СИНДУ. Естественная иерархия. Гуны и варны. Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · 2023
Главы
Ответы на вопросы о системе варн
На Вишну падаю Кришна Прятая Бутали, Сримати Бхактивната, Сум, Сарати, Гуравани прачва, ми па. ма, жанта прави снжи,
Дорогие слушатели курса Синду, Я сегодня отвечу на вопросы, которые вы задали по пятой лекции этого курса вводной лекции в тему варн — это большая фундаментальная тема.
Посмотрим, за какое время нам удастся ее раскрыть, так чтобы было все понятно. И, в общем-то, вопросы ваши свидетельствуют о том, что обязательно нужно дать еще одну лекцию, проясняющую какие-то базовые понятия.
Поэтому я сейчас отвечу на заданные вами вопросы, а потом в лекции еще раз вернусь к этому, и может быть более точно с цитатами дам определение всех тех понятий, которыми мы оперируем.
Потому что высшей степени важно точно понимать смысл, который мы вкладываем в то или иное слово. В нашем случае: варна, каста, джати, свадхарма, дхарма и так далее.
Итак, первый вопрос от Кришна-лаласы, вернее два вопроса: почему варна-ашраму нельзя называть кастовой системой? Вернее, не совсем верно: каста и варна — синонимы или я неправильно поняла?
Каста и варна — синонимы только потому, что так повелось в западной индологической традиции называть систему варн кастовой системой.
Это некое недоразумение или предрассудок, который, к сожалению, закрепился в умах очень многих людей, и от него не так-то просто избавиться. На самом деле понятия варны и касты совершенно разные.
Если говорить о касте, то санскритский эквивалент слову каста — это джати.
Само по себе слово каста — это португальское слово, которое вводилось в средние века в западном мире, прежде всего в Европе, где закреплены привилегии за определенными родами.
Человек, родившийся дворянином или крепостным, он получал соответствующие привилегии или, наоборот, соответствующие обязанности, которые накладывались на него его рождением. То есть каста — это сугубо явление западное.
Строго говоря, даже джати не совсем соответствует этому пониманию.
И уж точно нельзя применять название «кастовая система» к системе варнашрамы по очень простой причине, потому что слово варна происходит от корня ври, от того же самого корня, что и врити.
Врити значит способ поддержания своего существования. Как есть, например, саттв-вритти или садху-вритти, как садху должны поддерживать себя. Это то, как человек зарабатывает на жизнь, как он поддерживает свою жизнь.
И отсюда происходит слово Варна. По крайней мере, это одна из этимологий слова Варна. Слово Варна также значит цвет.
И на основании этого перевода западные интологи говорили, что ну варна это как раз та же самая кастовая система. Вот кто-то был более смуглым, а они были, соответственно, шудрами. Это были дравиды, местные жители, а светлокожие арии, которые пришли откуда-то с севера, они, соответственно, стали представителями высших каст.
Но это не так. Слово варна происходит от слова ври. Мы будем подробно говорить об этом в следующей лекции. И вритти — значит способ поддержания своего существования в соответствии с менталитетом человека.
То есть варна описывает не генетику человека, как слово каста или слово джати, а варна описывает ментальную природу человека. Поэтому, если говорить о синонимах слова Варна, то самым
подходящим синонимом слова варна является слово свабхава — природа человека, который имеет прежде всего отношение к его ментальному складу, к конструкции или к структуре его ума, сформированной в результате прошлых поступков, какой-то кармы, совершаемой в прошлой жизни.
Варна не закрепляется наследственно, только в последнее время относительно недавно варны были закреплены наследственно, и, собственно, с этого и пошла деградация системы варнашрамы.
В «Шримад-Бхагаватам» есть пример Ришабхадевы, у которого было 100 сыновей. Девять из этих сыновей стали браманами-наваягендрами, хотя сам он был кшатрием. Бхарата, великий сын Ришабхадевы, стал великим царем и попозже стал отшельником, о котором написано в пятой песне «Шримад-Бхагаватам».
И так далее, есть много других примеров того, как человек, происходивший из какого-то конкретного рода, считался принадлежащим к другой варне. Потому что, еще раз, варна — это ментальный склад.
Теперь, чем отличается слово джати от слова каста, каста еще раз, это просто закрепленные наследственно привилегии за человеком.
У дворян или у каких-то высших правящих классов были свои привилегии. Свои привилегии были у купцов, а никаких привилегий не было у крепостных крестьян. У них были только тяжелые подневольные обязанности.
Джати — это понятие, которое как раз имеет строго генетическую природу, и внутри джати, так как гены людей, принадлежащих к одной джати, к одной касти, были похожими и сочетались хорошо, рекомендовались браки.
Браки до сих пор в Индии очень часто совершаются именно внутри конкретной совершенно джати или конкретной группы людей.
Причем джати - это очень большие группы людей, так что браки внутри этой группы не приводили к каким-то генетическим проблемам. Тогда как у поджати — как бы под кастой — более узкая линия внутри данной джати.
Там внутри поджатиские браки были строго-строго настрого запрещены, потому что, как мы знаем, когда генетический материал один и тот же, то очень скоро человек вырождается, накапливаются какие-то генетические заболевания и так далее.
Так вот, джати скорее касалось именно этого момента. Это были люди с примерно одинаковой как физической структурой, так и каким-то ментальным складом, который тоже, как мы знаем, зависит от физической структуры.
Речь не шла о привилегиях, хотя привилегии там тоже были, вернее, не привилегии, а обязанности, которые эти люди традиционно исполняли.
Мы знаем, что Шрила Прабхупада принадлежал к касте, или джати, суварни- ков, то есть это люди, которые традиционно торговали золотом.
Были какие-то другие внутри большой, скажем так, варны вась, были какие-то свои там джати, были другие специализации, как тоже известны нам джати,
каястов, которые произошли в результате комбинации браманов и кшатриев, и так далее. Почему вы хотели воскликнуть Джай? Прочитав у Шрилы Прабхупады, что победу одержат коммунисты? Ведь это уравниловка — это шудры.
Простите за глупый вопрос.
Ну, эта ремарка была всего лишь навсего иронией по поводу того, что мы всегда сохраняем свое эго, и так как я родился в коммунистической стране, воспитан был в понятии того, что коммунизм - это самая верная и самая лучшая система.
Я, подсмеиваясь над этим, сказал, что когда я дошел до этого места в словах Шрилы Прабхупады, я было обрадовался, но когда я прочитал продолжение фразы, то естественно огорчился.
Это было всего лишь навсего замечание, которое должно нас настрожить по поводу наших реакций, продиктованных ложным эго.
Помимо ложного эго, то есть какой-то, скажем так, условной принадлежности к этой идеологической системе, системе коммунизма, у меня нет никаких других сентиментов по поводу этой системы — она мне крайне не нравится.
Если не считать каких-то хороших идеалов и ценностей, которые коммунисты, по крайней мере, на словах исповедовали.
Особенности проявления варн в различные юги
Это нужно отдать им должное, было хорошо. Галина Пелюгина. Как в Сати-Югу люди понимали свою природу, исполняли обязанности, если не было системы варнашрамы?
В Сати-югу были и цари, и воины, и мудрецы, и слуги. Когда шастры описывают Сатья-югу, то там говорят, что все люди были парамахамцами, и поэтому деления на царей и слуг не было.
В основном люди, а их было очень немного на земле, жили в лесах, в лесных небольших ашрамах, где они изучали священные писания, предавались аскези, занимались медитацией.
Все население в то время относилось к одной варне, к варне парамахамс, только в Трета-югу началось это деление. В Трета-югу следующий вопрос.
Появилась система варнашрамы, появилось сразу деление на четыре варны, или варны вайшьев и шудр еще не выделяли, так как не было влияния гуны невежества.
В материальном мире нет такой ситуации, когда не влияет гуна невежества. Гуна невежества есть и в Сатья-югу, и в Трета-югу, и в Двапара-югу, тем более в Кали-югу.
Другое дело, что в Сатья-югу гуна невежества достаточно подавлена, она играет какую-то роль, но она не формирует природу людей, тогда как в Трета-югу преобладающей гуной становится раджас.
И, соответственно, раджас влечет за собой тамас, потому что раджас очень быстро деградирует до уровня тамаса. Поэтому все четыре варны появились сразу одновременно.
Вернее, расслоение общества началось еще в конце Сатья-юги, когда началось это деление или разделение труда в соответствии с природами человека. Тревени Дэви Даси.
В лекции Гуру Махарадж сказал, что гунную мотивацию трудно поменять. В своей жизни я заметила: что по мере обретения духовного знания моя мотивация менялась, или это самообман.
Сначала хотелось стабильности, потом процветания, потом влияния, сейчас учусь быть слугой.
Вопрос: может ли наша гунная мотивация поменяться в результате духовной практики? Или к этому надо стремиться? Ведь в определении предназначения мы говорили о том, что это добровольное согласие с тем, кем я являюсь.
Это очень важный вопрос, на котором я остановлюсь в следующей лекции более подробно. Но в двух словах ответ на него такой: все мотивации у нас есть, всем хочется стабильности.
Нет ни одного человека, который не хотел бы какой-то стабильности, надежности, какой-то безопасности. Всем хочется какой-то власти или влияния.
Всем хочется учить других, это мы знаем хорошо по себе и по своим близким и так далее. Ну и всем хочется денег и наслаждаться.
Когда мы говорим о мотивации, мы не говорим о, скажем так, инцидентах, о каких-то случайных мотивациях. Мы говорим о доминанте характера. Эта доминанта - ее нужно обнаружить, что особенно трудно в наше
время, потому что действительно все четыре мотивации есть у всех. Брахманы тоже хотят стабильности. Все четыре мотивации есть у них.
Просто преобладающая мотивация брахманов - это возвышать других людей, учить других людей, делиться своим знанием, приобретать знания, делиться знанием, помогать другим людям очищаться и очищаться самому.
Это преобладающая мотивация брахмана, и эту преобладающую мотивацию надо в себе обнаружить, и для этого нужно немножко потрудиться. Может быть, нужно какую-то консультацию получить.
Что касается того, меняется ли мотивация с течением времени, глубинная мотивация, как правило, остается.
Хотя Вишвамитра, будучи кшатрием, пре... он превратился в брахмана, но некий кшатрийский темперамент у него даже в этой ситуации оставался.
То есть он с большим трудом и большими аскезами поменял свою базовую мотивацию, самую глубинную мотивацию, но это скорее исключение, чем правило.
Определение варны при влиянии гуны благости
Как правило, у нас есть некая базовая доминантная мотивация, которая определяет наши поступки, и надо научиться распознавать ее в себе и желательно в других.
Как определять Светлана Давлетова, как определять варну у преданных?
Преданные, которые серьезно относятся к практике, имеют сильное влияние и гуны благости и, соответственно, брахманические качества. В связи с этим сложнее понять варну и свое предназначение в деятельности.
Возможно ли, что при сильном влиянии гуны благости, при качественной духовной практике, милостью Кришны преданный может полностью изменить варну и предназначение деятельности. Похожий вопрос.
Я уже сказал, что это возможно в принципе, но это скорее исключение но неправильно.
Что касается влияния гуны благости, то надо отличать: опять же, влияние гуны благости, которое усиливается за счет того, что мы меняем образ жизни, за счет того, что мы читаем священные писания, едим более благостную пищу, общаемся с возвышенными браманами или святыми людьми. Это всё безусловно влияет на нас, но при этом свабхава или природа, заработанная поступками в прошлой жизни может оставаться.
И человек будет благостным кшатрием, благостным вайшьей, благостным шудрой.
То есть благостным значит человеком, принадлежащим к определенной варне или имеющим какую-то природу, но при этом очень хорошо, очень добросовестно её исполняющим, не пытающимся нарушить все эти принципы.
То есть гуна благости влияет на нас так же, как и все остальные гуны, на самых разных уровнях.
Иногда говорится, что корова находится в гуне благости, да, она находится в гуне благости по сравнению с обезьяной или с тигром, который соответственно находится в тамасе или в раджасе, но это не значит, что она равнозначна браману, который тоже находится в гуне благости. Как животное, она с этой точки зрения находится в невежестве.
Ну, собственно, это нетрудно понять.
Поэтому влияние гуны благости проистекает или находится, проявляется на разных уровнях человеческого существа, и надо, соответственно, учиться отличать эти уровни, понимать, что когда мы говорим о гуне благости, гуне страсти или о гуне невежества, это относительные понятия, как собственно и все в материальном мире.
Елена Пелюгина, еще один вопрос. Если в течение жизни меняется мотивация, то варна человека тоже изменится. Возможно ли такое?
Все возможно, но основная мотивация все равно будет оставаться. Доминантная мотивация сформирована очень фундаментальными поступками, совершенными нами в прошлой жизни, поэтому поменять ее не так-то просто.
Именно поэтому существует понятие свадармы или обязанностей, соответствующих нашей варне. Если бы природу можно было так просто поменять, то в самой концепции свадармы не было бы никакого смысла. Любой человек мог бы следовать правилам гуны благости.
А священное писание говорило бы: ешь то, не ешь это, ложись во столько-то. Соответственно, все становились бы браманами, следуя этим правилам, и никакой необходимости определять природу человека и приписывать соответствующие обязанности не было. Так как все-таки шастры подчеркивают необходимость и уникальность обязанностей каждой варной из этого одного факта можно сделать вывод, что поменять ее не так-то просто.
Наша природа складывается из гун и кармы. Это вопрос от Ольги. Гуну можно определить по мотиву. И гуна — это то, что не меняется в течение жизни. Правильно ли я понимаю, что значит и наш мотив деятельности не меняется?
Преодоление эгоистичных мотивов духовной практикой
Преданные стремятся к чистому преданному служению, то есть действовать бескорыстно, не имея своих мотивов, а удовлетворять Кришну. Как к этому мы в итоге приходим, если наш мотив, определяющий гуну, не меняется?
Очень просто. Опять же, я более подробно расскажу об этом в следующей лекции. Путь примерно такой.
Мы сначала утверждаемся в системе варнашрамы и таким образом доводим до совершенства свою природу. Делаем эту природу позитивной, то есть избавляем её от негативной темной стороны. Потому что у каждой из этих природ есть своя темная сторона.
Мы можем видеть, как это проявляется среди корыстных браманов, проповедующих извращенные теории, среди псевдокшатриев, которые становятся мафиозе и диктаторами, или наемниками среди так называемых вайщев, которые пытаются эксплуатировать других и несчастных шудр, которые проявляют очень большую грубость, наглость и презрение к другим людям.
То есть обязанности варнашрамы помогают довести свою природу до мыслимого совершенства, если мы следуем им, и таким образом облегчают нам вступление на путь в вайди-садхана-бхакти.
Варнашрама сама по себе без продолжения в виде вайди-садхана-бхакти, или без цели в виде вайди-садхана-бхакти, когда я стараюсь практиковать варнашраму для того, чтобы я мог лучше заниматься практикой вайди-садханы, чтобы какие-то вещи не мешали мне, или чтобы какие-то элементы вайди-садханы, связанные с поклонением Божествам и так далее, стали более естественными для меня.
И соответственно вайди-садхана постепенно приводит к очищению, к уровню бхавы, и на уровне бхавы я обретаю чистое преданное служение, когда у меня нет уже других мотивов.
До уровня бхавы — это царство вайди, где всё равно какие-то мотивы сохраняются. Я очищаю свой мотив.
Присущий мне, это помогает мне практиковать вайди, который в конце концов приводит к тому, что я избавляюсь от всех корыстных мотивов.
Ирина, в предыдущей сессии ответов на вопросы вы говорили, что карму можно поменять. Может ли с помощью изменения сознания, изменения своих качеств, поменять свою варну? Или это неизменяемо?
Я уже несколько раз ответил на этот вопрос. Опять же, какую-то карму можно поменять, какую-то карму нельзя поменять. Астрологи хорошо вам скажут, что чего-то можно избежать, чего-то нельзя избежать.
А юридические врачи вам скажут — или «хирурги»? — ладно, оставим «юридические» как есть... нет, давайте «хирурги» или оставим как есть? Оставим как есть по правилам. потому что она пришла по карме, и тут ничего не сделаешь.
Есть карма разной глубины, и соответственно, карму на каком-то более поверхностном уровне можно поменять и даже нужно поменять, легко поменять.
Какие-то глубинные вещи, с ними надо научиться жить и применять их в своей садхане. Нитисаки Деви-даси — целых четыре вопроса. Правильно ли я понимаю, что главное в определении варны это мотив для чего я что-то делаю?
Как я делаю это вспомогательное в варне? Так как чистых ВАРН практически нет, то мы ориентируемся на джати или комбинации варн. А мы не ориентируемся на джати.
Джати - это достаточно экзотическая концепция для нас джати не играет такой большой роли.
Мы вспоминаем о джати, когда говорим о том, какой джати принадлежал Шрила Прабхупада или в какой джати родился Кришна, какой джати принадлежал Нанда Махараджа или Яшода-деви.
Сейчас для нас, людей, особенно родившихся в западных странах, концепция джати не имеет большого смысла. Но варна как фундаментальная категория, фундаментальная природа человека имеет очень большой смысл.
И варна — это безусловно мотив, и чистых варн нет, это факт, но во-первых, есть все равно люди с достаточно ясно развитой природой, это тоже факт.
При этом, несмотря на то, что нет чистых варн, мотивация смешанная, человек должен все-таки найти свою главную мотивацию и развивать эту главную мотивацию за счет остальных.
Мы не ориентируемся на джати, мы ориентируемся на концепцию варн. И в этой концепции мы находим главную мотивацию.
А потом смотрим, в какой деятельности нам комфортнее всего или естественнее эту мотивацию проявить, так появляется подварна. Не нужно путать все это с джати.
Действовать в соответствии с природой, развивать гуны благости. Это применимость к мотиву действия, не будет ли это означать действовать не по природе? Как правильно применять гуну благости и действовать по природе. Еще раз, когда мы говорим о деятельности, о гуне благости,
то речь идет о том, что пища должна быть в гуне благости.
От того, что я принадлежу к варне шудры, это значит, что меня будет тянуть к тамасичной пище, или если я какой-нибудь там имею природу кшатрия или вайшьи, меня будет тянуть к раджасичной пище, но я должен сознательно избегать раджасичной пищи и питаться только саттвичной пищей, потому что только саттвичная пища
в конце концов сделает меня здоровым и поможет мне заниматься садхана-бхакти. Когда мы говорим о гуне благости, мы не говорим об изменении мотивации и деятельности человека. Это более глубокий слой нашего существа.
Мы меняем свой образ жизни, делаем его максимально благостным для того, чтобы суметь довести до совершенства свою базовую фундаментальную природу. То есть мы не меняем свою природу.
Уж тем более нельзя сказать, что мы не действуем по природе, если мы, не дай бог, принадлежа к варне шудр, поели саттвичную пищу. Нет, это не нарушение своей природы.
Еще раз: как правильно применять гуну благости, вот так и применять.
Мы должны жить в чистоте, мы должны стремиться общаться с чистыми людьми, мы должны уважать других людей, мы должны есть чистую пищу, вставать рано, ложиться рано, а все это гуны благости, которые никак не сказываются на нашей варне.
Джати, как комбинации варн, имеют отношение к комбинации того, как человек действует, его мотивы. То есть преобладающий мотив может быть комбинированный, или в том, как действует человек, есть несколько варн?
Возможно, этот вопрос будет раскрыт. Да, я уже сказала об этом, наверное, нет смысла повторять: все четыре базовых мотивации у нас есть, но при этом одна из них преобладающая. И джати тут ни при чем.
Соотношение социальной структуры и духовной иерархии
Джати — это джати — это, скажем так, это некая параллельная... Выключи, пожалуйста. Джати — это некая параллельная концепция.
Хочется понять, где место четвертой мотивации, привязанности к Богу, если иерархия строится прежде всего по принципу богоцентричности, те, кто ближе к Богу? У тех, как я понимаю, выше положение, мы их слушаем.
С другой стороны, есть преданные, которые по варне не стоят высоко, но их гармонические качества проявляются. Как в таких случаях выстраивать отношения с теми, кто по варне невысок, но по духовной реализации дальше?
Или это само собой разумеется, что шудра не может стать ближе к Богу, чем вайшья и кшатрий?
Настораживает пример Рамананды Рая, который был шудрой кшатрию, не претендовал на духовную власть, но через господ чтение проявил глубокое духовное знание.
Получается, не нужно смешивать социальную структуру и духовную иерархию, так как преданные Господа и так не стремятся к влиянию, а просто служат Господу в любой ситуации. Понять истинную духовность другого человека можно, если он стал ближе к Богу.
Ну, собственно, вы ответили на свой вопрос сами. Духовная квалификация не зависит от материальной квалификации, браман по определению не ближе к Богу, чем шудра.
Наоборот, у шудры есть свои преимущества перед браманом, перед Богом все равны, а преданность не имеет отношения к варнам, преданность имеет отношение только к преданности, к Богу, к тому, насколько искренне мы служим своему духовному учителю, служим Шриле Прабхупаде, служим этой духовной философии.
Вот собственно и все. И Рамананда Рай действительно пример этого.
Бхактивинода Тхакур говорит, что бхакти с социальной точки зрения это очень сложная вещь, именно потому, что понять квалификацию человека в бхакти очень сложно.
С точки зрения социальной структуры все просто, там легко выстроить иерархию,
бхакти — внутренняя вещь, очень легко ошибиться, определяя квалификацию другого человека с точки зрения бхакти, но мы должны развивать себе это чутье, стараться видеть, замечать другую одухотворенность в других людях и относиться к ним в соответствии с этим.
Помимо, скажем так, социального этикета в системе Варнашем для нас гораздо важнее духовная квалификация людей.
И учиться видеть духовную квалификацию нужно — это качество, которое можно развить в процессе общения изучения священных писаний. Еще один вопрос от Галины Пелюгиной.
Вернее, три: Как понять истинную мотивацию, если в наше время часто мотивация навязана обществом, семьей, и человек часто не может разобраться в своих истинных мотивах.
Нет, вряд ли нужно идти к психологу, но к человеку, который понимает духовную науку и в то же самое время разбирается, можно обратиться, они помогут.
А в то же самое время нужно внимательнее проанализировать, что мы делаем, особенно что мы делаем, когда у нас появляется какое-то свободное время, или что о чем мы думаем, когда поднимается энтузиазм, когда нам хочется кем-то стать, ну, то есть есть какие-то свои приемы, с помощью которых можно свою мотивацию лучше понять, но консультация у опытного человека может помочь. Я не думаю, что психологи сильно в этом разбираются. И нужно не забывать, что все четыре мотивации, четыре базовых мотивации есть у каждого человека.
Причины неудовлетворенности и влияние варны
При этом есть одна главная мотивация, доминантная мотивация, ради исполнения которой я могу без особых сожалений пожертвовать другими целями.
Действие в соответствии с варной дает удовлетворенность только в социальной сфере. Может ли человек быть недоволен жизнью, если действует по своей природе? Какова причина неудовлетворенности?
Причина неудовлетворенности может заключаться в том, что человек — шудра, потому что одна из характеристик шудры — это то, что он всегда не удовлетворен. Есть много других причин неудовлетворенности.
Человек не имеет какой-то ясной цели в своей жизни. И отсутствие цели, конечно же, является очень существенной и важной причиной неудовлетворенности. И так далее.
Но, как правило, если человек действительно что-то хорошо делает и действует в соответствии со своей природой и делает это хорошо — то есть достиг успеха, развил в себе эти навыки и качества. То есть он одинаково успешен в своей варне и в своей подварне и четко понимает это.
То есть у него есть и хорошие навыки, и успех в своей конкретной деятельности в карме и в своей гуне, то тогда он в целом будет удовлетворен, доволен своей жизнью.
Если он все-таки недоволен, то тогда надо конкретно разбираться, в чем причина его неудовольствия.
Показывает ли варна на мои жизненные уроки кармы, то, чему я должен научиться, те испытания, которые должен пройти? Безусловно. Варна и карма — это очень тесно связанные понятия,
и, соответственно, исполнение своих обязанностей, которые соответствуют данной варне, Самым лучшим образом нейтрализует вашу карму и поможет вам получить те уроки, которые вам необходимы в соответствии с тем, что вы делали в прошлом.
Шрила Прабхупада приводит пример брахманов, которые совершают аскезу, рано утром омываются в холодной воде в любое время года или совершают
какую-то ягью. Если они искренне исполняют свои обязанности, они преодолевают проблемы очень большие, они преодолевают препятствия.
Обязанности так построены, что с одной стороны, их радостно исполнять, с другой стороны, их нелегко исполнять. Иначе бы они ни назывались обязанностями.
Практика памятования о служении в повседневности
И исполнение этих обязанностей помогает человеку преодолеть какие-то внутренние проблемы, заложенные его прошлой деятельностью. Калинда Прия, два вопроса.
Есть ли связь между удовлетворением, возникающим от того, что ты занят по природе, с дофаминовой системой вознаграждений, наблюдая за преданными, вижу, что они хотя и заняты по природе, все равно не удовлетворены, либо из-за того, что их дофаминовая система взломана в прошлом, либо из-за того, что они не соглашаются с тем, что есть их природа, хотя всем остальным это очевидно.
Особенно преданные стесняются прослыть шудрами.
Как я уже сказал, причин для неудовлетворения может быть много, и неудовлетворение - это как раз самый яркий и очевидный признак шудры: если вы не удовлетворены, потому что вы не хотите быть шудрой, то ваша неудовлетворенность выдает вас с головы, поэтому лучше будьте удовлетворенными, если претендуете на место брамана, но это так немного в сторону.
Шутка: Что же касается дофаминовой системы, то да, наше прошлое может влиять на нас и приводить к неудовлетворенности, то есть какие-то желания будут тянуть нас в
преданном служении назад, и быть причиной неудовлетворенности, а также в целом некий неуспех, когда человек вроде бы занят по своей деятельности, но, с одной стороны, это не ценится другими. А очень часто, к сожалению, даже в обществе преданных мы не ценим то, что человек может дать.
И он поэтому не чувствует какой-то поддержки в том, что он делает. А или другая причина, то, что он не очень умеет делать то, что ему по природе нужно делать. У него не очень хорошо это получается.
Любой человек, который делает что-то, при этом делает не очень хорошо и понимает, что это не очень хорошо, а другие ему еще и указывают на то, что он не очень хорошо это сделал, ну, понятно, что такой человек будет неудовлетворен.
Поэтому надо человеку понять свою природу, и понять также, ну, как бы достичь совершенства в какой-то форме проявления этой природы, то есть своей подварны.
Обратила внимание, что когда действуешь по своей природе, то очень сложно помнить, что нужно действовать желанием порадовать Кришну. Гораздо легче помнить об этом, когда деятельность не приносит удовлетворения.
Что с этим делать? А делать с этим нужно очень простую вещь. Надо каждый раз напоминать себе: «Я слуга Кришны». Как минимум два раза в день.
Рано утром, когда мы проснулись, надо говорить: «Ахам дасо асми, сада дасо асми сарватха, твам крипапи кашакла нитьям, этат манам самармайет». Я твой слуга, я всегда твой слуга. Сада дасо асми, дасо асми, и
я всегда ожидаю твоей милости. Таким образом, я предаюсь тебе.
И эту же мантру, или есть другая мантра в Панчаратре, более длинная, нужно произнести вечером, когда мы говорим буквально, что все то, что я делал своим умом, своим разумом, своим телом, своей речью, все то, что я делал наяву, во сне, глубоком сне, все то, что я делал своими руками, своими ногами, своими гениталиями, своим языком.
Все то, что я делал, пожалуйста, прими это как мое подношение тебе, потому что я всегда остаюсь твоим слугой.
То есть можно напомнить себе об этом два раза или по привычке, регулярно напоминать себе об этом на протяжении дня.
Если мы идем под душ, мы должны говорить: я делаю это сейчас, чтобы быть бодрым, чтобы прийти, сесть и прочитать мантру в бодром состоянии сознания.
Я ем прасад для того, чтобы обрести силу и для того, чтобы обуздать язык, который в противном случае будет тянуть в ад. И так далее.
Есть множество мантр, таких как прасада-севая, которые, если мы их произносим, понимая, о чем идет речь, они будут напоминать нам об этом. Даже когда у нас все хорошо и мы заняты своей деятельностью.
Еще два вопроса от Кришна Лаласы. Если джати — это генетика, то это важнее, или, имея генетику, человек может осознанно менять качество и подниматься выше по лестнице. Нет, тонкий план всегда выше, чем грубый план.
Джати и генетика они связаны друг с другом, но тем не менее определяет первую скрипку, играет именно тонкий план. Поэтому менталитет, описываемый варной, важнее.
Человек может принадлежать какой бы то ни было джати, но если его варна — это варна брамана, то его нужно признавать браманом. Даже если по генетике он непонятно кто.
А мы все по генетике с вами, ну, скажем так, не совсем арии.
После прослушивания лекции стала замечать в себе настойчивое желание всех уравнять, и в основном под себя, чтобы делали, как я это вижу, и потом, конечно, наслаждаться этим. И если они так не делают, то возникает недовольство.
Это и есть пережитки буржуазной революции. Нет, это пережитки социалистической революции, а не буржуазной революции. Хотя буржуазная революция во Франции тоже совершалась под этим лозунгом свободы, равенства, братства.
Внутренне противоречивый лозунг, потому что если есть свобода, то не может быть равенства, а если есть равенство, то не может быть свободы.
Так что это не пережитки какой-то революции, это пережитки нашей материальной природы.
Это проявление нашего материального эго, которое всегда хочет доминировать, всегда хочет строить людей. И всегда хочет, чтобы люди были одинаковыми, похожими на меня. Потому что любой, кто отличается, не дай Бог, если он еще и в лучшую сторону отличается от меня, тот таит некую опасность для нас.
А мы же, как говорил Дарвин, боремся за существование, за свое выживание. Для этого надо быть самым лучшим. Так что это хорошо, что вы заметили в себе эти тенденции. Это тенденции у всех материальных людей. Навина Кишори.
Возможность выполнения обязанностей других варн
Четыре вопроса. Что делать, если в природе человека ярко проявлены две, а то и три варны. Нужно ли развивать какую-то одну из них?
Если да, то лучше развивать более сильно проявленную или ту, которая соответствует более высокой гуне. Нужно развивать одну, ту, которая более сильно проявлена.
Чтобы стать вайшьей, человеку нужно было множество жизней выполнять долг шудры. Чтобы стать кшатрием, человек должен был сначала стать совершенно вайшьей.
Также брахману нужно было пройти все уровни кшатрийства. Тогда ему открывалась более высокая цель.
Правильна ли такая точка зрения, что Браман при необходимости для достижения своей цели может выполнять обязанности кшатрия, вайшьи и шудры? Эти качества он развил в прошлых жизнях. Совершенно верно.
Об этом конкретно говорится в дхарма-шастрах: брахман может выполнять все обязанности, кроме, конечно, обязанностей Шудры, если под обязанности Шудры не считать служение, он может быть слугой, но не за плату.
Брахман может выполнять любые обязанности в чрезвычайных обстоятельствах. Он может быть кшатрием, может быть вайшей, но в норме ему нужно вернуться в свое естественное состояние и быть брахманом.
А так он может в принципе это делать, потому что этот опыт есть, и потому что брахман - ну, скажем так, это более универсальный менталитет, который инклюзивный, который включает в себя все остальное, включает в себя все остальное.
Как понять, когда нужно стараться действовать не в соответствии со своей природой, а в соответствии с тем, что ожидает от нас Кришна. Например, есть служение, но нет никого, кто по своей природе хотел бы его выполнить.
Значит, надо кому-то поперек своей природы начать делать это, а качества и природа притянутся. Служение всегда выше. Если есть что-то, что мы можем сделать, и это нужно для Кришны, нужно это делать.
Не нужно, не нужно предъявлять каких-то совершенно нереальных требований. Теперь отныне я буду делать только то, что соответствует моей природе. Никогда, ничего другое. Это полная глупость, это абсолютно нереально.
Любой человек должен убираться, любой человек должен, не знаю, как-то зарабатывать себе деньги на жизнь, ну и так далее.
Как и когда наступит момент, как практически понять, что преданному в принципе уже нет необходимости следовать своей природе, он освободился от ее преобладающей роли.
Я не думаю, что нужно слишком сильно к этому стремиться.
Естественным образом, на более близких к уходу из этого мира этапах человек все больше и больше отрешается, и деятельность по природе играет все меньшую и меньшую роль. В этом смысле есть система варн.
Система ашрамов и ашрамы как раз объясняют, как постепенно-постепенно от дел, как делать это правильно и как исполнять свои обязанности, отходя от дел?
Дорогой Гуру Махарадж, примите, пожалуйста, мои поклоны. Вы недавно на ретрите в Беларуси говорили, что после 50-60 лет надо уже постепенно отказываться от материальных привязанностей. Как я поняла, уже больше внимания уделять внутреннему осознанию, чем внешней деятельности.
А тем временем, процесс поиска своей природы - как видится, возможен только в процессе практической деятельности, значит ли это, что задача поиска своей природы после 50-60 лет уже не стоит?
Что же тогда делать таким людям? Раскройте, пожалуйста, этот вопрос, какие задачи необходимо ставить себе в этом возрасте в контексте темы гуны и варны.
Это скорее контекст темы гуны и ашрамы следующей нашей темы, которую мы будем раскрывать, но я уже, собственно, ответил на этот вопрос, когда отвечал на предыдущий вопрос.
50-60 лет гораздо важнее понимать, как постепенно, постепенно отходить от активной деятельности. Огромная благодарность за ваш труд и наслаждение. Чандралека.
Положение мужчин и женщин в варнашраме
Научите, пожалуйста, как правильно понимать равенство и одновременно неравенство мужчин и женщин в системе варнашрамы, к чему должна стремиться женщина в современных условиях. Перед Богом все равны, с точки зрения Бога,
и практиковать бхакти, преданность ему, служение ему могут все, у женщины для этого есть даже
больше оснований, потому что женщины по природе своей более эмоциональны, женщины по природе своей — более чистые существа, они не так революционно
настроены, поэтому их не тянет в какие-то авантюры, меньше степени тянет в авантюры, чем мужчин, поэтому мужчины чаще вляпываются в какие-то неприятные истории.
Женщины более стабильны в своей практике, как правило, опять же, потому что их ум больше склонен к какой-то стабильности, к постоянству, чем революционный немножечко страстный ум мужчины. У мужчины есть свои преимущества, у мужчины есть, скажем так, какой-то интеллект, больше решимости, которая позволяет ему следовать по духовному пути с этой самой решимостью.
Может быть, ну, скажем так, более беззаглядная самоотдача свойственна мужчинам, которые ищут реализации себя в какой-то деятельности, в какой-то миссии и так далее.
То есть все перед Богом равны, и в то же самое время все не равны, потому что у каждого есть свои преимущества и свои недостатки, и эти недостатки могут мешать, преимущества могут помогать. Вот, собственно, и все.
Главное — достоинство и тех, и других — это возможность общаться со садху. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что я ваша удача, я создал вашу удачу, придя к своим ученикам.
И в этом смысле все могут общаться, все могут слушать, все могут получать какие-то наставления, все могут реализовывать их в своей жизни. Индрадьюмна Прабху.
Вы сказали, что комбинация из саттвы и тамаса не выделялась в отдельные варны, так как комбинация непродуктивна в обществе. Я выше проанализировал свои качества, понял, что, похоже, являюсь обладателем как раз такой
комбинации, и классифицировал себя как шудра по мотиву, брахман — по деятельности. С такой комбинацией очень сложно найти успокоение в своей природе.
Тамасичные качества не дают в полной мере заниматься брахманической деятельностью, а претензии на брахманичность, склонность к такой деятельности не позволяют спокойно заниматься деятельностью.
шудры? Могли бы вы, пожалуйста, подробнее раскрыть: как жить людям с таким набором? гум? Как им правильно реализовать себя в обществе и задействовать свою природу?
Если это действительно так, предположим, что это действительно так, у меня нет полной уверенности в этом.
Ну хорошо, а если природа человека — шудра-брахман, то это люди, которые с одной стороны по своей деятельности заняты тем, что они преподают, а по своей природе нуждаются просто в некой защите, стабильности, в каком-то постоянстве.
Ну, вот, собственно, это то, как люди должны занимать свою природу.
С одной стороны, они должны найти какое-то стабильное место и добросовестно восполнять свои обязанности, стараясь служить, стараясь выполнять, скажем так, какой-то приказ, который приходит к ним свыше, служить какому-то делу, потому что служение - это способ реализовать свою природу.
Одновременно с этим надо обязательно общаться с вайшнавами более высокой природы и стараться служить им, стараться како-то найти, сделать какое-то служение.
Это служение, оно принесет очень большое удовлетворение, потому что,
скажем так, деятельность во внешнем мире, когда мы связаны с непонятными людьми, когда сама по себе деятельность имеет сомнительную природу, когда ее цели может быть не такие уж хорошие, оно всякое не приносит удовлетворения, даже если человек по своей природе занимается, но так как там нет выхода на какие-то высшие сферы, и нет понятия того, как они связаны с Богом и с Кришной, она удовлетворения не приносит.
Не надо слишком зацикливаться на том, что эта деятельность не приносит большого удовлетворения, надо находить это удовлетворение, реализовывая свою природу в обществе преданных в том числе.
В этом случае, если у нас природа шудры, мы будем искать, как бы кому послужить, и будем очень счастливы, если нам удалось послужить каким-то возвышенным людям.
Сравнение соционики и учения о варнах
Одновременно с этим, а если нам удается проявить свою природу брахманическую, которая относится к категории подварных, то тоже человек будет счастлив этим, если ему удастся это сделать в контексте преданного служения или в обществе вайшнавов, он может заниматься с детьми, вводить их в походы какие-то и передавать им какой-то свой опыт, ну и так далее.
Как сказано, связана с соционикой. Никак. Соционика - это параллельная система, которая не учитывает влияние гун материальной природы.
Соционика - это система, которая объясняет, как происходит метаболизм информации в уме человека. Как мы воспринимаем внешний мир и перевариваем сигналы и, соответственно, подаем свои сигналы во внешний мир.
При этом любой из 16 соционических типов, или если разделять на два подтипа, то 32 соционических типов и так далее, может находиться как в гуне страсти, так и в гуне благости, так и в гуне невежества.
Хотя, разумеется, есть какие-то социотипы, которые в большей степени соответствуют той или иной варне. Например, Робеспьер — это человек, который, ну, в общем-то, в большей степени велика вероятность
того, что среди робеспьеров будет больший процент браманов, среди Наполеонов будет больший процент каких-то хороших вайшьев большого масштаба, или среди Джеков — неприрожденные предприниматели и авантюристы будут, скажем так, в большей степени проявлять вайшевскую природу.
Ну и так далее, сейчас не нужно. Или Дон Кихоты, Дон Кихоты тоже. Но они по большей части, наверное, или скажем так, относительно в процентном отношении среди Дон Кихотов будет больше Браманов.
Но это не значит, что не могут быть Дон Кихоты кшатрии, как, собственно, Дон Кихоты был. Ну или не знаю, кем был Дон Кихот, но я видел типичных кшатрийских Дон Кихотов. Я видел Дон Кихотов с какими-то шудрянскими замашками.
Так что не нужно слишком сильно коррелировать эти вещи. Это не помогает. Гурудев сказал, что люди с тамасом плюс саттвой или наоборот будут непродуктивны из-за внутренней борьбы противоположных гун в таких людях.
Но по факту я узнаю себя в этом описании по природе и аварсе, но пытаюсь культивировать благость: часто замечаю, что она прибавляется, но одновременно от тамаса не уйти, хотя раджас становится уже не так интересен. Когда я включаю его в том числе для служения, быстро устаю, что делать? Или я что-то делаю не так?
Еще раз, надо попытаться точнее понять свою природу и занять ее в соответствии с этой конкретной комбинацией гуны и кармы, комбинация Тамаса и саттвы непродуктивно, когда они действительно на равных находятся в человеке.
Какая-то примесь тамаса она нужна всем, и она есть у всех, так же, как и примесь раджаса.
Поэтому надо просто точнее понять эту комбинацию: понять, какая гуна преобладающая, какая деятельность ближе всего по душе и стараться исполнять эту деятельность как можно лучше, не ради ее плодов, а ради того, что такова наша природа.
Я также замечаю, что в подварне или деятельности у меня присутствуют все виды. Причем мне скучно и утомительно сосредоточиться только на одном.
Легче, когда и заказ, но в долгосрочной перспективе сильно эту ситуацию не меняет. А это же вообще полная шиза получается. Задействовать свою природу, значит, просто это учесть, или все же она просто еще не сильно очищена.
Да, именно так. Это значит, что еще нет ясного понимания своей природы, и мы не научились делать что-то очень хорошо.
Потому что, как я объяснял, когда человек делает что-то, даже то, что он в принципе неплохо может делать, но он еще не достиг совершенства в этом, ему сложно, скучно, неинтересно. Интересно становится, когда он действительно становится большим специалистом.
А потом это перестанет интересовать, и тогда уже надо переходить на следующий этап своей жизни и передавать опыт своим последователям.
Взаимосвязь варны, подварны и генетических факторов
Мадана-сундари. Вы сказали, что джати много, и это и есть наша генетика. А что это значит?
Ведь в одной семье, у одних и тех же родителей рождаются дети, которые отличаются друг от друга по своим качествам, то есть имеют разные варны, как связаны генетика варная и подварная.
Какую-то очень жесткую, опять же, корреляцию, жесткой связи провести едва ли будет возможно.
Джати значит генетика, и как я уже говорил, генетика прежде всего играет свою роль, когда мы подбираем вторую половинку этому человеку, тогда нужно искать, соответственно, кого-то, у кого близкая генетическая природа, но в то же самое время, не слишком близкое.
Разумеется, сейчас в нашем мире, где все перемешано, встречаются самые экзотические генетические комбинации, когда люди скрещиваются, как только возможно.
Некоторые из этих союзов, может быть, даже и не такие неуспешные, могут быть вполне себе гармоничными.
Но мне тут об этом как бы судить: с точки зрения мудрецов древней Индии надо стараться находить себе супругу или вторую половину или супруга в пределах какой-то, ну скажем так, в пределах относительно близкой генетической ситуации, но
не слишком близкой, чтобы потомство не вырождалось. А так совершенно верно. Варна не зависит строго от джати. И подварна тоже.
Хотя подварна в большей степени, потому что подварная — это деятельность, и подварно очень часто ребёнок развивает в результате общения со своими родителями, если родители достигли каких-то успехов в той или иной деятельности.
Как Шрила Прабхупада говорил, у сына врача есть больше шансов стать врачом, чем у обычного человека. Но это не значит, что он автоматически становится врачом, должен квалифицировать себя как врач. Но шансов больше.
А подварные и джати могут быть достаточно тесно связаны друг с другом. Как связано с соционика с варными и подварными, уже ответил. Правильно ли я понимаю, что варну невозможно изменить, а подварну можно? В принципе, да.
Тогда подварная — это и есть то, о чём говорил Шрила Прабхупада, что все должны стать брахманами. Нет, не совсем.
Хотя есть некая вариабельность в этом вопросе, все равно, скажем так, какая-то комбинация, принесенная нами из прошлой жизни, делает нас в большей степени предрасположенной к чему-то.
Хотя человек может заниматься какой-то деятельностью, достичь успеха в этом, потому что, скажем, это нужно в данный момент. Это требуется, он понимает, что это принесет ему успех и так далее.
То есть в случае с подварной есть какая-то вариабельность. Человек может выбирать, делать что-то. Насколько я понимаю, но все равно предрасположенность какой-то деятельности есть даже на этом уровне.
А не то, что все должны стать браманами. Хотя мы все занимаемся какой-то браманической деятельностью, мы все как-то проповедуем и в этом смысле учим людей, влияем на людей,
так что в этом смысле, да, как действовать в своей повседневной жизни, исходя из варны и подварны, например, браман-кшатрий: он должен большую часть времени поддерживать порядок, управлять людьми или больше заниматься браманическими видами деятельности.
Нет, браман — это мотивация, его деятельность кшатрийская по существу или по форме, но по своей глубинной мотивации, по природе он будет в большей степени браманом. Мы об этом поговорим с адхикари.
Вопрос: могут ли рождаться от шудр или не кастовых людей люди с высокой варной, чем родители. Безусловно, могут.
К примеру, для осуществления миссии Шрила Прабхупада, не имея должного адхикары, стараются делать то, что им не по природе, и даже стараются прокачать то, чего у них не хватает для качественного
исполнения? Меняется ли варна человека, если он сильно прикладывается к этому? Я уже в принципе сказал. Варна по большей части не меняется.
Баланс поиска предназначения и духовной практики
Говинда Чандра даси. Как определить для себя грань погружения в вопросы варнашрамы? С одной стороны, живя в этом мире, чувствуешь себя как частичка пазла, не на своем месте и хочешь понять свою природу.
Но с другой стороны, ища ответы, в психологии, свои интересы и другое, остается мало времени на садхану, и все время думаешь: ну, можно было почитать книги в это время, послушать лекции. Не нужно слишком заморачиваться.
Надо делать упор на садхану, и когда остается какое-то свободное время или какое-то пространство, то соответственно надо искать свою природу или заниматься этим. Так как мы не можем постоянно заниматься духовной деятельностью, нам нужно разнообразие, у нас нет еще такого сильного духовного вкуса, время на то и на другое хватит. Но важное сначала.
Все ли желания реализоваться в какой-то роли нужно выполнять? Как сделать так, чтобы разочарование или ощущение, что мне это не нужно, пришло раньше, чем ты потратишь много силы и времени на этот процесс.
Есть ли такое, что все же надо идти к своим мечтам или духовная практика может сделать нас счастливыми, независимыми ни от чего, и как получить эту реализацию в сердце. Я думаю, что это больше вопрос для наставника.
Духовная практика может все, если мы погружаемся в нее. Беда в том, что если мы не удовлетворены в материальном смысле, нам очень трудно погрузиться по-настоящему в духовную практику.
Поэтому надо достичь какого-то уровня материального удовлетворения, чтобы спокойно заниматься духовной практикой.
Однако, если это не получается, то тогда надо махнуть на все рукой и погружаться в духовную практику и она тоже сделает нас счастливыми. Амара Прия. А я слышал, что одно из проклятий Кали-Юги - это смешанная природа.
То я хочу денег, то наслаждений, то мне страшно. А дома я вообще кшатрий, а других я хочу поучать, можно ли выделить варну и подварну в кали-югу?
У всех ли это есть? Или люди со смешанной природой, и с ними не получится определить природу. А те, у кого есть особые благословения, их природа ясна, она не будет их разрывать изнутри.
Даже в Кали-Югу все базовые природы остаются. Другое дело, что надо понимать, что они у нас у всех смешаны, а даже в самом лучшем случае человек может обнаружить в себе какие-то другие мотивации и так далее.
Поэтому надо просто найти самую главную мотивацию и стараться развивать ее. Вот и все. Кришна Бавани, Девидаси. Как по натальной карте определить варную и подварну?
Мне астролог говорила, что подварна, что варна определяется по луне. Она права. Я небольшой специалист в этом вопросе, я никогда конкретно этим не занимался.
Недавно я разговаривал с одним видным астрологом, который говорит, что чтобы определять варну, надо учитывать положение Луны и Солнца.
И это, в общем-то, понятно, потому что Луна - это ум, а Солнце — это наше эго человека, то есть некая программа на реализацию в этой жизни.
Сочетание индивидуальной природы и общественных потребностей
Но для того, чтобы конкретные методики какие-то делать, нужно обращаться к специалистам. Честно признаюсь, лекцию не успела прослушать. Если мне есть ответ, простите заранее. Ну, так как это предпоследний вопрос, то я все равно прочитаю его.
Как продолжать радостно служить Кришне, если старший просит делать то, что нужно ятре, а не то, что хочется конкретно.
Мне, даже если это в рамках ИСККОН: мастер-классы для матаджи, изучения, шлок, встречи, сангха, я могу это делать с горящими глазами, увлеченно.
Терпеть не могу огороды, стройку, хотя понимаю, что это тоже важно. Уважаю тех, кто занимается. Но, если ты не участвуешь в том, что нужно, автоматически ты не в команде вплоть до манипуляций с рекомендациями: как духовно
выжить в таких суровых реалиях на местах и быть счастливым в сознании Кришны?
Старайтесь делать то, что вам нравится, и то, что идет само, но также находите время на то, чтобы делать то, что вас просят, это важно, потому что, делая то, что нас просят, мы развиваем свою природу слуги, а это важная часть нашей духовной практики.
И наконец, последний вопрос, венчающий все: почему вы предложили построить здоровое общество именно в три года? Это была шутка. Но так как преданные часто шуток не понимают, они все восприняли очень серьезно.
Я сказал, памятуя о своей юности, проведенной при коммунизме, когда люди хотели пятилетку в 3 года исполнить, что мы тоже сможем в 3 года все построить.
Но смысл в том, что когда мы ставим перед собой какую-то цель, хорошо давать какие-то сроки, чтобы понимать, насколько мы к ней приблизились. Поэтому в каждой шутке есть доля шутки и доля правды тоже.
Посмотрим, что нам удастся сделать за три года. Разумеется, такая глобальная и сложная задача. Не нужно думать, что мы ее полностью выполним. Но если мы не поставим ее, то тогда мы ее точно не выполним.
Так что спасибо вам большое! И я желаю вам успеха в вашем построении здорового общества, в ваших попытках найти себя и лучше заниматься преданным служением.