Встреча с Господом Индрой. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2014
Главы
Начальное воспевание и вступительные молитвы
щата, Бутам, гутапам, Сри Грусь-ам, Срипа. 50-17, сайтам, садута, пайна сахтим, ряну сутеде прав, крипа Патин-ваймо, $ Чай прат, 3, 3 На смаписачип-упама жапурима рада 12, 120 прапой, пратятарипая сригунрайстапа
Аджанулам битуканака, туснкирта наика питамала я такса. Всем бародвиарою Гадхала вдет принават. Янтах правища мамувачим и мампрасуптом, Санджи Вая такила шахти
дарах свадамна, аньям шчахаста чаранашраванатва гадим, прананнаму Багавате Пурушая Тупьем В
Молитва царицы Кунти и цель ретрита
В восьмой главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» царица Кунти произносит один очень важный стих, который объясняет смысл Нашего ретрита она сначала объясняет беспристрастную природу Кришны.
И говорит, что Кришна никому не питает ни вражды, ненависти, ни благосклонности особой. И затем она говорит о том, какие теории существуют в этом мире по поводу причины прихода Господа.
До сих пор большая часть людей не могут понять, поверить или принять в то, что Бог может приходить сам сюда, в этот мир. В свое время мы встречались с видным христианским теологом Андреем Кураевым
он сказал: ну, до этого только кришнаиты могли додуматься. Чтобы Бог приходил сам. Ну ладно, сын, ну ладно, пророк, ну сам Бог, ну ему-то чего здесь делать. И некое недопонимание
того, почему это нужно делать Богу существует не только за пределами Бхараты Варши, но и на самой Бхараты Варше. На самой Бхараты Варше есть очень много недопониманий, разных аспектов.
И царица Кунти перечисляют их, говоря, что так или иначе, люди, которые строят домыслы, почему Кришна пришел в этот мир они в зависимости от того, к какой категории людей они относятся, пытаются привлечь Бога на свою сторону и сказать, что Бог приходит из-за нас.
Мы это знаем по себе, когда у нас возникает спор с кем-то, мы всегда думаем, Бог на нашей стороне, Бог за нас. Бог у нас в лагере. И царица Кунти говорит, что есть разные представления об этом.
Она говорит, что есть люди, которые считают, что Бог пришел для того, чтобы прославить пунья-шлоку пунья-шлоку Махараджу Юдхиштхиру. Или он родился потомком Яду, потому что царь Яду был очень дорог ему,
другие говорит она, о Васудева, этот нерожденный. Тот, кто в принципе не рождается, рождается здесь, тем не менее, потому что Деваки и Васудева молили Его, попросили Его прийти.
Он приходит для того, чтобы вадхайа сура-двишам, для того, чтобы убить демонов, врагов сур.
То есть, те, у кого немножечко расширяется видение, они говорят, что Он в принципе за демонов, извиняюсь, за полубогов против демонов.
Она идет чуть-чуть дальше и говорит, что было время, когда этот мир тонул, как перегруженная в море лодка, как лодка посреди океана, на которую нагрузили слишком много груза, она стала потихонечку-потихонечку тонуть, и поэтому в ответ на молитвы Господа Брахмы, Творца этого тонущего мира, Кришна родился сюда для того, чтобы откликнуться на молитвы Атмабху, того, кто родился от Него, самого Своего, самого близкого, дорогого сына, Брахмы.
Любопытно, что Ну ладно, это я потом об этом скажу. Но затем, перечислив эти три мира и играя тут роль человека или того хуже, животного, рыбы, или риши, или брамана, или еще кого-то, тирьяк, наришу, ядахшу,
тад-анто вид-дамбанам, она говорит, это очень кого угодно может сбить с толку.
Когда нерожденный, кому не нужно рождаться, бездействующий, кому не нужно действовать, приходит сюда и действует, и мало того, не просто приходит сюда и действует, приходит в образе низшего животного. Это кого угодно может свести с ума или сбить с толку.
Почему, зачем, зачем Богу приходить в образе вепря. И хрюкать. Как вепрь. Пытаться поднимать землю на своих клыках. Он мог бы сделать это каким-то другим образом. Ему вообще не нужно для этого приходить.
Ему можно моргнуть глазом, и земля бы поднялась сама, если бы он хотел этого. Зачем? И она, рассказав об этих разных представлениях, почему все-таки Бог приходит, объясняет то, что она сама думает. И то, что думаем мы.
Это философия Шримад-Бхагаватам. Она говорит Бавис минклимана нам авидякама карма бих срава намранархани. Кечана, другие, к числу которых относится сама царица Кунти, говорят, что Бог приходит с одной единственной целью.
Бавесмин клисьямана нам. Потому что в этом мире все страдают. Потому что этот мир — долина страданий.
А почему страдают? Авидья-кама-карма-бих — из-за кармы, собственной кармы, которую они совершили благодаря авидье, невежеству.
Авидья-кама — это авидья, невежество, отождествление себя с телом порождает бесконечное множество желаний, камы. Одно за другим желания генерируются в нашем уме. И это авидья-кама.
Это кама или желание, которые продиктованы полным абсолютным невежеством человека, отождествлением себя с телом. Мне нужно это, мне нужно это, и это, и это, и это, и это, и это.
В результате возникает непрерывная, неразрывная цепь, заколдованный круг кармы. Для того чтобы разорвать это, каким образом Господь приходит сюда, каким
образом он разрывает это, он приходит сюда, чтобы в будущемкаришьяри - значит, будут делать в будущем времени.
Что люди будут делать в будущем времени, после того как он уйдет отсюда, они будут... они будут шравана-смарана- архани, они будут слушать об этом, они будут вспоминать об этом и арчане — поклоняться, думая.
Вспоминая об этом, они будут преисполняться необычайного восторга, удивления, преклонения, восхищения всем тем, что делал Господь. И в результате этого тот стих, который мне хотелось объяснить - в связи с нашим ретритом, для чего мы собрались здесь.
Шесть плодов постоянного слушания о Кришне
Она говорит: Сринванти гаянти гринанти Абикшнашаха, Смаранти Нанданти, Тавехи Та 1 пасянта Чина Таваках. Она произносит этот замечательный стих - один из самых удивительных стихов в своих удивительных молитвах.
Где она говорит, когда люди постоянно, шринванти, гаянти, гринанти, обикна шаха. Абишна шаха, значит, непрерывно. Абинаша, значит, как мы на этом ретрите, с перерывом на обед.
И даже на завтрак тоже, но даже за завтраком мы вспоминаем, как Кришна имел бесконечный аппетит. Как рассказал Мадхавананда Прабху: чтобы наш аппетит тоже немножечко разгорелся.
Она говорит: шринванти гаянти гринанти абхекшнашаха, если люди постоянно делают эти вещи, слушают, воспевают, принимают, принимают, значит, делают чем-то родным своим гринанти, делают
частью своей жизни, смаранти, нанданти, и нанданти очень важно. Смаранти вспоминают об этом и при этом радуются. Это очень важный аспект слушания Кришны Катхи.
Мы не просто слушаем и радуемся, слушаем и радуемся, думаем, Господи, Боже мой, но надо же! Это мой Бог — Он такое сделал, такое учудил, как сегодня Мадхавананда
Прабу рассказывал, как Он пришел в горби и сказал, пожалуйста, немножечко сметанки мне, сметанки, сливочек, маслица, и протянул свои маленькие ладошки.
Они пытались наполнить эти маленькие ладошки, у них ничего не получалось, и
она говорит: тав эха джанам, тав эха джанам те люди, которые делают их, значит, слушают об этих поступках, о твоих поступках. Джанам, тав эва та джанам. Что с ними случается та эва, это очень важно:
та эва пашьянти ачирена тавакам, эти люди именно они пашьянти ачирена тавакам. Очень быстро, что с ними случится, ачирена, очень быстро. Тавака. Тавакам они. Что сделают пашьянти? Увидит. Увидит. Кого увидят? Тебя увидит.
та эва пашьянти ачирена тавакам.
Карма как непрерывный поток жизненных обстоятельств
И плюс к этому бхава-праваха упарамам. Бхава-праваха упарамам праваха. Бхава-праваха упарамам — поток их кармы прекратится. Она использует очень важное слово в этом стихе праваха. Праваха значит поток.
На самом деле, если мы заглянем в себя, в свое сердце, в свой гороскоп, посмотрим на всех остальных, потому что со стороны всегда виднее. Мы увидим, что карма подобна бурному потоку, который увлекает нас.
И практически невозможно остановить этот поток, причины, следствия, как мы родились в определенной ситуации, у нас определенный способ реакции на все, мы попадаем в определенные ситуации.
Мы можем действовать только так, как мы можем действовать. В сущности, выйти за пределы кармы невозможно. Если мы внимательно посмотрим, мы поймем, что особенно-то выбора у нас нет.
Это говорится, у человека свобода выбора есть. Ну, просто так, чтобы человеку приятнее было. В сущности, у человека никакого особенного выбора нет.
А иногда в редчайших ситуациях человек делает какой-то сознательный выбор и только для того, чтобы потом понять, что этот выбор был обусловлен его собственной кармой.
Если посмотреть на то, как работает карма, можно понять. Это поток, который уносит нас совершенно беспомощных. Мы несемся, несемся, несемся куда-то. И непонятно, куда. До тех пор, пока она нас не расшибет.
Как сейчас был этот страшный... Страшный эпизод, трагический эпизод, когда один проповедник взял группу преданных и повез их в Гималаи, и один автобус перевернулся. Там всего два человека погибло.
Один человек живой был, несмотря на то, что автобус крутился.
Просто когда он выскочил оттуда, он упал в Гангу. И Ганга там, в этом месте, около Девпраяга или где-то там, она настолько бурная, что выбраться оттуда невозможно.
Ганга унесла его, и все, никто не нашел его, никогда не найдет. И точно то же самое происходит с нами, поэтому она использует это слово — бхава-праваха. Праваха — значит, этот поток, стремительный поток нашей кармы.
И люди пытаются улучшить свою карму, исправить свою карму. Надевают аж целое кольцо на палец.
Ну, это смешно, но, друзья мои, ну гец, ну как кольцо может изменить вашу карму, просто для легковерных людей и людей, занимающихся ювелирным бизнесом. Это только для них это полезно. Ни для кого другого.
Это очевидно, совершенно. Ну, или еще какие-то вещи люди делают. Бхава-праваха. Но царица Кунти говорит: бхава-праваха-упарамам, этот поток кармы останавливается полностью, прекращается.
В каком случае? Шриванти гаянти гринанти анданти тавехи та джана.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересную вещь говорит. Он говорит, что частица Эва, усилительная, эмфатическая частица Эва в этом стихе может относиться к любому из этих результатов, которые описаны в этих стихах.
Он говорит, что в сущности, эва — значит, наверняка можно не сомневаться в этом. Точно, в точности. Абсолютно безусловно.
Он говорит, что шесть результатов, 6 гарантированных результатов обещает этот стих. Какие 6 результатов? Первое: эва ча. Только эти люди. Я в данном случае только, только эти люди, никто другой.
Все это относится только к этим людям. Первое. Они наверняка увидят. Увидят Кришну наверняка. Они наверняка увидят его очень скоро. Эва Чирена. Очень быстро это произойдет.
А тева пассента Таваках, они увидят именно тебя, не кого-то еще, не какое-то другое воплощение. Таваках. Они увидят конкретно Кришну.
Если они про Кришну будут вспоминать, Кришну, который родился 5000 лет назад, появился у Деваки и Васудевы в их тюрьме. Они увидят именно Кришну.
И наверняка на 100%, нисколько не нужно сомневаться в том, что их бхава, праваха, остановится, их карма прекратится, инерция их кармы остановится.
И Падамбуджам они начнут служить, они увидят личную форму Господа, не безличное какое-то проявление, они будут служить лотосным стопам Господа. Это шесть результатов, которые происходят просто из-за
того, что человек слушает, причем слушает постоянно лилу Господа.
Если мы будем слушать о том, что делал Кришна, то эти шесть результатов произойдут, но естественно, что слушать нужно постоянно. Там есть эта маленькая, маленькая такая незаметная деталь, которая
Непрерывность преданного служения и проблемы вкуса
которые по невнимательности люди упускают, на которые люди не обращают внимания, а абхикшнена значит, непрерывно.
Чтобы слушать о Кришне или думать о Кришне, или радоваться Кришне или воспевать о Кришне, постоянно нужно иметь вкус. И в этом проблема. Проблема нашего преданного служения в том, что оно не является непрерывным.
Я уж не говорю о том, чтобы быть ему ахайтуки, оно не является апратихата, но оно постоянно прерывается. Как минимум, как я уже сказал, на обед и завтрак. Преданное служение с перерывом на обед не бывает.
Преданное служение - это постоянное состояние нашего сердца. Поэтому мы не видим Кришну. Кто-то может сказать, почему я Кришну-то не вижу? Обещает. Пообещал? Она пообещала? Где он? Где? Где? Подать сюда Кришну.
Ну, подать сюда можно только Ляпкина-Тяпкина, по словам Гоголя. Кришну нельзя сюда подать. И для этого нужно то, о чем она Кришну просит.
Сказав этот стих, она объясняет в сущности свою просьбу, когда она говорит, как там, а твое имя — ананья-вишайам. Матир мадху-патер сакрит, ратир удвахатам адхах, Гангевам уданвати.
Она просит, просит: что мне нужно от тебя? Это суть всех молитв, которые у нас должны быть в нашем сердце. Суть молитв Кришны: сделай так, чтобы моё матир, чтобы моё сознание, устремленное к тебе, было сокрыт непрерывным.
Твои ананья-вишайам, чтобы Чтобы оно не отвлекалось на другие темы. Сколько раз в течение дня мы отвлекаемся от Кришны на другие темы? Сколько для нас более интересных тем?
Слава Богу, для нас Кришна чуть-чуть интересен, правильно? Ровно настолько, чтобы два часа высидеть на лекции, изредка поглядывая на часы. Но за пределами этого...
Или когда мы повторяем святое имя, о чем мы думаем, в приличном обществе об этом не говорят. О чем угодно, о чем угодно. Мы повторяем имя Кришны. Мы не думаем о Кришне.
Поэтому она говорит: ассакрит, матир мадху-патер, ассакрит пусть всё время и всё время устремляется, как Ганга, как та самая Ганга, пусть мое сознание течет к тебе, как Ганга, которую невозможно остановить, как Ганга течет к океану.
И те, кто был из вас в предгорьях Гималаев в Ришикеше, знают, как Ганга течет к океану. Наше сознание течет к Кришне. В лучшем случае, как Неман. И мы знаем, как Неман течет к океану. Лениво, неторопливо.
В сущности, никакого ему дела нет. Мне и тут хорошо. Течет так, потихонечку, идет себе. Или какая тут у вас еще река есть? Течет себе и течет. Дай Бог, да течет когда-нибудь.
Она просит: сделай так, чтобы я думал о тебе, чтобы у меня была эта привязанность - чтобы эта привязанность очень сильная была у нас. И, собственно, в этом и суть.
И то, что мы пытаемся сейчас рассказать, это те самые препятствия, которые мешают ганге нашего сознания, или я не знаю, там чему, каме нашего сознания. Есть такая русская река Кама. Так что лучше сравнивать с камой.
Ну ладно, Волги. Течет река. Волга издалека долга. Чего у нас все долго? Потому что у нас Волга, в чем проблема-то в том, что препятствий очень много. А почему препятствий много?
Потому что у нас осталось много ценностей, которые мы принесли с собой в преданнослужение. Мы по-прежнему ценим какие-то вещи, которые с точки зрения преданнослужения не должны быть для нас ценными.
Но так или иначе, отдаем мы себе отчет в этом или не отдаем, для нас все равно ценно. Материальное благополучие, наше благосостояние, еще что-то такое.
Хотя с точки зрения преданнослужения это всего лишь ничтожные побочные плоды преданного служения, которые могут быть, могут не быть.
В сущности, настоящему преданно все равно, есть они у него или нету, он не за это, не в обмен, на эти пустяки занимается преданным служением.
Это все равно, что когда американцы приехали к индейцам, обменивали на какие-то побрякушки, на какие-то бусы на настоящие драгоценности.
Изменение внутренней мотивации и операционной системы
И что мне хотелось сказать, с чем мне хотелось сравнить, наше преданное служение? Знаете, да, есть такая операционная система, ДОС называется. МС ДОС. Есть хорошая расшифровка этой операционной системы.
Махапрабху Сева Девошнал Оператинг Систем. Так вот, нам нужно установить дос тут. Девошнал Оператинг Систем, в чем проблема, когда у нас сейчас другая операционная система стоит. НОС называется.
Нон-девошний. Когда мы хотим чего-то для себя. И что бывает, когда мы пытаемся запустить какую-то программу в другой операционной системе? Программа не работает, не приносит каких-то результатов.
Мы пытаемся ее запустить — вроде программа, вроде нормальная программа, — не работает. У нас есть своя программа. 16 плюс 4, так она не работает в другой операционной системе. Очень сложно.
Даже несчастные 16 кругов повторять сложно. Меня всегда поражало это. Мне говорят: о, как сложно повторять, 16 кругов! Ну что ж, сложного? Ты думаешь, что сложно? Людям реально сложно повторять.
Этот non-devotional operating, этот nos, который у нас стоит, в нем программы преданности не работают, потому что мы занимаемся преданным служением — шриванти, гаянти, смаранти, —
и все думаем, а что же мне для нас-то, для меня-то от этого будет? А что же я от этого получу? А мне-то что будет? Когда мне хорошо будет, обещали, что счастливым стану.
Глупец, ты счастливым станешь, когда перестанешь надеяться на то, что станешь счастливым. Не раньше этого.
Раньше, чем ты перестанешь надеяться на счастье, особенно если ты пытаешься получить его за счет каких-то процессов преданного служения, ты не сможешь стать счастливым.
Мы все время пытаемся извлекать какую-то выгоду для самих себя, и поэтому ничего не работает. Я вчера говорила об этом: что когда мы слушаем, когда мы прославляем Кришну, мы должны делать это для Него.
Сегодня Мадхавана Прабху на лекции говорил про то, как Шрила Прабхупада сказал, что... Шрила Прабхупада сказал про то, что проповедник...
Там была эта история про проповедника: про то, что мы проповедуем — для чего мы проповедуем? Мы проповедуем для того, чтобы Богом стать. чего мы проповедуем мы проповедуем для того, чтобы Богом стать.
Это наш хитрый способ стать Богом. Не получилось по-другому. Мы хитрым образом сейчас станем Богом. Проповедовать будем про Бога.
Прославлять Его, а думать при этом о себе, о том, как мы можем влиять на других, каким образом мы с помощью нашего знания можем манипулировать сознанием других людей? И так далее.
Шриванти, гаянти, смаранти — мы делаем все это в другой операционной системе, думая о себе: что мне от этого будет, что я от этого получу. Думаем о своем собственном счастье.
Не думаем о счастье Кришны. Преданное служение начинается с анукульены Кришна-анушиланам. Это сварупа лакшина преданного служения. Преданное служение начинается с этого.
Когда все то, что я делаю, я делаю для кого? Для того, что Кришне нравилось. Я спрашиваю сначала, ему это понравится или нет? Как люди, мне недавно написали письмо.
Одна матаджи же написала письмо. Я сделала эксперимент. Я повторяла 16 кругов, я повторяла 8 кругов, я не повторял ни одного круга, никакой разницы нет.
Поэтому я решил не повторять, для меня никакой разницы как переводится эта письмо, для меня никакой разницы нет и никакой разницы не будет, потому что ты делаешь это для себя.
А если мы поймем, Кришна хочет, чтобы мы это делали, почему мы повторяем мантру? Мы повторяем мантру. Не потому что я этого хочу. Понятно, что я этого не хочу, но у меня мотив изначально, не тот мотив. Не для себя я хочу.
Хочу, чтобы Кришна был рад этому. И Кришна говорит: некоторые люди упрекают, есть такая одна матаджа, которая проповедует своего
рода йогу, и она говорит: о, эти кришнаиты, они все время Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Кришне не нравится, когда мы его зовем. Чего это мы его будем звать? Кришна, Кришна, Кришна. Кришна это ничего не понимает.
Кришна сам говорит, мне нравится. Кришна сам говорит. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: шрива-шравана-киртанам, хрид-антастхо гхя хи акандхо веджна отиде сухриц-сатам. отиде сухрицатам.
Кришна, который в сердце нашем находится, Он думает, когда же они наконец обо мне слушать начнут. Ему нравится, когда мы слушаем о нем. Ему нравится, когда мы говорим о нем. Нам-то нравится, когда о нас говорят.
А как по вашему? Почему нам нравится, когда о нас говорят, особенно хорошо говорят? Потому что Кришне нравится. У нас это качество от самого Кришны. Кришне нравится.
Когда мы слышим свое имя, кто-то шепотом произносит, мы в самадхи впадаем, нам хочется узнать, что про нас говорят.
А если говорят что-то хорошее, вах! Кришна, когда о нем начинают что-то, когда он слышит, что кто-то произносит его имя, он в экстаз приходит. Кто говорит?
Люди хотят свое имя увековесить, чтобы только другие его имя повторяли. В Азербайджан иногда приезжают, там все имени Гейдара Алиева. Просто даже можно даже не... Аэропорт имени Гейдара Алиева.
Другой аэропорт тоже имени Гейдара Алиева. Парк имени Гейдара Алиева. Еще один парк. Я не знаю, публичные дома его именем называют или нет, но все остальное называют. Люди хотят, есть что-то в этом имени, и в этом суть.
Что у нас не та операционная система. Что изначально нужно настроить себя правильно, нужно загрузить правильную операционную систему.
И когда человек правильно действует, это еще одна очень важная вещь, которую мне хотелось сказать вначале.
Взаимосвязь самбанды абхидхеи и прайоджаны
Мы знаем, что есть самбанда, абхидхея и прайоджана. И самбанда значит понимание того, кто я в отношении Кришны. Кто я в отношении Кришны? Да. Кришна дас.
Если человек действует правильно в соответствии с этими отношениями, мы знаем, если я понимаю правильно свою самбанду по отношению к каким-то близким мне людям, к моему духовному учителю, к жене, к отцу, к родителям, к мужу, к детям.
И действую правильно в соответствии с этими отношениями. Как это действие в соответствии с отношениями называется? Обидея, правильно? Я знаю свою самбанду, и я действую в соответствии с этими отношениями.
То какой результат этого? Если жена правильно ведет себя по отношению к мужу, какой результат? Любовь, правильно.
Если родители правильно ведут себя по отношению к детям, не действуют вопреки своей самбанде, не пытаются поучать родителей, не пытаются их наставлять, не пытаются их наказывать, а смиренно слушаются их. Какой результат будет? Любовь, правильно?
Прайоджана, иначе говоря, прайоджана — это естественный результат того, что человек действует правильно в соответствии со своей самбандой.
Когда человек действует правильно в соответствии со своей самбандой, он очень легко достигает прайоджану. И прайоджана везде и всегда — это любовь, гармония, удовлетворение, счастье.
Вот если преданный действует правильно, если он правильно действует как слуга ники саха, то очень быстро прасади ачарена та вакам, очень быстро этот результат происходит Кришна приходит. В этом нет никаких сомнений.
Беда в том, что мы неправильно действуем в этих отношениях. Мы все равно пытаемся стать кем-то другим. Мы все равно пытаемся наслаждаться, извлекать наслаждение из этого, и в этом основная проблема.
Что мы имеем здесь, в этих стихах? Очень важных, я очень надеюсь, что я до них дойду. Прошу прощения за такое длинное вступление.
Мы видим определенный менталитет, который есть у людей, находящихся под каким-то влиянием благости. Кто такие полубоги? Полубоги - это живые существа, которые находятся под влиянием благости.
Есть демоны и полубоги, правильно? Демоны находятся под влиянием гунстрасти и невежества, полубоги находятся под влиянием благости. Чем они отличаются друг от друга? И те, и другие мотив одни и те же. Мотив какой?
У тех и других? Наслаждаться. Полубоги наслаждаются, и демоны наслаждаются. В чем разница-то? Да, одни наслаждаются разрешением Бога, а другие без разрешения. Одни идут к Богу и говорят: Боженька, разреши нам наслаждаться.
Он говорит: Вау. А другие говорят, Мы не можем ждать милости от природы, взять их у нее наша задача.
Это был знаменитый лозунг при советской власти: Мичурин — это бессмертный афоризм демонической сутры изобрел: Мы не можем ждать милости. Взять их — наша задача, это точное определение демонического менталитета.
Они пытаются наслаждаться энергией Господа, но они пытаются вырвать эти наслаждения. Вся современная цивилизация — демоническая цивилизация, но, по сути дела, разница-то небольшая.
Что скажет Санатана Госвами в конце, описывая Индру, описывая его злоключения и его плачевное положение, Санатана Госвами удивительную вещь скажет. Он скажет, что в сущности полубоги от людей мало чем отличаются.
Мало чем отличается. Практически ничем. Все то же самое. И это удивительная вещь. И эта, скажем так, попытка наслаждаться благостно здесь — это наша проблема.
проблема. Мы хотим наслаждаться здесь с разрешения Бога, иначе говоря, мы пользуемся Богом или своими отношениями с Богом для того, чтобы Он помог нам что делать? Наслаждаться. И если Бог, не дай Бог,
по какому-то недоразумению не делает то, что мы хотим, мы на Него обижаемся. Давайте мы не будем поднимать руки, но, пожалуйста, подумайте, кто из вас хотя бы иногда обижался на Бога?
Индра тут длинный список своих обид будет высказывать. высказывать. Он будет говорить: «Он и так меня видел, и всяко видел, и тут опять видел. Я Его преданный», — и слезы будут течь из тысяч глаз на Его теле: «Меня обидели!
Мне не дали наслаждаться так, как я хотел. Не сделал так, как я хотел».
А если у человека будет такой менталитет, единственное, что я хочу сказать, — это обман. Любое желание так или иначе поставить себя в центр, любое проявление эгоцентризма — это обман.
И если мы пытаемся обмануть Бога, Бог что сделает с нами? Он обманет нас. И Индра будет перечислять один за другим случаи, когда Кришна его обманул.
И в этом, собственно, смысл этого. Если мы будем смотреть на свою собственную жизнь, мы должны понять, где в нас коренится обман,
чтобы мы в своих отношениях с Кришной не пытались пойти на обман, потому что Кришну обмануть нельзя. нельзя. Если мы пытаемся обмануть Бога, то Бог обманет нас, и в принципе никакой проблемы нет.
Вот это желание своего личного счастья — оно есть очень большой обман. Вот, это было длинное введение в сегодняшний рассказ.
Анализ материальных ценностей южноиндийского царя
Мы начинаем свой рассказ. И вчера я рассказывал о том, как царь из Южной Индии рассказывал, что для него ценно, описывая
милость Бога. Он, по сути дела (и это прием, к которому Санатана Госвами прибегает в «Брихат-бхагаватамрите»), он описывает свою шкалу ценностей: Это милость Бога, а это не милость. И он любопытные вещи говорил. Он начал.
И давайте посмотрим, каким образом менталитет, каким образом Санатана Госвами объясняет менталитет царя. Что для него цена с самого начала было алпаюшам. У меня, какая он сказал, короткая жизнь. Длинная жизнь для кого важна? Это чей менталитет?
А, есть четыре варны. Кто из этих варн ценит больше всего длинную жизнь? Ну, шудры. У шудр какое достоинство? У шудр единственное достоинство.
В Законах Ману говорится, брамана нужно уважать в соответствии со степенью знания. Кшатрия нужно уважать в соответствии со степенью власти и его владений размером.
Вайшью нужно уважать по тому, сколько у него зерна и коров. А Шудру нужно уважать по возрасту. У шудр ничего другого нет. И он начал с этого - алпаюшам, я мало живу. Так это менталитет шудры.
Дальше после этого он сказал: «У меня алпайшварья. Мои богатства маленькие» — это менталитет кого? Вайшьи. И дальше он сказал: Я мало могу раздавать пожертвований. Это менталитет кого? Кшатрия.
Кшатрий любит раздавать, кшатрий любит чувствовать свою щедрость и все остальное. Он перечислил это, и таким образом он как бы объяснил критерии или ценности трех варн?
То, что ценно в соответствии с тремя варнами, они в этом царе сошлись.
Еще несколько вещей по поводу того, что было сказано относительно райских наслаждений, которым так завидует этот царь, для него этот рай является реальностью, он слышал про рай очень много всего.
Вриндаван прабху мне рассказывал. Он говорит, надо же, вы так замечательно, рай описали, мне захотелось туда попасть. Реклама хорошая, да, и мы знаем, реклама, двигатель торговли.
Этот царь сказал, что именно на земле Барата Варши, люди знают, что такое рай, что такое райский царь. Мы слышали рай. Я помню, мне прабабушка говорила, что вот я в рай пойду. Я говорю: а что там в раю?
В раю говорят, там на арфах все играют. Я стал думать, что же они там на арфах играют и Бога воспевают. Мне так скучно стало. Я подумал: да ну его этот рай, не нужен мне этот рай.
Все сидят на арфах, но в раю здорово, друзья мои, люди, которые знают Веды.
Веды — это замечательный рекламный журнал. Как на самом деле, конечно же, цель ведь не в том, чтобы вы попали в рай, но рай используется в качестве приманки для того, чтобы сделать то, что нужно.
Как все те, кто летали на аэрофлоте, знают, там есть толстый журнал. В этом толстом журнале описано, как хорошо на Сейшельских островах. Или в Таиланде, или все равно где, лишь бы билеты покупали.
Веды в сущности хотят нас побудить, делать какие-то ритуалы, чтобы мы немножечко очистились. Но ради этого они рассказывают рай, как там хорошо, в раю. И этот царь он просто, он полностью был, полностью там, в раю.
И он рассказывал, как там замечательно, в раю. Мы сейчас продолжим его речи. Мы еще не закончили его речи. Я просто одну еще вещь хотел сказать, чтобы уже окончательно возбудить нас желание как минимум попасть в рай.
Это лучше, чем хотеть гринка в Америке. Потому что наши амбиции зачастую не идут дальше, чем получение гринка в Америке. Лучше уж хотеть попасть в рай, чем это и
царь там рассказывал, что у них теджа-майа-шариринах, у них тела, которые сияне, что они там, что они могут вызывать голод и жажду по своему желанию. Когда захочешь, так и можно есть.
Можно есть эту амриту в бесконечных количествах и наслаждаться.
Санатана Госвами в комментариях говорит, там есть ади, слово ади, и так далее. Это значит, что помимо того, что они властны над своим голодом, жаждой, того, что их тела, они состоят из этой светящейся энергии, они никогда не устают.
Сегодня Мадавананда Прабу говорил про эти про это качество, то что это некие изъяны обусловленной души, но Санатана Госвами говорит: на райских планетах тело не устает.
Можно плясать и петь сутками, сутками наслаждаться, никакой усталости нет, свеженький, как огурчик. И дальше он говорит: их тело не потеет. В материальном мире это тело чуть-чуть что-то сделаешь, оно мокрое становится.
И когда оно мокро становится, потеет от него, пахнуть начинает. Санатана Госвами говорят, в раю тела у людей не потеют и не пахнут дурно. Вах! Захотели?
Если еще не захотели, сейчас он вас добьет, он вам начнет рассказывать устами этого царя о том, что на самом деле, что происходит там?
И последний стих, который мы прочитали: Васанти Бхаван Сварге. Васанти Бхагаван сварге, Махабаги Ба Там говорится, что туда последний стих: что туда попадают только самые благочестивые люди, которые совершили множество благочестия на Бараты Варше.
И мы объясняли, что этим он выдает свое желание. Для чего он совершает благочестие? Да, чтоб попасть в рай. Почему все его люди, все его подданные преданы? Почему? Да.
Потому что он знает: царь получает одну шестую часть всех благочестивых заслуг своих подданных. Ему нужно позаботиться о том, чтобы подданные были все чистыми преданными, чтобы он в рай попал. Он делает это.
Но есть у этого еще одно объяснение у этого стиха, он, собственно, говорит: а только самые махабаги, самые удачливые люди находятся в раю. А я где нахожусь? Я нахожусь здесь, на земле.
И он тем самым говорит то, что он сказал. Ты толком не подумал, когда сказал, что я сосуд милости Бога. Я же на земле нахожусь. Это само по себе значит, что я о йоге, что я не могу получить милость.
У меня нет на самом деле никакой квалификации для того, чтобы получить милость. Потому что Кришна никогда не дает милость тем, кто не заслуживает этой милости.
На земле все не заслуживают, на земле никто не заслуживает милости. Это к счастью, не так. Но это слова царя, которые измеряют милость Бога своим аршином. И давайте сейчас мы с вами послушаем.
Могущество и положение царя Индры
У нас замечательные сейчас пойдут стихи. С 70 стиха мы начинаем Омуни, татра там, апи, вишишта. Среди них всех есть один ух.
Тешем Индрах Пурандара хайвотовут пурандара Индра. Индра это пост, Пурандара это имя Индры, который правят нами. Индра, Бхагаван Индра, Пурандара первый. Среди них всех он вещишта, он наслаждается особенным образом.
В Тайтерию Панишат дается длинная шкала наслаждений, и там говорится, что единицей
наслаждения является наслаждение, которое доступно молодому человеку, полному сил, очень красивому, богатому, владеющему всей землей, это единицы наслаждений.
Там говорится: обитатели Гандарва-локи наслаждаются в 10 тысяч раз больше. Обители райских планет наслаждаются в 10 тысяч раз больше. Среди обитателей райских планет полубоги составляют особую категорию.
Они наслаждаются в 10 тысяч раз больше, чем обычные обитатели. Даже если вы попадете туда, вы будете жить в лачуге на райских планетах. В гетто. Для выходцев из Советского Союза. Вы попадете в особую резервацию.
Так, для того, чтобы стать полубогом, нужно совсем других заслуг достичь. Нужно совсем другое что-то сделать. Это особая категория. Там же на райских планетах. В 10 тысяч раз больше.
А среди всех полубогов Индра наслаждается в 10 тысяч раз больше, чем все остальные полубоги. Давайте немножечко свои амбиции растянем и захотим стать Индрой. Ну, просто так ради интереса, ради эксперимента.
Мы сейчас услышим, что Индра там делает. Ниграхе ануграхе. Апи Иша, этот Иша, этот Бхагаван — он ниграхе и ануграхе. Он практически равен Богу, потому что Он может не только благословлять.
Другие полубоги, что делали? Благословляли. Он наказывает. Индра может наказывать. Ниграхе, ануграхе. Если мы можем только благословлять или только что-то хорошее делать, будут нас слушаться? Нет.
Слушаться будут только если у нас будет в одной руке пряник, а в другой руке кнут. Две этих вещи нужны, поэтому Индру уважают больше всего. Если он захочет, он может наказать. Пожалуйста, ну давайте же проникнемся.
Очень хочется, чтобы мы с вами под конец захотели стать Индрой, чтобы потом произошел сеанс разоблачения. Вы не волнуйтесь: Индру он разоблачит. Все это. И очень здорово.
Вришти-бхур, локоть вришти-бхур — он посылает дожди, он дает жизни этому миру. То есть люди поклоняются ему по-настоящему, потому что здесь все зависит от дождя, он держит весь этот мир под своим контролем.
Чувствуете, какова его власть? Саптатим. Он трилокешвара, повелитель всех трех миров, высших, низших и средних планет. Он держит всех в своей власти. В течение какого времени? Юга нам эка саптатим. Сколько?
Семьдесят. Семьдесят одну маха-югу? Нам бы сто лет прожить. Говорится, что максимум, что мы можем прожить, 120 лет и при этом превратиться в полную развалину. Но Индра живет 71 маха-югу. Че, все равно не хотите?
На этом все не кончилось. Слушайте дальше. Яшванедха. Сата. Он стал сарвабаумой, владельцем всех этих планет. Почему? Потому что он совершил 100 чего? Ашвамеда-яги.
И сделать эти ашвамеда-яги, совершить ашвамеда-яги безумно сложно. Это одно ашвамеда-яги совершить. Чтобы одну ашвамеда-ягу совершить, нужно опустошить всю казну.
Нужно прежде всего найти особую лошадь, которая может за год обойти весь мир.
Особая лошадь, которая знает, каким образом обойти весь мир, по крайней мере, всю Бхарата-варшу. Она должна быть абсолютно белоснежно-белой, одно ухо у нее должно быть черным.
Если у вас будет такая лошадь, вы ее поставите в стойло и не отпустите не то, что в жертву будете приносить кому-то. И там в Махабхарате описывается, каким образом Махараджа Юдхиштхира проводил свое жертвоприношение.
Он вырвал колодцы, колодцы для того, чтобы заливать туда ги. Чтобы одно настоящее жертвоприношение провести, нужно чистый ги, которое делается из чистого макана. Макан делается из чистого йогурта.
Йогурт делается из чистого молока, чистых, чистопородных коров, которые питались чистой пищей.
Сейчас настоящее топленое масло, которое использовалось тоннами во время жертвоприношений, стоит бешеных деньги. Люди, которые делают настоящее топленое масло.
По всем правилам по Аюрведе, оно как лекарство, его продают в маленьких пузыречках по 5 грамм. И эти 5-граммовые пузыречки стоят бешеные деньги.
Потому что нужно особым процессом вручную впахтать йогурт. Все должно быть чистым. Полубоги принимают, чтобы жертвоприношение было идеальным, а там не должно быть химикатов. Даже люди отравляются от химикатов.
Так теперь мы бросаем в огонь, эти выращенные на химических удобрениях зерна и думаем, полубоги нами будут довольны. Они-то не болеют, им не нравится. Их тошнит от наших жертвоприношений. Наши жертвоприношения.
Им сто лет в обед не нужны. Слава Богу, что мы мантры хорошо не можем произносить, им бы пришлось их принимать. Они получают эти жертвоприношения, которые свет огня доносят.
Все химическое, все оскверненное, ни настоящего нет.
Когда Шрила Прабхупада в первый раз решил провести на Западе огненное жертвоприношение, и он сказал: мне нужно топленое масло, я буду наливать его в огонь. Преданные пришли в ужас, они ему маргарин принесли, чтобы он добро не переводил.
Мы живем в нищий век. Сейчас нету ничего ценного, ничего хорошего, все оскверненное. Так этот царь говорит: он провел 100 таких жертвоприношений. Не одно, а 10 таких жертвоприношений.
Представляете себе, каким могуществом, какой праведностью нужно было обладать, чтобы быть Индрой. И при этом еще нужно быть таким хитрым, чтобы нынешний Индра,
при котором проводятся эти 100 жертвоприношений, не помешал ничему. Мы же знаем, Индра, он очень боится, когда кто-то начинает это делать. Он пытается мешать. Санатана Госвами объясняет в комментарии, почему это дурлабха?
Потому что проводишь то же жертвоприношение. Да, при этом все цари придут к вам в гости. Когда все цари придут к вам в гости, их нужно месяцы и месяцы, пока идет Ашваметха
ягью, пока эти брахманы читают свои мантры, пока все это сделается, нужно их кормить. Нужно их кормить, чтобы все были довольны. Не дай Бог. Один человек будет недоволен в результате ягьи, вся ягья насмарку.
Индра Пурандара провел 100 таких жертвоприношений. Представляете себе, какой у царя должен быть... У царя просто прямо все внутри сжимается от восторга перед Индрой и его.
Поэтому он говорит: дурлабха — это очень редкое положение, сколько благочестий нужно накопить в результате всего этого.
И дальше слушайте, если вы еще не убеждены, что нужно стать индрой, что нужно провести 100 жертвоприношений. Да, и при этом одну мантру неправильно прочитал - опять все на смарку.
Райские богатства и атрибуты власти Индры
Ладно. Хайа-учайшрава ясья, гаджа Айравата, кама-друк горупаванам. Кама-друк горупавам — на райских планетах у Индры, в его особых владениях, что есть? Учайшрава, лошадь Учайшрава. Знаете, да, что это за лошадь?
Это лошадь, которая появилась из пахтани океана молока, белоснежная лошадь, это особая лошадь. Когда Индра на ней едет, все смотрят не на Индру, а на эту лошадь.
Потому что лошадь такая красивая, что она приковывает взгляды всех, как когда большой человек едет на роскошном лимузине, и все смотрят на кого? На лимузин. Это же символ.
Люди же гордятся друг перед другом своими машинами, потому что машина чего? Символ могущества.
Плюс к этому у него есть слон Айравата, белый слон Айравата, который может путешествовать в безвоздушном пространстве, перелетать с планеты на планету. Этот белый слон может сражаться.
Я не знаю, есть ли у него бронированный этот белый слон или нет, как автомобили у больших людей. Можно ли забронировать этого белого слона? Но люди видят индру на белом слоне. Не хотите белого слона, да?
Ну, «Мерседес» хотите? «Мерседес», ладно, так и быть. Амбиции дальше «Мерседеса» не идут, а были бы настоящими ведическими людьми, захотели бы, чтобы это было. И ладно, это еще.
Кама-друк гору — у него есть корова, которая исполняет все желания. Ну, это-то точно хотите. Корова, которая все желания исполняет. Ее даже кормить не надо, она сама себя прокормит. Даже сено запасать не надо.
И более того, упаванам нанданам чави раджате, там на райских планетах есть Нандана-канан. Нандана-канан значит сад, где все возможные наслаждения, там есть все фонтаны. Были в Петергофе когда-нибудь?
Царь себе, Петр Первый решил построить Нандана-канан на земле. Один фонтан, другой фонтан, третий фонтан. Ходишь, и можно сутками ходить и думать, о, жизнь прекрасна. Жизнь удалась. Слушайте, это еще не все.
Это еще не все, потому что там, в этом саду, Нандана Канн, растет что? Париджатадайотра. Там растет дерево, париджата. Завтра мы будем рассказывать об этом дереве париджата.
Нарада Муни, когда он принес один цветок с этого дерева, дал его Кришне и сказал: «Кришна, пожалуйста, дай самый любимый своей жене».
Нарада Муни сказал: «Один этот цветок может исполнить все желания, и тот, у кого этот цветок, никогда не будет стариться». Этот цветок... Я завтра буду рассказывать все об этом цветке.
Все рекламные, более того, я дам вам адрес, где эти цветы можно найти. Это небольшая рекламная пауза для завтрашней лекции. Нарада Муни в «Харивамше» есть целая глава, посвященная описанию одного цветка париджата.
Нарада Муни прославляет этот цветок париджата, говорит: «Счастливый, у кого есть один цветок париджата, он не будет знать никаких проблем в этой жизни.
А у него целый сад из таких деревьев париджата, которые цветут круглый год. Париджата-дайо ятра: там, в этом саду, растут деревья париджаты и много другого. Деревьев, о которых вы еще не слышали.
Париджата адайё вартанте камапураках. И все эти деревья могут исполнить любые желания. Представьте себе: вы идете по этому лесу, каждое дерево — дерево желания. И какое-то желание у вас возникло.
И мы знаем, у полубогов особая способность, любые желания производить и не насыщаться этими желаниями. Желание возникло, всё, оно исполнилось, человек наслаждается новым желанием. Поскорее бы. Только он один гуляет там.
Это особый сад Индры. Как-то я вот не чувствую, что вы хотите Индрой стать.
Просто потому, что, ну, не про Кама-рупа, дхарах, кальпа — эти деревья, слушайте дальше. Камарупа-дхарах кальпа — эти деревья, кальпа-друмах. Эти кальпа-друмы они могут принимать любую форму по вашему желанию.
Знаете, в этом самом, в цари, Версале, да, как они наслаждались? Стригли деревья особым образом. Деревья в виде слона, дерево в виде лошади, дерево в виде того, дерево в виде сего.
Там не нужно даже садовника иметь, который деревья будет в разных формах делать. Подошел? О! Ну, чуть-чуть хочется, да? Хотя бы на минуточку побывать.
На самом деле, Шрила Джива Госвами объясняет, что есть садхью мукти и крама-мукти, два вида мукти. Освобождение мгновенное, когда человек переносится за пределы материального мира.
А есть крама-мукти. Крама-мукти — это когда человек хочет посмотреть все то, что находится на разных планетах материального мира.
Он переноситСя на райские планеты и там наслаждается, и живет, и смотрит. Потом после этого он перейдет дальше на следующую планетную систему, на следующую, на следующую.
Я когда читал про эту крама-мукти, подумал: да, это хорошо. Экскурсии по материальному миру на прощание, чтобы не сразу расставаться с ним, а чтобы все увидеть.
Так и здесь нас Санатана Госвами, он проводит по этому замечательному [саду]. Он дальше говорит: все лианы, которые обвивают эти деревья, они тоже калпа-лата, они тоже могут исполнить любые желания, принять любые формы.
Они могут превратиться в дворец, замечательный, прям там же. И какие-нибудь — вы увидели апсару, который гуляет по прасаду. Нанда-канан. И вам захотелось уединиться, и тут же дерево. Вах! Вах! Брахмачари!
Нравится вам такое? Брейн- вош, и дальше мы уже почти что подошли к концу речи этого царя.
Один-единственный цветок с этих деревьев — с этих деревьев один-единственный цветок. Ядхамом, суссиддяти, может исполнить все ваши желания. Ну, ладно, хорошо.
Не хотите в рай, цветок-то один оттуда хотите? Вичитра-гита-вадитра-нритья. Хорошо, последний аргумент для женщин. Если вы до сих пор не захотели, то он говорит, что там на этих
райских планетах вичитра-гита-вадитра, там все поют самые удивительные песни, танцуют самые удивительные танцы, и вешам- веша. И там есть самые удивительные цари, в огромных количествах.
На деревьях висят, в саду, сари — одно красивее другого. Он говорит: тум там есть. И не просто сари, там висят украшения, драгоценности. Уговорил, да?
Иллюзорность материального благополучия высших планет
И дальше. Но слушайте: на самом деле у этих стихов есть удивительный смысл. Смысл этот заключается в том, что на другом берегу трава всегда зеленее. Очень скоро, буквально через пару стихов, мы перенесемся с вами в рай уже.
Мы же заслужили это слушание о Кришне. Как минимум в рай-то можем попасть, правильно? Мы перенесемся в рай, и Индра начнет объяснять проблемы райских планет.
Было у вас такое, что вы смотрите на другого и думаете: ну вот он точно наслаждается. А потом подходите к нему, спрашиваете его, он начинает рассказывать: у меня и так, не так, и это и то не так, и всё не так.
И мы думаем: ох, бедняга. А Санатана Госвами иллюстрирует здесь очень важный менталитет человека. Очень важную черту, про которую мы должны знать. Нам всегда кажется, что где-то там хорошо. Абрама-бхувана-лока.
Все планеты в этом мире что есть? Обитель страданий, где повторяется рождение и смерть. Кришна нам это говорит, мы не верим. И здесь Санатана Госвами показывает это. Мы думаем: у других всё хорошо, у меня всё плохо.
Но стоит нам вникнуть. Мы думаем: у какого-нибудь миллиардера все хорошо. Не дай вам Бог когда-нибудь стать миллиардером. Это мое искреннее благословение всем вам. Здесь жидкие аплодисменты.
выше положение человека в этом мире, тем больше у него проблем, тем больше у него беспокойств, Индра будет говорить, как страдает его эго, как он чувствует себя ущемленным, как ему там плохо. И он будет смотреть куда?
На Брахму, и будет думать: вот там-то всё хорошо. А потом мы дойдем до Брахмы. И Брахма будет говорить: у меня всё плохо, ничего хорошего нет. Абрама-бхувана-лока. Это все не способ стать счастливым.
И это как бы материальная часть. Но тут царь наконец вспоминает, что есть еще духовные составляющие у Индры,
и мы увидим по мере этого путешествия Нарады Муни, как эта духовная составляющая, она потихоньку-потихоньку будет иметь всё больше и больше места — занимать всё больше и больше места в рассказах людей и в их прославлениях.
И тут он говорит: в двух последних стихах он говорит о том, о духовных преимуществах Индры. Он говорит: «Извиняюсь, да. А-кильвачіям парам тасья». Что же такое, что же говорить о его великой собаке Бхагаван Гатаха?
Что можно говорить о великой удаче этого Бхагавана, этого этого Индры, собаки, Бхагаван Гата, сам Бхагаван приходит туда, каништха, брат, он становится кем? Каким братом? Маленьким. Младшим братом.
Каништха бхарта ясья. Вишнур вамана-рупа-дрик. Вишну принимает образ кого? Маленького карлика, маленького лилипута, а в виде этого лилипута, приняв эту форму Ваманы, сам Вишну становится его младшим братом. И что это дает?
Тут можно сказать. Наконец-то он вспомнил о Боге ради самого Бога. Сейчас он скажет: да, у него есть возможность поклоняться Богу в образе Ваманы, Вамана сам находится там. Что он говорит?
Он говорит: Вамана себя ведет, как в следующем стихе ведет, как полагается ведическим братьям, и младший брат исполняет все желания старшего. Вам он ему нужен? Не вам он ему нужен.
Ему нужно иметь кого-то, кто будет его защищать. Ему нужно иметь хорошие связи с Бхагаваном. И он дальше говорит: слушайте, ну вообще повезло этому Индре. Сам Бог стал его младшим братом.
Этот младший брат знает правила вед, апати-йам аста и этот младший брат его защищает от всех завистников. Шаян. Он его радует, а о ком он думает? себе. О себе. Сам Бог приходит и веселит вас.
Сам Бог защищает вас и веселит вас. Ты сам все об этом знаешь, но этот Вамана в самом конце он говорит, что этот Вамана сакшат свикуруте пуджан, этот Вамана так или иначе принимает поклонение от Господа Индры.
Вот мы закончили с вами прославление райских планет, которые сделал царь из южной Индии. Не устали, да, и вообще-то я уже должен кончать. Ничего, еще немножко мы на райские планеты перенесемся, да?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Все мы на райских планетах.
Святое имя может перенести нас куда угодно, в том числе туда, если это бхукти нам, то оно даст нам любые наслаждения.
Если это мукти нам, оно даст нам освобождение, если это према нам, оно может дать нам прему. И Кришна хочет этого от нас.
Санатана Госвами хочет, чтобы мы не совершали этой ошибки, чтобы мы не хотели того, чего не надо хотеть.
Путешествие Нарады Муни на райские планеты
Прастятам Махан, Сваргато Мур, Айкшата, Райама, Собха Мадхи, Вишну Дева Ганайрв. Нарада очутился. Нарада перенесся сразу же на райские планеты. И давайте действительно попытаемся увидеть все глазами Нарады.
Увидеть, перенесемся все туда. Что он увидел?
Он увидел после того прошасия там Махараджан, когда этот Махараджа, великий царь, прашая, прославлял этого царя, сваргатову мунир айкшата. В одном Муни сам увидел Айкшата своими глазами. Что он увидел?
Раджаманам Сабдамадьев, он увидел огромный зал во дворце Индры Раджаманом, Сабга, Мадге. Посередине этого зала он увидел кого? Вишну. Вишну-дева-ганайр вритам, этот Вишну был окружен сонмом полубогов.
Полубоги стояли вокруг Вишну. Там были великие полубоги этой вселенной, Сурья Дев, Чандрадев, повелители райских планет. И там, во главе них, был Индра. Мы услышим об этом в следующем стихе.
Пушпамала, випа бша, васа амрита дях. Самрч' двиато упачарай, сухо. Слушайте, что он увидел. Роскошный зал. Представьте себе. Зал на райских планетах.
Все колонны усыпаны драгоценными камнями, все сияет, все светится, все блестит. Красота неописуемая. Посредине полубоги, излучающие сияние эти теджи Майо Шариринах, люди с телами, излучающими свет.
Нарада Муни зашел и краем глаза смотрит на все это. Толпа - огромная толпа этих людей. Во главе у них Индра. Ведические писания описывают, как выглядит Индра. У Индры красивая, окладистая кудрявая борода.
У него рыжеватые волосы, длинные, очень красивые. Он очень красивый, у него тилока, он халеный, у него большие лотосные глаза. И не только тут. Его лотосные глаза повсюду.
Он одет, потрясающая одежда, у него замечательная корона. Этот Индра поклоняется Вишну.
Вишну маленький, Карлик, в образе ваманы, маленький лилипут, и он, Вишну, сидит на гаруде. Тут говорится: сукха-упавиштам, гаруды сия пришли. Он сукха-упавиштам, сукха, упавиштам, значит, слегка развалившись. Он очень удобно сидит на гаруде, и Индра при этом поклоняется ему, но это очень любопытная деталь.
Кришна даже не сошел со своей гаруды. Ему хочется поскорее улететь оттуда. Это все равно, как вы приехали куда-то с инспекцией? Пришли, помахали из руки автомобиля и поехали дальше. Даже не вышли из автомобиля.
Кришна сидит на своей гаруде, он сидит, он улыбается. Дальше тут будет говориться, что он шутит с ними. Вокруг него это толпа, все поклоняются.
Индра поклоняется, главный — Индра поклоняется, как он поклоняется: вичитра-кальпадрума- пушпа-мала. У него гирлянда не из лесных цветов, а из цветов - деревьев желаний. Вичитра-кальпадрума, потрясающей красоты гирлянда.
На теле этого ваманы вилепана — у него все тело сандаловой пастой драгоценной. бхуша — у него драгоценности тут. Сам Индра одел на него эти драгоценности. Самые лучшие драгоценности Индра одел.
И васана-амрита-дхьях — у него самые красивые одежды, которые только можно себе представить.
И амрита, эти васана, они амрита, его одежды, они божественные, они не этого, не из этого мира, это одежда совсем другая. В этом мире нет такой ткани.
Можете представить себе самую самую нежную ткань, которая есть. Легкую, красивую, просто даже. Самарчи там, дивия у почара их. Он поклоняется ему божественными упочарами, он предлагает ему что-то, все.
Все произведено на райских планетах, не мануфактурно.
Когда мы поклоняемся нашим божествам, мы предлагаем ему какие-то драгоценности из каких-то дешевых фабрик, так он ему поклоняется самым лучшим, это Нарада видит все это, Нарада видят этих полубогов, которые стоят почтительно и смотрят, как Индра поклоняется. Только у Индры есть эта честь самому поклоняться Кришне.
И мы знаем, когда какой-нибудь большой человек приезжает куда-то, и он обходит все, за ним идет свитый, впереди идет президент храма. И за ним все остальные. И он говорит, что. Другие не решаются даже приблизиться к этому.
Самые близкие, самые приближенные — как Шрила Прабхупада, когда выходил на прогулку, его всегда окружал лес данд, санньяси, были там все остальные, где-то там, он видит всех остальных.
Брихаспати, кто все остальные? Брихаспати, прабхрити, стуяманам. Брихаспати во главе, там есть особая ложа для мудрецов во главе с Брехаспати гуру Индры, и они изо всех сил читают ведические мантры.
Индра поклоняется: самый лучший браман вселенной. Произносит мантры. Хор идет. Мы увидим эту сцену.
Это оратория, были когда-нибудь на ораториях? Оратория — это специальное музыкальное произведение, когда кто-то речитативом что-то делает, кто-то поет, кто-то танцует.
Вот тут эта оратория. Индра поклоняется, рядом с ним самые большие шишки. А на отдельной ложе Брихаспати с мудрецами, они прославляют. Рядом с Кришной находится его мать Адити.
Мать Адити, Санатана Госвами говорит, она держит Кришну за руки. Ни у кого такой привилегии нет. Она держит его за руки и гладит. И говорит: Сынок, где ты был, так давно тебя тут не было.
А Кришна при этом, тут дальше говорится: харшаям там прийех и бих. Кришна при этом, Индра ему поклоняется, мудрецы возносят молитвы, Адити гладит ему руки, а Кришна шутит со всеми.
Как знаете, большой человек приезжает куда-то, он шутит иногда.
Внешняя пышность и фальшь поклонения полубогов
Он шутит, и все смеются, когда даже если кто-то не понимает шутку, все смеются. И Кришна шутит. Он говорит: Ну что, Индра, как там эти демоны? И все смеются. Так тут говорится: Харшаянтам приебти бих.
Кришна, иначе говоря, но мы слушайте, мы сейчас увидим ложь.
На самом деле, что Санатана Госвами хочет показать, Он хочет показать лживость этого обмена. Лживость этого обмена — в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что полубоги поклоняются Кришне всеми этими божественными параферналиями, всеми этими атрибутами культа, Кришне это никакой радости не доставляет.
В третьей песне «Шримад-Бхагаватам» есть этот стих, где полубоги говорят, что Кришне доставляет радость сострадание в сердце преданного. Искренность или чистота в сердце преданного.
А когда ему с помпой поклоняются, делают все эти пышные жертвоприношения, абсолютно ему все равно, он абсолютно равнодушен к этому. И он показывает здесь эту пышную помпу, помпезное поклонение Кришне.
И Кришна Он обманывает их. Он делает вид — что? Он делает вид, что Он доволен. Потому что они делают вид, что они ему рады. Кто-то приезжает, нам нет абсолютно никакого дела. Нам нужно что от него? Милость какую-то.
Получить что-то, что Он может нам дать. Слушайте, тут будут сейчас очень стихи, которые очень ясно это покажут.
Покажут фальшь этой сцены. Весь этот фальшивый обмен — он на самом деле с точки зрения духовного общения ровным счетом ничего не значит. И Кришна говорит какие-то приятные слова.
И мы знаем, когда люди общаются друг с другом, люди приходят в светское общество, в роскошное общество куда-то там, и все разодеты, и все общаются друг с другом, они тоже улыбаются. В сердце пусто.
Были когда-нибудь на таких светских приемах? Мне доводилось бывать - ужасно совершенно. Мне хочется провалиться сквозь землю. Все разодеты, все приходят, все общаются.
Иногда меня приглашают куда-то в посольство, и там эти все дамы, которые пришли, Все это абсолютно ерунда.
И дальше он говорит, что там этот хор, про который я уже говорил: Сиддха, Видьядхара, Гандхарва, Апсарах, Вивидхах, Дхара, Гандарва, Псаробдир, Вивидхах, ставят, они поют там джаяир гита, нритья ча паритоушайах и так далее.
Представьте себе, наверняка, Индра, Вамандев изредка прилетает на планету Индры. Индра позже скажет об этом. Он будет очень обижен своего брата. Он изредка прилетает сюда. И наверняка Вамандев заранее извещает... Они
формируют организационный комитет по приему Вамандева, и они планируют, они расписывают, у них есть там это самое диаграмма Ганта, да, или как это там. Они расписывают все, что нужно сделать.
Вот тут видьядхары стоят, тут — гандарвы, апсары танцуют, танцуют тут, и наверняка есть режиссер какой-то, который режиссирует всю эту сцену. И тут дальше написано, что очень все слаженно идет.
Сиддхи, видьядхары, гандарвы, они поют, танцуют, и Санатана Госвами объясняет, что сиддхи, они кричат джай. Это у них особая роль, у них партитура. Им нужно кричать в нужных местах. Джай! Джай Вамандева! Джай!
Примерно так - только гораздо громче. Они кричат: джай — так что сердце сжимается. Джай, джай, джай, джай! Кричат они: видьядхары при этом играют на музыкальных инструментах.
Видьядхар — там особые музыкальные инструменты, а детям духовки такие музыкальные инструменты не снились. Там такие пух, электронные бах, видьядхары, они каждый пух, они так играют на них, там такая музыка идет.
Видите эту сцену? Видите эту потрясающую совершенно сцену, это великолепное поклонение.
Сиддхи, совершенно живые существа, кричат: Джай. Видьядхары играют на музыкальных инструментах, на этих гандарвах электронных или еще на чем там, я не знаю, на чем. Гандарвы поют. Ух, что они там поют. Вах, как они поют.
Ух, какие ноты они берут. Идет такой хор гандарвов. И при этом апсары танцуют. Нарада Муни в полном экстазе. Нарада Муни. Видит это, у него глаза, на глазах выступают слезы. Он видит это, и дальше слушайте.
У нас еще хотя бы несколько стихов мы прочитаем. Я уже скоро кончу, буквально через несколько минут я должен понять, где. Да, еще буквально пару стихов. Шакрая обхаям учок.
В какой-то момент Кришна, когда всё немножечко стихает. Когда слушание, основное поклонение закончилось. Поклоняются для чего? Для того, чтобы получить плод этого.
И Вишну после того, как ему поклонились, Вишну говорит: «Дайте...» дадатам дридхам, шакра абхайам учōк тя. Этот Вишну, Ваманадев говорит: «О Шакра, О Индра, можешь больше не бояться». Я благословляю тебя.
Демоны не будут тебе страшны. И при этом Санатана Госвами говорит: Он делает абхайя-дан мудру. Абхайя-дан-мудра — это мудра правой рукой: благословляюще — можешь ничего не бояться. Я защищаю тебя. Абхайя-дан-мудра.
И дальше там говорится, он раздает это благословение. Дальше мы увидим, как Индра отреагировал на это? Кришна пообещал, что, собственно, от него и требовалось. Это и требовалось.
Индра ждал, что тот скажет: «Я защищаю твою позицию, бог, ничего не бойся, тебя никто не скинет. Ты как был, Индра, так и останешься до 71-й юги.
Когда 71-я юга кончится, то тогда я сам приду, скину тебя и поставлю сюда Бали. Но это будет еще не скоро. И дальше там говорится: кирти-прияманам тамбулам, кирти — супруга Ваманы — дает ему тамбул.
Тамбул — это бетель, чтобы он пожевал. Всё кончилось, и можно немножко пожевать, расслабиться. Начинает жевать. И одновременно с этим говорит: «Всё хорошо», и жует при этом. Чувствуете, да, степень его включенности в это.
Он жует тамбул, и чарвантам. Чарвантам значит жует. Лилая хритам, лилая хритам, он берет это. Санатана Госвами объясняет, как Кришна берет этот бетель. У меня, к сожалению, нет бетеля.
Санатана Госвами говорит: Он берет бетель, он зажимает бетель между указательным и большим пальцем. И очень изящно кладет его. Не, не хотите, да, при этом присутствовать? И он начинает жевать. Бетель. Для чего люди жуют?
Как по-вашему, жуют жевательную резинку, а чтобы показать, что они наслаждаются. Им нечего делать, только жевать. Жуют. И он начинает жевать, все кончилось. Слава Богу, можно расслабиться. Поклонение кончилось.
Кирти дала этот тамбул, он положил его, очень изящно все это произошло.
Прославление Ваманадевы Индрой и слезы
И в этот момент Индра раздражается словословиями, Индра начинает читать свое подношение на Вьясапуджу. Мы знаем, как проходят Вьяса-пуджи.
Сначала поклоняются, сначала приносят все, и все поют, и гандхарвы, видя дары, прыгают, осыпают цветами, а потом кто-то выходит к
микрофону и начинает читать: «Ты самый лучший, ты самый любимый, ты пришел, чтобы спасти меня». Индра произносит свое подношение на Вьясапуджу Ваманадеву. «Ты пришел сюда, чтобы спасти меня».
В следующем стихе будет сказано: «шрахам чатася махатмьям, киртаянтам мухур-мухур». Он прославляет это. Шакра начал прославлять его снова и снова.
«Киртаянтам мухур-мухур асвасмин критопакарамшча», за все то, что он сделал для него.
Варнаян махамуда, в огромном счастье он начал говорить: «Ты сделал мне это, ты сделал мне это, ты сделал мне это». Через несколько минут мы услышим, как тот же самый Индра будет обвинять Кришну. Здесь, перед Кришной, перед Ваманадевой, он его прославляет и говорит: «О, я тебе так благодарен, и ты это сделал, и ты это сделал».
Спасибо большое. Что он имеет в виду, когда говорит спасибо? Продолжай в таком же духе. Я еще тебя поблагодарю. Несколько минут спустя он начнет говорить: «Он! Он все делает не так». Встречалось вам такое?
Кто-то вам в глаза говорит: «Спасибо, спасибо, спасибо, вы такой, вы такой замечательный». А за глаза что? Да-да-да. Хотите верьте, что и требовалось доказать?
Индра прославляет его, но все эти прославления — они ложные. Потому что... И это обычно: когда мы посмотрим эти подношения на Вьясапуджу, о ком человек пишет? О себе.
«Ты пришел, чтобы меня спасти. Спасибо тебе большое. Ты спустился. Это стандартный текст. Подношение на Вьяса-пуджу. Вы спустились из духовного мира для чего, чтобы меня спасти? Индра говорит то же самое тут.
Нет ничего, ничего про Кришну. И дальше вот дальше мне очень хотелось, чтобы мы дочитали, как минимум, до этого стиха, мы уже почти дошли до него.
Саха, Ашудхара, Варшанта Масане, свие нишан тат паршве, раджантам сва вибути бир. Что дальше Индра он не просто читает свое послание, не просто прославляет Его.
Во-первых, очень любопытную деталь Санатана Госвами делает: Индра при этом сидит на своем троне. Он сидит на своем роскошном троне. Чтобы все видели, что он царь, все равно. Прославляет Кришну.
Кришна сидит на Говардхане. Он его прославляет, сидя на своем троне. И при этом из тысячи его глаз что? Льются слезы.
Иногда люди прославляют, они настолько искренне это делают, что у них перехватывает горло, и они начинают плакать. Индра плачет тысячу глаз, так что никто не поймет, то ли это дождь пошел, то ли это Индра заплакал.
Потоки слез льются из него. Что это за слезы? Что это за слезы? Себя жалко, да. Да, он благодарен ему, это слезы благодарности, но притворные в конечном счете слезы. Слезы не любви.
Это слезы, как иногда мы начинаем плакать, когда мы говорим: «Ты помог мне в самый трудный момент моей жизни, спасибо большое», и начинаем плакать, почему? Себя жалко. Трудный момент жизни. Правильно?
Индра плачет этими лицемерными слезами, Который подобный потокам дождя при этом, сидя на своем роскошном троне. И дальше все кончилось. По сути дела, последний стих остался Адхавишну Ниджавасе Гатхан
Ниджавасе Вишну удаляется в свояси, к себе домой. Гадхантам Анугатия там, Сабая Магатам Шакрам. Шакра провожает его, делает несколько шагов из приличия, ашася вача на радах.
И когда он возвращается, когда агатам, шахра возвращается, проводив Вишну, помахав ему рукой, это ведические обычаи: гостя нужно проводить, с гостем нужно сделать несколько шагов.
Говорится даже, что нужно сделать не меньше 10 шагов. Если меньше 10, то он твой враг. Вы считаете его врагом. Поэтому хозяин гостеприимный идет и считает: раз, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, все, можно вернуться.
На самом деле, если Нанда и Яшода каждый день выходят провожать Кришну, Кришна уходит. Это сцена, которая повторяется каждый день во Врадже. Кришна уходит. Нанда и Яшода не могут с ним расстаться. Нанда и Яшода идут.
Кришна говорит: Я пошел, идите домой, не надо. Они говорят: ну, еще чуть-чуть, еще чуть-чуть. Они находят какие-то предлоги, они идут за ним. Потом в конце концов Кришна говорит, пожалуйста, оставьте меня.
Сердце их идет за ним. Потом Кришна уходит дальше, и они стоят и ждут его до тех пор, пока Кришна не исчезнет на горизонте. Возвращаясь, они думают о нем. На самом деле, а у Индры ничего такого нет. И Вишну это знает.
Он пришел к нему, он принял это поклонение, он пошутил с ним, он пообещал, он сказал: «Все то, что ты хочешь». Индра вернулся, и Нарада тут начинает его прославлять,
но это уже потом — к сожалению, у нас уже нет времени, я хотел немножко больше сказать. Но он все скажет Нараде, что он думает о милости Бога, которая ему выпала. И у него будет множество претензий к Богу, множество обид.
И суть этого - еще раз, в том, что обман во всем этом есть.
И Нарада, Санатана Госвами хочет сделать нам прививку от этого обмана, хочет сказать: даже если вы достигнете положения Индры, самого завидного положения в материальном мире, вы не будете счастливы, если в сердце не будет любви.
А для этого нужно перестать хотеть своего благополучия. Ну вот, все. Спасибо большое.
Отношение к полученной духовной милости
Может быть, есть один или два вопроса. А вот начиная с прошлой лекции, если мы знаем, что в этом мире нет настоящей любви, слезы благодарности не настоящие, что милость не прольет, как же дальше в этом мире жить?
Вопрос: как жить дальше после того, что мы услышали здесь. Если все не настоящее, если за всем стоит наша корысть, то милости еще нету.
На самом деле, еще раз, единственное, что нам нужно, - это оценить ту толику милости, которая у нас уже есть. И оценить ее в том подлинном виде, в котором она к нам пришла. Не пытаться с помощью этого купить
себе что-то еще, оценить то, что есть за ее собственную ценность, за самоценность. Если у нас есть небольшая только вера, нужно ценить веру, а не думать, что с помощью этого я могу что-то еще обрести.
Если у нас есть возможность общаться с преданными, нужно ценить это, а не воспринимать это как средство для того, чтобы получить что-то еще. Если у нас есть возможность повторять мантру,
Нужно ценить эту возможность повторять мантру и не ждать, когда же это принесет мне что-то еще? Вот она, эта милость.
То есть нужно просто ту милость, которая у нас есть, воспринимать как она есть, а не как средство для получения чего-то еще. Об этом речь. Речь о том, чтобы мы, в конце концов, поняли, что ценно, а что не ценно.
Санатана Госвами объясняет, что то, что мы привыкли ценить, на самом деле настоящей ценностью не является, и перезагрузить операционную систему в нашем уме значит перезагрузить шкалу ценностей.
Мы же часто не ценим, мы воспринимаем возможность повторять мантру как нечто само собой разумеющееся. Особенно если оно не дает нам того, что мы хотели. Мы хотим чего-то, она не исполняет нам это.
Это значит, что по-прежнему действует другая шкала ценностей в нашем сознании.
Мы с помощью этого хотим получить то, что для нас ценно, а то, что у нас есть, в преданном служении неценно, если мы начнем ценить это, если мы поймем: вот она, настоящая ценность, которая может дать нам самую большую ценность, любовь, тогда все хорошо, тогда все нормально, даже если этого нет.
Да. Вы сказали, что вот там служим с перерывом на обед. А как вот не прерываться? Ну, смысл — как вот обедать, служа гуру, служа Кришне. Сегодня утром я шел мимо своих спутников,
которые завтракали, я спросил: что, наслаждаетесь? Они сказали: нет, служим. Вкушение прасада называется прасада-сева.
Если мы понимаем, что это наш способ соприкоснуться с Кришной, если мы понимаем смысл того, о чем там говорится, что мы сейчас — это акт прославления Кришны, приобщения его богатств, его милости на самом деле, когда мы вкушаем прасад, мы причащаемся к Его милости, правильно? Как христиане, когда они берут эту просвирку, они причащаются, то есть становятся как бы частью, получают таким образом милость.
Если мы будем ощущать, что это некий, что Кришна по своей милости послал нам эти замечательные остатки, чтобы мы могли провести остатки своих дней в служении Кришны, иначе говоря, тут может быть два подхода. Один подход.
Я делаю это для того, чтобы действительно реально служить. Мне нужно служить. И другой подход.
Одновременно с этим я ценю милость Кришны. Кришна дал мне все эти замечательные вещи, вкусные вещи. Потому что это милость Его. Он не хочет, чтобы я голодал. За исключением двух дней в месяц.
Противоречия в лилах Кришны и пробуждение любви
Харе Кришна, вы однажды рассказывали, что когда мы на лекциях слышим часто о анартхах, которые в нас присутствуют, о нежелательных качествах, то постепенно слушатель начинает понимать, что может быть и в моем сердце эти анартхи присутствуют. И тогда он начинает меняться, работать над собой.
Или когда мы, например, слышим лекции про Шрилу Прабхупаду, где он призывает, просто очухайтесь, опомнитесь, проснитесь, начните жизнь духовную. Вот и люди действительно меняют свою жизнь.
А вот здесь, в этом стихе Кунти, которую вы упоминали, из первой главы. Там говорится, что нужно постоянно слышать катха-витау виграха, о деяниях Господа. играх, о деяниях Господа.
И вот можете как-то объяснить, то есть, как это работает? Ну, то есть, все любят слушать веселые истории.
Ну, то есть, как это не превратить просто в энтертейнмент какой-то, в развлекаловку? Ну, то есть, как это работает, что происходит в этот момент.
Слушая о Кришне, рассказывая о Кришне, понимая. Она, собственно, объясняет это сама, она объясняет, что когда Кришна приходит сюда, то Его лилы исполнены необычайных противоречий в
в знаменитом стихе из этих молитв: она говорит: та вакритагаси дама тават, как вакритагаси, дама тават, как там я те дасашу, калинжана, самбрамакса-яст-ям
вимохаятити бхир апи яд бибхети. Она вспоминает эту сцену, когда Яшода привязала Кришну к ступе, как он стоял там,
и стоявшего перед ней, у него текли слезы, глаза его, самбрама-акша, глаза его бегали испуганно, он опустил лицо, он плакал при этом, и он, очевидно, совершенно боялся.
Кунти, когда она объясняет это, она говорит: самам вимо хаяти, Я знаю, что тебя боится сам страх, но при этом я знаю, что ты не притворяешься испуганным, ты реально боишься в этот момент.
А ты находишься в этом образе, тебя привязала эта пастушка, Гопи, да? Дат... твои кхета-гаси, Дамодара. Она привязала тебя веревкой за то,
что ты напроказничал, кхета-гаси, и ты чувствуешь, что ты напроказничал, и ты боишься, и я сама: бхавам хаяти — я никак не могу понять, как тот, кого боится страх, боится
какой-то там пастушки, и когда человек слушает об этом, как с утра Мадхавананда Прабу рассказывает про эти так называемые недостатки Кришны.
Эти недостатки Кришны, они, собственно, возбуждают любовь в человеке. Другие люди, которые не способны это оценить, завистливые люди, они так или иначе отвергают.
Но если мы отложили на минуточку зависть и просто слушаем о Господе, который делает какие-то совершенно невероятные вещи, то у нас появляется любовь к Нему.
Как Шрила Радханатха Махарадж рассказывает эту историю в своей книге «Путешествие домой» про мальчика, который после киртана Рамешвары Бабы взял его за руку, привел его в небольшую алтарную
комнату, подвел его к картине, где был изображен Кришна во время манаса Шримати Радхарани, когда Кришна находится у ее стоп и прощает прощения у нее. И гордо указав пальцем на эту картину, он сказал: «Это мой Бог».
This is my God. Когда в этих противоречиях таится особая красота.
Мы не можем понять эти противоречия разумом. Разум запрограммирован на выгоду, на логику, на расчет, еще на что-то, а мы просто восхищаемся красотой, которая проявилась в лилах Кришны. Это восхищение красотой.
Если оно в какой-то момент проникается Его бесконечной красотой, то это уже восхищение им, его качествами, которые переводят нас из нашего состояния в состояние того, кто служит Кришне. Ну, примерно так.
То есть мы думаем над ними, и думая над этими лилами, мы поражаемся красоте. А главное в этих лилах - это обмен любовью между преданными и Кришной, когда
мы видим, что Кришна из любви к своим преданным — как Чайтанья Махапрабху объяснял. Это на примере брахмана из Южной Индии, который плакал, глядя на обложку «Бхагавад-гиты», видя Кришну на колеснице, и Чайтанья Махапрабху говорил: это человек, который понял смысл гиты. Потому что смысл гиты в этих исполненных любви отношениях
бесконечно могущественного Бога, с бесконечно беспомощными живыми существами, когда Он приходит к ним, и когда эти бесконечно беспомощные живые существа становятся более могущественными, чем сам Бог в силу своей любви.
Когда мы слышим об этом, об этих отношениях, которые противоречивы по самой своей природе, мы можем восхититься красотой Кришны и таким образом чуть-чуть начать ценить Его. Все, я уже поздно. Мы не будем задерживать.
Завтра, спасибо большое. Гаура-премананда! Мадхавананда прабху ки —