Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 11.54-12.8
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Связь Одиннадцатой и Двенадцатой глав
Харе Кришна. Сегодня мы начнем с вами Двенадцатую главу "Бхагавад-гиты" и прочтем первые семь стихов. Я решил не переходить дальше по достаточно важным причинам.
Но само по себе введение к Двенадцатой главе будет очень важным. Двенадцатая глава называется "Бхакти-йога", преданное служение. Кришна расскажет о том, что такое преданное служение.
Другие главы, так или иначе, касались этого вопроса, но здесь Кришна опишет это во всех деталях. Однако, прежде чем мы перейдем к Двенадцатой главе, давайте вспомним 54-й и 55-й стихи Одиннадцатой главы.
Поговорим более подробно об этих двух стихах. Потому что они являются как бы прелюдией к Двенадцатой главе "Бхагавад-гиты". 54-й стих: бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа ахам эвам̇-видхо ’рджуна джн̃а̄тум̇ драшт̣ум̇ ча таттвена
правешт̣ум̇ ча парантапа (Б.-г., 11.54) Перевод: «Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, только служа Мне с безраздельной преданностью.
Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия». 55-й стих: мат-карма-кр̣н мат-парамо мад-бхактах̣ сан̇га-варджитах̣ нирваирах̣ сарва-бхӯтешу йах̣ са ма̄м эти па̄н̣д̣ава (Б.-г., 11.55)
Перевод: «Дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, кто считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно придет ко Мне».
Кришна употребляет тут три глагола, три результата, которых достигает человек.
В сущности, этот стих, как мы сказали, является продолжением предыдущего стиха, где Кришна говорил, что Меня невозможно постичь ни с помощью Вед, ни с помощью тапасьи, ни с помощью раздачи пожертвований, ни с помощью поклонения.
Все это неадекватные способы достижения Кришны. Для того, чтобы постичь Меня, нужна только ананйайа-бхакти. Есть знаменитый стих из "Мундака-упанишад", "Катха-упанишад", который говорит о том же самом.
Если кто-то очень красиво говорит, он дает какие-то лекции — этого недостаточно, чтобы увидеть Кришну. Если у него много ума, то этого тоже недостаточно.
Если он хорошо знает шрути, или священные писания — этого недостаточно. Единственным условием для того, чтобы постичь Кришну и увидеть Кришну, является Его милость. Если Он доволен нами, то Он предстанет перед нами.
Мы вчера как раз рассказывали этот пример, я настолько увлекся рассказом, что забыл, к чему я его рассказал. Поэтому я хотел вернуться к этому примеру. Примеру об этом мальчике Бонду и его духовном учителе.
Духовный учитель хорошо знал Веды. Давал замечательные лекции, но чего-то ему не хватало. Ему не хватало вот этой простоты, и поэтому он не мог увидеть Кришну.
А его простой ученик, который все очень близко к сердцу принял, без всяких, буквально, как рассказывал духовный учитель — с ним Кришна играл каждый день. И потом по милости своего ученика он смог увидеть Кришну.
Кришна подчеркивает вот эту силу ананйайа-бхакти.
Что только с помощью ананйайа-бхакти, не просто знанием Вед, но именно вот это бхакти, что-то особенное, вот эта особенная преданность, которая возникает в сердце человека, она может, в конце концов, привести нас к истинному познанию Кришны, потому что мы увидим Кришну лицом к лицу таким, как Он есть, стоящим перед нами.
Что имеет тут в виду Кришна, когда говорит правештум? Помимо той интерпретации, которую дает Шрила Прабхупада — «может войти в тайну преданного служения», это, безусловно, тоже так.
Но, помимо этого, можно также и объяснить, что имеется в виду. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек входит в город, это не значит, что он становится городом, когда он вошел в город.
Он только вошел в город. Точно так же человек входит в обитель Кришны. Арджуна уже до этого сказал: "Ты есть высшая обитель". И человек входит в эту обитель, и ты таким образом только можешь войти.
Но еще одно значение этого, это буквальное значение в смысле майявады. Майявади говорят, что они хотят войти в Кришну, они хотят раствориться в Кришне. И, в принципе, это одно из прославлений ананйайа-бхакти.
Тут говорится, что, чтобы раствориться в Кришне, вам нужна ананйайа-бхакти. Даже если вы хотите раствориться в Кришне, то все равно не обойдетесь без чистой преданности, как говорит здесь Кришна. Есть пример этого.
Какой пример людей, которые с помощью своей чистой преданности растворялись в Кришне. Камса и Шишупала — они, так или иначе, постоянно думали о Кришне. Как рассказывается, у Камсы было две жены.
Иногда они ходили одна в желтом сари, другая в голубом сари, и Камса убегал от них в ужасе. Когда Камсе приносили апельсин, то он вспоминал о Кришне. Он не об апельсине думал, а о желтом цвете дхоти.
Уровень его преданности, нам еще расти и расти до преданности Камсы. С помощью этого он, в конце концов, вошел в Кришну. Правештум, как говорит здесь Кришна, он смог войти.
По сути дела, войти — это значит установить взаимоотношения с Кришной.
Роль ведических обязанностей в практике бхакти
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, он возвращается к предыдущему стиху, к 53-му стиху.
Где говорится, что Кришну нельзя постичь с помощью изучения Вед, с помощью тапасьи, с помощью раздачи жертвоприношений и с помощью поклонения Кришне. Что это значит? Значит ли это, что нам не нужно теперь изучать Веды?
Значит ли это, что нам не нужно теперь заниматься тапасьей, поститься на Экадаши? В принципе, очень хороший стих тут говорит Кришна, ничего не нужно этого. Давайте не будем поститься, давайте просто станем бхактами.
Есть такая теория в преданном служении: просто станем чистыми возлюбленными Кришны. Не нужно всей этой глупости, всех этих постов утомительных, всех этих изучений Вед, "Бхагавад-гиты" и всего остального.
Да, по сути дела это и есть ананйайа-бхакти. По сути дела, это есть различные формы бхакти.
Шрила Прабхупада объясняет, что, когда говорится, что не нужно совершать тапасью, ни в коем случае не имеется в виду тапасья на Экадаши или пост на Джанмаштами. Мы должны продолжать это делать.
Когда говорится о том, что не нужно изучать Веды, не имеется в виду, что не нужно изучать их, а нужно изучать их, связанные с бхакти. Веды, которые говорят о бхакти. Суть этого в том, что это различные анги бхакти.
Это различные части бхакти, подразделения бхакти. Все это часть ананйайа-бхакти и не отличается от бхакти как таковой.
Потому что изучение Вед, раздача пожертвований, поклонение Кришне в храме, как Он здесь объясняет, — все это бхакти. Все это составляющая часть ананйайа-бхакти. Поэтому на это не распространяется положение Вед.
И в конце комментария Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Что именно личностные формы Кришны. Объясняет, что именно Кришна, а никто либо другой является высшим проявлением Господа.
Какой стих "Шримад-Бхагаватам" является главным доказательством этого? Все остальные формы — это части частей Кришны, но Сам Кришна является бхагаван свайам (Бхаг., 1.3.28).
По сути дела, комментарий состоит из двух этих частей, где Шрила Прабхупада доказывает, что нужно изучать Веды, что нужно совершать тапасью, что нужно поклоняться Кришне, нужно давать пожертвования, но нужно делать это в рамках ананйайа-бхакти.
И дальше 55-й стих. Каким образом 55-й стих связан с 54-м стихом? В 54-м стихе Кришна уже продекларировал, что постичь Меня можно, увидеть Меня можно, войти в Меня можно только с помощью ананйайа-бхакти.
Это смысл 54-го стиха. Что такое 55-й стих? 55-й стих описывает эту ананйайа-бхакти. Что такое ананйайа-бхакти. Это очень важный стих.
Более того, Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что это самый важный стих "Бхагавад-гиты", что он представляет собой суть "Бхагавад-гиты".
Настоящий стих, таким образом, заключает в себе суть "Бхагавад-гиты", поэтому нужно отдать ему должное. Давайте подумаем и проанализируем элементы этого стиха.
«Дорогой Арджуна тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно вернется ко Мне».
Итак, прежде всего, о какой форме бхакти тут идет речь? Мы знаем, что есть много различных форм бхакти. Есть совершенное бхакти, есть бхакти на уровне практики. Какая тут бхакти?
Чисто по отношению, является ли это уже совершенной формой бхакти или это является практикой бхакти? Практика. Это садхана. Как тут описано — ступень садханы.
Три составляющих правильного исполнения абхидхеи
Сейчас давайте возьмем и проанализируем составляющие элементы этой садхана-бхакти. Их пять элементов.
Что говорит тут Кришна, из чего состоит чистая ананйайа-бхакти на уровне садханы? мат-карма-кр̣н — деятельность для Кришны.
Следующий элемент — мат-парамо, ставить Кришну своей целью, всегда держать в сознании, что Кришна является нашей целью, что мы хотим достичь Его. Мад-бхактах — стать Его преданным. Что значит стать преданным?
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии последовательно каждый из этих элементов. Он говорит о нескольких элементах мат-карма-крн, он называет это кришна-карма — деятельность ради Кришны.
Строить храмы, убирать в храме, растить сад для Кришны, сад, где растет Туласи или просто даже выращивать Туласи. Все, что, так или иначе, непосредственно связано с Кришной.
И, прежде всего, начинается со строительства храмов. Вместо того чтобы строить себе дом, чтобы построить себе дачу — постройте лучше храм. Какая разница, столько же труда, но блага гораздо больше.
Вся деятельность, что самое интересное, он начинает именно с этого описания ананйайа-бхакти, или чистого преданного служения. Что такое мат-парамо? Ясное представление о Кришне.
Все время помнить, что все, что мы делаем, нужно нам для того, чтобы мы смогли вернуться к Кришне. Мад-бхактах, как объясняет Шрила Прабхупада? Шраванам киртанам вишну-смаранам... Девять форм преданного служения.
Четвертый элемент этого стиха? Санга-варджитах, что это значит? Избавиться от всякого неблагоприятного общения. Мы поговорим об этом немного позже.
И пятый элемент — нирваирах̣ сарва-бхӯтешу, дружить со всеми живыми существами, дружелюбно относиться ко всем живым существам. Это те очень важные элементы чистого преданного служения на уровне садханы.
Очень интересный момент, если мы отдельно возьмем первых три составляющих, мат-карма-кр̣н мат-парамо мад-бхактах̣, и посмотрим, что это собой представляет...
Кто-то может сказать в целом, что объединяет это, есть ли какое-то одно слово, объединяющие все эти три формы деятельности? Что имеется в виду?
Имеется ли в виду действительно разные формы деятельности, или речь идет о чем-то одном? Тут говорится о чем? Все это вместе в чистом виде представляет собой абхидхею.
Мне бы хотелось два слова сказать и немного остановиться на абхидхее, чтобы мы яснее поняли, что такое абхидхея. Абхидхея имеет эти три элемента.
Кто-то может поподробнее проанализировать или сказать, что это за три элемента абхидхеи? Что это значит? По сути дела, это три составляющих любого действия. Абхидхея состоит из ритуалов, скажем, условный ритуал.
Мы выполняем деятельность в контексте преданного служения, это можно назвать ритуалом. Мат-карма-крн, это непосредственно само действие.
Мат-парамо — это цель самого действия, и мад-бхактах — это настроение, дух, сознание, в котором мы выполняем это действие. По-разному можно сказать. Настроение, дух, так или иначе.
И для того, чтобы правильно заниматься абхидхеей, нужно, чтобы три этих элемента обязательно были.
Тут Кришна замечательно описывает вот эту практику ананйайа-бхакти, и Он описывает детально три элемента, потому что, если какой-то из этих элементов, любой из этих элементов отсутствует, то мы, соответственно, получаем не бхакти, а непонятно, что.
Вы это уже проходили в "Нектаре наставлений". Если мы исполняем ритуал, но забываем о цели этого ритуала, то что это? Ниямаграха. Если мы исполняем ритуал, но забываем о цели, то ничего не получится.
Если мы помним о цели, если мы находимся в должном настроении, но при этом не совершаем, как следует, ритуал, — что это такое? То это тоже ниямаграха, это два его аспекта.
И то, и другое это ниямаграха, когда мы пренебрегаем действием как таковым, но помним о цели. В принципе, когда мы не совершенны в самом ритуале и в самой деятельности, это, может быть, не так плохо.
Если мы помним о цели, у нас есть правильный дух, правильное настроение. Как, например, Шрила Прабхупада только начинал преданное служение на Второй авеню в доме 26.
Преданные толком ничего не знали, но дух был правильный, цель они хорошо понимали. И хотя, может быть, они не очень совершенно делали ритуал, не больно все получалось.
Для того, чтобы заниматься абхидхеей правильно, должным образом, для того, чтобы заниматься практикой преданного служения должным образом, три эти составляющие должны быть обязательно.
Они должны быть в правильном состоянии. Кто-то может привести пример, когда мы забываем о настроении, когда у нас, например, есть ритуал, мы помним о цели, но забываем о настроении?
Вы подумайте над этим, попрактикуйтесь, подумайте о каких-то примерах, когда люди помнят о цели, о настроении, а забывают о ритуале. Когда они забывают о цели, забывают о настроении.
Или еще очень хороший пример, это пример брахмачари. Любой ашрам, если взять. Когда мы говорим о ритуале, когда мы говорим о практике, нужно понимать, что имеется в виду не просто какая-та ритуальная деятельность.
Мы говорим о ведической культуре, ведическая культура, по сути дела, охватывает собой все. Когда мы, например, убираем у себя в комнате, это тоже ритуал, и нужно делать его правильно с точки зрения ритуала, как действия.
Нужно помнить цель, ради чего мы это делаем, и нужно делать его в должном духе, в должном настроении. Когда мы готовим прасад, те же самые три элемента, три компонента должны быть. Или, например, брахмачари.
Очень часто есть ритуал, внешняя одежда, есть приблизительно цель — я хочу прямиком к Кришне попасть, чтобы не отклониться. Шрила Прабхупада сказал: "Сто процентов гарантировано, все хорошо".
Но так как нет правильного настроения... Что значит настроение? Брахмачари это человек, прежде всего, непривязанный. Это, прежде всего, человек покорный, послушный, воспитанный. Основной принцип брахмачари — это послушание.
Так как он слушается своего духовного учителя, он живет вместе с духовным учителем, соответственно, он может правильно общаться со всеми остальными. Он очень воспитанный, он очень мягкий.
Так как он учится этому, а у нас такие брахмачари, что не дай Бог никому им под руку попасться. И, соответственно, все летит в тартарары, как чего-то одного не хватает.
Если нет чего-то одного, то все рушится и не достигается цель. Этот стих очень интересно, очень подробно описывает, в сущности, практику преданного служения.
Только тот, кто соблюдает все три этих элемента, является настоящим преданным.
Избегание дурного общения и сострадание
Только тот, кто может хорошо знать, только тот, кто хорошо исполняет саму деятельность, саму форму, тот, кто помнит постоянно о цели, ради чего он это делает и только тот, кто знает, в каком настроении и в каком духе можно делать, он сможет, в конце концов, достичь цели садхана-бхакти.
Давайте поговорим немного в двух словах о санга-варджитах и нирваирах сарва-бхутешу. Что это значит? Оставить неблагоприятное общение. Каким образом Господь Чайтанья определял преданного?
Вайшнав это тот, кто не общается ни с кем. Чем плохо общение? В чем основная беда этого дурного общения? Мы перенимаем ценности от этих людей. Что самое главное — очень тонкое осквернение, которое не сразу можно заметить.
Мы перенимаем ценности и амбиции. Стоит нам пообщаться с материалистом, сразу же у нас амбиции возрастают. Сразу, незаметно для нас, появляются какие-то странные ценности, отличные от ценности преданного служения.
В конце концов, мы становимся враждебными к Кришне. Если мы начинаем общаться с людьми, слишком поглощенными вот этой кармической деятельностью, сразу же у нас появляются очень странные цели, странные амбиции.
И даже на очень высоком уровне, даже если человек на очень высоком уровне преданного служения находится — если он пренебрегает этим, если он слишком близко общается с таким людьми, его положение очень опасно.
Мы можем видеть это на каких-то примерах. Человек может заразиться этим и оскверниться, в конце концов. И, наконец, нирваирах сарва-бхутешу, ни к кому не относится враждебно.
Почему, собственно, ни к кому нельзя относиться враждебно? В санга-варджитах мы должны отринуть общение с такими людьми, но почему мы не должны относиться к ним враждебно?
Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху? Даже если человек находится в таком состоянии, что это значит?
Это значит, что это его карма, мы должны только пожалеть его, просто пожалеть, нужно испытывать сострадание, ни в коем случае, не враждуя.
И Шрила Прабхупада объясняет этот элемент вот этой раскладки, что это значит для преданного? Какой это элемент нашей садханы? Проповедь.
Мы идем к людям и проповедуем, мы хотим проповедовать людям, потому что мы никому не завидуем, преданный не должен никому завидовать. Он знает, он делает это для Кришны.
Он исполняет каждое действие как жертвоприношение Кришне, и естественным результатом для этого является то, что он не хочет заражаться, оскверняться их менталитетом, но, с другой стороны, он хочет принести им какое-то благо.
Мы закончили с вами Одиннадцатую главу на этом. Мы видим, что самый конец, эти два стиха Одиннадцатой главы описывают уже бхакти-йогу, тему Двенадцатой главы.
Главные выводы из Одиннадцатой главы
Все это очень хорошее, четкое описание бхакти-йоги. Если подвести итог Одиннадцатой главы, какие главные уроки Одиннадцатой главы, кто может сказать? Форма Кришны самая высшая.
Ананйайа-бхакти это метод, с помощью которого можно приблизиться к Нему. Как метод постичь Кришну в этой высшей форме. И третий урок какой? 33-й стих. Что преданный всегда победит. Это иллюстрация к какому стиху?
До этого в Девятой главе у нас был такой стих. «О сын Кунти, объявляй смело всем, что Мой преданный никогда не погибнет». Преданный всегда победит. Это еще один очень важный урок Одиннадцатой главы "Бхагавад-гиты".
Итак, это «Вишварупа-даршана-йога», Одиннадцатая глава "Бхагавад-гиты", мы переходим к Двенадцатой главе сейчас. арджуна ува̄ча эвам̇ сатата-йукта̄ йе бхакта̄с тва̄м̇ парйупа̄сате йе ча̄пй акшарам авйактам̇
теша̄м̇ ке йога-виттама̄х̣ (Б.-г., 12.1) Перевод: «Арджуна спросил: Кто более преуспел в йоге — те, кто всегда преданно служит Тебе, или те, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному и неуничтожимому?»
В Двенадцатой главе есть несколько очень важных моментов.
Ключевые темы Двенадцатой главы
Давайте поговорим в целом о Двенадцатой главе. Первый момент — это то, каким образом преданный самый главный, медитирует на Кришну.
Мы с вами вчера говорили о том, что, в сущности, в разных главах "Бхагавад-гиты" предлагаются различные формы медитации на Кришну, но здесь Кришна делает это самым непосредственным образом.
Он объясняет разные виды медитации на Кришну и говорит о том, какая самая из них лучшая. Он говорит о превосходстве личностной медитации над безличной.
Второй момент — личностная медитация превосходит безличную, поскольку она быстрее приводит к цели. Он говорит о легкости этой практики и о том, каким образом можно сосредоточиться на образе Господа.
Это четыре элемента, четыре основных момента. Легкость и сосредоточение на образе Господа. Мы видели, что в Одиннадцатой главе Арджуна привязан к личностной форме Господа.
Он увидел это жуткое явление, жуткую форму, и сказал: "Ради Бога, больше не надо это ничего, больше не хочу этого видеть. Хочу видеть Твою двурукую форму". Он хотел, чтобы Кришна подтвердил его выбор.
Он уже сделал как бы этот выбор между одной и другой формой. Но теперь он хочет, чтобы Сам Кришна подтвердил его выбор правильный. И до этого, в первом стихе говорится: акшарам авйактам.
В какой главе до этого у нас говорилось об акшарам? В Влсьмой главе. Как она называлась? «Акшарам-брахма-йога». До этого Кришна говорил об этой медитации на акшару, на не постижимый материальными чувствами Брахман.
Поэтому здесь Арджуна хочет точно утвердить, что же все-таки лучше, кто более совершенен — Тот, кто неустанно служит Кришне с любовью или тот, кто почитает безличного Брахмана. О чем здесь спрашивает Арджуна?
О методе, о преимуществе практики или о преимуществе концепции безличного Брахмана? Личностной концепции над безличной или практики медитации на личностную и безличностную форму. Кто считает, что концепция?
В основном о практике. Но, на самом деле, сравнение идет и по тому, и по другому, по той и по другой линии.
Потому что, если проанализировать сам стих, он говорит про практику преданного служения: «те, кто занят преданным служением Тебе». Но при этом, когда речь идет про акшарам авйактам, речь идет просто о самой концепции.
Сравнение будет как концепции, так и практики. С одной стороны, смысл этого вопроса в том, что какой метод приближения к Тебе более эффективен. Здесь будет подчеркиваться именно практика.
Шрила Прабхупада объясняет: «Из этой главы мы узнаем, что из различных процессов осознания Абсолютной Истины бхакти-йога, или преданное служение, являются наивысшим». А с другой стороны, Он говорит также о концепции.
Он сравнивает две концепции. И Кришна очень терпеливо начинает объяснять ему. Он не выходит из себя. Он не говорит: "Я уже тебе сказал. Я уже много раз тебе упоминал об этом".
Он снова возвращается к тому вопросу, который, в сущности, уже был объяснен.
И Шрила Прабхупада говорил, что во всех главах Господь объяснял, в предыдущих главах, что медитация на личностную форму Господа лучше, чем медитация на безличную форму.
Шрила Прабхупада говорил, что во Второй главе Верховный Господь объяснил, что живое существо — не плоть, а духовная искра, частица Абсолютной Истины и т.д. Он перечисляет вот это вот.
Мы можем видеть, что действительно в конце каждой главы Кришна говорит об этом. Каждая глава завершается, начиная с Пятой главы, каждая глава завершается именно вот этим утверждением: «Медитируй на Меня».
Какой последний стих Пятой главы? «Если ты будешь помнить обо Мне как о повелителе всех планет, как о том, ради кого совершаются все жертвоприношения, как о друге всех живых существ, то тогда ты придешь ко Мне».
Достаточно просто заниматься преданным служением и ничем другим.
То есть, во всех этих главах Кришна уже ответил на этот вопрос, но, тем не менее, Арджуна хочет очень четко определить, чтобы Кришна дал определенный, совершенно недвусмысленный ответ на тот же самый вопрос, и снова для нас, глупых, для того, чтобы Арджуна был более уверен, чтобы он получил более конкретный ответ.
Превосходство личностной концепции над безличностной
Он привязан к личностной форме, он хочет подтверждение этому. О каких двух безличных концепциях мы уже говорили, какие две безличные концепции есть, две концепции имперсонализма?
Вишва-рупа, или как она называется в европейской терминологии — пантеизм. И как называется эта доктрина на санскрите? Брахма-паринама-вада. И вторая концепция какая? Майявада, или монизм. Как называется доктрина этого?
Виварта-вада. Тут Брахман разменял Себя на материю. Тут материи не существует, есть только единый Брахман, и это всего лишь виварта, иллюзия. Здесь, соответственно, подтверждается превосходство личностной концепции.
Шрила Прабхупада объясняет, почему личностная концепция превосходит. В Одиннадцатой главе рассказывалось о том, как Арджуна убедился в преимуществе привязанности к личностной форме Кришны.
Эта привязанность дала ему возможность увидеть все остальные формы Господа, и при этом его любовь к Кришне ничуть не уменьшилась. Это доказательство превосходства поклонения личностной концепции.
Что тут говорит Шрила Прабхупада, почему он говорит, почему личностная концепция превосходит перед всеми остальными концепциями? Если мы привязаны к безличной концепции, к чему это приводит?
Мы говорили об этом в Одиннадцатой главе. Если человек, так или иначе, поглощен безличной концепцией, то это мешает бхакти. Это не позволяет, в конце концов, познать личность.
Тогда как если человек привязан к личностной концепции, все остальные формы включаются в Кришну, он может их постичь.
В этом еще одно очень важное философское превосходство в поклонении личностной формы по сравнению со всеми остальными. С практическими соображениями Кришна будет говорить после этого.
Очень интересный вопрос задал Юга-аватара: "Почему Арджуна сравнивает именно эти две концепции? Безличностную концепцию и личностную концепцию, а не все остальные?" Мы говорили о многих различных вариантах всего этого.
Почему он именно две эти сравнивает? Есть материализм, есть какие-то другие формы. Тут Арджуна сравнивает именно эти две концепции: монизм и преданное служение.
На самом деле, он сравнивает не только их, но и все остальное тоже. Посмотрите внимательно на стих, где тут фокус? Какую форму прилагательного по отношению к йоге он употребляет? Виттамах.
Самый совершенный, наиболее совершенный. Это превосходная форма глагола. Мы говорили с вами, что есть сравнительная форма прилагательного, и есть превосходная форма: самый совершенный.
Теперь у нас есть два элемента, один и другой. И мы говорим, какой из них самый совершенный. Не кажется ли вам это немного странным?
Потому что два элемента обычно сравниваются, в этом случае нужно было бы употреблять сравнительную форму.
Нужно было спросить: "Какой из них совершеннее?" А он говорит: "Какой из них самый совершенный?" Он как бы включает все остальное во все.
На самом деле он имеет в виду не два элемента, а все множество различных путей, концепций и способов постижения Бога. Он говорит: "Какой из них самый совершенный?" На самом деле, Арджуна хорошо знает санскрит.
Арджуна хорошо знает правила. О самом совершенном может идти речь, когда, как минимум, есть три элемента. При двух элементах речь может идти только о сравнительной форме. То есть, он включает все остальное в этот вопрос.
Оценка стремления к духовности в стихе 12.2
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча майй а̄веш́йа мано йе ма̄м̇ нитйа-йукта̄ упа̄сате ш́раддхайа̄ парайопета̄с те ме йуктатама̄ мата̄х̣ (Б.-г., 12.2)
Перевод: «Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшим высшей ступени совершенства». Тоже очень интересный момент.
О ком говорит здесь Кришна? О чем идет речь? О совершенной стадии или о практике? О садхане или о садхье? Тут тоже говорится о практике. Тут тоже говорится о садхане. Это тоже описание садханы.
И при этом, почему Кришна говорит, что он самый совершенный? Он еще садхака, он еще только стремится к совершенству, и при этом Он говорит, что Я его считаю самым совершенным.
Это очень важный момент, касающийся психологии Кришны, скажем так. Кришна не ждет от вас совершенства, Кришна ждет от вас стремления к совершенству. Стремление к совершенству, по мнению Кришны, и есть совершенство.
Кришна говорит: "Того Я считаю самым совершенным, кто стремится к совершенству". Он не ожидает, что вы вдруг в мгновение ока станете совершенными.
Но если вы будете стремиться к совершенству, вы поставите себе эту совершенную цель, то, по мнению Кришны, вы будете совершенны.
И дальше — важный элемент этого стиха, ш́раддхайа̄ парайопета̄с — исполненный горячей духовной верой, как переводит здесь Шрила Прабхупада. Что это значит, ш́раддхайа̄ парайа? Есть разные виды веры, какие веры есть у нас?
Здесь Кришна говорит о трансцендентной вере, о возвышенной вере. Давайте посмотрим, какие есть виды веры в гунах материальной природы. Есть вера в гуне благости, во что верит человек в гуне благости?
В сущности, вера в гуне благости, если так посмотреть, то это вера, ограниченная душой. Человек в гуне благости приблизительно понимает свою духовную природу.
Вера, так или иначе, сосредоточена на душе, на каких-то религиозных представлениях, концепциях. Что такое вера в гуне страсти? Во что верит такой человек? Он верит в свою деятельность. В свои дела верит.
Он верит в себя, что я одержу победу. Деятельность является объектом его веры. Во что верит человек в гуне невежества? Такой человек верит в греховную деятельность.
У него есть очень твердая вера, что с помощью греховной деятельности он сможет стать счастливым. Это то, во что он вкладывает всю свою веру. А о какой вере говорит здесь Кришна? Вера в преданное служение.
Вера в путь преданного служения. Именно вера, о которой говорит здесь Кришна.
«Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства».
Тут важным элементом является вот это утверждение — «тот, кто постоянно служит Мне». Несколько стихов спустя мы будем говорить об этом, еще немного возвратимся к этому стиху.
Когда Кришна будет обещать, что Он нас всех спасет, тогда мы вернемся к этому стиху. Для того, чтобы понять, всех Он нас спасет или кого-то не спасет. Это ниргуна-шраддха, вера в преданное служение и постоянное погружение.
Шрила Прабхупада объясняет преимущество этого преданного служения. Кришна говорит здесь: "Того Я считаю совершенным". Почему? Потому что такой человек способен постоянно заниматься преданным служением.
Он объясняет, что такой человек может делать очень много разных вещей.
Он иногда воспевает имена Господа, читает книги о Кришне, иногда он готовит прасад, иногда он идет на базар что-нибудь купить для Кришны, убирает и моет храм, такая деятельность проводится в состоянии совершенного самадхи.
Такой человек постоянно сосредоточен на преданном служении. Где были еще эти слова, нитья-юкта.
Путь поклонения безличному аспекту Абсолюта
И теперь в 3-м и 4-м стихах Он начинает говорить об этой концепции акшары, которую Он тут сравнивает. йе тв акшарам анирдеш́йам авйактам̇ парйупа̄сате сарватра-гам ачинтйам̇ ча кӯт̣а-стхам ачалам̇ дхрувам
саннийамйендрийа-гра̄мам̇ сарватра сама-буддхайах̣ те пра̄пнуванти ма̄м эва сарва-бхӯта-хите рата̄х̣ (Б,-г., 12.3-4)
Перевод: «Но и те, кто целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Абсолютной Истины, — те, кто заботится о всеобщем благе и, полностью обуздав чувства, одинаково относится ко всем живым существам, в конце концов достигают Меня».
Сначала в третьем стихе Кришна перечисляет: акшарам анирдеш́йам авйактам̇ парйупа̄сате сарватра-гам ачинтйам̇ ча кӯт̣а-стхам ачалам̇ дхрувам. Что это за качества? Качества чего это все? Это качества души.
Во Второй главе "Бхагавад-гиты" Кришна перечислял все эти качества по отношению души. Он говорил то же самое. Человек может медитировать на душу. Человек может медитировать на нечто непостижимое материальными чувствами.
Третий стих перечисляет качества души. О чем говорит следующий, четвертый стих? Третий это медитация на душу, на Брахмана, обладающего теми же духовными качествами на негативную концепцию нети-нети.
Что такое 4-й стих, о чем Он говорит в четвертом стихе? Есть ли тут какая-та перемена в медитации? Это очень важно понять, почему же Кришна обещает, что такой человек тоже придет ко Мне?
Он говорит: те пра̄пнуванти ма̄м эва, он обязательно придет ко Мне. Он управляет своими чувствами. Дальше что? Равно относится ко всем живым существам. Желает всем блага. Какой это уровень?
Мы уже с вами говорили о разных формах медитации и разной деятельности, соответствующей этой медитации. Какой медитации соответствует этот уровень в 4-м стихе? Параматмы. По сути дела, что тут объясняет Кришна?
Кришна делает тут небольшой фокус. Он говорит, да, сначала человек должен медитировать на безличный аспект, но, в конце концов, он должен перейти на медитацию на Параматму.
В конце концов, он должен увидеть, что Кришна находится в сердцах всех живых существ, и тогда он сможет прийти ко Мне. В этом случае он сможет прийти ко Мне.
Потому что иначе было бы не очень справедливо, иначе было бы странно, что Он обещает, что все они, в конце концов, придут ко Мне.
И Шрила Прабхупада говорит тут, что да, после многих, многих жизней может прийти к Кришне такой человек. Еще более интересную интерпретацию этого стиха дает Бхактивинода Тхакур. Его очень возмущают эти слова Кришны.
Он говорит: "Как это так, значит ли это, что майявади могут прийти к Кришне, что майявади могут вернуться к Кришне?" Могут майявади прийти к Кришне? О чем тут идет речь? Тут есть два аспекта.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: "Да они приходят к Нему, но погружаются в имперсональный Брахман". Это имеет в виду Кришна. Но Бхактивинода Тхакур объясняет это еще более интересно: сарва-бхӯта-хите рата̄х̣.
Что это значит? Он действует ради блага всех живых существ. И Бхактивинода Тхакур объясняет путь майявади к Кришне. Каким образом это получается?
Он говорит: "Они начинают служить всем, и случайно они служат также чистому преданному". Появляется случайно чистый преданный, они устраивают больницы, случайно чистого преданного лечат в этой больнице.
Таким образом начинается их путь преданного служения. Таким образом они совершают агьята-сукрити. Для того чтобы прийти к Кришне, они должны стать преданными. Кришна недаром говорит тут это.
Они начинают служить всем, и в конце концов возвращаются ко Мне.
Трудности медитации на непроявленное
Так или иначе, как бы тут ни крутить, но Кришна говорит: "Да, могут они прийти, но они ни в коем случае не находятся на том же самом уровне, что и чистые преданные". Почему?
Этот знаменитый стих из Двенадцатой главы "Бхагавад-гиты", где Кришна говорит: клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇ дехавадбхир ава̄пйате (Б.-г., 12.5)
Перевод: «Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Воплощенным живым существам каждый шаг на этом пути дается с большим трудом».
Каждый шаг сопряжен с большими трудностями. Почему? Первый аспект, почему это трудно — потому что это противоестественно. Это не естественно для человека, пытаться медитировать на что-то противоестественное.
Первое — это просто противоестественность этой концепции безличностной медитации. Очень трудно сосредоточиться на том, на чем нельзя сосредоточиться. Не правда ли?
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: "Если они тоже приходят к Тебе, чем же они хуже?" И тут в 5-м стихе Кришна отвечает, что они хуже тем, что этот метод труднее.
Потому что эта медитация противоестественна для воплощенной души. Медитация на невоплощенное противоречит природе души. Чувства по своей природе могут воспринимать только проявленное.
Поэтому для того, чтобы сосредоточиться на авьякте, нужно полностью отрезать свои чувства, нужно полностью отключить свои чувства.
Как Вишванатха Чакраварти Тхакур вспоминает в связи с этим стих из 14-й главы Десятой песни "Шримад-Бхагаватам", где Господь Брахма говорит: "Найти Тебя в безличном Брахмане это все равно, что пытаться найти рис в рисовой шелухе".
Вы уже обрушили рис, осталась одна шелуха, вы пытаетесь еще раз найти рис в этой шелухе. В безличном Брахмане пытаетесь найти Кришну. Кришну там очень трудно найти.
С одной стороны, этот путь неестественен и очень труден, с другой стороны, бхакти очень легко заниматься. Бхакти — это естественный процесс преданного служения.
Шрила Прабхупада тут так и пишет: "Непосредственное преданное служение Верховной Личности Бога значительно легче и естественнее для воплощенной души.
Из-за самскар чувствам очень трудно соприкоснуться с объектами чувств, тогда как поклоняться Божеству очень легко, так как в этом задействованы наши чувства".
И Шрила Прабхупада объясняет этот процесс поклонению Божеству и объясняет знаменитую аналогию с почтовым ящиком.
Что форма Божества — это авторитетный почтовый ящик, через поклонение которому мы все время находимся с Кришной. Еще один аспект, почему это легче — потому что это естественнее для души, задействованы все чувства.
И второе, потому что мы ощущаем присутствие Кришны. Поклоняясь Кришне в Его личностном облике, мы ощущаем все время Его присутствие. Это два преимущества бхакти.
Мы ощущаем присутствие Кришны, когда мы поклоняемся Божеству, когда мы кланяемся Ему, когда мы думаем о Божестве, когда мы, так или иначе, сосредоточиваемся на этом процессе поклонения. Кришна находится рядом с нами.
Теперь у нас будет практическое упражнение. Сейчас мы все будем медитировать на безличное, чтобы самим убедиться в том, что это очень трудно. Мы просто закроем глаза и попытаемся сосредоточиться на Брахмане.
Кто-то занимался этим до сознания Кришны? Давайте попытаемся это сделать. Влезем в шкуру этих людей, которые пытаются это делать.
Давайте на пару минут закроем глаза и попытаемся сосредоточиться, и потом поделимся опытом, что мы при этом чувствовали. … Кто-нибудь хочет поделиться своим опытом, что вы при этом чувствовали? …
Так или иначе, вы всего лишь одну минуту находились в этом состоянии. Представьте себе, что вам нужно находиться часами в этом состоянии для того, чтобы осознать. Это путь.
Кришна говорит, что это возможно, но это очень трудно, потому что это противоестественно, потому что это не отвечает природе души, и поэтому преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле.
Так или иначе, Кришна говорит, что это очень и очень трудно. Еще один очень интересный аспект этого, почему это трудно. Одно из значений этого стиха клеш́о ’дхикатарас теша̄м.
Шрила Прабхупада еще один аспект, или одно значение дает этому, в конце комментария он говорит:
«Получив милость преданного, трансценденталист, достигший высот в гьяна-йоге, может в какой- то момент начать заниматься бхакти-йогой, преданным служением Господу.
Но многолетние поиски безличного Абсолюта и в этом случае станут помехой для него, так как ему будет трудно отказаться от идеи имперсонализма».
Иначе говоря, еще одна трудность заключается вот в этом слове авйактасакта-четасам: погружаясь в это, человек привязывается к безличностной концепции. И некоторые из вас испытали это. Они привязались к этому.
Может быть, еще не успели до конца. Но человек привязывается к медитации на безличный Брахман, и потом ему трудно идти по пути бхакти-йоги. Это то, как в конце объясняет Шрила Прабхупада:
«Каждое живое существо наделено некоторой независимостью, и нужно уяснить, что попытки постичь непроявленное противны самой природе живого существа, духовного и исполненного блаженства».
Чтобы не выстраивать лишние препятствия на своем духовном пути. «Человеку не следует вставать на этот путь.
Самым лучшим методом духовного самопознания для каждого является метод сознания Кришны, ведущий к полному погружению в преданное служение».
Есть два аспекта: аспект вечности и аспект знания, которые присутствуют в таком имперсональном осознании. И там есть определенное блаженство. Блаженство как называется? Брахмананда.
Чайтанья Махапрабху сравнивает это блаженство с капелькой воды в пустыне, которая не может удовлетворить человека.
Там есть определенное блаженство, которое испытывает душа, но это блаженство не полное, в конце концов, оно долго не может находиться в таком состоянии, потому что это противоречит ее природе, это противно ее природе, в конечном счете.
Да, блаженство от покоя, блаженство оттого, что мы просто отключили все чувства. Он просто ослеп на какое-то время, ничего не чувствует, не знает.
Определенное есть что-то в этом состоянии, но, в конечном счете, это пугает. У меня тоже есть один знакомый, он сейчас преданный, но он долго занимался медитацией по Махариши.
И он достиг довольно высокого уровня, он начал видеть этот белый ослепительный свет, и он почти уже в этом свете растворился, еще что-то такое.
Но он очень испугался в этот какой-то момент, когда он увидел этот белый свет. Он даже достиг какого-то высокого уровня и иерархии махаришевской. И он убежал оттуда в храм. йе ту сарва̄н̣и карма̄н̣и
майи саннйасйа мат-пара̄х̣ ананйенаива йогена ма̄м̇ дхйа̄йанта упа̄сате теша̄м ахам̇ самуддхарта̄ мр̣тйу-сам̇са̄ра-са̄гара̄т
Освобождение преданных из океана рождений и смертей
бхава̄ми на чира̄т па̄ртха майй а̄веш́ита-четаса̄м (Б.-г., 12.6-7)
Перевод: «Тех же, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти».
Тоже очень интересный стих, который возвращает нас к началу этой лекции, к началу нашего обсуждения. Кришна как бы возвращается к предыдущему стиху, к 5-му, и объясняет, почему легче заниматься преданным служением.
Почему Он говорит, что легче заниматься преданным служением? Почему это легче? Потому что Кришна Сам приходит на помощь к такому человеку. Кришна говорит: "Легче". Потому что вы не зависите сами от себя.
Такой человек полагается на Меня, очень быстро бхава̄ми на чира̄т па̄ртха майй а̄веш́ита-четаса̄м, тот, кто сосредоточил на Мне свой ум к тому Я Сам быстро прихожу и вытаскиваю из этого океана, мр̣тйу-сам̇са̄ра-са̄гара̄т — из океана рождения и смертей.
Если Кришна Сам заботится о нас, Шрила Прабхупада описывает это в комментарии, — нам не нужно ни о чем другом заботиться. Но в 6-м стихе, в первом из этих двух стихов, йе ту сарва̄н̣и карма̄н̣и майи саннйасйа мат-пара̄х̣.
Посмотрите внимательно, вы уже увидели это, какой это стих напоминает, что это напоминает вам? Там даже те же самые слова. 55-й стих из Одиннадцатой главы, последний стих из Одиннадцатой главы.
Эти стихи, по сути дела, говорят об одном и том же. Те же самые элементы — поставь Меня как высшую цель, стань преданным.
И те же самые элементы, еще раз давайте вспомним эти три элемента садхана-бхакти, или абхидхеи, нашего процесса, пути. Что это за три элемента? Действие как таковое. Цель. Дух, настроение.
Как в этом стихе выражен этот дух, или настроение? Ананйенаива — безраздельной преданности.
Когда есть эти три элемента практики, то есть, когда есть правильная практика сознания Кришны, правильная абхидейя, когда есть действие, обязательная деятельность, направленная на Кришну, когда мы помним о цели, совершая эту деятельность, и когда мы делаем его в верном настроении, в правильном духе, тогда случается то, что Кришна обещает в следующем стихе:
майй эва мана а̄дхатсва майи буддхим̇ нивеш́айа нивасишйаси майй эва ата ӯрдхвам̇ на сам̇ш́айах̣ (Б.-г., 12.8) Перевод: «Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум.
Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений». Потому что это так принято, это определенная комментаторская позиция, и здесь эти два стиха идут вместе, выражается одна мысль.
Предыдущие комментаторы, они разбили их соответствующим образом, определенные стихи объединяются в группы. В конце концов, Шрила Прабхупада тут несколько раз повторяет.
Он говорит, каким образом можно достичь этого состояния. Как он цитирует стих из "Вараха-пураны". Он прилетит на Гаруде и достанет такого преданного, тонущего преданного, что преданный даже не хочет освободиться.
Как Шрила Прабхупада объясняет: "Преданный даже не хочет освободиться, поэтому Кришне приходиться заботиться об этом".
Он знает, что сам преданный не будет думать о том, освободиться или не освободиться, и поэтому Сам Кришна вызволяет их, если даже преданные не просит Его об этом.
Достаточно просто повторять святые имена, как Шрила Прабхупада говорит тут: "Разум целиком приводит маха-мантру". Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
И здесь Кришна еще раз говорит: "Я приду на помощь, Я защищу, предайся Мне, не нужно ни о чем беспокоиться. Я Сам вытащу тебя за шикху из океана рождений и смертей".
Условия достижения бхакти и ее редкая природа
В этом, собственно, суть. Но давайте еще две минуты потратим, чтобы подумать, относится ли это к нам? Относится ли это ко всем? Да, Шрила Прабхупада очень милостиво объясняет тут.
Да, безусловно, достаточно повторять мантру, достаточно повторять святые имена, достаточно служить. Это факт, это несомненный факт.
Но все-таки, какое условие должно быть соблюдено, чтобы Сам Кришна прилетел к нам, и чтобы Сам Кришна на Гаруде, где тут это условие все-таки есть?
Кришна ставит условие. «Ум, сосредоточенный на Мне», и до этого — это ананйайа-бхакти. Для того чтобы мы дошли до такого состояния, мы должны дойти до уровня ананйайа-бхакти. Что значит ананйайа-бхакти?
Что это реально означает? Что делает нас квалифицированными для того, чтобы Кришна исполнил это Свое обещание? Что такое ананйайа-бхакти? Что у нас нет никаких желаний.
Что нет желания гьяны, кармы, в этом, собственно, суть ананйайа-бхакти. И что означает, что нет других желаний? Давайте еще один шаг сделаем.
Что это значит, что у нас нет никаких других желаний, чтобы четко определить уровень, с которого мы становимся как бы достойными этой привилегии.
Но все-таки, чтобы у нас действительно не было желаний, мы действуем в соответствии с другими желаниями, но, чтобы полностью освободиться от желаний, что нам нужно? Чтобы у нас не было других желаний.
Нам нужно ручи и асакти. Нам нужны вкус и привязанность. Признаками этой ананйайа-бхакти является свобода от желаний. Но позитивными признаками являются вкус и привязанность. Джива Госвами объясняет таким образом этот стих.
Он говорит, что, с одной стороны, Кришна обещает: "Я приду к каждому, каждого спасу". Но для этого нужно, чтобы у вас был вкус, ручи, и асакти, привязанность к Кришне.
И он говорит: "Странно, с одной стороны процесс легкий, путь легкий". Кришна говорит, что это самый легкий и естественный путь. А с другой стороны, бхакти характеризуют эпитетом судурлабха —редко достижимое.
Бхакти это очень редкая вещь. С одной стороны, она очень простая, с другой стороны это очень редкая вещь. Почему она такая редкая? Кто знает?
Джива Госвами говорит, что есть две причины, по которым бхакти так редко можно встретить в этом мире, настоящую бхакти.
Первое, это потому, что Кришна не торопится давать бхакти, потому что Он знает, что тот, кто обладает бхакти, что может сделать? Тот получает власть над Ним. Кришна очень разборчив в том, кому Он дает бхакти.
И Он видит, у кого есть истинная привязанность. Кришна понимает, какой огромной властью обретает такая душа, которая обладает истинной бхакти, он может овладеть Им Самим. Поэтому Он не спешит с этим. И вторая причина?
Что обрести бхакти можно только с помощью садху-санги — общения с садху, а их мало. По первой причине. Они, так или иначе, обе связаны друг с другом.
С одной стороны, очень быстро, не долго, Я Сам тороплюсь, чтобы взять, но для этого нужно ананйайа-бхакти. Они должны сосредоточить на Мне все свои помыслы.
Буквально для нас это значит, что нам нужно быть очень внимательным.
Нам нужно действительно очень постоянно стараться сосредоточиться на Кришне, тогда у нас будет вот эта искренность достаточная, и тогда Кришна быстро придет к нам.
До того, как мы не сумели сосредоточиться целиком на Нем, хотя это просто, мы будем сами по себе, Кришна будет Сам по Себе. В сущности, речь идет об искренности, в конечном счете, ни о чем другом.
Мы закончили этот раздел, и вместе с двумя последними стихами Одиннадцатой главы он составляет полное описание практики ананйайа-бхакти. Очень полное, красивое, с противопоставлением.
Кришна дает очень ясное представление, что нужно делать, что требуется от нас. И после этого, в следующих стихах, с 8-го по 12-й, Он будет описывать обширную систему бхакти-йоги, культуру бхакти-йоги.
Это очень интересная вещь, мы начнем говорить об этом в следующий раз. И потом будем говорить о все совершенной культуре бхакти-йоги, что она подразумевает.