Нама-хата. (продолж.)
Бхакти Вигьяна Госвами · Рига · 2010
Главы
Очищение желаний через обретение духовного вкуса
Ядавади мама четах Кришна-падара-винде Тут ямунатяре говорит, что в какой-то момент бабати
мукавикарах шуштух нестиваном тя что в какой-то момент я утратил вкус к тому что раньше было для меня очень важным и привлекательным. Причем это произошло естественно и ненасильственно. Само собой.
Не то что человек как-то заточается в келью, сидит и какими-то очень суровыми методами себя пытается ограничить. Нет, он говорит, это произошло сразу же, естественно, и ненасильственно, и очень просто. насильственно, и очень просто.
И тут есть очень важное слово. Нава-нава-раса-дхамани-удйата Шрила Прабхупада переводит это: «С тех пор, как я исведал вкус этой расы». Или вкус отношений с Кришной.
Но на самом деле, если строго следовать букве санскрита, слово уддиата значит захотел, когда у меня просто возникло желание испытать другой вкус, вкус отношений с Богом.
И это желание стало очень сильным и очень ярким, очень ясным. Ядавади, мама четах, Кришна, Падаравинде, Нава-Навараса Дхамани.
Когда я понял, что есть нава-навараса дхама, нава-навараса - значит вечно обновляющийся расы или вечно обновляющийся вкус. Мы знаем, что в материальном мире любой вкус приедается. Какими бы наслаждениями мы ни занимались.
Предположим, даже для нас это очень важно. В какой-то момент это все становится скучным. Или человеку нужно делать это как-то еще по-новому, с каким-то с какими-то все время мы знаем эту проблему материальный
вкус приедается, мало того что ум не удовлетворяется материальным вкусом но этот вкус, он очень быстро становится каким-то обыденным, и человеку хочется чего-то нового, еще чего-то. чего-то.
Получил любой вкус, какой бы материальный вкус мы ни взяли, какой бы материальный опыт или ощущение мы ни взяли, очень быстро человеку хочется чего-то еще.
И тут Ямуначарья говорит: когда я узнал, что есть эта нава-нава-раса-дхама, то есть обитель вечно обновляющегося вкуса. Кто такой Бог? Почему Бога называют Кришной? Потому что Он привлекает всех.
И когда люди действительно ощущают или как-то соприкасаются с какой-то частью даже Кришны, какой-то опыт испытывают внутри опыт молитвы, когда слезы начинают течь из глаз, или опыт киртана, пусть небольшой. И когда они понимают, что это некий вкус, который постоянно обновляется и никогда не надоедает.
Когда они просто узнают об этом, у них появляется желание этого. А желание может появиться только тогда, когда у меня небольшой опыт этого возник. Или когда этот опыт передался от кого-то другого. Я услышал или увидел кого-то, у кого этот опыт есть. И мне тоже захотелось такой же опыт испытать. Я увидел кого-то, у кого есть это вечно обновляющееся счастье внутри.
Он счастлив, несмотря на то, что как бы он может быть не имеет так уж много мирских радостей.
Преодоление мирских привязанностей естественным путем
Он говорит, в этот же самый момент Тадавади Бата нарисангамес Мария Мани. В этот момент, когда мне даже приходит мысль по привычке, не пуститься ли мне во все тяжкие.
Бата значит «слово», бота значит «увы». Он говорит, тадавады бота на рисангамесмариамане. Когда я вспоминаю об этом, я думаю, о, опять, опять вспомнил. У меня внутри появляется отторжение от этого.
Вместо того, чтобы помчаться за этим со всем, я думаю, Господи Боже мой, опять же обманут, опять это не даст
того, чего я на самом деле ищу. Я ищу вечно свежего юного вкуса. И вот, как я уже сказал, самое главное здесь слово или самый главный фокус тут — это уддиатам рантумасит. Когда у меня просто желание оказалось, очутилось. Пусть небольшой маленький опыт у меня появился, но в результате небольшого опыта я понял, что если я пойду дальше, то я приду туда, где вообще только этот вкус есть.
Кришну называют наванава-раса-дхама. Значит, там все богачено.
Как Шрила Прабхупада однажды говорил, у него спрашивали, начинал проповедовать хиппи, и хиппи они наркотиками увлекались, героином. Все у Прабхупады спрашивали: «Что вы думаете про наркотики или там про героин, про еще что-то?» Шрила Прабхупада сказал, что Кришна подобен комнате, доверху набитой героином, чтобы какое-то представление дать.
Так, человек получает что-то такое особенно от тяжелых
наркотиков, я сам никогда не испытывал этого», – сказал. «Я тоже никогда не испытывал, но я могу вам гарантировать это». А когда человек соприкасается с этим, поэтому тут говорится: наванава-раса-дхама. Дхама значит «комната» или «обитель» или «планета», где все исполнено вкуса.
Здесь все в основном вкуса не имеет в материальном мире. Есть какие-то вещи, которые какой-то небольшой вкус или подобие вкуса имеют но в основном серо и скучно, И думаешь: «Ну что ж такое-то? Я же хочу чего-то вот
так!» И здесь этот Ямуначари, он говорит, что как только я понял, что есть место или есть состояние, в котором всё исполнено вкуса. Как в Шримад-Бхагаватам говорится, что в духовном мире каждое слово —
песня, человек говорит — это как песня. И все слушают его и тоже слышат как песню. Каждый, каждый шаг — танец. Каждый шаг — это танец. И что там еще? И каждый день — праздник, и каждое мгновение — праздник.
Опять же, в Шримад-Бхагаватам говорится, что тело Кришны — это вечный праздник. Когда преданные видят его, они думают: «Откуда всё, такой праздник?» Они не могут оторвать глаз от этого всего.
Знаете, когда праздник, когда на улице праздник, салют, какие-то там блестки, люди радостные ходят, и ты смотришь — в основном радость праздника: то, что ты смотришь, и тут радуется, и там радуется, тут радуется кто-то, пиво пьет, кто-то еще что-то делает, все счастливые ходят, и ты счастливый, в общем, ничего особенно не нужно, просто ходишь и смотришь.
А Шримад-Бхагаватам описывает, что когда люди видят Кришну, они видят, что там сплошной праздник, источник праздника. Поэтому он Кришной называется. Кришна значит — самый прекрасный. Кришна значит — самый удивительный.
Самый замечательный.
Причины духовных срывов и потери вдохновения
И когда у меня просто желание этого появилось в сердце, тогда у меня появился иммунитет против всего остального. И соответственно, это отвечает на вопрос: а почему же, почему у нас недостатки бывают или срывы бывают?
А по очень простой причине: потому что желания нет.
Почему нам иногда так трудно бывает овладеть своим умом и своими чувствами, еще чем-то? Только по этой причине, потому что мы в какой-то момент утратили видение этой цели, забыли о том, кто такой Кришна, забыли о том, каково быть рядом с ним.
Или утратили веру в это, утратили понимание того, что есть это нава-нава-раса-дхама или обитель, где все время обновляются чувства. Как только мы утрачиваем желание, все сразу же на место, освободившееся место в нашем сердце, возвращаются материальные желания.
И говорят: «Ты вообще тут делаешь что? Ты время зря тратишь? Давай, давай, давай, ты уже много потерял времени, упустил». Только в этом суть. Суть не в том, что этот мед не работает. Мед работает.
Как только человек действительно это желание обретает по той или иной причине и сохраняет это желание, а он становится полностью не подвластен материальным влияниям.
Когда он утрачивает его, утрачивает вместе с верой, вместе
еще с какими-то вещами, за счет оскорблений, которые он совершил, сразу же он становится жертвой этих могущественных чувств, могущественного ума, который уносит нас куда-то, странствовать по джунглям материального мира.
Ну вот, собственно, в двух словах, о чем тут речь. Кришна говорит сложно, Шрила Прабхупада говорит: ждать для всех, кроме тех, у кого есть настоящее желание рядом с Кришной оказаться. Для всех остальных сложно.
И поэтому он в конце приводит этот пример знаменитый Махараджи Амбариши, как человек обрел необычайную силу. Почему? Са ваи манах кришна-падаравинда-йор.
Амши вайкунтха-гунану-варнане, потому что он все время слушал описание Вайкунтхи, слушал описание духовного мира, слушал описание отношений с Кришной. И он стал более могущественным, чем самый могущественный йог.
Никакой йог ему ничего сделать не мог, потому что его ум не работал по материальным законам, а ум был в духовном мире. Ну вот. В двух словах, о чем тут речь идет. Может, какие-то вопросы есть?
Не стесняйтесь, задавайте, пока я здесь, еще ничего не будет. Кого хотите?
Превосходство любви над верностью закону
Пожалуйста, да, микрофон. Начинается. Он и связан с этим стихом. А с другим стихом договоритесь. Если бы так не было, то все последовало за ним, и батареи хаос.
Вчера я читал Шримад-Бхагаватам, это было в первой главе, 8 стих, я ошибаюсь, какая-то знакомая история, как он защитил в членах И там говорится в комментариях, что эта битва на Курукшетре еще не закончилась.
То есть еще в силе было то, что он не воспользуется оружием в этой битве. Но он, чтобы противостоять этому оружию Ашватхами, он воспользовался своим оружием. И якобы он его нарушил. Шрила Прабхупада говорил, что не нарушил.
Пожалуйста, объясните, как это понятно. Очень просто: президент страны или царь, так или иначе, скажем так, если речь идет о самодержавии, он сам устанавливает законы.
И закон исходит от него, и чтобы показать другим пример, он тоже следует этим законам. Но в принципе он не обязан следовать этим законам, правильно? Потому что он законы установил.
Если я устанавливаю законы, если я источник этих законов, то это значит, что я сильнее, чем законы. Не я являюсь порождением закона, а законы являются моим порождением. Поэтому объяснение очень простое.
Президент не обязан ничему следовать, и он говорит об этом: что я не обязан ничему следовать. Но тем не менее, я следую обычно. Ну, когда надо, не следую. Когда?
Есть какие-то более, иначе говоря, может быть, более высокая цель, ради которой даже Кришна нарушает закон. И смысл Шримад-Бхагаватам в том, чтобы показать, что закон в норме это самое высокое.
Но есть нечто выше, чем закон, что выше, чем закон — любовь, любовь, или милосердие, или сострадание, и Кришна говорит, что это то, что движет мной. В норме, опять же, из любви ко всем остальным я, чтобы
люди следовали какому-то закону, я следую законам. Но если ради того, чтобы проявить любовь, мне нужно нарушить закон, Я ни секунду не буду думать.
Потому что любовь — более высокая ценность, чем законы, чем следование законам. И да, Кришна сказал, да, я пообещал, я не буду сражаться, я не возьму в руки оружие.
Но если нужно защитить моего преданного, пусть даже я нарушу свое обещание, Я сделаю это. Я буду это делать, потому что для меня это более ценная вещь. Вот и всё.
Это история там специально для того, чтобы показать иерархию ценностей. Следование законам — это ценность. Но выше, чем следование законам,
Понимание истинного смирения в духовной практике
есть что-то более высокое, чем просто закон — это любовь. Такой вопрос. Как вот, ну, как бы всем понятно, что надо вырабатывать смирение, да? Я всегда считала себя таким довольно покладистым человеком.
Но выяснилось в ходе практики, что никакого смирения нет. А вот кроме того, что уже пишется в книгах, вот еще что-то можете посоветовать, как вы работаете?
Смирение — ряд, часто не то, что мы думаем. Или побороть гордыню вот эту внутреннюю какую-то. Сейчас я скажу, да. Смирение. Обычно люди думают, если я покладистый, то я смиренный. Не факт.
Это само по себе, само по себе покладистость не означает смирение. Это не одно и то же. Покладистость может быть проявлением гордыни моей. Потому что такое гордыня?
Гордыня - это определенная роль, которую я играю для того, чтобы понравиться другим. Вот и все. Я таким образом утверждаю себя в этом мире с помощью каких-то вот этих вот вещей.
Я могу утверждать себя в этом мире с помощью покладистости, с помощью того, смотрите, какой я хороший, как я все делаю, как я всем помогаю. Это не смирение. Смирение .
Это когда в центре нашего сознания стоит Кришна. А я нахожусь не в центре. Гордыня — это когда в центре моего сознания я сам нахожусь. И не важно, какой я, какое я, что я там себе придумал про себя
Я могу из гордыни считать, что я самый падший, как есть хороший христианский афоризм, что самоуничижение — плащ гордости.
Так может уничижаться человек для того, чтобы таким образом гордиться. А смирение, значит, я понимаю, кто я такой. И я ничего из себя не строю. Вот он я. Я такой, как он есть. Есть Кришна.
Я, Его слуга где-то тут, где-то там на периферии. И я не пытаюсь ничего поменять в этом порядке весей. Не пытаюсь каким-то образом больше на себя внимания привлечь.
Смирение, в сущности, значит понимание того, кто я такой, и смирение возникает, когда я действительно пытаюсь понять, кто я такой, действительно читаю книги и веду себя очень просто, если говорить о каких-то синонимах смирения, то синонимом смирения является простота, то есть не желание играть какие-то там непонятные роли, а просто я такой, я пытаюсь что-то делать на том месте, на каком я есть, с тем, что у меня есть.
То есть я не... Есть хорошее слово русское, самомнение. Когда человек все время, ну, какое-то мнение о себе, он все время о себе думает, сосредоточен на себе.
Смирение значит, я не думаю о себе, я думаю о Кришне. Я стараюсь свое сознание или свои мысли перенести не на себя. На Кришну, на преданных, которые есть рядом со мной. Я пытаюсь им служить. Вот, а не на то, какой я смиренный.
Или какой я такой, или сековый, или еще какой-то. Вот. Так что, собственно, вот другого способа-то нет.
Внешние и внутренние критерии уважения преданных
Я не думаю, собственно, о себе, а я просто пытаюсь что-то сделать для Кришны, для других, для преданных, а то будет смирение. Хотел спросить такой вопрос. Много лет волнует.
Есть разница, вот скажем, в брахмане есть матаджи, есть Прабу. Но наблюдается в обществе что если матаджи брахман — она все равно матаджи на второстепенном или там дальше как с этим, ну, выровнять?
Я понимаю, что Прабхупада не делают различий, они представители своего учителя, гуру, но вот время за временем появляются
такие какие-то... Как выровнять среди преданных? Что права — это не эманципация какая-то, но вот это же... Тут есть два что ли аспекта у этого положения.
С одной стороны, если мы в обществе, то в обществе нам всегда нужно играть какую-то роль определенную. Эта роль определяется некими внешними параметрами. Всегда есть, когда мы подходим к человеку, есть два соображения или два критерия, на основании которых можно отношения с ним строить.
Первый критерий внешний. И внешний - значит, его возраст, его пол, его социальное положение, его заслуги какие-то, которые у него есть, то, что он сделал. И мы не можем полностью спектр соображений откинуть.
Общество придет в хаос, если мы не будем на это обращать внимание. Так, с одной стороны, все души, правильно? Я душа, вы душа, матаджи — душа, кошка тоже душа.
Но есть некие социальные нормы, и до тех пор, пока мы живем в обществе, нужно этим социальным нормам следовать.
Человек, который над этим поднялся, да, там Гаура-Кишоре Дас Бабаджи, он там ел из одной миски со щенятами. Почему? Потому что они щенки из дхамы, и он говорит: они обитатели там, а мы непонятно кто.
Так, теперь если мы начнем это делать, это вряд ли вряд ли слишком позитивно скажется на нашем духовном развитии. Так, иначе говоря, есть какие-то внешние вещи, внешние различия. Эти внешние различия будут оставаться.
Есть женщины, есть мужчины, правильно? Есть пожилые люди, есть молодые люди. И в соответствии с этим есть правила, которые регламентируют поведение каждого.
Женщины должны вести себя определенным образом, мужчины должны себя вести определенным образом. Так, чтобы не было эксплуатации друг друга, но были правильные какие-то чувства, уважение и всё остальное.
Что у нас, я сейчас не говорю про нашу реальность, там очень часто нарушаются даже эти элементарные вещи.
Если человек старше меня, независимо от того, я может быть там на 10 лет раньше его инициацию получил, он старше меня, я должен его уважать. Просто потому что он старше меня. Это нормально.
Общество не может функционировать иначе и быть здоровым, если какие-то вот эти вещи или критерии уважения, почтения, благодарности не соблюдаются.
И женщина, значит, женщину нужно обязательно уважать, любую женщину, независимо от того, брамана а там не брамана. Потому что женщина — это мать. Женщина. От женщины, по сути дела, все общество зависит.
Общество целиком основано на женщинах. Если женщины целомудренные в обществе, то общество сильное и чистое. Если женщины нет целомудренной в обществе, то общество становится, начинает страдать.
Арджуна об этом в первой главе Гиты говорит. Он говорит, что если женщины потеряют опору какую-то, то все общество пойдет в ад.
Поэтому женщина, даже если она браманическая, вайшнави возвышенная, она все равно останется женщиной и будет свою роль играть какую-то. Нам нужно будет соответствующим образом к ней относиться.
Как и сейчас иногда из Америки разные люди
говорят, что женщин надо прабху называть, потому что мужчин прабху, женщин прабху. Ну, во-первых, с точки зрения санскрита это неправильно, потому что прабу - это слово господин в мужском роде.
Это всё равно что, если я женщину буду называть «мои господин» из уважения к ней — женщина она госпожа. Если мы хотим её называть прабху, то её нужно называть прабхви. Вот. Но
есть другого категории соображений, когда мы судим о других или относимся к другим людям по их качеству. Есть внешние критерии, есть внутренние критерии по их преданности, по их духовному уровню.
И в обществе оба эти критерия должны присутствовать. Если мы видим, что кто-то гораздо выше меня по своим каким-то качествам преданности, чистоты, святости, то и
независимо от его социального статуса, особенно если мы наедине с ним, я должен оказывать ему почтение. Скажем, на людях, для того чтобы соблюсти какую-то, какие-то правила, я могу, может быть, это не показывать явно.
Иначе говоря, то, что вы говорите, да, в нашем обществе это второй критерий, качество человека
он тоже должен быть, и нужно судить о других людях: если человек больше меня знает, если женщина больше меня знает, я должен встать, сойти с этого места, сесть на пол, посадить ее и слушать ее. Бывает. Бывает, да. Бывает.
В нормальном обществе бывает. Нормально. И у нас тоже бывает. В принципе, то есть Бхактивинода Тхакур говорит, что общество должно в большей степени строиться на внутренних критериях, чем на внешних.
Но должно быть здоровое сочетание, нельзя эти внешние критерии тоже полностью устранять.
Но когда речь идет о духовных вопросах или о духовной квалификации, то, конечно же, нужно судить не по формальным признакам, а по внутренним достижениям.
Как в одной из упанишад, в «Брихадараньяка-упанишаде» описывается диспут, когда разные мудрецы при дворе царя Джанаки спорили друг с другом. Там победила всех женщина. Ее звали Гарги. Она победила всех.
А потом, что она сделала, она всех победила.
Она доказала всем, что она лучше всех знает писания, глубже всех понимает это. Потом сказала Яджнавалкье, с которым она спорила: «Ну вообще-то ты великий мудрец, поэтому ты победил». То есть с одной стороны, она победила, а с другой стороны, она отошла в сторону смиренно, чтобы так сказать, чтобы не нарушать какие-то социальные нормы.
Это же нормально, это же правильно. Значит, говорят, это сложно, весь Но те и другие критерии нужно учитывать правильно. С чего-то посмотрим? Редкая возможность. Очень. Очень редко.
Так, хорошо, если нет вопросов, давайте тогда... Были на минуточку выйти, я бы хорошо по правилам этикеты предложили небольшой пир, да? И только двигайтесь вот так.