Дхарма и адхарма в Махабхарате. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 2022
Главы
Ума Дня, Дянам Джана Шлакая, Чакшурита, Смайшлибуравена, сричайтаняма, новиштам, стопитам ей на бутале, своя мурука..-даатика, Ванде Сригу, Сритападама Сри Груш Среча Сахам сам, саттам, паринасает- Кринача, Шрем, сана.
3-4, дешкари, ну скуди, рамник, ря . 14йка питалка малая такшу, вмба, движаю
Важность соблюдения законов дхармы
драма, дави мамачим Праннаму Багавати Пурушает убива. Свася вишвалах прасидатам, дайнту ниши мача бадрам бажа, весня наумати В течение двух дней мы Мы говорим с вами о важности соблюдения законов дармы.
Эта важность проявляется на нескольких уровнях. Соблюдать законы дармы важно, чтобы сохранить силу, здоровье, энергию до самых преклонных лет. Соблюдать законы дармы нужно для того, чтобы сохранить здравый ясный ум.
Соблюдать законы дармы нужно для того, чтобы общество вокруг нас было стабильным, чтобы отношения, которые составляют суть нашей жизни, приносили нам счастье и радость.
Без законов дармы эти отношения будут нестабильными, мы не сможем в сущности получать счастье в жизни, потому что вокруг нас не будет людей, на которых можно положиться.
Соблюдение этих законов также очень важно для того, чтобы мы побеспокоились о своем будущем, наше будущее в этой жизни или в следующей жизни, особенно в следующей жизни, полностью определяется тем, насколько тщательно мы соблюдаем законы дармы.
И как я говорил с самого начала законы дармы описаны в шастрах, и только в шастрах можно найти все эти тонкие законы.
Священные писания традиций тоже говорят о законах дхармы, но, конечно же, ведические писания дают гораздо больше тонкостей, хотя
базовые принципы дхармы одинаковы, базовые принципы дхармы во всех духовных традициях одни и те же с какими-то небольшими вариациями. В смысле, компромисса или уступок человеческой природе. Не убей, значит, не убей.
Шрила Прабхупада говорил: не убей — значит, никого нельзя убивать. Но люди интерпретируют: не убей — как нельзя убивать людей, а всех остальных можно. Но это человеческая проблема. Принцип дхармы от этого не меняется.
И очень важно понимать, что дхарма не выдумана, что это не есть просто, как сейчас люди говорят, мораль относительная: в это время такие законы действуют, в другое время другие законы действуют. Нет, законы одни и те же. Закон гравитации всегда верен.
Законы нравственности, законы морали, законы дармы верны всегда, независимо от времени, места, обстоятельств.
Время и место обстоятельств могут вносить некоторые вариации в деталях, но базовые принципы остаются теми же самыми. Это ложь, когда люди говорят, что законы нравственности относительны.
Потому что, по сути дела, законы нравственности, соблюдение закона, законы нравственности - это тонкие законы природы. И соблюдая эти законы, мы соблюдаем законы природы.
И таким образом обеспечиваем свое гармоничное существование в этом мире. Потому что без соблюдения законов природы невозможно существовать здесь. Я могу нарушать законы природы.
Отражение законов природы в шастрах
До поры до времени мое тело позволяет это делать, но рано или поздно все это приведет к очень трагическим последствиям. И надо очень хорошо понимать это, что в целом любой закон, который
написан в шастрах — это отражение законов природы, даже если мы не понимаем, какие законы в нем отражены, нужно следовать этим принципам беспрекословным. Например, некоторые законы, некоторые правила, которые описаны
в шастрах, объясняются. Механизм стоящий за ними объясняется. Например, в Махабхарате объясняется, что когда старший входит, младшие должны вставать. И там объясняется почему?
Это не просто ритуал, не просто традиция, это отражение тонкой реальности, потому что когда старший входит, то естественным образом прана поднимается.
Жизненная энергия в человеке поднимается, и если человек, несмотря на то, что прана поднимается, он все равно сидит, то происходит конфликт. Он как бы подавляет свою прану.
Любое подавление праны, любое подавление импульсов или движений в нашем теле в конце концов приводит к болезням. Так что, если вы не встаёте, когда входит старший, пеняйте на себя. В шастрах сказано: мы же кланяемся.
Кланяться, да, кланяться, можно тоже. Не проблема. Вот. Но на самом деле, если человек будет внимательным, он почувствует, как внутри него этот жизненный воздух побуждает его подняться. Но он может подавить этот импульс.
Но на самом деле любой чуткий чувствительный человек может это сделать. Другой пример. Я помню, как обычно нормальные люди в кавычках моют руки перед едой, вайшнавы моют руки после еды.
И люди очень удивляются, зачем нужно мыть руки после еды. И не только руки, нужно мыть и всё, и глаза. Это очень важно. Если человек моет глаза после еды, то его зрение сохранится в хорошем состоянии до старости.
Потому что когда человек ест, то пита, которая обеспечивает функционирование глаз, нашего зрения, приходит в глаза и обязательно нужно охладить водой.
Более того, в йоге дается совет, что если вы хотите, чтобы ваше зрение было хорошим, то нужно полоскать, несколько раз промывать, пока вода во рту, нужно несколько раз промывать глаза.
И я не знал вначале, почему это. Мне просто сказали, что нужно умываться, нужно мыть руки. И я, соответственно, стал это делать.
И очень быстро я почувствовал, как в глазах появляется жжение, если после еды появляется небольшое жжение, которое до этого я, естественно, не замечал.
Ну, потому что какой нормальный человек моет лицо после еды, ну ладно, руки еще куда ни шло, но лицо-то зачем? Да и руки не нужны, потому что ложка едина, все, какие проблемы.
Я помню, я сказал об этом моему другу, которого я проповедовал, чтобы он стал преданным. Он даже мантру стал повторять. Он повторял его до конца жизни. Но он очень возмутился. Он говорит: но это слишком.
И у всех людей есть свои пределы.
Все люди в какой-то момент, когда они слышат об этих тонкостях или тонких законах шастр, в какой-то момент они говорят: ну это слишком. Ну, вот это я буду делать, но вот это уже не буду делать. Но на самом деле, если я хочу, действительно, чтобы гуна благости победила во мне гуны страсти и невежества, полностью преодолела влияние этой животной природы, которое является главным препятствием на пути к Богу, наша животная природа, то я должен соблюдать все законы.
И еще раз, если прислушиваться внимательно, то мы можем практически все эти законы подтвердить. Мы можем почувствовать, как они реально действуют.
Но, естественно, ни у кого нет такой чистоты сознания, чтобы все это до этого до всего додуматься. Например, ну кто мог бы настолько чувствительен, чтобы понять, что поститься нужно именно на Икадыши.
Причем не просто на Икадыши, но еще и на Шуда-икадыши, не на Мише-икадыше, не на Икадыши, который чуть-чуть соприкоснулся с Дашами, а на шуддха-экадаши.
Эксперимент о реакциях сердца шахматистов
Поэтому лучше следовать всем правилам на всякий случай.
И мне хотелось, я вчера рассказывал об этом Карабаджану прабху, сказать интересный эксперимент, который недавно провели ученые, относительно того, что на уровне сердца мы многое знаем и понимаем. Беда в том, что мы не слышим свое сердце.
Мы в основном слышим свой громко кричащий ум, у которого есть какие-то свои там слоганы. Ум - это пропагандист наш. Он очень громко орет, и он говорит, нужно жить так. Сердце мало кто слушает.
Очень интересный эксперимент провели психологи или нейрофизиологи, которые изучают функционирование мозга. Они следили за тем, как сердце реагирует во время шахматной игры.
И шахматная игра - это на самом деле удивительная модель нашей жизни. Потому что древние мудрецы, которые изобрели шахматы, они знали, как смоделировать нашу жизнь, жизненные ситуации,
и, соответственно, обучаясь игре в шахматы, человек в том числе учится принимать решения и критические решения, которые могут привести к победе или к поражению.
Так вот, они ввели шахматистов в стрессовую ситуацию, когда нужно было за полчаса или за 15 минут сыграть партию, когда там ходы убыстрялись и думать все меньше и меньше можно было, и от каждого неверного хода зависел исход игры.
И следили за тем, как одновременно с этим реагирует сердце.
И естественно, конечно же, они видели, по мере того, как напряжение игры росло - вот время подгоняет, нужно ходить. А непонятно, как ходить, непонятно, что там другое задумал, какую он комбинацию сделал, чтобы не попасть в его ловушку.
Короче говоря, по мере того, как напряжение росло, естественно, сердечный ритм тоже учащался, и все остальные признаки стресса тоже были.
Особенно большой скачок в этом сердечном ритме, резкий скачок, сопровождал неверный ход, который в конце концов приводил к поражению. Человек делал неверный ход, и сердце...
Но самое интересное - не это. Это в принципе предсказуемый результат. Самое интересное - то, что когда ученые стали изучать эти кардиограммы или эти диаграммы,
в которых была показана сердечная работа, они обратили внимание, что эта тревожность в сердце и этот пик сердечной деятельности на самом деле не совпадал с неверным ходом, а предшествовал неверному ходу.
Буквально за одну-две минуты сердце уже знало, мы собираемся сделать неверный ход, который приведет к поражению. То есть, иначе говоря, на уровне сердца мы знаем гораздо больше, чем на уровне ума.
Но сердце мы не слышим, а ум мы слышим. И когда в сущности все эти тонкие законы дармы, которые описаны в шастрах, они все сердцем нашим подтверждаются,
а ум их отрицает периодически, а ум говорит: «Ну это слишком, но это не в нашей традиции, это не наша культура, это непонятно что. У всего есть какое-то обоснование, почему нас шикха, почему еще что-то, все обосновано.
Но так как мы, к сожалению, не в контакте со своим сердцем, то мы часто не понимаем, когда мы отклоняемся от дармы. А сердце знает. Сердце точно знает. Почему? Потому что в сердце кто живет? Кришна живет в сердце.
И Кришна говорит: «Вот это плохо, это хорошо». «Это можно, это нельзя». А мы говорим: «Не-не-не, я лучше знаю. Я умнее. Я знаю лучше».
Четыре вида иллюзий по Бхактивиноде Тхакуру
И это иллюзия.
Мне хотелось начать сегодняшний наш разговор с того, что такое иллюзия, и как иллюзия в сущности заставляет нас совершать грехи. Все греховные поступки - неверные поступки, поступки, которые в конечном счете приводят к дурным последствиям, это результат иллюзий.
И Бхактивинода Тхакур очень интересно классифицирует иллюзию. Он говорит, что иллюзия четырех типов бывает. Есть четыре вида иллюзий. Четыре вида состояний, в которых человек совершает ошибку.
И четыре причины, по которым человек совершает ошибки, причем непростительные ошибки, трагические ошибки, совершает какие-то грехи, за которые ему приходится расплачиваться.
И все знают, все согласны с тем, что мы совершаем грехи только из-за иллюзий, из-за иллюзии того, что я сделаю это и буду счастлив, и потом я не становлюсь счастливым и думаю: а, в этот раз не получилось, в следующий раз получится.
Согласны, что иллюзия - причина всего. Бхактивинода Тхакур говорит: есть четыре вида иллюзий, очень интересные классификации — я долго думал над этим сегодня.
Первый вид иллюзии - понятный: что нас прежде всего помещает в иллюзии, что является причиной всех остальных греховных последствий, грехов? Опьянения, интоксикации, наркотики, вино.
Бхактивинода Тхакур говорит, что курение находится на том же самом уровне, потому что оно не изводит сознание человека до уровня тела, опускает сознание человека до уровня тела.
Ну, мы все знаем, что под влиянием опьянения человек находится в этой иллюзии, и думает: а я самый сильный. Шрилы Прабхупады любят говорить про пьяных зайцев. Пьяный заяц — это мы с вами.
Пьяный заяц думает, что ему море по колено. Что он может перейти пешком через какие-то вещи.
Как в опьянении человек, он находится в этой иллюзии: то, что он все, что угодно может сделать, что ему все позволено, что он все может сделать, что он самый умный, самый счастливый.
Поэтому, конечно же, это очень большой источник иллюзий
грехов — практически большую часть греховных поступков человек совершает в несколько измененном состоянии, потому потому что в здравом уме и в трезвой памяти он понимает, что не нужно этого делать, не нужно.
А вторая иллюзия, которая есть, очень интересно: вторая иллюзия, говорит Бхактивинода Тхакура: это шесть врагов наших: кама, кродха, лоба, моха, мада и матсарья. Вот. Это тоже очень интересная вещь.
Это тоже эти шесть врагов, которых Бхактивинода Тхакур помещает в одну категорию. Это, по сути дела, тоже измененные состояния нашего сознания, иллюзорные.
Кама — когда удерживаем желание. И он объясняет, что кама не значит любые желания. Кама - значит желание, которое выходит за пределы необходимого мне.
Кама — не обязательно секс, сексуальное желание, хотя прежде всего — это ненужные желания, желания, которые не принесут мне ничего.
Гнев — это совершенно точно подтверждается достижением нейрофизиологической науки, потому что все эти импульсы, начиная с вожделения — они имеют вполне ясную физиологическую природу, вырабатываются определенные гормоны, которые изменяют состояние. Гнев - это какой-нибудь адреналин или еще какие-то гормоны, кама, понятно, дофамин работает. И они изменяют наше состояние сознания.
Лоба, жадность, желание больше себе присвоить, моха — иллюзии, мада — гордыни, они все имеют одну и ту же природу. И последние из них — матсарья или асуя, зависть,
это тема в том числе нашего семинара, о том, как в конце концов эта зависть затмевает сознание человека, повергает его в иллюзию.
Если бы у нас было больше времени, на самом деле, конечно, стоило бы поподробнее остановиться на каких-то эпизодах тех историй, которые мы будем рассказывать, чтобы понять, как зависть реально опьяняет человека, она замутняет разум человека, мешает ему понять последствия его поступков и полностью извращает его представление реальности.
И есть два других, две других иллюзии интересных. Первое опьянение, вторая — шесть врагов. Третье — это атеизм. На третьем месте почетное третье место занимает атеизм.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что атеизм бывает двух видов. Отгадайте, каких двух видов бывает атеизм. Хороший ответ. Мне нравится. Марксизм и ленинизм. Нет. Нет, не ведически, не ведический. Очень интересная классификация.
Мне она очень понравилась. Первый вид атеизма - это когда человек считает, что нет Бога. А второй вид атеизма — это когда человек сомневается, что Бог есть. Двух разновидности - это есть. Нет, дали есть.
И наконец, четвертый вид иллюзии - это лень. Лень - это когда это тоже некое измененное состояние сознания, когда ничего не хочется вообще. Неважно, есть Бог, нет, поспать хочется, всё остальное не так важно.
Естественно, что эти виды иллюзии — они приводят человека к заблуждению. Это то, что закрывает ум, заслоняет ум, отделяет человека от контакта с сердцем, в котором находится Кришна.
И Кришна в сердце нам подсказывает верные вещи. Кришна нам говорит: это так, это не так, это нужно делать, это не нужно делать. Но мы, к сожалению, его не слышим и предпочитаем следовать своему уму, который впал в иллюзию.
Именно это произойдет сегодня в нашей истории с Дритараштой. Дритарашта, как раз олицетворение второго вида атеизма.
Он как раз относится к категории людей, которые с одной стороны думают, что Бог есть, а потом начинают сомневаться. И в этом иллюзорном состоянии они принимают неверные решения.
Категории привязанностей и природа насилия
Сегодня мы немножечко об этом поговорим. Самый тяжкий грех, и это тоже стоит сказать перед тем, как мы начнем рассказывать историю из Махабхараты.
В соответствии с классификацией Бхактивинода Тхакура, он перечисляет одиннадцать основных грехов, которые человек совершает под влиянием иллюзии. И первый грех - это насилие.
Это боль, которую мы причиняем другим живым существам. И он очень интересно, мне хотелось поделиться с вами этим, анализирует природу этого, психологическую природу этого насилия. Он говорит, что есть две вещи.
Мы все знаем: рага и двеша — привязанность и неприязнь. И он говорит, что так же, как рага, так же, как и двеша, не обязательно плохи. Он говорит, что есть привязанность, которая позволена.
Есть привязанности, которые позволены. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии к Бхагавад-гите, к 13 главе, где он пишет: привязанность к жене, к детям является естественной частью человеческой природы.
Это нечто позволенное. И он говорит, что дозволенные привязанности являются пуньей, являются благочестием. Если человек привязывается в рамках дозволенного, это благочестие.
Иногда мы, фанатичные кришнаиты, говорим: никаких привязанностей, и в результате этого начинаем ненавидеть всех. И вместо привязанности привязанность превращается в двешу, и эта двеша приводит к еще большим грехам.
Очень важная вещь. Он говорит, что привязанность в дозволенных рамках является пуньей, а привязанность, которая не дозволена, которая выходит за пределы дозволенного, называется вожделением.
То есть, еще раз, привязанность к привязанности розни. Есть привязанности, которые приносят благочестие, есть привязанности, которые греховны.
И он говорит: точно так же: неприязнь может быть благочестием, а может быть, грехом, неприязнь в дозволенных рамках, когда, например, мы отдаляемся от какого-то человека, чувствуя его агрессию, когда мы не согласны с каким-то человеком по, каким-то кардинальным вопросам, по вопросам ценностей, как я говорил, и мы отдаляемся.
У нас появляется естественная небольшая двеша к нему, и мы действуем в соответствии с этой двешей. Он не разделяет эти ценности, его ценности странные. Соответственно, я отдаляюсь от него, я не делал ничего дурного.
А Бхактивинода Тхакур говорит удивительную вещь — это пунья, это благочестие. Если мы пользуемся или понимаем, что это вот, и к каким-то вещам мы должны испытывать неприязнь.
Точно так же, как кому-то, мы должны испытывать привязанность, а каким-то вещам мы должны испытывать неприязнь.
Мы не должны допускать внутри себя, что возможно там преступление, что возможны войны, возможно насилие над другими людьми. Если мы не испытываем неприязнь к этому, то мы грешим.
Неприязнь к этому является пуньей, благочестием. Но когда неприязнь выходит за рамки дозволенного, она превращается в насилие, она превращается в ненависть и насилие. И это очень тонкая грань, как я уже говорил, я не знаю,
говорил ли я сейчас, но в принципе, это известная вещь - то дарма не такая черно-белая вещь. В каких-х случаях неприязнь или двеша хороша, и надо знать это.
И Бхактивинода Тхакур дает тоже удивительный список: он говорит, что насилие... Тяжесть греха насилия над живыми существами.
Он говорит про людей, он говорит про животных, он говорит про богов тоже. Но сейчас речь идет о людях. То, что я хочу сказать.
Он говорит: тяжесть насилия зависит от качеств человека, по отношению к которому насилие применяется, или ненависть наша, незаконная ненависть применяется.
Чем выше человек, тем лучше его качество, тем более тяжкие последствия какого-то акта насилия по отношению к нему. И он делает градацию.
Он говорит, перечисляет те категории людей, насилие против кого приводит к особенно тяжким последствиям. Он говорит, первое — это брахманы, причем по возрастающей. Если мы причиняем боль или какие-то
страдания брахману, это очень тяжкий грех. Еще более тяжкий грех, если мы причиняем боль своим родителям. Родителей, которые любили нас, которые так или иначе воспитали нас.
А это следующая категория, третья категория - женщинам. Причинить боль или совершить насилие над женщиной.
Градация греха насилия по жертвам
Еще более тяжкий грех, чем даже причинить боль брахману. Третья, четвертая категория - Вайснавы и пятая самая серьезная категория - это гуру духовный учитель. Удивительная вещь.
Тем самым давая этот список бхакте, такой говорит о том, с какой осторожностью, с какой трепетностью мы должны относиться к людям, естественно, почему я говорю, потому что мы с вами подходим к тому моменту, когда совершится самая жесткая адхарма, которая послужит причиной гибели огромного количества людей.
Совершится самое тяжкое преступление, одно из самых тяжких преступлений, последствия которого будут ужасны. Я говорю об этом, потому что мы сами должны очень хорошо понимать, что мы делаем. Последствия будут.
Это законы природы, их невозможно избежать.
И надо быть очень осторожными, когда речь идет о наших отношениях с людьми, и надо всегда стараться находиться в твердом уме и трезвой памяти, и думать, что я делаю, о том, какие будут последствия моих поступков.
Вот это небольшое предисловие к нашему сегодняшнему рассказу. Вы готовы слушать дальше? Вчера мы рассказывали то, что произошло на Раджасуе, когда Шишупала возмутился, и значительная часть царей приняла его сторону.
Они, правда, потом быстро утихли, да, и как-то сделали вид, что они пошутили, что они понарошку это сделали. Но, тем не менее, они приняли его сторону,
и аргументы Шишупалы были, на первый взгляд, очень весомыми. В сущности, его аргументы сводились к тому, что Кришна никто.
Кришна не самый великий жрец, не самый великий ученый, не самый великий учитель, ни самый великий царь, ни самый великий брахман, ни самый великий никто. И по сути дела, это формула. Это атеизм. Кришна никто. Кришна — никто.
И очень интересно на это: когда Бхишма — я вчера рассказывал, что Бхишма — выступил вперед, и он стал прославлять Кришну, из него лилось это прославление бесконечными потоками, он не мог остановиться.
И на протяжении своей речи он сказал вещь, которая полностью противоречила тому, что сказал Шишупал.
Шишупал говорил: «Есть более великие брахманы, есть более великие жрецы, есть более великие учителя, есть более великие ученые, более великие цари.
Бишма сказал, что Хришикеша Кришна он и жрец, и гуру, и самый великий брахман, и Снатака, и царь. Он все в одном. И в этом разница этих двух позиций, на которые произошло разделение людей во время Раджасуи.
Одни считали, что Кришна никто. Другие считали, что Кришна - все. Для одних Кришна никто. Для других Кришна все. Он отец, мать, родственник, учитель, он самый близкий человек, он тот, кто никогда нам не изменит.
И это убежденность человека, который понимает истину и верит в Бога. Вот. Вот такое разделение произошло, и мы дальше начнем рассказывать, что случилось после этого.
Сказал вчера, что после того, как жертвоприношение завершилось, и Махараджа Юдхиштхира совершил авабхрита-снан. Авабхрита-снан — это особое ритуальное омовение, которое заказчик, главный заказчик жертвоприношения, яджамана, совершает после того, как все завершилось.
И в случае с Махараджей Юдхиштхирой авабхрита-снан делал ему Кришна. Сам Кришна подошел, и у Кришны в руках была раковина огромных размеров, блестевшая золотом, инкрустированная драгоценными камнями.
Эту раковину преподнес Махараджа Юдхиштхира, как дань сам Махараджа Сагара, олицетворенный океан, он пришел туда и принес ему эту дань.
И раковина — это была такой впечатляющей, что Дурьодха, когда увидел эту раковину, он упал в обморок от зависти. Он потом несколько раз Дхритараштре будет рассказывать: Если бы ты видел эту раковину.
Я бы в обморок упал, когда ее увидел. Приступ зависти стал таким сильным, что он лишился сознания тогда. Он представил себя на месте. Кришна омывает Махараджу Юдхиштхиру из этой драгоценной раковины.
Но сам Махараджа Юдхиштхира не был счастлив, сам Махараджа Юдхиштхира не наслаждался всем этим. Все эти странные события, которые произошли в последний день Раджасуи, омрачили его
настроение, и более того, Нарада Муни, который присутствовал при этом, он сказал ему, что я вижу дурные предзнаменования. Эти дурные предзнаменования в трех сферах находятся. Я вижу небесные дурные предзнаменования, которые не видны никому.
Я вижу дурные знаки на небесах, я вижу дурные знаки зловесия.
Зловещие предзнаменования и пророчество Вьясадевы
Знаки на Земле. Естественно, Юдхиштхира очень обеспокоился, когда на трех этих уровнях происходит все. И как я рассказывал вчера, я чуть-чуть более подробно расскажу этот разговор между Юдиштирой и Вьясадевой.
Он подошел к Вьясадеве, к главному жрецу этого жертвоприношения, который отвечал за то, чтобы оно окончилось удачно. И вместо этого, в самый день вдруг все эти дурные предзнаменования...
Он спросил его: что делать и можно ли как-то отвратить это все? Вьясадева сказал ему абсолютно определенно: он сказал, что эти дурные предзнаменования будут действовать в течение следующих 13 лет.
А по истечении 13 лет произойдет большая война, произойдет война, и в этой войне ты послужишь инструментом уничтожения огромного количества кшатриев.
Война — это, сказал Вьясадева, будет в результате причины этой войны будут грехи Дурьодханы, но закончится она благодаря Бхиме и Арджуне. Это было его предсказание.
И более того, дальше он сказал: что сегодня ты увидишь сон, сегодня ночью, когда ты заснешь, ты увидишь сон, пожалуйста, не пугайся этого сна. Во сне ты увидишь Господа Шиву.
Это Господь Шива с синим горлом будет сидеть погруженный в медитацию, и сейчас Да, он будет сидеть погруженный в медитацию, и в какой-то момент он выйдет из этой медитации и
начнет пить кровь из человеческих черепов. И при этом он будет смотреть на юг. Юг — это направление, которым управляет Ямараджа, и во сне ты придешь в ужас, но не бойся ничего,
этому всему суждено случиться, ты не сможешь ничем отвратить судьбу вот так успокоил Вьясадева Юдхиштхиру.
Юдхиштхира, как я уже сказал, собрал своих братьев и сказал: что да, нам грозит очень зловещая судьба, но я слышал, я знаю из священных писаний, что зловещую судьбу можно отвратить.
И отвратить эту судьбу можно с помощью аскезы, с помощью покаяния, с помощью очищения всего, поэтому отныне я даю обещание, так как причиной всей этой бойней будет война, какая-то ссора между кшатриями.
Я буду вести себя так, чтобы не подавать ни малейшего повода для какого-то раздора. Я буду отныне крайне осторожен.
Я не дам вам никаких поводов для того, чтобы вы были недовольны мной, я не буду вам ничего приказывать, я буду одинаково относиться к своим сыновьям, к чужим сыновьям, и я буду безоговорочно следовать всем распоряжениям старших.
И тогда, конечно же, никакой причины для спора не будет, правильно? Никакой причины для раздора не будет. Это материальная логика. И здесь Юдхиштхира показывает то, что она очень часто подводит нас.
Посещение дворца Майи Данавы Дурьодханой
И что Кришна в наших попытках избежать чего-то, Он использует нас же как инструменты с нашими обетами, которые мы даем, желая избежать этого. После этого, как я уже сказал, Кришна остался гостить у Пандовов,
и Дурьодхана тоже остался гостить у Пандавов.
Дритараштра, все остальные цари, ведуры, отправились в Хастинапуру, а Дурьодхана вместе с Шакуни остался погостить, потому что уж больно ему понравился этот дворец, построенный Майя Данавой. И на следующее утро он пошел осматривать дворец.
И мы все знаем, что случилось во время его экскурсии. К сожалению, он не взял никого с собой в качестве гида. Он смотрел на узоры на стенах, он смотрел на драгоценные камни, названия которых он даже не знал.
Он думал, что это за драгоценный камень, а это что, а это что? Глаза его становились все более и более круглыми. В конце концов, он подошел к углублению, и он увидел, что там растут эти самые искусственные лотосы.
Я рассказывал вам, что Майя Данава украсил какие-то комнаты или какие-то залы в этом дворце искусственными лотосами со стеблями из золота и серебра, инкрустированными драгоценными камнями.
И он, увидев эти искусственные лотосы, подумал: ну-ну, это просто да, а подумал, что тут вода какая-то, и он, чтобы перейти через это, через это препятствие, он приподнял свои одежды, а воды там никакой не было.
И это увидел Бхима, и Бхима захохотал во весь голос.
И мало того, что он захохотал, он еще и сказал: похоже, что потом эту историю сам Дурьодхана будет рассказывать Дритараштре: он захохотал во весь голос и обронил ремарку: похоже, что у нашего братца крыша съехала от того, что он увидел слишком много богатств, которые приносили Махараджи в качестве подношения все эти цари.
Мы знаем, что Дурьодхана отвечал за казну. Дурьодан сделал вид, что ничего не заметил.
И он смело пошел в следующую залу, и в следующий зале он опять увидел эти лотосы искусственные, и он подумал, что ну теперь-то я уже глупости никакой не сделаю, одежду вздирать не буду, он смело шагнул туда и свалился в воду, и тут мало того, что это
уже увидели там Драупади, Накула, Сахадева и даже слуги, которые прислуживали, они удержались от смеха. Когда они увидели, как величие Дурьодханы падает кувырком в эту воду и вылазит оттуда мокрый, как кошка.
Юдхиштхира страшно перепугался. Единственный, кто не смеялся, был Юдхиштхира. Он сказал: Кришна был рядом. Юдхиштхира пытался отругать, Кришна говорит: Кришна кивал одобрительно головой.
Юдхиштхира быстро отдал распоряжение слугам, чтобы они принесли свежие одежды, и принесли самые роскошные одежды. Дурьодхана — как ни в чем не бывал, не подавая виду, переоделся.
Как будто бы так и нужно, как будто бы это было запланированное купание, и
после этого купания он пошел дальше, и дальше была некая зала, и он увидел проем, и он пошел в этот дверной проем. В проеме была прозрачная дверь из горного хрусталя. Этот горный хрусталь был так отполирован, что его не было видно. И со всего размаху он шел очень быстро, со всего размаху он ударился головой об эту хрустальную дверь, у него голова закружилась.
Злость у него поднималась все больше и больше. Он опять осмотрелся вокруг, он опять увидел ухмыляющиеся физиономии зрителей. Шакуни следовал за ним, а он прошел дальше, чтобы уже завершить все.
Он дошел до следующего проема и подумал: ну, теперь-то меня не обманут. Я-то теперь знаю, что у них тут прозрачные двери, и поэтому, когда он дошел до следующего проема, он решил изо всех сил открыть эту дверь. Он сунул руками, но руки через воздух прошли,
он упал. Бхима спросил: Дурьодхана, нездоровится тебе, что с тобой? Он фыркнул, развернулся, как вихрь, он выбежал из этого дворца вместе с Шакуней, вскочил на свою колесницу и отправился в обратный путь.
Переживая это унижение, у него в ушах стоял смех, и прежде всего звонкий смех Драупади.
Мало того, что вся эта Раджасуя-ягья была пыткой для него, каждодневной пыткой, когда он видел величие, великолепие, богатство, эти шторы, которому он завидовал, мало того, что он периодически сталкивался с Бхимой, который надувал щеки при его виде и выпучивал глаза.
Мало того, что его заставили считать чужую казну, и он потом рассказывал, рассказывал Дхритараштре: я уставал, у меня руки уставали считать эту всю чужую казну, и я садился, чтобы немножко отдохнуть, а эти цари в очереди покорно ждали, когда я снова приду в себя, чтобы принимать их подношения.
Зависть Дурьодханы и план игры
Он был полностью, зависть, злоба бушевали в его сердце, он был олицетворенной завистью, ничего кроме зависти в нем не было. Он жаждал общения, и он сказал Шакуни, который ехал вместе с ним.
Шакуни, я не переживу это. Если я не смогу так или иначе отомстить, я покончу с собой. На самом деле я не вижу никаких причин жить больше.
То, что, через что я прошел, как я буду жить с этим позором, как я буду дальше существовать. Со всем этим. И он стал пересказывать какие-то события, стал ему как в бреду рассказывать. Ты видел, что произошло?
Ты видел, как Кришна убил Шишупалу? И никто, никто, ни один не посмел возразить против этого. Все те сторонники, шишупалы, которые до этого кричали, махали шашками, вдруг они замолкли.
Почему? Потому что они все испугались. Они испугались Юдхиштхиры, они испугались Бхимы, они испугались Арджуны. И это мои самые заклятые враги.
Он стал дальше говорить: «Как мне жить после этого? Я не мужчина и не женщина. Потому что мои враги живут и торжествуют, я вижу это. Они издеваются прямо передо мной.
Они показывают мне это в глаза, и как мне жить после этого?» Шакуни слушал это все спокойно, он сказал: А что ты беспокоишься? Ты завидуешь этим богатствам? Да не надо завидовать.
Давай сделаем так, чтобы эти богатства стали твоими. Ты хочешь эти богатства?
Глаза у этой Дхритараштры расширились, он сказал: «Да, хочу», — ударил... Шакуни сказал: «Я самый лучший игрок в кости, я знаю в совершенстве все тонкости этой игры. Позволь мне сделать все то, что нужно.
Я сделаю все, что необходимо. Теперь это интересная вещь. В Индии есть много версий Махабхараты, есть Махабхарата Садевы, и есть еще версии Махабхараты, написанные на разных языках.
Есть бенгальские махабхараты, есть арийская Махабхарата, есть Махабхараты, написанные на языке канада, много разных версий Махабхараты.
Которые до какой-то степени следуют Вьясадеве, но какие-то дополнительные истории они раскрывают, и есть много дополнительных историй. В частности, в арийской версии истории Махабхараты образ
Шакуни раскрывается немножечко по-другому. Я почему хочу рассказать об этом? Потому что, ну, просто это любопытная история, с одной стороны. А с другой стороны, Она дает какой-то новый поворот событий.
В этой арийской версии Махабхараты говорится, что на самом деле Шакуни ненавидел Дурьодхану. Что на самом деле Шакуни хотел уничтожить Дурьодхану и всю его братию, и весь его род,
и что его предложение сыграть в кости было всего лишь-навсего очень далеко продуманным шахматным ходом для того, чтобы подставить Дурьодхану, поймать его в эти силки, и причина этого была очень интересная - по крайней мере, по этой версии.
Еще раз: нам не обязательно принимать эту версию, но так или иначе, стоит ли рассказывать эту историю? С точки зрения Махабхараты Вьясадевы, Шакуни был заодно с Дурьодханой.
Но сериал говорит, что Дурьодхана, когда он вырос, так как Дурьодхана был злобным человеком, он узнал однажды, что его мать Гандари, его мать Гандари, Дурьодхана, вышла замуж за Дритараштру, будучи вдовой. В Индии есть любопытные обычаи. В гороскопах мужчин и женщин иногда есть очень четкие комбинации, которые утверждают, что у человека должен быть второй
брак, второй брак или третий брак, или еще что-то такое; так как с точки зрения ведической культуры это абсолютно недопустимая вещь — второй брак, то когда у девушки такая комбинация в гороскопе находится, или то, что она овдовеет, первый муж там умрет. Ну, в общем, какие-то неблагоприятные комбинации.
Тогда есть специальные храмы, даже, где делаются эти церемонии, девушку выдают замуж за дерево, а потом дерево спиливают. Таким образом, как бы предсказание или судьба, которую нельзя отвратить, исполняется.
Ну и в принципе, ну, в общем, она спокойно выходит замуж. И Дурьодхана узнал, что Гандари, в соответствии с этой версией Махабхараты, Гандари сначала выдали замуж за какое-то дерево. Дритараштре.
Он оскорбился страшно. Он был, его честь была задета. Что мой отец такой же, как дерево, не лучше, чем это дерево, или еще что-то такое.
Ну, короче говоря, он когда узнал об этом, он пошел войной на своего собственного дедушку со стороны матери. И пленил деда, пленил его сыновей и всех сыновей поместил в темницу,
и чтобы хотел уморить их голодом, но чтобы потешиться над ними, посмеяться над ними, он велел бросать им пару чепатей на огромное количество людей, пару чепатей. И тогда все сыновья и отец договорились, что мы не будем
есть, мы умрем с голоду, но вот один из нас выживет, этот один из нас будет Шакуни. А пусть он выживет, и пусть он отомстит за нас Дурьодхане.
И дальше история была такая, что однажды Дурьодхана мочился под баньяновым деревом, когда он отмочился, он увидел, как маленький плод баньяна — знаете, у баньяна маленькие крошечные плоды — уносится куда-то в потоки, в струе, которая течет по земле, и он стал смеяться, ему стало забавно.
Он подумал, что вот баньян такой гигантский — он тоже философски настроенный был человек. И в этом одном маленьком семечке огромное количество гигантских баньянов. А вот я мочусь, и все эти гигантские баньяны уносятся.
Ему понравилось. Понравилось. Он почувствовал себя очень могущественно. Он стал смеяться, и какая-то служанка простая проходила, и увидела, что великий царь могущественный смеется.
И она, чтобы сделать ему приятное, тоже стало смеяться. И он услышал ее смех, он повернулся и сказал: «Ты дура, что смеешься? Что ты тут вообще? Что такое?» Она говорит: «Ну я смеюсь, потому что ты смеешься.
Наверное, что-то смешное», а он разгневался страшно и сказал, что если ты мне не скажешь, почему ты смеялась, вернее, почему я смеялся, я тебя казню. А эта служанка она как раз прислуживала Шакуни - она приносила ему вот эту вот скудную еду в темницу, когда все остальные уже умерли.
И говорится, что Шакуни из костей своего отца сделал игральные кости, которыми он играл в этот матч, вот. Ну, то есть, короче говоря, да, и когда Шакуни Шакуни сказал: этой служанке: «Ну понятно, почему он смеялся.
Ну, потому что он увидел, как баньян...» Он расспросил ее подробно о том, что происходит, и сразу же разгадал эту загадку.
Сказал: «Иди, скажи ему, что ты смеялся, потому что плоды баньянового дерева уносились потоком твоей матери». Он сказал: Дурьодхана был очень впечатлен.
Он сказал: «Кто тебе это сказал? Ты не могла сама до этого додуматься». Шакуни. И с тех пор Дурьодхана сделал Шакуни своим министром. А у Шакуни внутри была злоба.
Разговор Шакуни и Дурьодханы с царем
Ну, так или иначе, неважно, так сказать, это была побочная история. Суть в том, что они едут обратно в Хастинапур. И в Хастинапуре по дороге Шакуни объясняет ему этот план.
И чем больше он рассказывает ему об этом плане, тем больше дурьодханово сердце одушевляется.
Но когда они уже подъезжали к Хастинапуру, Дурьйодана, обращаясь к Шакуни, сказал: «Слушай, ты такой умный, а ты должен будешь пойти к моему отцу, потому что если я приду к моему отцу и скажу ему, что я задумал этот план игры в кости, то он никогда не согласится».
Шакуни сказал: «Не беспокойся, я все знаю. Я сделаю все, что нужно». Шакуни первым сразу же после этой поездки сошел с колесницы и прямиком направился к царю. И он стал говорить: «Царь, ты знаешь, твой сын тяжело болен.
Я не знаю, выживет он или нет. Я не знаю, проживет ли он эту ночь или нет. На нем лица нет. Он позеленел. На него страшно смотреть.
Дритараштра очень испугался, естественно, он сказал: — Ну, а в чем дело-то, в чем, почему он так болен? И он говорит: — А ты лучше спроси у него сам, он тебе сам расскажет, но дело серьезное.
У него есть одно желание, и тебе нужно обязательно исполнить его желание. Если ты не исполнишь его желание, я думаю, что он не доживет». И Дритараштра тотчас же послал за Дурьодханой, и Дурьодхана пришел.
И Дритараштра стал у него спрашивать: «Что случилось, сын, почему так?»
И Дурьодхан стал ему говорить: «Я не могу жить. Я присутствовал при триумфе моих врагов. Мои враги торжествуют победу. Я по сравнению с ними никто, я хуже, чем Комар.
Наш дворец, которым ты так гордишься, он все равно что хижина по сравнению с тем, что есть у них, что мы увидели у них». И дальше он рассказал про эту раковину, которой омывали Юдхиштхиру.
Раковина точно его больше всего впечатлила. А он стал рассказывать про то, скольких брахманов он кормит: 88 тысяч знатоков-брахманов каждый день получают отборную пищу.
Тысячи других браманов кормятся там, он щедро раздает пожертвования, он совершает великие жертвоприношения, у него самые отборные слуги, у него лошади, слоны, ослы, верблюды.
Даже ослов сосчитал, которые Дритараштре, которые Юдхиштхире подарили, описал каждого из ослов, особый окрас, черные шеи, послушные, натренированные. Даже ослам он завидует.
Такова природа зависти, а ослов у него больше, чем у меня. Все сосчитал, целый список у него был. Как я могу жить после этого? Я после этого не смогу жить, если мы ничего не сделаем, я совершу самоубийство.
И ты можешь наслаждаться своим царским престолом, а тебе все равно до меня никакого дела нет. Но он шантажирует своего отца, как это это водится?
Вот Дритараштра с состраданием посмотрел, он не мог на него посмотреть, он был слепым, но если бы он мог, он бы почувствовал сострадание к своему сыну.
И он сказал, дальше будет история, которую Дритараштра расскажет Дуриодане. Дритараштра сначала попытался успокоить его. Он сказал, сын мой, чего тебе не хватает?
Ты ешь самую отборную пищу, которую готовят самые лучшие повара. Ты ешь из золотой посуды, ты носишь самые изысканные одежды. Ты ездишь на самых отборных скакунах, тебе прислуживают самые покорные слуги.
В твоем распоряжении служанки, у тебя есть хорошая жена, у тебя есть замечательный дворец. Чего тебе не хватает? Что? Что тебе еще нужно? Дурьодхана стал говорить: ты не понимаешь ничего, у них больше.
У них лучше — природа зависти. Зависть никогда не довольствуется тем, что у нас есть. Зависть всегда требует чего-то большего. Зависть всегда смотрит туда. Зависть на самом деле.
Когда человек завидует кому-то, он поставил себя в зависимость от другого человека. Он не живет сам, он не может наслаждаться тем, что у него есть. Хорошо.
Очевидно, что Дритараштра ожидал такой ответ, и тогда он приготовил ему историю. Это очень хорошая история.
Он сказал: «Сынок мой, а зачем ты завидуешь? Ты же сам можешь стать таким же богатым, как Юдхиштхира». Естественно, что Дурьодхана воодушевился от такой перспективы.
Он сказал: «Как ты, наверное, шутишь, отец». «Нет, — сказал Дритараштра, — не шучу. История знает, помнит имена людей, которые завоевывали мир за несколько дней.
И он начал перечислять этих великих царей, которые быстро одерживали победу над всем миром. Мандата, Джанамейджая, естественно, другой Джанамейджая, не тот, Набхага и другие.
Притча о Прахладе и Индре
Ты тоже можешь завоевать мир, если захочешь завоевать мир за несколько дней». Дритараштра:
«Как, скажи мне, как, что я для этого должен делать?» Дритараштра не стал торопиться, он сказал: «Выслушай сначала древнее предание». И стал рассказывать ему историю.
Он стал говорить: «Слышал ли ты о великом царе, которого звали Прахлада?» Дурьодхана сказал: «Конечно, я слышал».
«Так вот, Прахлада происходил из рода демонов. Но несмотря на то, что он происходил из рода демонов, слушайте, это очень важная история. На самом деле я хотел рассказать только ее, но попутно рассказал все остальное. Но история имеет непосредственное отношение к теме нашего рассказа целиком.
Так вот, Прахлада Махарадж обрел такую силу, что он победил царя полубогов Индру, несмотря на то, что сам происходил из рода демонов.
И царь полубогов Индра, побежденный, униженный, опозоренный, отправился к своему учителю.
Брихаспати. И стал спрашивать у Брихаспати: он стал служить верой и правдой своему учителю, и в конце концов, когда учитель стал доволен им, он спросил у своего гуру: „Скажи мне, пожалуйста, как обрести высшее благо, как мне стать могущественным и счастливым?
И Брихаспати поделился с ним какими-то своими секретами. Индра — это все Дритараштра рассказывает Дурьодхане. Индра поблагодарил Брихаспати за все эти советы и секреты, и сказал: „А есть что-то более высокое?
Есть какие-то более высокие вещи, которые могут сделать меня еще счастливее?“ Брихаспати задумался и сказал: „Есть, но я их не знаю“.
„Кому мне нужно пойти, чтобы узнать их? Отправляйся к Шукрачарье“. Очень либерально он отправил его к своему сопернику
и сказал: „У Шукрачарьи знают более сокровенные секреты“. Индра отправился к Шукрачарье, ничтоже сумняшеся, стал служить ему верой и правдой в течение долгого времени, служил ему, в конце концов, Шукрачарья доволен им, спросил: чего ты хочешь от меня?
Тот сказал: «Открой мне высшие секреты счастья, доступные тебе».
Шукрачарья, довольный своим учеником, поделился с ним своими секретами, но Индра, наученный уже опытом общения с Брихаспати, спросил, а есть ли что-то высшее, чем это.
Шукрачарий задумался, долго думал, сказал: «Есть, но я этого не знаю. Кто это знает?
Для того чтобы знать это, ты должен отправиться к Прахладе и служить Прахладе. И если Прахлада будет доволен тобой, он откроет тебе самые высшие секреты счастья».
Индра воодушевился и отправился к своему врагу, непосредственно к своему сопернику, Прахладе и стал служить Прахладе. Прахлада сначала не хотел принимать его, он оделся в одежды какие-то, чтобы тот не понял, что это Индра.
Прахлада сначала долго отказывался от такого ученика, но в конце концов тот настоял, тот сказал: «Дайте мне возможность служить, я буду служить».
Четыре регулирующих принципа, 16 кругов каждый день — всё, что скажете, как перед инициацией, все очень искренне обещают это делать, а потом почему-то забывают. Но
перед этим всё, в общем, перед этим Индра готов был на всё. Короче говоря, он
служил, служил, служил, служил, в конце концов, в обличии брамана, в конце концов, он обратился к Прахладе, а в конце концов, Прахлада сам стал у него спрашивать: «Что ты хочешь от меня?
Скажи мне, пожалуйста, что ты хочешь от меня». И тогда Индра стал говорить: «Открой мне, что позволило тебе завоевать власть над всеми тремя мирами. Скажи мне секрет: как ты стал, завоевал власть?»
Это всё рассказывается в Пуранах: некто хочет обрести власть над тремя мирами. Слушайте внимательно, я буду читать, чтобы ничего не пропустить. Прахлада стал говорить, стал отвечать:
«Ты хочешь знать, что сделало меня таким сильным? Первое. Я никогда не горжусь тем, что я царь. Первое условие. Второе. Я никогда не питаю вражды к умным людям.
Обычно, если человек становится царем, то умные люди приходятся ему не ко двору, браманам и к тем, кто поклоняется Богу. Третье: у меня в сердце нет злобы. Четвертое. Я никогда не поддаюсь гневу. Пятое.
Я полностью обуздал свои чувства и ум. Более того, я неукоснительно следую всему тому, что говорит мне гуру и мои советники. И они имеют право сказать мне все, что думают.
Это очень редкое качество лидера или правителя, когда он позволяет своим советникам говорить правду. Говорить все то, что они думают.
Как правило, как правило, пришел на ум какой-то анекдот дурацкий, но я не буду его рассказывать. Как правило, правители окружают себя подхалимами, которые говорят им только то, что им хочется услышать.
А Прахлада говорит: вот мои секреты: простые разумные секреты. Я не горжусь тем, что я царь, я не питаю вражды к умным людям, я позволяю им себе советовать.
У меня нет никакой злобы, я обуздал свой ум и чувства, и я позволяю им сказать все, что нужно. И наконец, седьмой совет. Я служу тем, кто старше меня, браманам и всем тем, кто старше меня.
Их наставление для меня подобно капелькам меда, которые собирают пчелы, и этим медом я питаюсь. пчелы этим медом я питаюсь. Так Прахлада раскрыл свой секрет счастья. Индра его понял. Индра все сразу понял.
Индра умный человек. Глядя на Прахладу, он сказал: «Хорошо, можешь исполнить еще одну мою просьбу?» Прахлада сказал: «Я исполню любое твое желание». Проси у меня все, что хочешь, я доволен тобой.
Потеря шилам и уход благочестия
Индра сказал: «Если ты доволен мной и готов дать мне то, что я хочу, пожалуйста, отдай мне свою шилам». Мы начинали с этого слова наш рассказ — с шилам. Слово шилам значит характер.
Он понял, что все это, все то, что описал, секрет успеха в чем? Секрет успеха, секрет силы человека в силе его характера, в цельности его.
И он попросил у него: дай мне шилам, дай мне свой характер, дай мне свою цельность.
Шилам очень сложно перевести на русский язык, невозможно перевести, можно переводить как характер, цельность, но это все равно не будет точным переводом.
Можно перевести как благородство, можно перевести как сосредоточенность, как поведение, как нравственность, как добродетель. И даже красота. Все это в одном слове.
Отдай мне свою красоту, отдай мне свою нравственность, отдай мне свою добродетель, отдай мне свое благородство, отдай мне свою способность сосредотачиваться.
Когда он попросил шилам, он попросил самую суть человеческой личности, которая позволяет человеку действовать правильно. В этом была его просьба.
И я читаю сейчас то, что я сам написал и рассказывая, немножко комментируя эту историю. Я в конце концов долго думал, каким же одним словом перевести слово Шилом нашел слово, которое мне нравится: это слово достоинства.
Отдай мне свое достоинство. Потому что достоинство, честь человека — как раз то качество, которое позволяет действовать правильно, не роняя своего достоинства, не утрачивая своего характера.
И когда Прахлада услышал просьбу брамана, он одновременно обрадовался, потому что представьте себе такой ученик у вас, который понял самую суть и попросил самую суть.
И одновременно с этим встревожился — очень, и он стал внимательно смотреть на этого брамана: что-то показалось ему знакомым в его внешности, но он не мог понять, что именно.
Ну, в конце концов, делать было нечего, он уже пообещал. Он сказал: «Хорошо, ладно, забирай. Забирай мое достоинство, забирай мою честь».
Индра обрадовался страшно, он быстро-быстро закутался в чадру и убежал, получив то, что нужно. Прахлада-махараджа стал сидеть и ждать. Он погрузился в тревожные размышления, и он стал думать, что теперь со мной будет.
Я отдал ему самое важное, что у меня было, что теперь дальше будет со мной.
И он не знал, что ожидать, и в этот момент он увидел, как от его тела отделилось некое святозарное существо, напоминающее по форме его тело, отправилось куда-то.
Вдогонку ему Прахлада-махараджа закричал: «Эй, ты кто? Вы кто? Я твое шилом, твое достоинство. И куда ты уходишь от меня? Как куда? Туда, к этому браману».
Прахлада понял, что этим дело не кончится, что он расстался с этой силой своей внутренней, и что что-то должно произойти вслед за этим.
Он стал ждать, но долго ждать не пришлось, и вслед за этим от него отделилась еще одна сущность, и он спросил немножечко истерически
у этой второй светозарной тени: «Кто ты?» И эта тень ответила: «Я дхарма. Я живу только там, где живет шилом, где живет достоинство. Иначе говоря, человек может следовать дхарме, только так он может отличать дхарму от адхармы, только тогда, когда у него есть это внутреннее достоинство — то есть внутренняя цельность или внутренняя чистота. Хорошо? А я покидаю тебя, ухожу вслед за ним, потому что я не могу жить там, где не живет достоинство». Через какое-то время отделилась еще одна тень.
И когда Прахлада Махарадж спросил у нее: «Ты кто?» Она сказала: «Я Сатьям, я правдивость». Если нет дхармы, то человек не сможет соблюдать правдивость. У него не будет сил.
Следом за этим от него отделилось благочестие, пунья, и благочестие сказало: «Я никогда не живу с тем, кто изменяет правде».
То есть это некая цепочка причин и следствий, которая описана тут, и корнем всего является эта штука — некое внутреннее достоинство.
То, что если у человека есть это достоинство, он не будет, не применяет его ни на что даже ценой смерти. Вот. Потом следом за этим ушла сила.
И сила, прощаясь с Прахладой Махараджей, сказала: «Сегодня я покидаю тебя, потому что я живу только там, где обитает благочестие».
Сила есть только у людей, у которых есть благочестие, и в конце концов последняя святозарная сущность отделилась от него. Прахлада Махарадж, уже полный истерики, закричал, обращаясь к ней: «Ты-то кто?»
Она сказала: «Я Шри, богиня процветания, я ухожу со всеми ними. Я не живу с теми, у кого нет правдивости, у кого нет благочестия, у кого нет дхармы, у кого нет силы. Я покидаю тебя». И он закричал ей вслед:
«Куда ты пойдешь, о прекрасная богиня, ты никогда не отступаешь от истины. Скажи мне, кто был этот брахман, из-за которого я лишился всего».
И Шри сказала: «Ты сегодня догадался, это был твой враг Индра, сегодня он лишил тебя власти над тремя мирами. Благодаря тебе он понял, в чем секрет успеха, и отобрал у тебя достоинство.
Дарма, правдивость, благочестие, сила и я, богиня процветания, остаемся только с теми, кто хранит достоинство, ибо достоинство — корень всех остальных добродетелей».
Помните, в самом начале я сказал, каков плод шрутам, изучения священных писаний?
В конечном счете у этого характера есть своя основа, или откуда мы его можем взять, изучая священные писания. Они должны сформировать в нас этот характер. Дритарашта закончил свой рассказ. Дурьодуна сидел задумавшийся.
Он услышал этот рецепт, и он понял, что приверженность дхарме делает человека правдивым — правдивость приносит благочестие, благочестие — силу, а сила - богатство. А ему нужно богатство.
Но все это есть только у того, у кого есть достоинство, и перед мысленным взором Дурьодхана в этот момент проплыли все подлые события, все подлые поступки, которые он совершил.
Определение качества достоинства человека
И он понял, что чего-то ему не светит это. Но на всякий случай он переспросил Дритараштру. Он спросил: «Отец, скажи мне, а достоинство-то откуда берется? Откуда его взять? Почему у одних оно есть, а у других нет?
Имею в виду самого себя: откуда у какого человека появляется этот стержень внутренний, который позволяет ему в конце концов всего остального достичь и достичь успеха в жизни. А у другого человека его нет.
И вот тут это может быть самое важное, что-то во всей этой истории есть?
Дритараштра ответил ему: «Прахлада уже рассказал обо всем этом в беседе с Индрой. Но если ты хочешь, чтобы я повторил его слова, я тебе скажу самую суть того, что он сказал:
достоинство, и это уже некое... определение — достоинство — это качество, которое появляется у тех, кто определение - достоинство - это качество, которое появляется у тех, кто ни делом, ни словом, ни даже мыслью не хочет причинять вреда ни одному живому существу, кто всегда милосерден и щедр: тот, кто обладает достоинством, никогда не делает того, что не приносит блага людям и не совершает поступки, за которые ему придется краснеть.
Напротив, он делает только то, что ценит окружающие. Поистине нет ничего важнее, чем чувство собственного достоинства. Слава такого человека никогда не увидает среди людей.
Вот и дальше Дритараштра сказал: «Если ты хочешь превзойти Юдхиштхиру в богатстве, никто тебе не мешает. Стать достойнее его и богатство само придет к тебе, приведет с собой силу, добродетель, правдивость и дхарму.
Богатства, заработанные таким образом, всегда останутся с тобой, но богатство, обретенное любым другим способом, уходит так же быстро, как и приходит. Дурьодхана стал думать и сказал: «Нет, мне этот рецепт не подходит.
Вот то, что Шакуни посоветовал, это более верный способ. Он оказался перед этим выбором и естественным образом выбрал то, что то, что посоветовал ему Шакуни. Вот. И всю эту историю, а?
Очень тонко, пожалуй, пытаются обойти эти законы. Пытаюсь обойти эти законы, которые невозможно обойти. Вот. И, собственно, эту историю рассказывают в Махабхарате. Но в другом месте.
Уже в Шанти-паррве ее рассказывает потом Бхишма Махараджа Юдхиштхире, когда Юдхиштхир у него спрашивает, почему одни поддаются соблазнам, а другие не поддаются соблазнам и всегда выбирают путь праведности.
И после того, как Махараджа Юдхиштхира выслушал эту историю, он сказал: шилам праданам пуруше. В человеке самое главное — это шилам.
Характер или достоинство, или нравственное чутье, способность отличать или способность слушать Кришну в сердце, потому что это в сущности одно и то же. Я уже говорил, что Кришна все говорит в сердце, надо только услышать его.
Это некий нравственный камертон, который есть у нас уже внутри.
И сам Махараджа Юдхиштхира потом сказал, почему все-таки это разгадка всего остального, того, что произошло, почему некоторые люди не поддаются соблазнам, а другие поддаются.
Почему другие поддаются, Махараджа сказал? Потому что они надеются, что станут счастливыми вопреки соблюдению дхармы.
Если у него есть эта надежда: я стану, я могу стать счастливым, не соблюдая дхармы, — он пойдет по неверному пути. Он поддастся соблазнам, и он в конечном счете выберет путь Дурьодханы, и его постигнет участь Дурьодханы.
Но если человек так или иначе воспитывает себя, если у него есть решимость внутренняя: я не хочу причинять никому боли. Я хочу приносить только благо людям. В этом смысл моего существования, не нужно ничего другого.
У него формируется характер.
Сомнения Дхритараштры и выбор Дурьодханы
Этот характер дает ему силу, дает ему добродетель, дает ему праведность, дает ему правдивость, дает ему процветание в конечном счете.
Вот вот этот некий моральный, скажем так, перекресток, на котором мы стоим и перед которым был поставлен Дурьодана, Дритараштра тоже. То есть, с одной стороны, Шакуни, который предлагает простой способ разбогатеть.
И с другой стороны, Дритараштра, который понимает и говорит ему: вот есть способ, как заработать не эфемерные богатства, а богатство, которое никогда не уйдет от тебя, которое никогда не покинет тебя.
И Шакуни, который сидел рядом. Сцена эта такая: сидит Дритараштра, слепой царь, сидит его сын Дурьодхана, но рядом сидит Шакуни. Шакуни очень занервничал после того, как Дритараштра рассказал эту историю.
Он стал говорить: ну, знаешь, может быть, все-таки в кости сыграть. И Дритараштра сказал: да, мы будем играть в кости, да, мы будем. Дурьодхана сказал: да, мы будем играть в кости, да, мы будем играть в кости.
Дхритараштра, услышав все это, сказал: ты знаешь, я не могу так тебе согласиться с этим, я должен спросить у Видуры. Я всегда во всех делах советуюсь с Видурой, всегда делаю то, что Видура скажет.
Дурьодхана сказал: Я знаю, Видура никогда не разрешит этого. Если ты пойдешь, если ты пойдешь советоваться с ним, он тебе не разрешит. Но тогда знай, что я совершу самоубийство. Дхритараштра ничего не ответил.
Дурьодхана выбежал из залы. Дхритараштра остался один. Он позвонил в колокольчик, пришел его слуга, он сказал: позвать сюда распорядителя.
Пришел главный распорядитель, главный менеджер, Дхритараштра сказал: стройте зал для игры в кости. А я пойду к видуре. Он уже решил. Но посоветоваться надо.
И дальше будет сцена того, как искусство правильно задавать вопрос. Как задать вопрос так, чтобы получить требуемый ответ. И это тот самый случай, когда я говорил, что Дхритараштра очень противоречивая фигура.
Он знает, что Бог есть, но Он сомневается.
Иногда, когда он находится вместе с санжаей или с Видурой, он понимает, что Бог есть, он просит их рассказать о Боге, просит их прославить Бога, рассказать о Его качествах, прославить Кришну.
Потом он оказывается рядом с Дурьоданой, и его сознание меняется на 180 градусов. Второй вид атеизма: когда человек сомневается, есть он или нет он, когда он идет на поводу у своих низменных желаний.
И мы на самом деле этот самый Дритарашта. По сути дела. И у нас есть Дурьодхана внутри, который громко кричит и говорит: я совершу самоубийство, если ты не сделаешь.
И у нас есть видура, есть мудрые советники, которые говорят: не делай этого. Часто мы, к сожалению, не слушаемся их, а слушаемся Дурьодхану. Ну как было с Дхритараштрой?
Почему? Потому что мы надеемся, что мы станем счастливыми вопреки дхарме, что мы можем стать счастливыми, не соблюдая этих тонких законов материальной энергии.
Ну вот, как бы я завершил свой рассказ, мы начали с этого вопроса,
Юдхиштхиры, который ему задал Нарада, вопросы Юдхиштхиры Нараде, и ответы Нарады, так что, правильным плодом нашей начитанности или скорее наслышанности о священных писаниях должен стать характер, должно стать достоинством.
Нравственный инстинкт, чутье, способность отличать истину от лжи и способность следовать за истиной, и не поддаваться лжи в самых сложных и в самых критических ситуациях.
Для того, чтобы он сформировался, надо слушать, и одновременно с этим у нас должен быть этот настрой. Я не хочу причинять боли никому.
Я хочу жить так, чтобы люди, чтобы приносить добро людям, благо людям: я не хочу их эксплуатировать, я не хочу жить за счет других людей, тогда все остальное приходит само собой,
Критерии доверия собственному сердцу
формируется этот стержень и все. Ну вот такой такой получился рассказ. Спасибо большое. А у меня два вопроса, один короткий, сразу короткого. А Прахладу Махараджу удалось вернуться, Шила? Да, да.
Удалось ли Прахладу Махараджу вернуть свой характер силой? Силой. Силом. Конечно, но там в этой истории ничего не рассказывается. Это история на этом кончается.
У меня вопрос: сегодня рассказывает потрясающий пример, который вчера мне рассказывал, я сегодня по-другому видел с экспериментом шахматиста.
А с умом понятно, что он постоянно что-то говорит, не то что нужно, и вот вы сказали уметь слушать сердце. Какова квалификация человека?
Потому что иногда можно оперировать: я делаю, слушая сердце, и вижу голос сердца. И каковы критерии, что он правильно слышал?
Ну, этот критерий называют Махараджи Юдиштиры в первой книге Махабхараты, когда в ответ на слова Кунти «разделите между собой эту добычу», которой оказалась Драупади между собой, Махарадж Юдиштира сказал, что мы должны все впятером жениться на ней.
И все были в шоке — начиная с Драупади. Она была в самом большом шоке от такого приговора. Единственное, кто немножко с полегчением вздохнул в этот момент, была Кунти, потому что ее слово не было нарушено.
И когда у него спросили: а что тебе дает основание утверждать, что это правильно, он говорит очень просто: мое сердце меня никогда не обманывает, потому что я никогда не говорил лжи.
Так как я не лгал, то, соответственно, сердце не лжет мне. Потому что, когда человек лжет другим, то он начинает лгать самому себе. Ему кажется, что это сердце сказало, он начинает сам, он включает механизмы
самообмана, очень сильные они у нас есть. Но если человек дает обед правдивости, в какой-то момент на протяжении, естественно, это не сразу происходит. Человек должен решить настроен, у него появляется право.
И потом дальше на это все не кончилось. Подтвердил это Вьясадева, все остальные подтвердили, нашлись подтверждения священных писаний, что это можно, что это не вопреки дхарме.
Но первое, что он сказал: а вот у меня и сердце, мое сердце не против этого, оно не восстает против этой идеи.
И так как я могу доверять своему сердцу, мое сердце никогда мне не говорит ничего греховного, не толкает меня туда.
То есть его ответ на этот вопрос был такой: что если человек очень последовательно следует обету правдивости, то механизмы самообмана отключаются.
Но если же мы не последовательно в этом, то наверняка мы себя обманим и нужно не только доверять своему сердцу, которое непонятно, это сердце, или там еще кто-то, который там сидит в этом сердце, а надо спрашивать: у старших людей со стороны вначале, это не абсолютный критерий.
Если мы с самого начала будем этим пользоваться, наверняка мы совершим огромное количество глупостей, ошибки. Спасибо. Полномочный критерий — вспомогательный в лучшем случае, сверяться, сверяться чисто.
Всегда сверяться, всегда сверяться с людьми, которым мы доверяем, которые доказали своей жизнью, что у них есть чистота и то значит не как фильмы показывают, а на голове прямо виден их сияние.
Нет, нет, нет, нет, там фильм показывают. Нет, нет, нет. Она очень испугалась, когда она узнала. Она занималась какими-то своими домашними делами — Арджуна радостный у дверей. Мама, посмотри, что мы тебе сегодня принесли.
Она сказала: чего бы это ни было, поделите поровну между собой. Остолбенели. Такая сцена. Она чувствует. Тишина. Такая. Она оборачивается и смотрит. Невестку привезли.
И тут она запаниковала. Она сказала: я не знаю, что вы сделаете, но вы должны так или иначе мое слово сохранить, потому что я слов своих на ветер не бросаю, я не говорю даром, что-то.
И Юдхиштхира говорит: на самом деле через тебя судьба сказала. Твоим языком в этот момент говорил сам Бог, который знает, что нужно делать.
В сущности, всё это было устроено, тоже очень интересная вещь. Кришной, потому что Кришна знал, если мы подумаем над всей этой историей, то пятеро братьев Пандавов, если бы не было Драупади, она стала объединяющей силой для них для всех. Она благодаря своей мудрости, своему уму, своей красоте и всему остальному, она стала той силой, которая сплотила братьев Пандавов и сделала их такими сильными в том числе.
И Кришна сам устроил это, он нашел какой-то совершенно нестандартный способ объединить. Так бы они пошли сами по своим каким-то дорогам, путям. Потому что он ее любил.
Потому что он хотел, он участвовал в этой Сваямваре. И в этой Сваямваре он получил унижение. Его унизили, когда Арджуна завоевал ее. Арджуна был переодет брахманом, каким-то.
Все цари очень возмутились, когда Арджуна ее завоевал. С той поры Драупади была прекрасной, Драупади источала сияние, излучала сияние. Она вышла из огня, она не была обычной женщиной.
Она появилась из ягьи вместе со своим братом Дриштадьюмной, из ягьи махараджи Друпады. Она была богиней и великой преданной Кришны. Равной ей по красоте, по силе, по могуществу, по уму не было.
В Махабхарате рассказывается, что на самом деле она была главным менеджером у Пандавов.
Она все распоряжения давала по дворцу, как все организовать. Она за лошадями их ухаживала, за всем остальным. На ней там все держалось.
И Юдхиштхира был особенно... Дурьодхана был особенно уязвлен. Он был уязвлен, когда ее утащили у него из-под носа, а потом он был очень уязвлен, когда он услышал ее смех.
И более того, в каких-то рассказах говорится: в самой Махабхарате этого нет, но в рассказах говорится, что когда Драупади смеялась звонко над ним, она якобы сказала: у слепого отца слепой сын, когда он расшибся головой о хрустальную дверь. Да?
А, она давала советы им, как им жить с ним. Она была самой мудрой женщиной своего времени.
Значит, да, что вспомнить? Чтобы его обрести, слушать писание, то есть вот это вот слушание писания, да, это. Оно формирует определенные структуры. А человек понимает: да, вот это правильно, это неправильно.
Но в целом должна появиться решимость. Я не хочу никому причинять боль, я не хочу никому вредить. Понятно, что иногда мы невольно можем причинить какую-то боль, но внутренняя решимость - это очень важная вещь.
И это же познакомиться — настроение у нас внутреннее. Да, да, это поможет нам услышать, приведет нас в резонанс с голосом сердца, голосом совести.
И цитата Шрилы Прабхупады, что если женщина находится под защитой, то она становится источником желаемой силы. То есть она как раз тут вдохновляющая сила, а не раздразняющая.
А что может быть для женщины, да, что надо, что нужно развивать? Это нужно действовать для того, чтобы подкупать точно было. Надо сознательно принимать защиту у мужчины, стараться.
И как Гандхари. Гандхари, пример, она в чем-то превосходила своего мужа, но она не хотела внутренне никак соперничать с ним, поэтому мы знаем, она завязала глаза. В результате этого ее добровольного отречения от своей силы, от своего превосходства над мужем она обрела невероятную силу. Сила ее взгляда была такова, что она своим взглядом могла сделать кого-то неуязвимым,
как она попыталась сделать неуязвимым Дурьодхану. Если бы Кришна не вмешался, то Дурьодхана был бы неуязвим. А силой своего взгляда она могла испепелить кого угодно, как она в конце концов испепелила кого-то.
То есть это способность, и очень большой ум, и это большая аскеза, потому что очень часто в наше время женщины по каким-то параметрам превосходят мужчин.
Женщины становятся все сильнее, сильнее, сильнее, мужчины ослабевают. По одной из теорий заговора я не изучал ее подробно.
Есть сознательная совершенно политика, государственная, которая делает мужчин слабее, потому что сильные мужчины никому не нужны. Кому нужны сильные мужчины? От них одни беспокойства. Поэтому мужчин делают слабее.
Мы можем видеть это разными способами, в том числе и за счет невоздержанности, какой-то, и.
Но для того, чтобы находиться под защитой, женщина должна понимать: мне нужна защита, я стану более счастливой, чем если я сама только буду защищать себя?
Буквально недавно, когда я был в Грузии, я разговаривал с одной женщиной интересной. Она рассказывала. Я видел ее трансформацию, она знала ее несколько лет назад. Она не была замужем тогда. Она сильная женщина, очень сильная, там у нее своя школа большая, еще что-то, она такой менеджер.
А вот. И сейчас она совсем другой человек. Я говорю, что с вами случилось? Но она по-прежнему сильная, у нее школа и все такое. Все произошло. Но она какая-то другая стала. Я говорю, что произошло?
Он говорит: «Я замуж вышла. Я так люблю своего мужа, он меня защищает полностью». Понятно, что это, к сожалению, такая не очень частая ситуация. Но она говорила: «Вот я по-настоящему оценила. Я сейчас гораздо счастливее.
Хотя я тоже, ну, там. Ну, то есть, если хотите, лучше с ней поговорите, чем я вам буду о ней рассказывать. Она поделится с вами своими секретами. Интересно, да, было бы услышать ответ малый мандаки на этот вопрос.
Ну да, это будет более реализованное знание, чем от санньяси. С санньяси хорошо. Санньяси они со всеми разговаривают, все им там рассказывают, так что, плеч театр. with, with Ma'am, 18, 19. Да, я по-моему, хуже. И тоже.
6.' Гу Машнави. '-t,' 't's so ''1''. Чтобы есть. Но для того, чтобы действовать мирно и гармонично, им несомненно нужна защита от мужчин в обществе. Все может стать очень гармонично. Субтитры сделал .030.
Окей, наверное, все уже поздно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки Джай, Гоура-премананда!