Нектар преданности. Лекция 18.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Условие правильного слушания Шримад-Бхагаватам
К этому последнему вопросу в стихе, который мы с вами изучали, в третьем стихе «Шримад-Бхагаватам», нектар преданного служения, и там Шлака говорится Пакшика.
Чтобы понять по-настоящему Шримад-Бхагаватам, нужно слушать его от человека, который обладает вкусом Шримад-Бхагаватам. Это очень важное, важное добавление. Хорошо. На сегодня мы переходим, вернее, продолжаем нашу тему.
Однако прежде чем приступить к ней, я хотел бы рассказать про сегодняшний день. Сегодня у нас Гопаштами. Кто знает, что такое Гопаштами? Что нужно делать в Гопаштами? Что нужно делать в Гопаштами? Нет.
Нужно сегодня чистить коровники. Факт. Сегодня Гопа-. Гопа-астами. Гопа — это значит пастухи. И астами — это восьмой день. Восьмой день светлой половины месяца картика знаменуется
тем, что в этот день Кришне в первый раз позволили вывести телят пасти. Это был большой праздник в доме Нанда Махараджи, в Нандаграме собрались
отовсюду, со всех концов, в гости, пришли, чтобы подарить Кришне разные предметы, и мама Яшода решила подарить ему в первый раз деревянные сандалии, так как он должен был выйти на пастбище, зонтик,
многие другие вещи, рожок. Кришна сказал: «Хорошо, ты подаришь мне эти деревянные сандалии, но я же не один выхожу пастись, я же выхожу с телятами. Как насчет телят?
Вот были у моих телят деревянные сандалии, зонтик. Если ты подари каждому моему теленку по зонтику от солнца и две пары деревянных сандалий, то тогда я приму».
А мама Яшода развела руками, с тех пор Кришна все время, пока он жил во Вриндаване, ходил босой, принципиально. Он сказал: «Мои теляты ходят босыми, я тоже буду ходить босым».
Если мы защищаем, исполняем свою дхарму, то дхарма будет защищать нас.
А потом, несколько лет спустя, в этот же день, этот день еще связан, помимо того, что в этот день празднуют вот это вот событие, то, что Кришна вышел впервые с телятами, в этот день случилась удивительная история, когда Субал решил
помочь своему другу Кришне и пришел в Јават, где живет Шримати Радхарани, вместе с теленком. Всю дорогу от Нандаграма. Его возник замечательный план.
Он всю дорогу тащил этого теленка. Потом, когда он стал подходить к дому Шримати Радхарани, он отпустил этого теленка и накрутил ему хвост. И теленок стремглав помчался и со слепу забрался во двор Шримати Радхарани.
Джатила увидела Субала, и сразу же у нее тревога возникла в глазах, сразу же у нее разные мысли стали появляться, она вышла подбоченившись и стала ругаться.
Стала кричать: Уходи отсюда, я знаю тебя, негодяя, ты лучший друг этого Кришны, которого я слушать не могу, видеть не могу, чтоб тебя рядом не было.
Субал стал говорить: Я с ним порвал, завязал, разругался с ним полностью. Я все понял, он негодяй, он мошенник, я не хочу иметь с ним больше ничего общего.
Я сюда пришел за своим теленком, у меня теленок убежал. И он прям к тебе во двор побежал. Бедная, несчастная, наивная Джатила.
Она: ну если ты с ним больше не будешь иметь ничего общего, то ладно, так и быть, проходи, ищи своего теленка.
И Субал забежал во двор, стал искать теленка, и вместо теленка нашел Шримати Радхарани вместе с теленком и сказал: Давай, быстро. И Шримати Радхарани быстро переоделась в его одежду, а он переоделся в ее одежду,
и Шримати Радхарани взяла на руки этого теленка и прижала его к груди, чтобы единственное, почему ее можно отличить от Субала, никак не было заметно.
Прижимая к груди теленка, она пошла, прошла мимо Джатилы, помахала ей рукой, сказала: Пока, я нашла своего теленка, оставайся тут, а я пошла.
И с этих пор во Вриндаване все божества, Шримати Радхарани в этот день одевают в дхоти, и в этот день можно видеть лотосные стопы Шримати Радхарани, и у нее у груди она прижимает теленка. Вот или рядом с ней находится теленок.
Субала-веша. То, что произошло сегодня в Гопаштами. Сегодня еще читают Баху-тини васа начали. Да. Песню, которую написал Гададхара Госвами, одного из сакхов Нитьянанды Прабху.
Значение ступеней арпана сампатти и варана
Хорошо, мы продолжаем то, что мы должны с вами делать. Вчера спросили, что такое, что такое апана. Апана, арпана-даша. Длинная А. Арпана не имеет никакого отношения к апана-ваю или апана-пране. Арпана значит достижение.
То есть это ступень, которая знаменует достижение успеха в преданном служении. И, наконец, сампати означает совершенство. Сампати значит, Сампатия значит высшая совершенная ступень.
Апану уже очень высокая ступень достижения, но самая высокая ступень медленного служения — это сампатия, когда человек переходит в духовный мир, а слово варана у нас там было до этого, варана-даша, варана-даша,
чему соответствует киртану? Варна соответствует киртану, когда человек начинает петь. И варана — это принимать, это решимость делать что-то как следует.
Когда мы слушаем, и у нас возникает решимость делать что-то правильно, по всем правилам. Слушаем, слушаем.
И до этого мы думали: то ли делать, то ли не делать, то ли делать, то ли не делать. Но в какой-то момент решимость возникает у нас. Делать всё правильно, как нужно. И эта ступень называется варана-даша.
Я хотел у вас спросить еще одну вещь. Мы проходили вчера, из чего состоит шаранагати, и до этого мы проходили атма-ниведанам. Атма-ниведанам — это предание себя на волю Кришны.
И в шаранагати есть близкая, похожая ступень, которая называется атма-никшепа. Чем отличается атма-ниведанам от атма-никшепы? Что такое атма-ниведанам и атма-никшепа? Это предпоследняя ступень шаранагати.
Атма-никшепа, карпанья, садвидха-шаранагати — последний элемент. Что такое атма-никшепа? Кто знает? Кто может перечислить эти элементы Шаранагати? С чего он начинается и куда он идет?
Принимать всё благоприятное, отвергать всё неблагоприятное, дальше. Думать, что Кришна даёт высшую защиту. Да. Что он позаботится. Что он позаботится обо всем. И дальше атма-никшепа. Совсем навязаться? Не совсем.
Зависимость от Бога. Да. Эти элементы шаранагати, то, как оно проходит. Шаранагати — это предание себя. И по сути дела, шаранагати означает, что я ставлю себя во всё большую и большую зависимость от Кришны.
Вначале я ставлю себя чисто формально в зависимость от Кришны. Я просто делаю то, что Кришна хочет, я не делаю то, чего Кришна не хочет.
Потом я начинаю понимать, что он меня защищает и что он меня обеспечивает. Атма-никшепа — это когда зависимость от Кришны становится такой большой, что у человека возникает очень явственное ощущение, что без Господа он не способен ни на что, без Его помощи, без Его поддержки Он ни на что не способен.
У меня нет иного прибежища, кроме Кришны. Поэтому суть атманикшепы — это то, как развивается настроение шаранагати, предание себя или настроение вот этого самопожертвования. Это как бы уже высшая ступень.
С одной стороны, я ощущаю себя очень кротким и смиренным, а с другой стороны, не способным ни на что без помощи и поддержки Господа.
Правила завершения соблюдения Картика-враты
Это уровень атманикшепы. Мы говорили с вами также немного о картике-врате. И говорили о том, как нужно завершать картику-врату.
Картика-врата: последние 5 дней картика-враты, в зависимости от того, когда начиналась картика-врата. Если мы начинали её с экадаши предыдущего месяца, то она кончается в экадаши.
Если мы начинали её с двадаши, то она кончается в двадаши. Если мы начинали её с пурнимы, то она кончается в пурниму. Но что важно, что последние экадаши нужно целиком поститься весь день и всю ночь слушать о Кришне,
для того чтобы этот пост завершился. И в одиннадцатый день, который будет у нас в пятницу, в пятницу будет экадаши. Сегодня аштами, соответственно, одиннадцатый день, восьмой день, а одиннадцатый день будет в пятницу.
И, соответственно, всё это время нужно общаться с вайшнавами как можно больше, слушать о Кришне и в эти последние пять дней пить
только продукты коров — только панча-гавью. Ни сахар, ни специи, нет, ни сахар, ни специи. Панча-гавья — это молоко, йогурт, гхи, масло... Коровья моча, а масло нет, это само — коровья моча и коровьи навоз. навоз.
Всё как кушают и пьют. Воду? Воду можно. А если, допустим, не на экадаши кончается? Это неважно.
Всё равно, на экадаши человек постится, и потом, если он начал картику — если мы начали, например, предлагать лампадки Господу Дамодаре, петь «Дамодараштаку» — обычно мы начинаем в пурниму, то, соответственно, она кончается в пурниму.
То есть как раз пять дней после экадаши будет одиннадцатый, двенадцатый, тринадцатый, четырнадцатый, пурнима. Картяка по нашему календарю обычно мы заканчиваем её в пурниму.
То есть через после экадаши, через 4 дня после экадаши. Последний день, когда... Это был встал последний день? Экадаши? Или на экадаши? Пятницу. Сухой пост обычно, как он на экадаши? Да. Ну хорошо, это не так важно.
Это не принципиально, потому что мы знаем, что мы сейчас разбираем пять могущественных форм преданного служения, и именно пять могущественных форм преданного служения могут возвести нас на уровень бхавы.
Именно эти пять форм, именно их важность подчеркивает сила Шрила Прабхупада, Рупа Госвами и все остальные ачарии. И Шрила Прабхупада построил, по сути дела, на этих формах преданного служения всю нашу программу.
Нигде, ни в какой другой духовной организации так не подчеркиваются эти пять форм преданного служения. Посмотрим, каким образом у нас это проявляется. Первое, какая форма преданного служения могущественная? Шри-мурти. Да.
Поклонение божествам. Это принцип, на котором зиждется, основывается вся наша духовная деятельность. Дальше? Бхагаватам.
Каждое утро мы читаем Шримад-Бхагаватам, и мы стараемся сосредоточиться на Шримад-Бхагаватам и попытаться понять сокровенный смысл этого священного писания. Дальше. Общение с преданными. Да.
Мы каждое утро мы проводим гуру-пуджу Шрилы Прабхупады и стараемся так или иначе общаться с преданными. Дальше. Харинама. Да.
Джапа и Харинама, когда мы повторяем святые имена и поем вместе. И это тоже очень могущественная форма практики.
Наконец, Шрила Прабхупада построил храмы в Маяпуре и во Вриндаване для того, чтобы преданные могли приезжать, могли жить в Матхура-мандале.
И сейчас идет как раз Матхура-мандала-парикрама, Локанатха Госвами в течение месяца проводит большую группу преданных по всему Враджу.
Могущество санкиртаны и обретение бесстрашия
Давайте мы сейчас вернемся к санкиртане. Мы немного не повторили, не договорили об этом. Первое, что интересно, мы говорили с вами о разных других формах и говорили,
что Рупа Госвами оговаривает особые условия, которые делают эту форму преданного служения по-настоящему эффективной. Однако, когда речь заходит о санкиртане, он ничего не говорит. Он просто говорит нама-санкиртана.
Что это значит? Что это самая могущественная форма, что она не зависит ни от каких условий в том числе. То, что мы уже говорили, но это даже выражено в этой цитате,
и Рупа Госвами, чтобы проиллюстрировать могущество этого метода санкиртаны, намасанкиртаны, приводит цитату из первой песни Шримад-Бхагаватам.
Того, кто испытывает спонтанную привязанность к чтению мантры Хари Кришна, нужно считать достигшим высшей ступени совершенства. И в этом стихе особенно приводится,
там говорится не просто о киртане, а там говорится нама-санкиртаном. Что значит нама-санкиртаном? Что значит анукиртаном? В данном случае. Нет. В данном случае не киртан. Не следовать. Что значит ану-киртаном?
Постоянное повторение, постоянное повторение, и сила...
Прабхупада не дает это в своем переводе, но там говорится акуто-бхайам. Акуто-бхайам значит, если ты хочешь избавиться от страха, ты полностью избавляешься от страха.
Если человек постоянно идет этим путем, бхайам анукиртаном, то он достигает состояния полного бесстрашия. На что указывает это слово? Еще. Это еще одно слово, которое подчеркивает тот же самый аспект. Акуто-бхайам.
Как по-вашему? Что значит, что человек полностью избавляется от страха, идя этим путем? Если мы идем каким-то путем, но при этом у нас сохраняются страхи, каким образом это характеризует этот путь? У нас есть определенные.
Этот путь всё не гарантирует всего, тогда как акуто-бхайам означает, что это самый надежный путь, что это путь самый безопасный, акуто-бхайам — это анукиртаном, это самая безопасная форма преданного служения.
Потому что мы знаем, если мы служим божествам или занимаемся какими-то другими формами преданного служения, то успех нам не так ясно гарантирован.
Тогда как тут Рупа Госвами, приводя именно эту цитату из первой песни Шримад-Бхагаватам, хочет подчеркнуть, что на этом пути успех гарантирован - это самый верный, самый точный, самый надежный путь, который может быть.
И поэтому мы говорили, что именно Шри Нама Санкиртаном является самой могущественной формой преданного служения.
Очищение от оскорблений через служение вайшнавам
И Рупа Госвами подчеркивает это несколькими обстоятельствами: тем, что он не обставляет это никакими условиями, тем, что он приводит именно этот стих. Из многих стихов, прославляющих санкиртану, он выбирает этот и говорит: это самый точный и самый надежный путь. И мы знаем, что наше повторение святого имени отличается от повторения святого имени в другие века.
Чем оно отличается? Что содержится в нашем имени прему? В нашем имени Господь Чайтанья вложил в эту наму, святое имя, прему, и поэтому человек может ее обрести, если он захочет.
Но что нужно для того, чтобы человек в конце концов обрел эту прему, какое всё-таки одно условие нужно исполнить, почему мы не чувствуем этой премы, когда повторяем святое имя сейчас? Оскорбления. Шрила Прабхупада пишет:
Однако, если человек начинает повторять мантру, он получает возможность очистить себя до такой степени, что в скором времени начнет повторять мантру без оскорблений.
И тут в иллюстрации этого положения Рупа Госвами вводит очень важный стих. Он говорит, что да, в мантре есть према, мантра — самый надежный путь, но мы не можем ощутить этой премы. Вот почему?
Почему мы сейчас не можем ощутить этой премы? Потому что мы осквернены. В чем проявляется наше осквернение? В чем проявляется наше сейчас осквернение? Оно проявляется в том, что наши чувства материальные.
И, соответственно, Рупа Госвами цитирует здесь знаменитый стих, который у вас находится в числе тех стихов, которые нужно знать наизусть из «Шримад-Бхагаватам». Что это за стих из «Нектара преданности»?
Атах шри-кришна-намади на бхавет грахьям индрияైх. Это очень важное положение, которое объясняет вот этот вот момент: да, нама-санкиртана — очень могущественный метод, и
ее могущество заключается в том, что даже материальными чувствами мы можем обрести вкус.
Хотя, как правило, атах шри-кришна-намади на бхавет грахьям индрияйх, грубыми чувствами невозможно ощутить Кришну, невозможно понять Кришну.
Но севон мукхе джихваду — если мы начинаем служить Ему, начиная с языка, если на языке нашем появляется святое имя, сва йева спхуратайадах — свое время, когда Он сам того захочет, Он предстанет перед нами. В этом смысл этого стиха.
Грубыми чувствами невозможно познать, тем не менее, мы начинаем служить Ему своим языком, и Господь, будучи доволен нами, проявляет себя перед нами.
Это то, что вот тот парафраз, который я прочитал, то, что Шрила Прабхупада пишет здесь в конце, на 140-й странице:
Однако, если человек начинает повторять мантру, несмотря на то, что он делает это материальными чувствами, он получает возможность очистить себя до такой степени, что в скором времени начинает повторять мантру без оскорблений.
И что может быстрее всего, что, собственно, избавляет человека от оскорблений?
Вся наша беда в том, то, что отделяет нас от совершенства того самого, это оскорбление, которое мы совершаем. И в этом стихе говорится, что нужно продолжать повторять. И в какой-то момент Кришна проявит свою милость.
Но что может избавить человека от оскорблений эффективнее всего? Да. Горячее желание служить. Именно это горячее желание служить. Атаḥ шри-кришна-нама-бхаве на грахьям индрийаих севонмукхе хи джихваду.
Вот это вот желание служить, если оно сопровождается желанием, если у нас есть горячее желание служить, сева, служение вайшнавам, то тогда именно это служение Вайшнавам избавляет человека от оскорблений.
Оно приходит, это горячее желание служить, служить Кришне, служить Вайшнавам, приходит от общения с преданными, садху-санги. Поэтому эти два принципа преданного служения
Шри-нама-санкиртана и садху-санга очень тесно связаны друг с другом. Они зависят друг от друга. Нама-санкиртана не зависит ни от чего, но тем не менее эффективность нама-санкиртана зависит от садху-санги.
Это единственное, от чего она зависит? Потому что если у него не будет этого желания, желания служить, то человек ленив по своей природе. Лень-матушка раньше нас родилась, так?
Человек очень ленив, ему будет хотеться оставить все как есть. Человек не любит менять что-то внутри себя. Саду санга побуждает человека менять что-то в себе, дает импульс менять.
В противном случае он останется на той же самой ступени, и он будет продолжать повторять мантру с оскорблениями. Только служение общение с возвышенными вайшнавами может подвигнуть человека к тому, чтобы он менялся.
А так он очень легко успокаивается, он достигает какого-то уровня и говорит: у меня все хорошо, отстаньте от меня. Не трогайте меня. Да.
То есть, если такой человек повторяет хрен на уровне нама-апарадхи, да, он не может двинуться с этого уровня, то есть если у него нет еще вот этого дополнительного.
Если да, ему нужно общаться с вайшнавом, который находится на более высоком уровне, и это общение будет побуждать его, пробуждать в нем желание, которое в конце концов поможет ему избавиться от апарадх.
Потому что нужно прилагать определенные усилия, а желания прилагать эти усилия появляются в результате общения. Если общения нет, если человек...
Представить себе такую ситуацию, что человек живет где-то в деревне, он прочитал книги Шрилы Прабхупады, он подумал: «Хорошо», сделал себе четки из еловых шишек И начал повторять мантру. Он никогда не сдвинется, он будет находиться на примерно том же самом уровне.
У него просто он не будет знать, чего ему нужно желать и от чего ему нужно избавляться.
Для того чтобы понять, от чего ему нужно избавиться, ему нужно посмотреться в зеркало чистого сердца вайшнава и увидеть в этом зеркале, что он собой представляет.
В противном случае он будет смотреться в зеркало своего ума, и в зеркале своего ума он будет представать перед собой очень красивым, очень возвышенным и так далее, поэтому вот эти два элемента преданного служения очень тесно связаны друг с другом.
Различные цели повторения святого имени
Мы сказали, что предыдущие века покрываются так. Есть разные формы намы. И человек может повторять наму, святое имя Господа, преследуя разные цели.
Говорится, что до Господа Чайтаньи, до прихода Господа Чайтаньи люди тоже повторяли святое имя. Во все Кали-юги санкиртана или нама-киртана является главным методом самоосознания.
Однако их имя — рядовое имя. Это бхукти-нама или мукти-нама. Максимум, чего они достигали, это мукти. Они повторяли нам для того, чтобы обрести мукти, освобождение. Мукти-нама или бхукти-нама.
Может быть, в лучшем случае какое-то другое форма освобождения, потому что все формы освобождения входят в мукти, но према-нама — это привилегия нашего времени.
Премы как таковой нет, потому что Кришна не спускался к ним, Кришна не показывал Враджа. Према — это очень редкая вещь. Према — это очень редкая вещь. И достичь ее здесь, на Земле,
может быть, он достигал какого-то уровня духовного развития и шел дальше оттуда, но према — это очень-очень редкая вещь и очень редкий дар.
А вот тут приходили эти люди, это не аватара Господа, это самка. Аватара Господа, аватара Господа, но не сам Господь, не Сваям Бхагаван, не источник всех аватар, потому что Чайтанья Махапрабху не аватара, Чайтанья Махапрабху — сам Господь.
Приходит определенная юга-аватара, который распространяет этот метод совместного пения святого имени. Однако в этом методе цели ставятся другие.
И соответственно, иллюстрация, которую приводит Рупа Госвами здесь к этому стиху, он говорит: говорят, что мудрецы могли слышать звуки струн вины под пальцами Нарады, постоянно поющего славу Господу Кришне.
Теперь тот же самый звук вошел в мои уши, и я постоянно ощущаю присутствие Верховной Личности. Постепенно все привязанности к материальным наслаждениям покидают меня.
Каков признак бхавы? Описывает здесь Рупа Госвами: виракти, равнодушие материальной привязанности. Когда человек слышит звук святого имени, то он утрачивает интерес к материальной жизни.
Свойства святых мест Матхура-мандалы
И, наконец, самая последняя форма преданного служения из пяти могущественных форм преданного служения. Это что? Да.
Матхура-мандала-стхитиḥ — проживание в Матхуре, или матхура-вас. В «Бхакти-расамритэ» — это матхура-мандала-стхитиḥ, пребывание в Матхура-мандале.
Матхура-мандала — это вся территория, которая включает в себя Матхуру, Вриндаван, Нандаграм и так далее. Все эти двенадцать лесов и говорится, что Матхура это удивительное место. Есть много святых мест.
Из всех святых мест, которые есть, выделяют несколько особенно могущественных. Это Каши, Канчи, Харидвар, Авантипура, Дварака и Джаганнатха-Пури. Да и Вриндаван мы найдем. Авантипур, Дварака и Пури, Джаганнатха-Пури.
Навадвипа. По крайней мере, в Пуранах Навадвипа — это скрытая дхама, это особая дхама. Она не такая ясная. Но из всех вот этих вот все эти святые места они могут даровать человеку освобождение.
Но Матхура — единственный из них, кто может даровать прему, поэтому говорится, что Матхура выше всех остальных святых мест.
То есть всех святых мест, которые есть, Матхура — самое высшее, потому что паломничество в другие святые места очищает человека, дарует ему освобождение в лучшем случае, но не дает ему еще любви к Богу, не дает ему премы как таковой.
И здесь говорится, что Матхура превосходит даже Вайкунтху. Потому что на Вайкунтху можно попасть из этих мест. Но Матхура дает особый дар. Она дает особую любовь к Богу.
И есть как бы градация по могуществу святых мест, даже в пределах Матхуры: что выше всего этого? Матхура...
Но выше, чем Матхура, что? Матхура как таковая. Выше, чем Матхура, что? Вриндаван. Почему Вриндаван выше, чем Матхура? Да, потому что он там танцевал.
Кришна танцевал, там танец расу. Выше, чем Вриндаван, что? Говардхан. Да. Потому что Кришна сам поднял его своей рукой. Это последний стих, Падма Пурана. Да. А выше, чем Говардхан? Радха-кунда. Радха-кунда.
Потому что Радха-кунда переполняется, переполнена этой премой.
Према — это различные ступени, проявление премы, и в Матхуре Матхура дарует человеку прему, но во Вриндавне это према начинает как бы переливаться через край, однако даже тут она немножечко имеет не ту интенсивность.
На Говардхане сила ее достигает еще высшего, и на Радха-кунде интенсивность премы становится самой возвышенной, самой высокой.
Поэтому Матхура-мандала стоит самым последним, самой последней формой преданного служения, самой возвышенной, самой, может самой могущественной, но самой последней формой преданного служения.
Почему? Почему она стоит в самом конце? Во-первых, нужно очиститься, чтобы дойти. Но даже не в этом дело.
Говорится, что человек, и Шрила Прабхупада говорит, что любой человек, который оказался просто в Матхуре и во Вриндаване, не может почувствовать что-то особенное.
Любой человек, независимо от того, кто он, что он, почему он. Ну, конечно, цель. Потому что это конечная цель. Потому что тут речь идет о преме. Потому что тут речь идет о преме.
Если раньше мы говорили как бы даже о бхаве, да, то тут речь идет именно об этой самой конечной цели, о результате всех наших усилий.
Ради чего мы занимаемся всеми остальными ангами и формами преданного служения? Чтобы обрести прему — единственное место, которое эту прему дает, — это Матхура-мандала. Как быть с теми, кто там уже бывал, да?
Говорится, что тот, кто искупался в водах Радха-кунды, тот должен получить прему, да?
А как быть с теми, кого мы видим — многих уже там, кто побывал там? И до сих пор все не получили прему, побывали и все не получили. Как быть с ними? Может быть, отвезти их на Радха-кунду и утопить там, чтобы према пришла?
На самом деле, если человек оказался в этой ситуации, это значит, что
у него появился определенный вкус, и дальше в этой или в той жизни он будет идти и искать этот вкус. Он будет искать, чтобы вкус этот усиливался. Даже если временно он отойдет на какое-то место из-за своих оскорблений. Даже если он не дойдет до конца, он обретет, в конце концов, он, безусловно, в этом нет никаких сомнений, он сможет обрести любовь. Просто это может произойти не сразу.
Можно сказать, что если он появился на Бхакти, то это уже необычный человек, необычный пример. То он уже какой-то категории не возвышенный.
Безусловно, любой человек, который оказывается, там в этом месте, это необычный человек. Это само по себе уже его определенным образом характеризует. Или по крайней мере, это человек, который получил особую милость в любом случае.
А Гаура-кишоре да Бабаджи пишет, там живут... Преданные, и они и всё говорят. Гаура-кишоре дас Бабаджи говорил, что Радха-кунда была бы замечательным местом, если бы там не жила...
Притворщиков — более сильные слова употребились. Но на Радха-кунде сейчас много всего может происходить. И тем не менее, все равно это остается самым возвышенным местом.
И все равно человек, который прикоснулся, соприкоснулся с Радха-кундой, в какой-то момент сможет ощутить Кришна-прему. Может быть, не сразу, но это произойдет.
И виной тому все равно наши оскорбления и недостаток нашего желания обрести эту Кришна-прему — два вопроса.
Может ли этот хабапас быть скрыт посредством таких вещей, как наличие притворщиков, потом это не считалось, может быть, неприглядно.
И вот эти истории, как, допустим, Прахлада-махараджа или вот о девушке, о Шашичандре, да, у которых вдруг внезапно пробуждаются, как бы вновь в духе возобновляются жизни. Вот такие случаи, да, когда человек из прошлой жизни...
Да, безусловно. Все эти истории — истории Дулала Мангала-тхакура, история этой Шашичандры — это, безусловно, когда у человека есть уже определенный духовный опыт, этот духовный опыт пробуждается внезапно, но...
в этой жизни мы набираемся духовного опыта. Мы сейчас находимся на уровне садханы. Мы стараемся этот духовный опыт обрести.
Пробуждение духовного опыта в дхаме
И Рупа Госвами говорит, что если ты окажешься здесь, в этой ситуации, то ты сможешь почувствовать этот духовный опыт.
А что интересно, я потом еще договорю: когда он иллюстрирует эту форму преданного служения своим стихом, он говорит: «Я помню Господа, столь прекрасного в тени деревьев Кадамба на берегах Ямуны, где сонм птиц щебечет в садах. Когда эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа красоты и блаженства».
То есть в какой-то момент что происходит с человеком, что должно произойти с человеком, который оказывается во Вриндаване, в какой-то момент на минуту отдергивается вот эта завеса материальной майи, материальной иллюзии, и он ощущает нечто ни с чем не сравнимое, выходящее за пределы его материального опыта: в какой-то момент пелена на мгновение скрывается, и он начинает ощущать особую бхаву по отношению к Кришне, он начинает чувствовать, что Кришна есть, что Кришна тут.
У него появляется вот эта особая связь с Кришной. Дханурдхара Свами говорит, что вот этот стих, описывающий мадхура-мандалу, иллюстрирует то, что человек на мгновение видит свою сварупу во Вриндаване.
На мгновение вдруг он понимает, что я вечное духовное живое существо, которое призвано служить Кришне.
На какой миг вот это вот его отношение с Кришной, эта бхава, становится ясной для него, раскрывается в нем в этот момент.
И потом она может закрыться опять перед нами пеленой иллюзии, но так как она как бы приоткрылась для нас, дальше она будет нас уже манить. И сейчас да, сейчас дхама, она покрыта определенной защитной пеленой.
Но что говорит Джива Госвами, он говорит, что все эти пять форм могущественных форм преданного служения настолько могущественны, что все они делают именно это.
Они на мгновение как бы отдергивают занавес, который скрывает от нас Кришну. Они как бы приоткрывают, дают нам на мгновение увидеть Кришну. Потом этот занавес может снова задернуться. Но в этом их могущество.
Они могут явить нам Кришну.
Хотя хотелось спросить, я не запомнил, вот почему здесь говорится, что проживание в мадхура-мандале важно, а мы разобрались, что проживание в мадхура-мандале... Когда говорится мадхура, имеется в виду мадхура-мандала. Мадхура-мандала включает в себя Вриндаван, Радха-кунду, Говардхан и так далее. Мадхура-мандала — это вся сфера там 84 кроши или вся эта сфера духовного мира, который пришел сюда вместе с Кришной. Давайте
теперь посмотрим, В чем же сила этих форм преданного служения? Почему именно они, что отличает их, скажем, от других каких-то форм преданного служения, почему именно они обладают такой силой? Что объединяет их?
Что вы могли бы выделить общего? Да. По сути дела, все эти пять объектов не принадлежат к этому миру.
Вриндаван не принадлежит к этому миру, Шримад-Бхагаватам не принадлежит к этому миру, Святое Имя Кришны не принадлежит к этому миру, Шри-мурти не является частью этого мира, и вайшнавы не являются частью этого мира. И когда человек сталкивается с этими посланцами или представлением, олицетворением иного духовного мира, эффект этого очень и очень силеный.
Адумьян, да, это. Там нет.
Тем не менее, там естественно, прасад можно сказать, что он не принадлежит к этому миру. Мурти это не принадлежит к этому миру, можно сказать, но тут как бы вот эта вот энергия Кришны, она непосредственно в них присутствует.
Поэтому говорится, что даже кратковременное соприкосновение с этим может пробудить бхаву у преданных, чьи сердца свободны от оскорблений.
Если у человека чистое сердце, Рупа Госвами употребляет это выражение, для человека с чистым сердцем соприкосновение с этими ангами преданного служения пробуждают у него бхаву.
Еще вчера Ватсала Прабху спрашивал, каким образом эти пять форм преданного служения соотносятся с девятью формами преданного служения, о которых говорит Прахлада Махараджа, 7 песня Шримад-Бхагаватам: шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам.
Как этот список из 9 форм сочетается ли соотносится с пятью формами преданного служения? Кто-то может рассказать, в каких отношениях они находятся между собой? Давайте посмотрим. С чего он начинается?
Он начинается с арчины, да, со Шри-мурти, со служения Шри-мурти. Следующий — бхагавата. Слушание бхагавата. Что символизируют собой два этих, два этих метода преданного служения? Нет, все-таки.
Что это арчана и бхагавата? Это что такое? Бхагавата. Два пути. Один из них — панчаратрика-марга. Так это бхагавата-марга. Это два пути. И, собственно, эти два пути, они есть в девяти формах преданного служения.
В девяти формах преданного служения к бхагавата-маргу относятся что? Шраванам, киртанам и смаранам. Там есть разные классификации, но Шрила Прабхупада, по крайней мере, в одном случае именно таким образом делит это.
Хотя, строго говоря, ну, там по-разному можно классифицировать, но тем не менее бхагавата и все остальное относится к панчаратрика-маргу, так и дальше потом у нас идет что? В пяти формах преданного служения.
Садху-санга, дальше нама и Матхура. То есть эти два первых метода, как бы олицетворяют собой эти два пути. Бхагавата-марга, панчаратрика-марга.
Теперь садху-санга, как мы говорили с вами, это тот метод, который поддерживает все это, фундамент, на котором строится все остальное, который помогает достичь успеха в практике всех остальных анг преданного служения.
Нама-санкиртана является главным и самым могущественным способом. И наконец, Мадхура-вас символизирует собой что? Что? Проджину — цель. Высшую цель достижения всего.
В сущности, эти пять форм преданного служения включают в себя все остальное в очень логической, законченной форме.
Тут есть как бы два основных пути, есть нечто, что является фундаментом всего, есть нама, самая сильная движущая сила и, наконец, цель — проджина. 9 методов включены, по сути дела, сюда. Вот.
Но эти 5 форм — они дают очень четкое и ясное представление обо всем, как бы пути преданного служения, проживания.
Получается, что цель, сила практики — оказаться в настоящей Матхуре. Не просто приехать, где и там ничего не понятно. Да.
Потому что мадхура — значит прабху. Жить в Матхуре — значит обладать бхавой. Не то, что приехать и жить. Нет. Нет.
Потому что говорится, что мы можем не обязательно жить, но если мы прославляем Мадхуру, если мы говорим о Мадхуре, если мы служим Мадхуре, то это равносильно этой ситуации, и речь именно идет об этом. Мадхура в данном случае — это как то, что может дать нам прабху.
Ну, естественно, тут, когда говорится о могущественной форме преданного служения, говорится, что человек, оказываясь в Матхуре, он ощущает цель, он ощущает прабху.
Но именно в этом ее величие — в том, что она дает прабху. Просто это еще раз указание на вот эту вот цель.
Опасность совершения апарадх в святой дхаме
А вот, извините, вот эти принципы. Первые четыре — он как бы пользуется сейчас. А последний принцип — он как бы сейчас у меня составляет цель. То есть как бы можно пользоваться сейчас?
Если мы говорим о Мадхуре, это практически равноценно. Если мы прославляем Матхуру, прославляем Вриндаван, это то же самое.
И Шрила Прабхупада, когда он объяснял это, в нашей практике он говорит, что жить в храме Господа не отлично в каком-то смысле от Матхура-васы. Да, потому что есть 10 дхама-апарадх.
И если человек приезжает в Матхуру, во Вриндаван и совершает там апарадхи, говорится,
что любое благое действие, которое человек совершает во Вриндаване, имеет эффект в тысячи раз превосходящий то же самое действие, совершенное в другом месте.
Но любое плохое действие, любое оскорбление, которое человек совершает в Матхуре и во Вриндаване, имеет тот же самый эффект в тысячи, тысячи раз больше, чем то же самое действие, совершенное в другом месте. Преданные рассказывали, как просто какая-нибудь мысль нехорошая сразу же превращавалась в карму, которая бодала, или еще что-нибудь.