Нектар преданности. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Значение баджана Шриниваса Ачарьи
Мы начинаем обычно этот курс по нектару преданности с объяснения этого баджана. Потому что в этом бджане Шриниваса Ачарья,
обращающемся в молитве к Шести Госвами Вриндавана, прославляющем их, излагает все, что нам нужно знать о преданном служении.
Нам далеко не сразу понятен и открывается глубинный смысл его, поэтому сегодня мы попытаемся вместе с вами подумать над тем, о чем он говорит. Я уже говорил, что «Нектар преданности» сейчас
и Шри Кришна-према, что Рупа Госвами был тем, кто разгадал по милости Господа Чайтаньи Его замысел. Особая энергия шакти была вложена в группу Госвами для
того, чтобы они могли объяснить смысл прихода Господа Чайтаньи на эту землю и дать людям то, ради чего Господь Чайтанья приходил. Поэтому мы начнем с вами с описания миссии Господа Чайтаньи.
Кто может сказать, какова, в чем заключается внешняя часть миссии Господа Чайтаньи? Для чего приходил сюда Господь Чайтанья? Можно услышать. Юга-дхарма. Что такое юга-дхарма? Харе нама, харе нама, харер нама эва кевалam.
В этом ли заключается миссия Господа Чайтаньи? Кто обычно дает юга-дхарму? Юга-аватара. Совершенно верно. В каждую югу Господь воплощается для того, чтобы дать людям метод, с помощью которого они могут осознать себя.
Это называется юга-дхарма. Юга-дхарму дает юга-аватара. Является ли Господь Чайтанья юга-аватарой? Да, конечно. Но только ли он юга-аватара? А кто он такой? Ваданья. Ваданья. Маха-ваданья. И это все? Кто такой Господь Чайтанья?
Сам Кришна. Сам Кришна. Кто такой Кришна? Бог. Что такое аватара? Да, это тот, кто нисходит. Но, как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, есть аватара и аватари. Кто такой аватари? Кто дает аватари? Да.
Тот, из кого аватары исходит. Кто такой Господь Чайтанья? Является ли он аватарой или является он аватари? Он аватари. Он является источником аватары. Он не просто обычный аватара.
Это сам Верховный Господь, который нисходит. Потому что в другие юги, в Кали-югу, в другую Кали-югу, приходит юга-аватара. И юга-аватара дает юга-дхарму.
Специфика святого имени и премы
Однако то, что дает Господь Чайтанья, отличается от юга-дхармы. Он дает юга-дхарму — воспевание святого имени. Но то, что он дает, очень сильно и резко отличается от всего остального, от того, что дается в другие юги.
Чем оно отличается? Что пришел дать Господь Чайтанья, когда он спускается в этот мир? Прямо. Да, он дал нам святое имя. Он дал святое имя. Но это не обычное святое имя.
Это святое имя, насыщенное премой. В этом заключается разница. Когда обычная аватара нисходит в Кали-югу, то она дает святое имя как метод осознания, но она не дает премы.
Святое имя, которое дает обычная аватара или обычное воплощение в другую Кали-югу, не имеет того же качества, которое имеет качество святого имени, даваемого Господом Чайтаньей.
Как Рупа Госвами говорит: «Анарпита-чарирам чират карунатْваватирнах̣», говорит, что юга-аватара этого века каруна- аватирна. Он приходит, карунья-аватирна, он приходит из своего сострадания, из милости. И «анарпита-чарирам чират». Это случается очень редко. Чират.
Значит, что это происходит очень редко. Каждую Кали-югу аватара нисходит. Но Господь Чайтанья приходит раз в сколько Кали-юг? Да. Раз в тысячу Кали-юг. На одну тысячу Кали-юг приходит один Господь Чайтанья.
Поэтому Он говорит: «Чират», очень редко происходит то, что происходило всего 500 лет тому назад с нами.
И он пришел для того, чтобы... Самар, поэтому, натоджва... уннатоджвала-расам. Самар, поэт, значит — распространить, дать. И дать не просто юга-дхарму, а уннатоджвала-расу. Удджвала-расу. Что такое удджвала-раса?
Кто знает, что такое удджвала-раса? Да, это любовные отношения с Кришной. И он дает не просто удджвала-расу, он дает уннатодджвала-расу, высшую расу, самую высшую любовную расу отношений с Кришной.
Уннатоджвала-раса, сам арпаяти, мано-уджвала-расу. И, соответственно, в этом суть, воплощение Господа Чайтаньи. Сын Шачи-деви, Шачинандана, приходит сюда для того, чтобы дать вот эту высшую расу, высший вкус любви.
Как говорится, Махапрабху Чайтанья не просто дал святое имя, он, как мы уже говорили, вложил прему, и Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что Он взял святое имя и сплел его вместе с премой. И этот венок, эту гирлянду Он надел на мир.
Может быть святое имя, в которое не вложено према. Но Господь Чайтанья взял и соединил эти две вещи.
Святое имя может быть для того, чтобы человек получил освобождение, для того, чтобы человек получил материальное благосостояние тоже. Может быть, разные виды имени.
Но имя, которое дает Господь Чайтанья, киртан, который дает Господь Чайтанья, это особый киртан, особое имя, Он вложил туда прему, причем особую прему, прему, которая состоит из уннатоджвала-расы. Это и есть высшая раса.
То есть разные виды премы, разные виды любви к Богу. Какую прему принес Господь Чайтанья? Кришна-прему. Любовь Радхарани. Кришна-прему. Любовь Радхарани. А как точнее назвать? Да, Кришна-прему. Но какая према? Что это за према?
Паракийя-раса. Да, паракийя-раса — это высшее проявление, но Господь Чайтанья не был таким узколобым фанатиком, принес враджа-прему. Форма премы, которую он принес, — это враджа-према.
Все это очень возвышенные темы, о которых мы будем с вами говорить в этом курсе.
Разнообразие рас в духовном мире
Но мы начнем, как бы с такого небольшого обзора, Господь Чайтанья дал этот киртан и хотел, чтобы это самое высшее было дано всем кому угодно.
Почему Господь Чайтанья приходит после прихода Господа Кришны? Почему это случается один раз в тысячу юг? Прокомментировать. Да. Для того, чтобы объяснить суть прихода Господа Кришны.
Господь Кришна приходит, и Он показывает эту враджа-прему. Он показывает отношения Кришны со Своими преданными во Вриндаване, Он показывает эту любовь, духовного мира в ее самых высших проявлениях.
Он показывает это очень ярко, очень живо, очень образно. Но, к сожалению, люди не понимают этого.
Большинство людей после прихода Господа Кришны не поняли, ради чего Он пришел, не поняли, что Он дал, не поняли, что Он принес с собой. Так Он показывает четыре расы духовного мира. Сколько всего есть? Раз.
Всего есть пять рас. Почему я сказал о четырех расах? Потому что неправильное соотношение. Да. Потому что во Врадже нет нейтральных отношений искренней. И какая раса является самой высшей? Какие расы? Что представляет собой.
Что такое раса? Взаимоотношения. Вкус или взаимоотношения. Хорошо. Какая раса является самой высшей в духовном мире? Да. Как она называется? Мадхурья-раса. Какая раса является самой высшей в материальном мире?
Какая раса по оценкам материального мира является самой высшей? Родительской родительская ли? Дружеская. Дружеская ли? Любовная, это как любовь. Любовь. Нет.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что по сути дела материальный мир является отражением духовного мира. Это мы знаем. Это 15 глава Бхагавад-гиты.
У нас есть вода желания, материальное желание, и в этой воде отражается духовный мир. И то, что является самым высшим в духовном мире, является самым низшим в материальном мире.
Любовные отношения, особенно паракийя-расы, они меньше всего ценятся в материальном мире. Они ценятся, но они осуждаются. Совершенно нельзя.
Если взять материальный мир и посмотреть на него с точки зрения отстраненного философа, и философски изучить различные расы материального мира, то какая раса будет самой высшей?
Шантраса? Да. Шанта-раса. Это предел того, что человек может найти здесь, в материальном мире.
Это интроспективный мудрец, вот он сидит, этот йог забрался сюда на вершину этого материального мира, поза лотоса, там он там сидит, короче говоря, медитирует. Это то, что реже всего встречается в материальном мире, и то, что считается выше всего, самым высшим достижением в материальном мире.
Какая раса идет дальше? Дальше. Да, это бескорыстное служение. Когда человек проявляет бескорыстное самоотверженное служение, это очень редкая вещь в материальном мире, она очень ценится. Дальше.
Сахья, да. Бескорыстная, честная, возвышенная, благородная дружба - это тоже достаточно редкая вещь в материальном мире. Дальше. Да, ватсалья — это достаточно распространенная вещь. Ничего особенного в этом нет.
Все своих детей любят больше, чем чужих. И наконец, что является самым таким в материальном мире. Мадхурья. Супружеские отношения доступны каждому.
То есть по мере того, как человек возвышается в материальном мире, супружеские отношения доступны каждому.
Каждый человек может так или иначе проявлять супружеские чувства в какой-то степени, за исключением совсем уже деградировавших алкоголиков. Так, ватсалья-раса. Тут нужна небольшая квалификация.
Сакхья-раса — на нее способны уже немногие. Дасья-раса. Только очень возвышенные философы, типа Швейцера, они проявляют эту дасья- расу. Они служат всему миру. Или нашей пищей жизни. Мы служим миру.
И, наконец, самое редкое и самое высоко ценимое в материальном мире - это вот эта вот шанта-раса. Их меньше всего, этих йогов, слава богу, очень мало. Они где-то там, в Гималаях сидят, никому не мешают.
И точно то же самое происходит в духовном мире. С точностью да наоборот. Духовный мир отразился извращенно в воде желания материального мира.
И когда Кришна пришел и принес сюда духовный мир, принес вот эту вот сферу четырех высших рас в материальный мир из духовного мира. Почему его не поняли? Потому что это все было слишком похоже на материальный мир.
И поэтому люди думают, что это такое, что это за Бог, который про эти расы занимается. Что это за бог, который непонятно вообще чем там занимается, бьет горшки, крадет масло. Кто это такой?
И поэтому приходит Господь Чайтанья, чтобы объяснить, каким образом то, что принес Господь Кришна, вот эти четыре расы духовного мира, каким образом они отличны от рас материального мира, от отношений материального мира, и каким образом они являются самым высшим, к чему нужно стремиться, ни к этому нужно
стремиться, ни к потрошенной медитации, не к уединенной медитации, а к бхакти и расе. Поэтому так трудно понять, что же, собственно, принес Господь Кришна. Приходит Господь Чайтанья, чтобы это объяснить. Все понятно пока. И зачем это нужно понять? Зачем нужно понять Кришну, таким, как он есть.
Что об этом сам Кришна говорит в Бхагавад-гите? Вернется к ним. Да. Какой это стих, кто знает? Нет, цифры не нужны. Как он звучит? Джанма-карма... Джанма-карма ча ме дивьям. Эвам йо ведти таттватах. Так.
Тот, кто поймет природу моего явления в этом мире, и тот, кто поймет природу моих деяний в этом мире, так иногда нам кажется, что все это очень просто.
Я помню себя, я прочитал этот стих, и думал, ну хорошо, вот брошу это тело, иду в духовный мир. Это было где-то примерно на третий день после того, как я стал заниматься преданным служением. Я уже все понял.
Я понял, да, Кришна — Бог. Он родился в тюрьме, в Девуки, так, и он ушел во Вриндаван. Но на самом-то деле понять это не так просто. Почему это так трудно понять? Еще раз.
Почему так трудно понять Кришну таким, как Он есть, с его расой, потому что у нас есть опыт материальной расы, и наш опыт материальной расы лишает нас возможности понять, как бы мы проецируем свой собственный опыт на Кришну, мы проецируем свой опыт материальных отношений на Кришну, и поэтому нам практически невозможно его понять.
Препятствия айшварьи на пути любви
И поэтому приходит Господь Чайтанья и объясняет, почему все эти расы являются высшими. Почему эти расы являются высшими и почему, скажем, нейтральная раса, не шанта-раса является самой высшей.
Скажем так, где-то внизу шанта-расы, если мы не будем брать йогов, которые находятся на самом верху шанта-расы.
Но внизу шанта-расы есть люди, которые отрешились от материального мира, которые поклоняются Богу в благоговении и почтении перед Ним. Чем это плохо, скажем так? Почему это не является высшим?
Потому что они все равно падают. Все равно падают. Не обязательно, они могут не упасть. Нет отношений с Кришной. Нет отношений с Кришной. А почему у них нет отношений с Кришной? Чем плоха айшварья?
Айшварья или преклонение перед Кришной, перед Его величием и перед Его великолепием, перед Его могуществом. Называется айшварьей, да? Отсутствие личностных отношений с Кришной. Почему нет отсутствия?
Почему отсутствуют личностные отношения с Кришной? Правильно? Ну почему? Страх. Страх. Да.
А Кришна говорит, Кришнадас Кавираджа, «Чайтанья-чаритамрита» тебе объясняет, что Айшварья делает любовь, он употребляет слово санкучита. Санкучита значит, любовь скукоживается.
Любовь, как бы любовь, становится очень слабой. Когда у нас есть преклонение перед Богом кем-то бесконечно великим,
то, соответственно, это величие Бога, которое давит над нами, которое превосходит все то, что мы знаем, делает, ослабляет нашу любовь. Почему это так ослабляет нашу любовь?
Любовь становится слабой или она как бы вбирается внутрь? Не обязательно даже страх.
У человека может не быть страха, но почему у него тем не менее нет любви? Как сказал Двидживара Прабху, почему нет личностных отношений с Кришной? Да, потому что, как объясняется, когда у нас есть эта айшвария, то у нас не может быть чувства собственности Бога.
Любовь означает, что Бог мой, Он принадлежит мне. На санскрите это называется Мамата. Бог мой! Кришна мой. И что это говорит, Кришна принадлежит мне. Он мой. Так.
Может ли человек, который находится в айшварья-баве, который преклоняется перед Кришной, сказать, что Бог мой? Нет, он слишком большой. Он слишком большой, чтобы его можно было присвоить. Бог, Он принадлежит всем.
Бог — это Отец всех, Он всеобщий, Отец, Он где-то там, на небесах, и же Еси на небеси. Почему они говорят, мой Господь?
Мой Господь, да, но у него нет... тем не менее, они, может быть, и говорят «мой Господь», но это как бы Господь всех. Тогда как Яшода — это ее сын. Это мой сын.
Она имеет право его привязывать, наказывать, она имеет право устраивать ему сцены. Так или все матери с Радхарани? Она тоже имеет право это делать. Они имеют право его отчитывать,
как однажды все матери с Радхарани рассердились на Кришну, страшно на него рассердились, разгневались, сказали, что больше не хотят его видеть.
Кришна ушел на берег Радхакунды и решил совершать аскезу для того, чтобы увидеть саму Радхарани. Что нужно сделать для того, чтобы увидеть какую-то возвышенную личность? Что мы делаем, чтобы увидеть Кришну? Рей. Кришна И
Кришна стоял на берегу Радха-кунды на одной ноге, подняв руки, и повторял имена: Радха, Радха, Радха, Радха.
Говорится, что если человек достигает совершенства в мантре, мантра ситхи, то тогда, соответственно, имя, которое он произносит, личность носителя этого имени, появляется перед ним.
И гопи проходили мимо, они увидели эту картину. Кришна стоит на берегу Радхакунды и совершает аскезу. Произносит: «Радха, Радха, Радха, Радха». Они стали смеяться над ним.
Они стали говорить: «Ты что такое делаешь? Ты думаешь, и матерь Радхарани, наша повелительница, появится перед тобой от того, что ты тут бубнишь ее имя, ты находишься на уровне Намапаратхи. Потому что твое повторение святого имени оскорбительно.
Она никогда не придет к тебе. Ты можешь сколько угодно на уровне нама-апарадхи повторять ее имя, она не появится перед тобой. Потому что для того, чтобы достичь чистого имени... Что нужно, чтобы имя стало чистым?
Чтобы мы с уровня нама-апарадхи перешли на уровень судха-намы, чистого имени. Это каким образом можно избежать оскорблений? Можем ли мы сами избежать оскорблений? Вещи у личности, которые... Совершенно верно.
Совершенно верно. Виджая-прабху дас. Ты у нас самый лучший студент пока. Да, нужна садху-санга.
Поэтому гопи сказали: до тех пор, пока ты не будешь поклоняться нам, ты не сможешь достичь уровня судха-намы, и, соответственно, ничего от твоего повторения не получится.
Так или иначе, мамата — вот это вот чувство собственности по отношению к Богу, айшварья — лишает человека вот этого чувства собственности по отношению к Богу. И поэтому их любовь Кришну не привлекает.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что такая любовь, которая, как бы, отравлена айшварьей, или которая имеет вот этот оттенок айшварии, меня не привлекает. Мне не нравится эта любовь.
Поэтому она не может привлечь самого Господа. И Кришна думает, в течение долгого времени никто не учил людей спонтанной любви.
Поэтому Он приходит в образе Господа Чайтаньи, чтобы дать людям эту спонтанность, эту привязанность, эту рагу.
Итак, Господь Чайтанья приходит для того, чтобы дать эту привязанность или рагу, любовь к Кришне, с самого начала.
В этом суть движения Господа Чайтаньи. Он не основывает свое движение исключительно на правилах и на принципах.
Так, вайди, чему характерна вот эта вот любовь, основанная на принципах, вернее, поклонение Кришне, основанное на принципах? В каком настроении это делается? Да. Вайди — это айшварья.
Господь Чайтанья приходит для того, чтобы дать рагу или привязанность С самого начала. И таким образом Он дает эту самую высшую форму любви, мадхуриью или вот эти высшие расы.
Только благодаря этому Он дает высшие проявления любви. В этом смысл в сущности, когда Кришна видит, что люди не могут его обрести,
когда Кришна видит, что люди, следуя вайдхи- бхакти, обретают какую-то форму любви, какое-то подобие любви к Богу, но эта любовь слабая, она не может его привлечь, он не может это терпеть.
И когда Абсолют видит, что люди никак не могут его обрести, не могут добиться Его, не могут получить Его благосклонности, Он приходит сам для того, чтобы самого себя раздать.
Шри Кришна Чайтанья — это Абсолют, который приходит для того, чтобы дать себя людям. Он приходит, потому что Он понимает, что если Он не придет, если Он не проявит этой милости, ничего из этого не получится.
Природа воплощения маха-ваданья-аватары
Поэтому, как называют Господа Чайтанью? Это форма абсолютной истины, которая находится в этом настроении. В каком настроении? Настроение отдать себя.
Когда абсолютная истина хочет отдать себя, хочет распространить себя, то эта абсолютная истина называется Господом. И поэтому Он называется маха-ваданья-аватара. Кто знает? Да.
Кришна Дас Кавирадж Госвами говорит, что Господь Чайтанья — это адбхута. Адбхута. Адбхута-ваданья. Адбхута, значит, что такое адбхута? Удивительно. Он адбхута-ваданья. Он адбхута-карунья. Адбхута-аудария.
Это три эпитета Господа Чайтаньи. Адбхута-ваданья — что значит? Щедрый. Ваданья значит щедрый. Великодушный. Адбхута-карунья. Милостивый. Милосердный. Милостивый или милосердный? И аудария. Нет, аудария — значит сострадательный.
Это три качества Господа Чайтаньи. Адбхута-ваданья, адбхута-карунья и адбхута-аудария. Он прощает все, Он не обращает внимания ни на что. Просто раздает все.
Пурначандра Прабху очень любит рассказывать про то, как царь пьяный, напивается допьяна, идет в свою казну, вытаскивает казну на улице, начинает кричать, мужики. Когда он говорит по-русски мужики, то все начинают смеяться.
Господь Чайтанья находится именно в этом состоянии, в состоянии пьяного царя. В состоянии Бога, который опьянел и который хочет раздать себя, который хочет поделиться всем этим, и он выходит на улицы и зовет всех.
Так и поэтому, собственно, что такое, можно ли назвать движение Господа Чайтаньи религией? Является ли это обычной религией в полном смысле этого слова? В обычном смысле этого слова.
Так, первый вариант, то, что это религия, то, чем мы занимаемся. Второй вариант, который предлагает Видживара, это наука. Это религия. Религия и наука. И все-таки, чем это отличается от обычной религии? Для чего?
Что такое религия? Каким образом можно религию определить как свод законов Бога? Это неплохое определение. Зачем нужна религия и какую роль, какую функцию религии выполняет в обществе?
Благоустроить развитие отречения от материального мира. Развитие отречения, благоустройства. Почему все-таки нельзя назвать движение Господа Чайтаньи религией?
Какую концепцию, Бога, какую роль Бог занимает в религии в основном? Каким образом смотрят люди обычно на Бога? Даем. Совершенно верно. Религия доказывает людям существование Бога. Так?
Это законы Бога, но это также свод доказательств, это определенная система доказательств того, что Бог существует. Люди понимают, что Бог существует, и что они, каким образом начинают его воспринимать, просить.
Как того, кто мне может что-то дать. Иначе говоря, они смотрят на Бога, как на большую машину по исполнению желаний. Так во вселенском масштабе. Бог - это тот, кто может мне что-то дать.
Иначе говоря, религия смотрит на Бога как или определяет Бога как того, кто мне нужен. Она приспосабливает Бога к нашим нуждам в каком-то смысле. Она определяет, что я могу получить от Бога. А как тот, кто мне нужен?
А кто-то, кто мне может что-то дать? А чем отличается при этом религия Господа Чайтаньи или концепция Кришны Господа Чайтаньи? Мы начинаем. Да, да, в этом разница. То есть в сущности, если мы посмотрим обычную религию,
то, как правило, человек остается таким, как он есть. Я такой, какой я есть. Какой есть. А Бог такой, какой Он мне нужен. Что Он мне может дать? Я закрепляюсь или остаюсь таким, какой я есть. А Бог мне должен что-то дать.
Но в случае с Господом Чайтаньей все наоборот. Как можно переформулировать то, что дает Господь Чайтанья? Да. Не Бог остается таким, как Он есть, а Бог остается таким, как Он есть. Мы.
Тут, как бы, человек хочет понять Бога таким, как Он мне нужен, как Он ему нужен. В данном случае я хочу понять Бога такой, как Он есть. Как Он есть. И при этом я готов стать таким, каким я ему нужен. В этом разница.
Я хочу понять Бога во Вриндаване, Бога дома, Бога таким, как Он есть. И при этом я говорю, что я хочу, я проявляю эту готовность стать таким, каким я ему нужен.
А не наоборот, не я остаюсь такой, какой есть, и пытаюсь, так сказать, делать Бога таким, каким Он мне нужен. То есть, Господь Чайтанья не распространял нечто уникальное.
Еще раз, Господь Чайтанья не пришел дать просто некую религию, он не пришел дать просто некие отношения, даже не пришел дать какую-то форму бхакти.
Он пришел дать самую высшую форму бхакти, он маха-каруни, ат-будха-карунья, ат-бхута аударья, ат-бхута-вадауньяйа. И он дал нечто совершенно уникальное, и какими методами Господь Чайтанья распространял это.
Что было в арсенале у Господа Чайтаньи? С помощью чего Он это давал? Да. Первое его оружие, как говорится, как это?
«Шримад-Бхагаватам» — шьям кришнам, кришна-варнам твиша кришнам, сангопангастра-паршадам. Там говорится об астрах, об оружии Господа. И что это за астра Господа Чайтаньи? Сангопанга астра паршадам. Астра.
Первый астра — это Его красота, и вторая астра, которая у него есть, — это Его пение святого имени, это Его любовь, которую Он вкладывает в святое имя.
Когда Он поет, когда Он танцует, каждое Его движение насыщенно этой любовью, таким образом Он распространял любовь к Богу, любовь к Кришне, пение святых имен и Своей сундара-рупой, Своей бесконечной красотой, сундара-рупой.
Это Его оружие, Его острые стрелы, то, как Он утвердил Свое учение. Можем ли мы в этом Ему подражать? Слово? Слово.
Можем ли мы выйти на улицу, вооружившись Своей красотой и своей любовью и таким образом распространять это движение? Может, кто-нибудь, может, я не знаю. Виджай вар, как? Нет.
Таким образом, кто же всё-таки утвердил эту миссию Господа Чайтаньи?
Господь Чайтанья пришел для того, чтобы это людям дать. Но естественно, что Его миссия не ограничивается теми 24 годами, когда Он распространял всё это, даже месячным промежутком, в сущности 6 годами Своей жизни.
Он пришел для того, чтобы утвердить эту миссию, оставить эту миссию на 10 тысяч лет. И кто эту миссию сформулировал, кто ее закрепил, кто ее определил? Госвами. Шесть Госвами. Шесть Госвами Вриндавана
сделали то, ради чего пришел Господь Чайтанья. Господь Чайтанья дал этому толчок, Господь Чайтанья дал начало. Он пришел для того, чтобы объяснить всё это,
но Он поручил Шести Госвами Вриндавана доделать это, довести это до конца, сформулировать всё это в той форме, в которой это будет приемлемо для людей материального мира, чтобы эта миссия могла существовать и продолжаться, чтобы люди поняли, почему паракiя-расы являются самой высшей расой, почему эти четыре расы выше, чем шанта-расы, и что значит, ради чего приходил Господь Кришна?
Это то, что сделали Госвами Вриндавана. И каким образом они эту миссию утвердили? Давайте еще раз это закрепим. Мы с вами поговорили о приходе Господа Чайтаньи, о миссии Господа Чайтаньи.
Пожалуй, мы сейчас прервемся минут на несколько, чтобы вы не могли отдохнуть.
Задачи Шести Госвами Вриндавана
И уже, собственно, поговорим о Шести Госвами Вриндавана. И обо всем том, что они делают. Хорошо?
Через где-нибудь 5-6 минут после перерыва, подходите сюда. Какая миссия была возложена Господом Чайтаньей на Шесть Госвами Вриндавана?
Он пришел, и он с легкостью начал свое движение. Для этого у него было все необходимое.
Красота, которою он был наделен, према, которая сквозила в каждом его движении, в каждом слое, в каждом стуке, который от него исходил.
Достаточно было ему обнять кого-то, как прямо вселялось в его сердце, в сердце этого человека. Достаточно было тому человеку кого-то обнять, как прямо переходило из его сердца в том.
Однако шести Госвами Вриндавана нужно было установить эту систему, которая могла бы просуществовать в течение многих тысяч лет. И в чем, собственно, цель этого движения?
Что должны достичь люди в результате практики сознания Кришны? Любовь к Богу. Любовь к Богу. Как любовь к Богу называется? Предварительная ступень. Бхава. Бхава.
То есть, Шесть Госвами Вриндавана должны были утвердить систему, которая бы вводила человека, порождала в человеке вот это внутреннее состояние, бесконечно возвышенное внутреннее состояние любви к Богу.
И сделать это очень непросто. Мы уже сказали, что просто одними правилами, одними ограничениями невозможно человека возвести до уровня любви, чтобы действительно бхаву дать, нужно нечто большее.
И тем не менее, Шесть Госвами Вриндавана справились с этой задачей, и мы сейчас с вами будем говорить, как они это делали.
Таким образом, они обосновали миссию Господа Чайтаньи в материальном мире: каким образом они закрепили эту миссию?
Миссия Господа Чайтаньи, мы уже говорили — дать людям бхаву, привязанность к Кришне, дать людям любовь к Кришне, спонтанную любовь. Так. Но что они сделали для того, чтобы эту миссию закрепить? Описали свои произведения?
Описали что? Нет, это практика. Воспе. Изучились. Что они именно описали все-таки? Каким образом они описали воспевание святых имен. Что нужно для того, чтобы святое имя утвердить, в этом мире? Вкус, да.
Но мы говорим сейчас об описании. Правильно, они написали книги. Но что это за книги? Что они сделали в этих книгах? На чем основаны эти книги? Они взяли все священные писания.
Нана-шастра-вичара-наика-ну-пуно. Нана-шастра-вичара-наика-ну-пуно, значит, что они взяли все священные писания и прочесали их, выделив суть бхакти.
Они не просто ограничились вот этой вот спонтанностью, они подвели философскую базу, философскую теологическую базу.
Книги по бхакти, которые объясняют теорию и практику бхакти, опираясь на священные писания, существующие священные писания, все священные писания, которые есть, — шуддха-бхакти.
Иначе говоря, в священных писаниях этого мира встречается ли шуддха-бхакти в чистом виде? Чистая бхакти. Практически нет. Есть одно священное писание, где шуддха-бхакти от начала до конца есть. Что это? Шримад-Бхагаватам.
Все остальные священные писания в большей или меньшей степени имеют эту бхакти любовь к Богу. Но там же примешаны карма, джняна, еще какие-то примеси есть. И что сделали Шесть Госвами Вриндавана? Отделили.
Они сепарировали бхакти от всего остального. Они были что-то вроде вот этой вот, они тщательным образом во всех священных писаниях нашли то, что подтверждает шуддха-бхакти, и отбросили все остальное.
Это первое, что они сделали для того, чтобы подтвердить. Они взяли веды, упанисады, Пураны, все то, что было, и нашли там зерно шуддха-бхакти. И это зерно составило основу их учения.
Так, второе - это вот это уникальное описание. Что это за уникальное описание, в котором есть только шуддха-бхакти? И что нужно сделать со Шримад-Бхагаватам? Или Бхагавата Пураной?
Что они сделали со Шримад-Бхагаватом или Бхагавата-пураной? Он уже существовал до них. Прокомментировались. Прокомментировали, да. Но достаточно ли просто прокомментировать? Как же, это не сложно. Пронаслаждались, да.
Слышите, друзья, друзья, ну, попадают. Да. Но они еще доказали, что Шримад-Бхагаватам является высшим и самым чистым священным писанием.
В своих трудах они подтвердили, в частности, Джива Госвами, целый Бхагавата-сандарбха, огромный труд, посвящен тому, вернее, Таттва-сандарбха.
Посвящен тому, чтобы посвящен доказательству того, что Бхагаватам — это высшее священное писание. И почему? Не просто так, но философским образом они утвердили положение Шримад-Бхагаватам. Что это? Какой-то труд?
Таттва-сандарбха.
Таттва-сандарбха, отчасти другие сандарбы, но прежде всего Таттва-сандарбха, которая доказывает уникальное положение Шримад-Бхагаватам во всем огромном корпусе ведической литературы и всех остальных ведических писаний.
Третье. Что еще нужно сделать для того, чтобы эту миссию утвердить, чтобы она пустила корни в этом мире, для того, чтобы она развивалась? К ней, по бхакти, то есть, как бы вот этот процесс отделения.
Шримад-Бхагаватам, как высшее священное писание, самое чистое, еще что нужно сделать? И что они сделали? Установили мощный принцип. Храмы. Храмы.
Они основали храмы и основали в этих храмах, утвердили в этих храмах поклонение Кришне в соответствии с принципами панчаратры. Почему это так важно? Не будем позволять себе расслабляться.
Да, потому что панчаритра дает возможность каждому, дает доступ к каждому к храмовому поклонению. Это делали все великие ачарьи Кали-юги, начиная с Рамануджачарьи.
Рамануджачарья пришел для того, чтобы утверждать принципы панчаратры. Но они утвердили принципы панчаратры в определенной сфере и дали особое толкование панчаратры. Поэтому мы об этом тоже будем говорить несколько позже.
То есть храмовое поклонение, которое необходимо, является существенным элементом для развития бхакти. Очень нужно. Они сделали это храмовое поклонение доступным каждому. И еще что нужно? Да, места паломничества.
Места паломничества и прежде всего Враджа-дхама. Потому что Враджа-дхама в каком-то смысле, она была абсолютно скрытой. До прихода Господа Чайтаньи, до деятельности Господа Чайтаньи Враджа практически не существовал.
Рамануджачарья пришел, и он сказал о 108 диви-дешах. Он сказал, что каждый вайшнав, независимо от того, к какому сампрадае принадлежит, должен посетить 108 святых мест. Диви-деш. И он расположил их в иерархическом порядке.
И сказал, что самым главным из них считается кто? Шрирангам. Шрирангам, да. Шрирангам. Потому что Шрирангам — это Вайкунтха на земле. Шрирангам дает определенную бхаву. Но это айшварья-бхава.
И все то, что существовало до этого, оно существовало и ограничивалось айшварья- бхавой. Все эти святые места были, но эти святые места не давали того, ради чего пришел Господь Чайтанья.
Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать враджа-прему. И поэтому Шесть Госвами Вриндавана дали людям эту враджа-прему, утвердив Враджу и установив места паломничества во Врадже.
Как нам рассказывали, не только, но преимущественного Враджа. Как нам рассказывали, что по-прежнему, скажем, люди из Шри-сампрадаи иногда едут в Матхуру. Они знают про Матхуру. Потому что в Матхуре родился Кришна.
Но они приезжают в Матхуру, и они даже не заезжают во Вриндаван. Потому что они ничего не знают о Вриндаване. А мы едем с вами запросто во Вриндаван, так как будто бы так и положено. Почему?
Абдута-карунья, абдута-ваданья, абдута-ударая. Потому что Господь Чайтанья пришел и дал самое высокое всем людям, независимо от того, есть у них какая-то квалификация или нет. Он сделал это через Госвами Вриндавана.
Он дал эти четыре вещи, которые необходимы для того, чтобы миссия утвердилась, для того, чтобы вот этот вот поток раги продолжался и не иссякал. Это то, что необходимо для того, чтобы миссия Господа Чайтаньи сохранилась и продолжалась, и развивалась в материальном мире.
Книги, которые мы по-прежнему читаем и даем другим, храмы, которые мы открываем, и Враджа, в который мы ездим, если нам очень сильно повезет.
Три ступени духовного постижения
Теперь мы давайте перейдем к этому баджану, и мы посмотрим с вами, попытаемся поговорить о смысле этого баджана.
Бхакти-ла-прабху вам рассказывал немного о принципе обучения, о том, каким образом «Брихад-араньяка упанишад» объясняет процесс обучения.
Мы будем еще с вами об этом говорить в следующей лекции или через одну лекцию, я не знаю, когда точно. Я запланировал еще две вводных лекции, прежде чем мы перейдем непосредственно к самому нектару преданности.
Или может быть одну. И что это за этапы обучения, за этапы, этапы познания, которые проходит человек. С чего начинается познание? Слушание. Шравана. Слушание. Сначала мы слушаем. Дальше. Манана. Что значит манана? Да.
Мы обдумываем. Мы как бы раскладываем все это по полочкам, то, что мы услышали. И приводим это в определенный порядок и в определенную систему. Так и во что должно превратиться мананам? Нидидхьясанам, да. Нидидхьясанам.
Что такое нидидхьясана? Да. Это медитация постоянная, когда человек начинает не просто слушать, не просто думать, но он начинает видеть через мир, через призму того, что он услышал.
Сначала он слышит, потом он обдумывает, потом он начинает видеть. Нидидхьясанам значит видение. Это три этапа. Завтра мы с вами поговорим о том, что на самом деле есть еще два этапа, которые необходимы.
Следующие, четвертый и пятый, необходимы для того, чтобы человек увидел призму. А какой это шестой этап? Брихадараньяка-упанишад.
Брихадараньяка-упанишад останавливается на нидидхьясанам, на медитации, на то, что человек должен услышать, обдумать и потом начать как бы медитировать на это, медитируя на это, видеть, обрести зрение сквозь призму того, что он услышал.
Баладева Видьябхушана говорит, комментируя этот стих. И один из стихов упанишад, он говорит, что для того, чтобы увидеть Кришну, этого мало, что Кришна так не увидит. Я не скажу вам сейчас, что нужно, чтобы Кришну увидеть.
До завтра, подождете. Но сейчас мы с вами... Мы в основном сейчас учимся с вами вот этому, шраванам, мананам, в конце концов, нидидхьясанам.
Хотя, в конце концов, мы должны научиться 4 и 5 этапам. И я думаю, что мы как-то будем учиться этому в том числе. Но мы будем сейчас в основном заниматься вот этим вот мананом.
Мы будем думать вместе с вами над стихами этого бхаджана, чтобы понять, каким образом миссия Господа Чайтаньи и миссия Шести Госвами Вриндавана отразилась в стихах этого бхаджана. Завтра мы поговорим об этом четвертом и
Разбор молитвы к Шести Госвами
пятом этапе. Итак, Шести Госвами Вриндавана вклад и Сривасачарья начинает это с каких слов? Кришна-киртаном. Какой этот киртан? Что это за киртан? Громкий. Громкий. Совершенно верно. Очень громкий киртан. Кришна-ут-киртана.
Кришна-киртана-гана-нартана-парау. Премамрита-амбу-нидхи. Что заставляет их петь и плясать? Гана-нартана-парау, нартана значит танец, громкий киртан. Премамрита-амбунидхи. Это океан премы, в который они погружены.
Совершенно не случайно начинается этот бхаджан со слов «Кришна- киртана».
Потому что именно через киртан, киртан или совместное пение святых имен, санкиртана, совместное пение является самым главным и самым мощным средством и мощным методом Господа Чайтаньи.
И мы будем об этом говорить: почему так и почему этот метод выше, чем все остальные? Но этот киртан погружает их в океан блаженства.
Они сами начинают плясать, они сами пускаются в пляс, потому что они находятся, плавают в этом океане премы. Но что нужно для того, чтобы человек в это состояние вошел?
Что нужно для того, чтобы человек испытал этот океан премы? Кришна-киртана-гана-нартана-парау. Независтливые. Какое это слово? Независтливые. Нирмама? Нирмацара. Нирмацара.
Иначе говоря, что нужно для того, чтобы человек обрел вкус к киртану, что мешает нам обрести вкус этой любви к киртану? Да. Зависть как самое главное проявление чего? Даизм. Нирмацара.
Как проявление анартх. Что это за анархия? О каких анартхах идет речь? Ну да.
По сути дела, кама, кродха, лобха, моха, мада, сумасшествие, наконец, иллюзия, моха, мада, сумасшествие, наконец, мацарья. Человек должен избавиться от всего этого.
Почему именно мацарья упоминается здесь, не что-то и все? Как по-вашему? Нет, все кончается завистью, все начинается с вожделения. Но завистью все кончается.
Когда все анартхи складываются внутрь, то как бы все анартхи складываются, то результатом этого является зависть или злоба. Так объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур. Мацарья — это синтез всех анарт.
Это химическое соединение всех анарт. Оно приводит к формированию определенного типа менталитета человека, мацарьи, завистливого человека.
И так как они вырвали эти анартхи из своего сердца, так как они изгнали эти анартхи из себя, то соответственно према-лабха бхакти-винод, они плавают в этом океане премы.
И дхира, дхира, так как у них нет этой мацарьи, то с кем бы они ни говорили, с кем бы они ни беседовали, они были дороги.
Санатана Госвами говорят, что он обладал этим особым качеством. Он разговаривал с людьми, он приходил в какую-то деревню.
И он не начинал им говорить: «Предайтесь, окаянные, иначе будете гореть в геенне огненной». О чем он говорил с ними? Спрашивал: «Как у вас дела, как дочка, выдал ли ты ее замуж? А телилась ли твоя корова?
Почем нынче йогурт на базаре?» Но если мы будем об этом говорить, то вряд ли мы принесем большое благо человеку. Санатана Госвами, все знали, на каком уровне он находится, все знали его возвышенный духовный уровень.
И сердце его было абсолютно свободно от этой мацарьи, от всех анарт. Когда он об этом говорил, то у людей сердце таяло от любви
к нему, прийах сарва-бхутанам. Они были дороги всем, потому что у них не было мацарьи, у них не было никакой зависти никому.
И почему у них не было никакой зависти, и почему у них не было никакой мацарьи? Шри-чайтанья-крипа-бхарату вибхавам бхарадвад-даракав. Потому что они получили милость Господа Чайтаньи.
По милости Господа Чайтаньи они обрели эти удивительные качества, которые сделали их дорогими для всех. Они обретали обрели это удивительное качество видеть самое лучшее в людях и возвышать человека до этого уровня.
Но все начинается с шри чайтанья-крипа-баро, так как они обрели любовь к Господу Чайтанье и получили Его милость, то, соответственно, они достигли этого состояния.
Это, пожалуй, самые удивительные качества, которыми обладали Госвами Вриндавана. Что заставляет нас делать мацарья? Каким образом мацарья или зависть заставляет нас глядеть на других?
Он наслаждается больше, чем я, — слышал? Да, он наслаждается больше, чем я. И, соответственно, как я смотрю на другого?
Что я пытаюсь найти в другом человеке — недостатки, недостатки? Мацари или зависть заставляют меня искать недостатки в другом человеке.
Но они были прийа-каро, они были дороги всем, потому что у них не было мацарьи, и это значит, что они недостатков не искали.
Они видели в каждом человеке лучшее, и так как они видели в каждом человеке лучшее, они возвышали человека до этого уровня.
Они просто отказывались видеть что-то плохое. Так как они не видели плохого, то человек становился в их обществе лучше. Это то, каким образом они действовали.
Я рассказывал эту удивительную историю про Рагunатху Бхатту Госвами. Про то, как Рагunатха Бхатта Госвами однажды читал «Шримад-Бхагаватам», он рассказывал про то, как Кришна уезжал из Вриндавана,
как гопи столпились на дороге, и разные гопи реагировали по-разному. Одни гопи просто застыли, и слезы безмолвно текли у них по щекам. Другие гопи погрузились в медитацию на Кришну.
Третьи гопи стали рвать на себе одежды, четвертые гопи бросились в пыль и потеряли сознание. Четыре вида этих эмоциональных реакций. Он рассказывал об этом. У него самого слезы текли из глаз.
У всех остальных, кто слушал, его тоже слезы текли из глаз. Все погрузились в это ощущение, в это расставание с Кришной. Кришна навсегда уезжает из Вриндавана, Он больше никогда не вернулся, и гопи знают это.
Только один человек — он никак не мог заплакать. Он смотрел на остальных: все плачут, он не плачет. Тогда он засунул руку в карман, посыпал свои глаза перцем, и тоже слезы полились у него из глаз.
И тот посмотрел на всех, и все хорошо: Глаза мои украшены слезами.
«Даже еще и больше слез льется из моих глаз, чем из других». Но после того, как все это кончилось, Рагунатх Бхатта Госвами подошел к нему, обнял его и сказал: «Ты знаешь, я раньше читал в священных писаниях, что если глаза мои не плачут, когда я читаю о Кришне или слушаю о Кришне, то я должен их наказывать.
Но я никогда не видел, чтобы люди это делали. Ты первый, кто это сделал, ты перцем посыпал свои глаза. Ты не завистливый человек. Тут он по-настоящему заплакал. Почему? Потому что нет ревности. У нас нет зависти.
И так как у нас нет зависти, зависть не мешает мне видеть в человеке то, что в нем есть. И даже если в нем есть что-то плохое, то я не вижу этого плохого. И таким образом я поднимаю человека до более высокого уровня.
И все это можно сделать, это состояние можно достичь только тогда, когда Шри Чайтанья-крипа-бхаро бхавибу. Паравахантара-ко — это очень важный момент. Паравахантара-ком значит, что при этом, а так как
они сами находились в этом состоянии, они старались принести все это другим, они старались возвысить людей до других. Они старались принести благо людям, признаком чего является такое старание. Что это значит?
Что тут Шринивасачарья хочет сказать про Шесть Госвами Вриндавана, когда он говорит, что они старались принести благо людям, возвысить их до своего уровня. Кто делает это? Кто должен делать это? Кто обязан это делать?
Духовный учитель. Духовный учитель. А мы не должны делать. А мы должны быть гуру. Вы тоже должны быть гуру. Должны мы быть гуру или нет. Должны мы это делать или не должны. Зачем? Почему? Как милость Господа.
Если мы не будем этого делать, говорится вот это, Шри Чайтанья-крипа-бхаро, они получили милость Господа Чайтаньи, они старались дать её другим.
Потому что если человек этого не делает на уровне садхана-бхакти, то он обречен на падение.
Если человек не пытается дать это другим, если он просто так или иначе держит это при себе, если у него нет этого желания передать это другим, то он не сможет удержаться на уровне милости Господа Чайтаньи.
Это признак садхана-бхакти. Милость Господа Чайтаньи можно заслужить и получить только единственным образом. Шри Чайтанья-крипа-бхаро бхавибу паравахантара-ко, если мы так или иначе пытаемся дать ее другим, эту милость.
И дальше следующий стих: нана-шастра-вичаранаика-нипуноу. Они, как мы уже говорили, просмотрели различные писания, и вичаранаика — они обдумали эти писания. И нипуноу. Они достигли совершенства в этом.
Нипуноу значит тот, кто достиг абсолютного совершенства в чем-то. нана-шастра-вичаранаика-нипуноу. И не просто нипуноу — эка-нипуноу. Эка-нипуноу значит высшего совершенства.
Они знали все священные писания, но для чего? Не знали все священные писания? Для чего мы иногда изучаем священные писания? Для того, чтобы при случае блеснуть своим знанием священных писаний.
Как Нитьянанда Прабху, который стоял в Радха-кунде, рассказывал, когда мы проходили «Бхагавад-гиту», то он обратил внимание. Мы говорили о примере из «Манах-шикши» Рагunатха Даса Госвами.
В этом примере там есть очень сочный, есть очень срочный пример, как человек омывается ослиной мочой, ослиной мочой почета вместо того, чтобы очиститься и омываться играми Кришны. Он омывается вот этим вот всем.
Обратил внимание с каким азартом все пишут про эту ослиную мочу. Почему они все пишут про эту ослиную мочу?
Чтобы потом при случае про ослиную мочу кому-нибудь сказать так, чтобы опять же потом все подумали: «Ох, какой он знающий, круто! Не просто так!»
Но о Госвами Вриндавана говорится: нана-шастра-вичаранаика- нипуноу, они достигли в этом совершенства, они прочесали все эти священные писания, но не для самих себя, сад-дхарма-самстхапанартха, для того, чтобы утвердить эти вечные принципы религии, как мы говорили.
Четыре формы, с помощью которых они эту сад-дхарму утвердили, четыре вклада Госвами Вриндавана. И лока-нам-хита-кариноу для того, чтобы принести благо людям, находящимся в этом мире. Лока-нам-хита-кариноу.
Хитакарина значит благодетель. Три-бхувана во всех трех мирах. И так как они хотят принести благо людям во всех трех мирах, манья-шарана-каро, они достойны того, чтобы мы приняли у них прибежище.
И им следует оказывать почтение. Они достойны стать духовными учителями, потому что они думают не о себе, они думают о других.
И так как они думают о других, то им следует оказывать почтение: манья-шарана- каро, им нужно принять прибежище у них. Иначе говоря, внешне они поглощены изучением священных писаний.
Иногда кто-то думает, что это все гьяна, что это все не нужно, что кому нужно это священное писание. Но священное писание - это как бы внешняя оболочка. Нужно это для чего?
Какая следующая строчка? Радха-кришна-пада-аравинда-бхадajana нана-шастра-вичараика-нипуноу для того, чтобы погрузиться в любовь Радхи и Кришны. Внешно они изучают священные писания, внешне этот сложный санскрит объясняют, разбивают слова на разные части.
Но на самом деле Радха-кришна-пада-аравинда-бхадajana — это способ для того, чтобы войти, в том числе, утвердив эту садхарму, религию, человек может войти в настроение Радхи и Кришны, поклоняться Радхе и Кришне.
Радха-кришна-пада-аравинда-бхадajana — сосредоточиться на священных писаниях. Примером этого является Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Последователь шести Госвами Вриндавана. Приехал во Вриндаван. Он пришел на Радакунду.
О чем он говорил на Радха-кунде? Нет. А то, что подать... Нет.
Собралась масса Бабаджи, чтобы послушать: великий проповедник культа бхакти стал давать серию лекций по Упанишадам. Для того чтобы разобрать Упанишады, которые как бы являются сухой темой, которые как бы не соответствуют вот этому настроению любви.
Тем не менее, он показал этот пример для того, чтобы любовь наша была на твердом основании, чтобы мы не превратились в каких-то сахадхий, которые посыпают свои глаза перцем и таким образом погружаются в эту любовь.
Должна быть нана-шастра-вичараика-нипуно. Сначала человек должен достичь совершенства вичары, он должен обдумывать священные писания и достичь таким образом совершенства.
И дальше: «Шри-гауранга-гунану-варнана-видо шраддха-самрiddhi-anvitah». Так как их шраддха, шраддха-самрiddhi-anvitah, так как их шраддха была непоколебимой, шраддха в Господа Чайтанью...
Шри-гауранга-гунану-варнана-видо — они описывали качества Господа Чайтаньи, качества Господа Чайтаньи, следовали по стопам авторитетов, гунану-варнана.
И шраддха-самрiddhi-anvitah. Самрiddhi значит буквально успех, рост или богатство. Иначе говоря, шраддха. Что такое шраддха? Вера. Вера. И что нам нужно делать со своей шраддхой? Углублять. Да. Шраддха должна расти.
Шраддха должна углубляться, шраддха или вера должна быть, потому что шраддха это самое ценное, что у нас есть. И мы должны защищать и ограждать свою шраддху.
Есть очень много вещей этого мира, и людей в этом мире, которые будут покушаться на нашу шраддху, они будут подходить и пытаться эту нашу шраддху расшатать. Но шраддха не умрёт, а шраддха должна постоянно углубляться.
И шраддха в кого? В кого должна быть эта вера? В Кришну. В Кришну. В Чайтанью. В Чайтанью. Вера в Господа Чайтанью. Потому что именно благодаря Господу Чайтанье мы можем получить всё остальное.
Вера в удивительного спасителя, в удивительную аватарку Господа Чайтаньи. И именно эту веру нужно углублять, должен углублять каждый человек. Папа тапани кринтанутану британгу виндаганам ритах.
И они способны очистить все обусловленные души от последствий греховной деятельности.
Папу тапо, всех грешников, которые есть в этом мире, тану-бхритам, они могут очистить их тела от грехов с помощью чего? там, они могут очистить их тела от грешников с помощью чего? Песен о Говинде. Песен о Говинде.
Почему они могут очистить их с помощью своих песен о Говинде? Каким образом эти песни о Говинде очищают человека? Что является тем элементом, который в этих песнях очищают всех остальных людей? Нет. Срада.
Так как у них есть вера, то когда они поют о Говинде, когда мы поём о Говинде, то не обязательно наши песни будут всех очищать. Когда Алла Пугачёва запоёт о Говинде, если такое случится, то тоже далеко не факт, что
эти вибрации очистят кого-то. Скорее наоборот. Но так как у них есть эта непоколебимая вера, то их пение о Говинде, их песни о Говинде устраняют все грехи. Папа-тапа-никринтану тану-бхритам говинда-ганам ритай.
Анандамбуди-вардханайка-нипунам кайвалья-нистаракам. И они спасают людей из этой пасти кайвальи, из пасти безличного освобождения, из пасти растворения с бытием Всевышнего, благодаря чему, каким образом они спасают людей?
Анандамбудиварданайка не пуна. Что это значит? Что значит «Ананда-будхи варданайка-нипуну»? Что значит «нипуну»? Мы уже говорили: нипуну. Что такое нипуну? Это значит, что они трансцендентны.
Нипуну — это значит, что они достигли совершенства в чём? Да. Они достигли совершенства в том, что они могут расширять этот океан трансцендентного блаженства. Они могут подходить к человеку, и блаженство человека растёт.
Это особое искусство, которого в котором они достигли. Ананда-будхи, варданайка, нипуну.
И поэтому, когда человек оказывается рядом с ними, то ему уже не хочется никакой кайвальи. Потому что трансцендентное блаженство, амрита, растёт.
Такой человек понимает: «Кайвалья наракайате», как говорил другой Шесть Госвами Вриндавана, Прабодхананда Сарасвати Тхакур, он говорил: «Кайвалья наракайате», кайвалья становится адом, когда человек ощущает блаженство враджа-премы, то кайвалья по сравнению с этим становится адом.
Он говорит, что для меня лучше колючка, которая мне воткнулась во Вриндаване, когда я обхожу Вриндаван, колючка втыкается мне. Эта колючка доставляет мне гораздо большее блаженство, чем имперсональное наслаждение,
и дальше следующий — следующий стих: Махеша- мандалапати Шри Нрип Садйату Тчхават, они оставили свои безграничные богатства. Отвернувшись от этого, садйату тчхават навсегда.
Они оставили всё то, что у них было, так, как будто бы это было ничтожеством.
Отречение и обитель Вриндавана
Тучхават значит ничтожное. Так, как будто это были какие-то гроши. И Бхудй-авадхинганеша карунайахи-пуна-кантха-шрито, и ради блага всех обусловленных душ, гниющих в этом материальном мире, они облачились во что?
В каупину и кантху. Кантха — это значит одеяло, лоскутное одеяло, и каупина. Они отказались от всех своих богатств и добровольно приняли обед нищенствования. Что это значит?
Каким образом, облатившись в каупину, человек приносит благо обусловленным душам? Пример отречения. Они показывают, что человек может быть счастлив, даже если у него нет никаких материальных богатств.
Что, в сущности, человек только в этом случае может быть счастлив, что материальные богатства отделяют человека от счастья. Поэтому они отказались от этого с лёгкостью.
Кришна специально устроил так, чтобы все эти госвами Вриндавана родились в очень богатых семьях. Им было от чего отказываться. Иногда люди говорят, что ну вот, дескать, вам не от чего отказываться.
И часто это так и бывает, да, в нашем с вами случае. Мы приходим в сознание Кришны не потому, что нам есть от чего отказываться, а потому что всё прямо противоположно. От того, что уже достали, но до
с вами, Вриндаване, все были преуспевающими. Тем не менее, они отказались от этого. Когда Рагхунатха Дас Госвами, когда он убегал, он постоянно пытался убежать Господу Чайтанье.
Он был наследником огромных богатств, таких богатств, которых не было в то время на Земле. Его дяди и отец были миллиардерами. И он постоянно пытался убегать. И в конце концов, мать его не выдержала.
Она пошла к его отцу и сказала: «Прикуй его цепями. Почему ты не прикуешь его цеплями? Потому что наш сын, единственный наш наследник, самое дорогое, что у нас есть, убежит.
И отец с грустью посмотрел на нее и сказал: «Если его не приковали цепи богатства, которые у него есть, и красавицы жены, которые у него есть, если эти цепи не могут его приковать, то никакие железные цепи его не прикуют.
Железные цепи гораздо менее прочные, чем цепи богатства и цепи материальных наслаждений. Но они отказались от этого.
Бхут вадхана ганьясе кокара на якупина кантхе шри бхога вала самрита ди лахари, но при этом они облачились просто в эти купины и канки, бхога вала самрита ди лахари, но при этом они не были несчастными.
Так мы иногда отказываемся, и на нас страшно посмотреть, ходим с смурными, отрешенные, отреченные. Чем отриченнее, тем смурнее.
Но на самом деле, бхога вала самрита ди лахари, настоящее отречение. Признаком настоящего отречения является счастье. Потому что человек, отказавшись от этого, получает нечто более высокое.
Он получает это бхога вала самрита ди лахари. И он как бы качается на волнах этого счастья, этой радости, которую он получает. Бхога вала самрита ди лахари. Колола магна муху, постоянно пребывает в этом.
И когда они отказались от этого материального мира, тьяктва на аша мандала мате куджат кокила, хамсам, сандхья, сагуна, кирне, маюра, куле, нана ратна нибадха мула витапа шри юкте Вриндаване. Где они оказались?
Во Вриндаване. В каком Вриндаване они оказались? Не в том Вриндаване, в каком мы с вами оказываемся. В другом Вриндаване. В юкте Вриндаване. В настоящем Вриндаване, во Вриндаване духовного мира.
Прабхакананда Сарасвати очень интересно пишет про Вриндаван. Он говорит, что если человек оказывается во Вриндаване, то какой смысл во всех остальных местах паломничества?
Если человек слышит пение птиц во Вриндаване, как то говорится, куджат кокела, кокела значит кукушка, да, как Шрила Прабхупада переводит, хамса значит лебедь,
сараса-гана-кирне, маюра-куле, маюра — это семьи павлинов, которые там живут. Они кричат: на рассвете они поднимают страшный крик, как дети, которые плачут.
Но Прабхадананда Сарасвати Тхакур говорит, что если человек услышит пение павлинов во Вриндаване, то ему нет никакого смысла слушать Веды.
Он говорит, что если человек просто повторяет название деревьев, которые растут во Вриндаване, ходит и говорит: вот это дерево там мало, это и все что-то, то с чем это сравнивается?
И других живых существ во Вриндаване, то ему не нужно возносить молитвы и повторять никакие другие мантры. Достаточно просто называть деревья во Вриндаване.
И если человек видит Вриндаван, то ему не нужны никакие другие богатства.
Вишванатха Чакраварти Тхакур написал книгу, которая называется «Враджа-рити-чинтамани». И эта книга, довольно большое произведение, состоит, как вы думаете, из чего? Он описывает флору и фауну Вриндавана.
Он описывает, какие птицы живут, какие деревья растут, какие цветы растут во Вриндаване. Но Вриндаван - это особое место. Флора и фауна Вриндавана...
Просто человек перечисляет имена — оказывается во Вриндаване. И таким образом он получает самое высшее богатство, которое только может быть.
И войти во Вриндаван не так-то просто. Что нужно для того, чтобы мы могли войти во Вриндаван?
Настоящий Вриндаван, сиддха-срупа Вриндаван, в тот Вриндаван, где растут эти самые деревья желаний и где драгоценные камни находятся у подножия этих деревьев. Сиддха-вринда-вайна. Милость Господа Чайтаньи.
Нам нужна милость Господа Чайтаньи. Мы отказываемся от всего остального, тяктва турнама-шад-мандала-пати, и мы входим в этот Вриндаван.
Медитация на конечную цель практики
И дальше санкипурвакаганат гана натибихкала саникрито, нидрахара, вихаракади,вич Итачи, Ганта, Димитча Йоан. Я не буду больше ничего говорить. Но я дам вам одно задание. Я уже сказал, что мы сейчас тренируемся вот в этом.
Тренируемся в том, чтобы размышлять. Поэтому я попрошу вас: запишите, пожалуйста, к следующему разу. Потратьте на это не больше, чем 20 минут. Но сделайте это.
Возьмите этот бхаджан и выберите какой-нибудь один стих оттуда, любой, который вам больше всего нравится, и напишите несколько слов о нем. Подумайте, расскажите что-нибудь.
Или, может быть, возьмите одно слово из этого бхаджана и напишите что-нибудь об этом слове. Но заставьте себя 15 минут о нем подумать. Об одном, о любом стихе из этого баджана. А сколько можно написать? Можно?
Сколько сердца на сим есть. Что тут напишите? Неважно, кто сколько может, кто сколько хочет.
Радха-кунда тате калинда-таная. Или как они бегали: Шри Радха, Девики, Шри Лалите, Шри Нанда-суну, Татуха, Шри Говардхана на калпа-пада, патала. Просто подумайте о чем.
Если придет вам в голову, как-то попытайтесь написать, что это значит. И суть этого упражнения в том еще, что, как мы сказали, что за состояние
описывается тут, в каком состоянии находились Госвами Вриндавана. Как называется это состояние? Бхава. Бхава — или любовь — к Богу. Бхава или према.
В некоторых бого... В некоторых из этих станцев описывается бхава, в других описывается према. И что такое бхава для нас с вами? Что это такое? Экстаз. Экстаз. Это понятно. Для нас с вами экстаз, для всех экстаз.
Есть у нас этот экстаз? Цель. Совершенно верно. Мы будем с вами, когда мы будем изучать некоторые преданности, мы поймем, что бхава, Рупа Госвами пишет, что бхава или экстаз — Это цель садханы.
Что садхана, все то, что мы делаем, садхана-бхакти, мы делаем для того, чтобы этой цели достичь. И каким образом цели можно достичь? Каким образом люди достигают цели? Каким образом люди достигают цели в этом мире.
Прилагая усилия. А все-таки, что очень важно для того, чтобы мы цели достигли, мы с вами тут. Нужно знать, как идти к цели, нужно на нее медитировать. Человек думает об этой цели.
Шрила Прабхупада пишет, это одна из моих любимых цитат, Шрила Прабхупада. Он пишет, что если цель поставлена, то она достижима. Если человек помнит о цели, думает о цели, то он ее достигнет.
Если он не помнит о цели, потому что путь длинный, и он не такой уж прямой.
И где-то на этом пути мы можем заблудиться, отвлечься от этой цели. Но если мы будем помнить об этой цели, а для того, чтобы помнить, нужно думать о ней, медитировать о ней, то тогда мы ее рано или поздно достигнем.
И смысл этого упражнения в том, чтобы мы подумали, в чем заключается эта цель. И хотим ли мы вообще этого, как тут, например, говорится, «Шримад-Бхагаватам», десятая песня, что они сошли с ума от любви к Богу.
Что они бегали, охваченные отчаянием, кидаль, маха-бхайа вахло. Это отчаяние переполняло их. Так или иначе, подумайте над этим.
Подумайте над тем, что требует этот путь, что нужно сначала «Тхьяктва турнам мадха-патим», отказаться от всего, облачиться в «каутпину», уехать машеманда лопати, отказаться от всего, облачиться в Кулпину, уехать во Вриндаван, отказаться от многого.
И идти этим путем. Вот. И напишите что-нибудь, что вам придет в голову.
По поводу одного этого стиха, одного какого-нибудь стиха или, может быть, даже одного слова. Вот сейчас я хотел еще два слова сказать. Нет, хорошо, не буду ничего говорить больше. На этом мы кончим.
Сегодня и завтра в то же время мы продолжим. Завтра у нас еще будет продолжение как бы этого видения. Окей. Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур ки джай!