Шримад-Бхагаватам 7.11.7
Бхакти Вигьяна Госвами · Киев · 2019
Главы
Чтение стихов Шримад-Бхагаватам
2. На Нараянам намаскритья, на рарам ча нарамутамам, девим сарасватим вясам, тато джайam удираяt.
Наштапраешу авабхадришу, нитям бхагавата-севая, бхагаватютамашлоке, бхактир бхавати наистики, бхагават-уттама-шлоке, джанма-карма-парам дваяпаная нама вирагатара дюга, пу третий танмая тайо тараво бинидусь, там сарва бхута хридая унимато сми.
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь седьмая, глава одиннадцатая, четыре сословия, тексты 5, 6 и 7. Читаем месяц, седьмой текст. Дхарма-мулам, бхагаван, сарва-веда-мая... раджатма,
прасидати, дхарма мулам хи ва, адхармам хи, сарвадвим, раджан, самчата двида, ти, дхарма-мулам. Основание религиозных принципов. Поистине, Бхагаван, Верховная Личность Бога, Сарва-веда-майя, суть всего ведического знания.
знания, Верховное существо, смрити-амша, писание. Те, кто знает Его, Верховного Господа, Раджан, Царь, каковыми религиозными принципами... ча, также, атма, душа, ум, тело и все остальное Обретают полное удовлетворение.
Я прочитаю предыдущие стихи. 5 стих.
Шри Нара увача: натва бхагавате джая локанам дхарма- сетуве, вьякше санатанам дхармам нараяна-мукход шрутам. Шри Нарада Муни сказал: выразив прежде всего почтение Господу Кришне, хранителю дхармы всех живых существ, я изложу теперь законы вечной религии,
о которых я услышал из уст Нараяны. Комментарий: слова аджа относятся к Кришне, который объясняется в «Бхагаватам». Аджо 'пи сан авьяятама. Я вечен, и потому никогда не рождаюсь, мое бытие неизменно. Шестой стих.
йо 'ваityart manom daśyama ту дхармам та локаm свастае, дьясте, тапас бадарикашраме, Господь Нараяна вместе со своими частичным проявлением,
Нарой явился в этот мир от жены Махараджи Дакши по имени Мурти, зачатый Махараджей Дхармой, Господь пришел, чтобы принести благо всем живым существам. Он и по сей день совершает суровую аскезу недалеко от Бадарикашрама.
Перевод сегодняшнего стиха: Верховное существо — Личность Бога, суть ведического знания, корень всех заповедей религии и тот, о ком всегда помнят великие учителя.
О царь Юдхиштхира, этот принцип религии должен считаться истиной. Любой, кто в своей жизни опирается на этот принцип, будет всегда удовлетворен, ибо это приносит удовлетворение душе, уму и даже телу.
Суть ведического знания и законы дхармы
Комментарий. Как говорит Ямараджа, дхармам ту сакшат бхагават-пранитам. Ямара — представитель Господа, определяющий посмертную участь каждого живого существа. Именно он решает, как и когда живое существо сменит свое тело.
Будучи знатоком дармы, он говорит, что религия состоит из заповедей и законов, которые установлены самим Богом. Истинную религию невозможно придумать, поэтому последователи Вед отвергают придуманные религиозные учения.
В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: ведайш ча сарвай хам эва ведйо. дяха. Понять Веды — значит понять Верховную Личность Бога, Кришну.
Таким образом, следовать Ведам или другим священным писаниям, выполнять свои религиозные и прочие обязанности нужно только ради того, чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога.
В «Шримад-Бхагаватам» утверждается: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже, ахетукай пратихата йатма супрасидати. докса, джайгайту кяпрати хатха, ятма, сапрасидати, супрасидати.
Иными словами, заповеди религии даны человеку для того, чтобы он научился с трансцендентной любовью служить Господу. Это служение должно быть бескорыстным и непрерывным, то есть независимым от материальных обстоятельств. Только тогда люди станут счастливы во всех отношениях.
Смрити — писания, в которых провозглашаются те же истины, что и в Ведах, — считаются достоверным источником ведического знания. Существует двадцать различных писаний, разъясняющих, как исполнять религиозные заповеди.
И наибольшим авторитетом среди них пользуются трактаты Ману и Ягьявалки.
В «Ягьявалкья-смрити» сказано: шрути-смрити-садхачарах. О заповедях, которые должен исполнять человек, можно узнать из Вед (шрути) и из произведений, продолжающих ведическую традицию (смрити).
Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» пишет: шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим вина, айкантики харер бхактир утпатайа икальпате. Пуранари Панчарата Видим Вина, Айкантики Гарер, Бхактир, Утпаттая Чтобы
Чтобы стать преданным, необходимо следовать принципам, которые изложены в шрути и смрити. Человек должен строить свою жизнь в соответствии с предписаниями Пуран и панчаратра-видхи, ибо невозможно стать чистым преданным, не следуя шрути и смрити.
Невозможно стать чистым преданным, не следуя шрути и смрити.
Но вместе с тем шрути и смрити не помогут человеку достичь духовного совершенства, если он не занимается преданным служением. Таким образом, согласно всем ведическим источникам, без бхакти преданного служения о религии не может быть и речий.
Цель соблюдения всех религиозных заповедей - удовлетворить Бога.
Почти все, что в этом мире называют религией, не имеет никакого отношения к преданному служению и потому осуждается в «Шримад-Бхагаватам». Так называемые религии, в которых не говорится о преданном служении Господу, — это просто обман.
Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам на видюр дева на рши-куто 'сурах мартйо бхагиван манашам ча дайа видур виджнатах амрита матах атманам че датам раджан йеначатма прасидати
Роль предписаний варнашрамы в священных текстах
1, 6,на Чайна Прабует на Сридвара Сива Бакта Врида Хрешна Хрешна Кришна Кришна Хре4, 4, 80, 2001, Мамавачимампрасуптам Сандживая такива шахти дарак свадамна, аням шасту, чаранашраваннатва гадим, пранама багате бурюшает Мы
Мы читаем с вами самое начало 11-й главы, в которой Нарада Муни переходит ко второй части седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». И стих, который мы прочитали, в каком-то смысле является ключом к пониманию всей оставшейся части «Шримад-Бхагаватам». Я попытаюсь в своей лекции объяснить, почему именно этот стих позволит нам правильно понять все остальные утверждения, которые мы будем читать здесь.
В этих пяти главах, с 11-й по 15-ю, Нарада Муни будет говорить много замечательных вещей и будет говорить много странных вещей. Нарада Муни будет описывать, как должен жить брамачари. Если современные брамачари прочитают, как они должны жить, и последуют непосредственно указаниям Нарады Муни, то их тут не будет точно, потому что не должны они тут жить, эти брамачари. У них должен быть пояс из травы куша, посох и много других вещей. Про санньяси я уже не говорю, я бы точно тут перед вами не сидел, если бы следовал всему тому, что скажет Нарада Муни в этой части «Шримад-Бхагаватам». Он будет много замечательных вещей говорить про женщин, про мужчин и так далее. Он будет много замечательных вещей говорить про женщин, про мужчин и так далее.
И чтобы правильно понять все то, что он нам говорит, и утвердить это в контексте того, что мы делаем. Не отвергать это, но понять, каким образом, по сути дела, мы делаем то же самое, хотя по форме мы можем делать нечто другое.
Архитектура и ключевые темы Шримад-Бхагаватам
Нам нужно понять это начало 11-й главы и прежде всего этот стих: «Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам...»
Прежде чем сказать конкретно об этом стихе, мне хотелось сказать несколько слов относительно всей структуры или архитектуры Шримад-бхагаватам.
В конечном счете, если мы посмотрим на Шримад-Бхагаватам, то смысл Шримад-Бхагаватам заключается в том, чтобы помочь обусловленной душе освободиться из плена этого мира, из той ловушки, в которую мы попали, из той
самой ловушки, где есть бесплатный сыр, в который мы оказались и который захлопнулась после того, как мы ринулись на этот бесплатный сыр материальных наслаждений, независимых от Бога, и
архитектура Шримад-Бхагаватам объясняется в начале, в конце второй песни Шримад-Бхагаватам, где говорится о темах, разбираемых Шримад- Бхагаватам. Мукти, стханам, пошанам, ути, кама, карма, сарга, висарга.
Девятая тема — мукти, освобождение. Десятая тема — ашрея, принятие прибежища. То есть не просто какое-то освобождение, но освобождение, которое помогает нам вступить в конкретные живые любовные отношения с Богом.
Начиная с творения — атр-сарга, сарга — первичное творение элементов материальной природы, висарга — вторичное творение, появление всех видов живых существ, планетных систем и так далее, стханам — планетные системы или уровни сознания, которые может иметь живое существо, находясь в этой материальной вселенной, пошанам — значит милость Господа или то, каким образом человек здесь поддерживает свое существование.
И так далее, если мы посмотрим внимательно на эти 10 тем, мы можем увидеть, что они объясняют нам подробнейшим образом, удивительно с удивительными деталями: кто мы такие? Что мы здесь делаем?
Каким образом протекает наша жизнь? Каким образом построено наше тело, и что нам нужно делать для того, чтобы избавиться от страданий материального мира. Материальный мир устроен таким образом, что он причиняет страдания,
он доставляет страдания, это место страдания — духкхалайам ашашватам. Если кто-то еще этого не понял, я думаю, что таких здесь нет, потому что преданными от хорошей жизни не становится.
Человек, да, он пытается выжать какие-то капли наслаждений из материального мира, но в конечном счете все равно все придут сюда. Выхода никакого у них нет. Все там будем. Или здесь?
Так вот, Шримад-Бхагаватам — не просто некое религиозное писание, которое догматически утверждает некие принципы, следуя которым мы по идее должны автоматически освободиться.
Большая часть религиозных писаний у которых есть, безусловно, свое место, и о которых Шрила Прабхупада упоминает в комментарии, сводится к тому, чтобы дать человеку набор неких простых и понятных
правил и вселить в него веру в то, что если он будет следовать этим правилам, то у него все будет хорошо. Что будет хорошо, как будет хорошо, не важно. Главное, чтобы он следовал этим правилам.
И в каком-то смысле «Шримад-Бхагаватам», которую мы начинаем читать и изучать, начиная с 11-й главы 7-й песни «Шримад-Бхагаватам», тоже описывает эти правила, тоже описывает такие, может быть, не слишком простые, но в общем-то, понятные религиозные правила, следуя которым человек должен по идее улучшить свое состояние.
Но Шрила Прабхупада говорит, что «Шримад-Бхагаватам»: «Дхарма каитава-проджьхита парамо нирматсаранам сатам» — в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что нету тут места этой самой обманной дармы. То есть дарме, которая предназначена исключительно для того, чтобы улучшить наше состояние в материальном мире.
А к сожалению, большая часть того, что в материальном мире называется дармой или религией, предназначена для этой цели. Зачем я хожу куда-то в церковь или в мечеть, чтобы мне было хорошо? Правильно?
Не только мне, моим родственникам тоже. Моим детям и детям моих детей. И их детям тоже.
Это максимум широты душевной, которую может человек обрести в этом мире, чтобы мне было хорошо в конце концов. Моему расширенному я было хорошо. В принципе, ничего дурного в этом нет.
Но «Шримад-Бхагаватам» смело декларирует в самом начале: «дхарма проджьхита каитаво атра».
Атра — здесь, в этом писании, нет каитава-дармы, дармы, которая обманет нас, которая в конце концов даст нам не то, что нам нужно, для того, чтобы получить полное удовлетворение.
Очень интересно, что здесь, в этом стихе говорится, следуя
этой дарме, атма, или душа, или ум, или тело, или все остальное, как говорит Шрила Прабхупада. Все остальное значит: наша семья, наши дети, наши родственники, наша страна.
Прасидати обретают полное удовлетворение, тогда как в стихе, который он цитирует из первой песни «Шримад-Бхагаватам», из 2-й главы: «Са вай пумсам паро дхармах» — говорится: «Яд атма-супрасидати».
И это очень важное различие, которое нам нужно понимать для того, чтобы опять же понять место этого раздела «Шримад-Бхагаватам». Прасидати — значит, атма, т.е. ум, тело, душа и все остальное, получают полное удовлетворение.
Супросидати атма, душа, тело и все остальное получает супер полное удовлетворение. Су от слова супер. Супер полный, еще более полный. Абсолютно полное, бесконечно полная.
То есть, иначе говоря, есть разница между тем, что хочет дать нам Шримад-Бхагаватам в конечном счете, и тем, что Нарада Муни Ад Бхагаватам в конечном счете, и тем, что Народ Муни будет описывать в ожидающих нас пяти главах.
И нам нужно всегда изучая эти пять глав, держать в уме эту разницу.
В конце концов, Шримад-Бхагаватам хочет, чтобы наша атма супер наслаждалась, чтобы наша атма была супер удовлетворена, чтобы наша атма была полностью абсолютно удовлетворена.
Но, в принципе, быть удовлетворенным - тоже неплохо, ведь, правда? Тоже, в общем-то, неплохой результат. Поэтому у этого раздела есть свое важное для нас место.
Я еще раз попытаюсь объяснить, что это значит и что это за важное для нас место. Хотя мы с самого начала должны понимать, что это не совсем то, что Шримад-Бхагаватам хочет нам дать.
Или почти что совсем не то, что Шримад-Бхагаватам хочет нам дать. Хорошо, пойдем по порядку.
Итак, Шримад-Бхагаватам, сама архитектура Шримад-Бхагаватам, само строение Шримад-Бхагаватам, логика Шримад-Бхагаватам помогает человеку в конце концов полностью абсолютно погрузиться в преданное служение, то есть не думать ни о чем другом.
Вчера Сивараданат Махарадж объяснял это состояние и говорил, насколько трудно достичь этого состояния, насколько трудно нам с нашими глубоко пущенными корнями в материальный мир, трудно полностью просто погрузиться
в преданное служение, даже на каком-то элементарном уровне, потому что ани-абхилашита-шуньям с самого начала нам ставят совершенно невыполнимые условия. Других желаний быть не должно. Мы тогда поговорим.
Если хотите прийти сюда, вот как у Данте говорилось, что на дверях ада написано: Оставь надежду, всяк сюда входящий.
Примерно то же самое должно быть написано на дверях храма Харе Кришна. Всяк сюда входящий должен оставить все остальные желания. Потому что тут нам говорят о чистом преданном служении, ни о чем другом.
Оставь надежду на независимое счастье всяк сюда входящий. Хари Кришна, добро пожаловать сюда. С тупого Сисирада Мадывы.
Природа карма-васаны и учение седьмой песни
Так вот, еще раз, этот идеал чистого преданного служения, который провозглашает Шрила Рупа Госвами, и которому мы должны, по идее, следовать, реализовать очень сложно.
Поэтому Шримад-Бхагаватам позволяет человеку постепенно прийти к этому состоянию. В конце концов, как объясняется в той же самой второй песни Шримад-Бхагаватам, именно ашрая. Шримад-Бхагаватам хочет описать ашраю.
Шримад-Бхагаватам хочет описать нам то место или то состояние, в котором мы будем чувствовать себя полностью защищенным. Что такое ашрая? Ашрая есть защита. Ашрая есть состояние, в котором у нас страха не будет.
Шримад-Бхагаватам хочет дать нам это состояние, сознание, в котором у человека не будет страха, потому что страх отравляет любые наши удовольствия, любые наши наслаждения. Потому что мы не можем по-настоящему быть счастливы, если мы боимся.
Может ли человек, который боится, быть счастлив? Нет, не может.
Шримад-Бхагаватам хочет дать нам это прибежище, чтобы мы приняли его полностью, чтобы мы не пытались как-то чуть-чуть принять его и чуть-чуть принять прибежище где-то в другом месте.
Но сделать это сложно, очень сложно погрузиться туда, очень сложно оставить все остальные надежды. Очень сложно избавиться от всего остального.
Поэтому Шримад-Бхагаватам разбирает все остальные темы, и очень важная тема и приблизительно хотя
все темы во всех песнях Шримад-Бхагаватам разбираются, но приблизительно мы можем увидеть, что эти темы Шримад-Бхагаватам последовательно начинают разбираться с третьей песни Бхагаватам, где описывается сарга или первичное творение, четвертая песня — это висарга или вторичное творение, стханам или разные планетные системы — это главная тема пятой песни, пошанам или то, что питает человека и дает человеку возможность существовать здесь, а именно милость Господа
— описывается в шестой песне, и седьмая песня описывает ути. Ути — значит импульс к деятельности, ути значит наша природа, которая заставляет нас действовать.
И сам Шукадева Госвами вкратце, разбирая эту тему Шримад-Бхагаватам, говорит, что заставляет нас действовать, что определяет нашу природу, почему мы разные все? Почему у одного человека один импульс, а у другого человека другой импульс деятельности?
Почему один человек рождается в одно теле, другой в другом теле, один человек рождается в одной стране, другой в другой стране. И почему приоритеты у людей разные, почему ценности у людей разные?
Шукадева Госвами говорит: карма-васаны — это очень глубокие самскары, которые формируют нашу личность. Вы все знаете слово самскара, самскара значит впечатление, но васана - это глубокая самскара.
Самскара, которая становится неотъемлемой частью меня, которая составляет мою природу и определяет, по сути дела, всю мою жизнь, всю мою судьбу.
Карма-васана — это очень глубинная часть нашей природы, которую можно увидеть в гороскопе человека, от которой очень сложно избавиться.
Но в конечном счете, конечно же, Шукадева Госвами с вами не интересуют карма-васаны как таковые. Шукадева Госвами не собирается описывать Шримад-Бхагаватам подробно джйотиш-шастру.
Если ты будешь делать это, то Кету у тебя будет в пятом доме. И это значит, что у тебя детей не будет и разума тоже.
Ни одного такого утверждения мне всем от Бхагаватам не попадалось. Если вы найдете, сообщите мне, я буду очень счастлив. Шукадева Госвами не хочет просто описывать карма-васаны.
Когда он говорит о вритти, в конечном счете его интересует очень простой импульс или очень простое деление людей на две природы. Его не интересуют детали нашей природы, которые определяет какая-то наша карма.
Его интересует в конечном счете: будем мы преданными или не будем. Будет у нас склонность заниматься преданным служением или не будет. И откуда эту склонность взять?
Что это за карма-васана, которая побуждает одних людей заниматься преданным служением, а других людей отворачиваться от преданного служения, бежать от преданных, закрывать уши, когда они слышат святое имя.
Что это за карма-васана, которая позволяет одним людям просто прибежать на зов святого имени, просто услышав
просто прибежать на зов святого имени, просто услышав святое имя, как однажды Шрила Прабхупада, находясь в очень хорошем Ученики были в шоке, потому что они знали, какие они чистые и преданные. И они решили поправить своего духовного учителя.
И сказали: «Прабхупада, может быть, вы забыли, откуда мы к вам пришли с нашей чистой преданностью?»
На что он подсказал: это не важно, это все абсолютно не важно. Главное, чтобы вы услышали звук святого имени и прибежали на него. Просто услышав звук святого имени, прибежали на него, то есть почувствовали привлекательность или поняли, что в этом заключается истина. Это значит чистая преданность на каком-то уровне описании.
Так вот, еще раз: Шукадева Госвами, когда он хочет объяснить нам вритти или импульс к деятельности, интересует именно этот момент: как человек может стать преданным: почему одни люди становятся, а другие нет.
И седьмая песнь - это основная тема, седьмой песни. Седьмая песнь посвящена именно этому.
И комментаторы, начиная со Шридхары, Вишванатхи, Чакраварти Тхакура, и все остальные комментаторы объясняют, что в первых 10 главах, которые мы только что прочли, объясняется, откуда появляется
Кришна-сева-васана или желание служить Кришне, та самая карма Васана, которая определяет то, что человек становится преданным, откуда она берется в чистом виде.
Потому что история, описанная в предыдущих 10 главах 7-й песни, это поразительная история о том, как маленький мальчик, не имеющий абсолютно ничего за собой, победил самого могущественного демона. Демона, которого боялись другие преданные.
Как он победил? Благодаря тому, что у него была эта самая бхакти-васана или сева-васана, желание служить Кришне, причем чистое желание служить Кришне.
У него была эта чистая бхактивасана, которая помогла ему преодолеть все препятствия. А у Хираньякашипу не было. У Хираньякашипу была другая васана.
Он был демоном, у него была кришна-двеша, у него была кришна-двеша-васана, у Прахлады Махараджа была кришна-сева-васана, у Хираньякашипу была кришна-двеша-васана.
Откуда у Хираньякашипу? И тоже достаточно сильно проявлены. Так и то, и другое, в общем-то, если положить их на чаши весов, могли вполне уравновесить друг друга. Хотя кришна-сева-васана в конце концов перевесила.
Так вот, разгадка этих первых 10 глав в 7-й песни Шримад-Бхагаватам, или ключ к этим первым 10 главам Шримад-Бхагаватам, — очень простая.
Почему Хираньякашипу стал Хираньякашипу? Почему? Не совсем так, потому что его прокляли Кумары. Потому что его прокляли преданные. И урок, который мы должны извлечь из этих первых десяти песен Шримад-Бхагаватам.
Извиняюсь, первых 10 глав 7-й песни Шримад-Бхагаватам заключается в том, что нужно очень сильно бояться проклятий преданных.
Потому что проклятие преданных, особенно чистого преданного, оставляет очень глубокий след в нашей душе. Я уже сказал, что васана - это глубочайший кармический след.
И это проклятие преданных привело к тому, что великие преданные Джая-Виджайя стали демонами на три жизни.
Если великие преданные могут получить такую васану от проклятия преданных, то представьте себе, какую васану получим мы и сколько жизней мы будем демонами, если преданные нас проклянут.
Влияние отношения к преданным и смирения
Это первый урок 10 глав 7-й песни «Шримад-Бхагаватам», но второй урок, по сути дела, этот второй урок описывал вчера Шрила Радханатха Махарадж на своей лекции. Второй
урок заключается в том, а это хорошая новость, что если преданные дадут нам свои благословения или свою милость, то тогда у нас появится какая васана? Кришна-сева-васана, которая в конце концов сможет преодолеть любые препятствия.
Поэтому, в сущности, очень простая вещь, которую Шукадева Госвами хочет донести до нас, рассказывая эту седьмую песню или первую часть седьмой песни, заключается в том, что мы должны, как огня, бояться проклятий преданных, что мы должны стараться служить преданным.
И как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, возвращаясь ко вчерашней лекции, которую дал Шрила Радханатха Махарадж, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что милость преданного беспричинна.
Не нужно думать, что своим смирением или еще чем-то мы сможем так или иначе заслужить милость преданного. Преданный абсолютно независимый. Он дает свою милость любому.
Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что смирение становится даинья — ощущение себя очень падшим, смирение, манада — желание оказывать почтение всем остальным, — это та самая почва, на которой семя милости преданного может дать всходы. Если этой почвы нет у нас, семя не прорастет, оно не сможет расти.
Да, мы будем поливать это семя водой слушания и повторения, но почва-то такыр. Вы не знаете, что такое такыр, из Узбекистана. Я знаю, что такое такыр.
Это то, что в пустыне, там её поливай, не поливай, это такыр, всё поливай, глина просто будет, из которой ничего расти не будет. Засоленная почва, из которой ничего нет.
Если у нас есть гордыня, если у нас нет смирения, если у нас нет желания оказывать почтение другим, то общение с преданными, которое они нам дают, не даст никакого результата.
Мы будем слушать чистого преданного, чистый преданный будет нам рассказывать об этой бхакти. Будет говорить о том, как это прекрасно. Всходы не взойдут, не получится ничего. Потому так важно это качество.
Поэтому Махапрабху говорит: трād api су-ничена тарор api сахишṇунā. Без этого невозможно.
Без этого единственное, что мы получим, даже если у нас будут благословения чистых преданных, мы, будучи гордыми, в конце концов навлечём недовольство на свою голову.
В конце концов, мы навлечём проклятие, и противоположная васана будет проявляться в нашем сердце. Кришна-двеша — ненависть к вайшнавам, ненависть к преданным, зависть будет разрастаться.
И мы можем видеть: на самом деле, это неумозрительные темы, неумозрительные вещи. Мы можем видеть, как человек, общаясь с преданными, а иногда
утрачивает даже изначальный импульс к тому, что он становится законченным демоном. Пришел еще не законченным демоном. Пришел в общество преданных, стал законченным. Как это получилось? Почему?
Потому что это Кришна Двеша Васана, в результате его неправильного поведения, в результате
того, что он не понимает, что смирение и почтение, нежелание оскорблять, и желание служить являются вечными ценностями, из-за этого непонимание, из-за этого недоразумение он ведет себя неправильно в обществе преданных.
И демонические тенденции начинают брать верх. Я видел эти вещи.
Это страшная вещь — посмотреть на эту динамику так называемого духовного развития: человек вроде бы повторяет мантру, вроде бы общается с преданными, вроде бы здесь, но в результате этого зависть в сердце становится все сильнее и сильнее.
Поэтому снова и снова мы должны повторять для себя.
Поэтому снова и снова мы должны повторять для себя. Поэтому Чайтанья Махапрабу говорит: наденьте этот стих, трын апи сычанепа, и апарихари — нама намана дана киртания сада хари — на цепочку здесь и дышите сквозь него, чтобы воздух
проходил через ваше сердце сквозь этот стих. Иначе почвы не будет, и даже если мы, встречаясь с преданными, получим семя от них, это семя не прорастет, и наоборот, противоположные результаты: семя может полностью завять.
Но еще раз, чтобы вернуться, это было введение к этому стиху. чтобы не задерживать слишком долго. Так как это общение с чистыми преданными, хотя оно и может дать васану чистой преданности.
Так как иногда люди не способны принять эту васану, не обладают должными достаточными качествами
для того чтобы эту васану принять, как вчера Шила Радханатха Махарадж пытался дать нам эту кришна-сева-васану своими словами: он вкладывал в нас это желание служить Кришне, оставить все остальное, бросить все остальное.
Ничего другого не было в этой лекции, и через
Роль дхармы в очищении сердца и обретении бхакти
эту лекцию была милость. Никакой другой милости не нужно просить. Иногда люди бегают: дайте милость, дайте милость, милость, дайте. А ведь что ты делал вообще в течение двух часов? Тебе давали милость. О чем еще?
Какая другая милость тебе нужна? Но еще раз, люди иногда не могут принять эту милость. Именно из-за того, что этой почвы нету внутри, в сердце, и именно
поэтому Нарада Муни начинает рассказывать вторую часть седьмой песни Шримад-Бхагаватам, где он описывает альтернативный способ обретения милости или альтернативный способ обретения дхармы. Да, альтернативный способ обретения бхакти, не прямой.
Прямой способ — один. Садху-санга, садху-санга, садху-санга. Сава шахава матра садху-санга, сарва-сиддхих. Это прямой способ, нет никакого другого способа. Нет никакого другого способа, нет никакого другого способа.
Чтобы обрести чистую бхакти, нужна только садху-санга, ничего другое не нужно. Но еще раз, так как мы не способны иногда полностью
принять эту садху-сангу или получить милость от садху, то для этого нужна варнашрама. Для этого нужно исполнять дхарму.
И дхарма, в конце концов, главная суть дхармы заключается в том, чтобы сделать нас смиренными, чтобы сделать нас способными уважать других.
Как Вишванатха Чакраварти Тхакур, говоря об этой почве, на которой должно прорасти наше семя бхакти — посеянное общение с чистым преданным, — он упоминает только два этих качества: смирение и желание уважать.
Чайтанья Махапрабху говорит о том же самом: смирение, терпение, желание уважать, нежелание принимать что-то, принимать уважение. И по сути дела, варнашрама-дхарма сводится к развитию этих качеств и прежде всего этих двух качеств.
Варнашрама основана на этом: на том, чтобы сделать человека смиренным, то есть объяснить ему, что вот у тебя есть долг такой, что не нужно преувеличивать свое место в мироздании.
Что вот оно твое скромное место в мироздании. Ты никакой не там никто, просто маленькая такая вот маленькая такая штука, которая должна исполнять свои обязанности. Варнашрама учит нас знать свое место. Что такое варнашрама?
Почему варнашраму так трудно воспринимать современным людям? Потому что варнашрама все время говорит: «Знай свое место». И твое место — у... Я не буду объяснять где. Твое место.
Ты не великий, ты маленькая, крошечная душа, исполняй свои обязанности, исполняй свой долг. И при этом уважай других, уважай других людей, которые исполняют свой долг.
Если ты мужчина, исполняй свой долг. Если ты женщина, исполняй свой долг, если ты ребенок, исполняй свой долг, старайся уважать всех остальных, и в этом суть варнашрамы.
И по сути дела, вот тут я подхожу вплотную к этому стиху. Здесь этот стих, почему этот стих является ключом ко всем остальным конкретным указаниям, которые Нарада Муни будет давать Махарадже, описывая варна-дхарму, ашрама-дхарму, описывая дхарму женщин, дхарму санньяси, дхарму брахмачари и так далее, дхарму цивилизованных людей, общие правила, почему это в конце концов действует?
Почему дхарма так важна, почему варнашрама так важна? По очень простой причине, и эта причина указана в первой строке этого стиха:
потому что корнем дхармы, дхарма-мула. Корнем всех религиозных обязанностей является Бхагаван.
И поэтому, если мы будем следовать дхарме, то естественным образом, мы подготовим свое сердце к преданности, или, как минимум, смешанная преданность появится в нашем сердце. Другие желания будут постепенно, постепенно отодвигаться, потому что
человек будет получать удовлетворение от следования дхарме как таковой.
В этом смысле следование варнашраме помогает человеку свои абсолютно неконтролируемые необузданные желания привести в более или менее нормальное состояние, так что с ними можно было справиться.
Варнашрама позволяет человеку получать удовлетворение. Почему?
Опять же, потому что именно Бхагаван, поистине, поистине, Бхагаван, сам Бог является корнем всех заповедей дхармы. Именно Бог стоит в основе всего этого закона.
И человек, который следует этому закону, Он в каком-то смысле приближается к Богу. Человек, который отвергает этот закон, неважно, кто бы он ни был, он в конце концов отвергает Бога.
Сарваведа майохари - это хари, который может забрать все ненужные желания из нашего сердца. Он есть средоточие всех ведических шастр, включая смрити-шастры. О Раджа, знай, что все это исходит из одного корня.
Я на Чатма проси дойти. И человек, если он следует этому, он постепенно удовлетворяется, его желание уходит. В этом смысл дармы. Смысл дхармы, следование дхарме — в том, чтобы стать удовлетворенным, чтобы получить
это прасад-ити и чтобы в конце концов получить бхакти-васану, то есть стать каким? Начать нужно с прасад-ити. Начать нужно с того, что мы исполняем свой долг, понимая, что этот долг исходит от Бога.
Не отдельно долг, не долг как таковой. Шрила Прабхупада говорит об этом.
Если человек пытается исполнять долг, но при этом забывает о том, откуда этот долг берется, если человек исполняет долг, понимая, что Бхагаван, Бог, есть источник этой дармы, тогда он будет правильно исполнять эту дарму. Бог этого хочет. Я делаю это почему? Потому что Бог этого хочет.
И если человек действует таким образом, даже если у него есть другие желания, эти желания постепенно-постепенно будут уходить, становиться меньше, меньше мешать ему, гордыни будет уходить, и в конце концов, человек встретит чистого предана.
Встретив чистого преданного, поймет, да, вообще ерунда какая-то. Дарма кай то вай, парамо на рама сара нам садам. Что нужно делать? Нужно все бросить. Гопи что сделали? Гопи следовали своей дармы? Нет, не следовали.
Не следовали. Одна смелая Гопи, братживани-то. А смели вас сказать, что гопи не следовали, да. Гопи были честными женами своих мужей. Не были. Не были. Почему не были?
Потому что ядма супросида. Потому что савай пумсах пару дарма.
Когда у них есть эта вещь, то тогда они могут позволить себе русской не следовать дарме, потому что у них есть это бхакти на ахайтуки, у них нет никакой корысти. Если у нас есть корысть, то мы должны следовать дарме.
Как следовать дарме? Понимая, что дарма исходит из Бога, дарма мулам хи багаван. И именно эту дарму, которая исходит из Бога, объясняет
Нарада Муни во всех остальных главах, оставшихся главах седьмой песни Шримад-Бхагаватам, объясняет таким образом, как смешанная бхакти может появиться в нашем сердце и в конце концов подготовить наше сердце к принятию чистой сева-васаны или бхакти-васаны, которую мы можем получить при общении с чистым преданным.
И соответственно, Шрила Прабхупада приводит тут стих из Яджнавалкья-смрити, где говорится, что дарма мулам самяк-санкалпад жахама чистое желание, которое родилось в разуме у человека, кама самяк-санкальпах является дармамулой.
В Ману-смрити говорится, что дармамулы или корнем дармы являются священное Писание, Смрити и так далее. В Яджнавалкья-смрити говорится, что чистое желание живого существа является дарма-мулой.
Но здесь Нарада Муни говорит, корнем дармы является сам Бхагаван и только Бхагаван.
Преданность гуру как основа следования дхарме
И поэтому, если мы хотим следовать дарме, мы должны понимать, что в конечном счете, любое исследование дхармы, мотивацией для следования дхармы - источником дхармы, источником нашей праведности или чистоты, которая сделает нас по-настоящему счастливыми, является наше желание следовать Кришне, в конце концов.
Я не могу не сказать об этом, прошу прощения, уже кончаю, потому что в самом конце Нарада Муни скажет, а как, откуда эту дхарму взять? Он будет описывать дхарму ашрамов и варн, но он скажет, что в конце концов эта дхарма берется из гуру-бхакти, из преданности гуру.
И поэтому, чтобы снова чтобы дать расшифровку всем остальным порой странным или экзотическим утверждениям, которые мы встретим в этой части Шримад-Бхагаватам.
Мы должны понимать, что если мы следуем гуру, знающему все шастры, гуру знает, какие из этих предписаний шастр нам нужно следовать, каким из них нам не нужно следовать.
И если мы будем иметь эту верность или преданность гуру в лице Шрилы Прабхупады, как он дал нам варнашрама-дхарму, и будем следовать так варнашрама-дхарме, как дал Шрила Прабхупада.
И не будем выдумывать свою варнашрама-дхарму, которая взята из Яджнавалкья-смрити, Парашара-смрити, или Рагхунандана-смрити, или там их очень много этих смрити разных.
Если мы или Бхарадваджа-самхиты, или еще откуда-то, если мы не будем пытаться спекулировать таким образом и примем те обязанности, базовые обязанности, которые дал нам Шрила Прабхупада, его последователи, и у нас будет это гуру-бхакти.
То тогда вместе с этим следованием мы очистим сердце и подготовим свое сердце к получению чистой бхакти-васаны. И тогда милость чистых преданных проявится у нас.
И в конечном счете вся варнашрама-дхарма еще раз сводится к очень простому стиху. Тринадапи суничена тарor ива сахишнуна аманина манадена киртания сада хариḥ. И тот, кто следует этому стиху, следует варнашрама-дхарме.
Тот, кто не следует этому стиху, не следует варнашрама-дхарме. Спасибо большое. Времени нет, я не имею права. Спасибо большое, хари-кришна...