Инициация
Бхакти Вигьяна Госвами · Хабаровск · 2011
Главы
Смысл обряда посвящения в святое имя
Яна шабаха, Рашуру митамината смайши куравина, счей даня новиштам, стапи там, в недобутах, своя мука, как дамахьям, да дать и слава дантикам, мантикам, сигур, швидкам, сири гушна вша, шипам, сахам, сантам, садим, сайтам, са187 8 3 ща 8, 1, швали, пришапанну, судве, прамани, причапа, си2-1,6-абу, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хай, Ама, Харима, Рама, Рама..-каша, Малайчагарама, Янтах Правиша Мамавача на пасмая такиваша, Мы даем сегодня освещение несколькими рядами.
Я скажу несколько слов по смысле этого обряда. Обряд называется Ринама Дикса или Кришнанама Дикса. То есть посвящение в святое имя Кришны. Святое имя можно повторять без посвящения.
Святое имя очень могущественное, и оно не требует никаких предварительных обрядов. Мы все знаем это. И в каком-то смысле можно удивиться, почему удается отдельное посвящение в святое имя.
Мы уже слышали святое имя, сами повторяем на четках. Как минимум несколько лет, 16 кругов. И тут, как говорится, посвящают в святое имя. Смысл этого в том, что хотя святое имя можно повторять без посвящения,
посвящение необходимо для того, чтобы настроить человека на правильный лад и помочь ему повторять святое имя
Важность духовного учителя в практике
чисто. И для этого необходимо отношение с духовным учителем. Без отношений с духовным учителем человеку
сложно чисто повторять святое имя, потому что чистое повторение святого имени подразумевает то что я не думаю при этом о себе.
Чистое повторение святого имени означает, что я повторяю святое имя, ощущая себя частью Кришны. В обычном состоянии сознания мы привыкли считать себя отдельными живыми существами.
У нас есть аханкара, ложное эго отделяет наше сознание от всего остального мира. Замыкая нас на самих себе. Для нас важно, что мы испытываем, что мы ощущаем. И это признак аханкары.
Аханкара — это то, что сосредотачивает меня на себе. Тот самый миг, когда я горжусь кем-то. Аханкара — это источник гордости. Тот самый миг, когда я приписываю себе какие-то достижения и заслуги, я забываю о Кришне.
Посвящение необходимо человеку для того, чтобы он перестал считать себя отдельным живым существом.
Посвящение означает связь, и прежде всего, связь с духовным учителем, который в свою очередь связывает нас с цепью духовных учителей, идущих от Кришны.
Иначе говоря, я перестаю быть самостоятельным живым существом, я становлюсь частью большой семьи Кришны.
Во время санкальпы в процессе жертвоприношения люди повторяют, что я такой-то, такой-то, принадлежащий к чьей-то готре. А чьей-то готры значит семья чья-то. У нас никакой другой готры нет. Традиционно в Индии люди принадлежат семи готрам, может быть, восьми. Я могу точно, то есть семьям или парампорам, начавшимся от семей изначальных мудрецов.
У нас никакой готры нет. Если у нас спросят, какая готра, какая готра у нас — единственная наша надежда, то, что Кришна нас примет. Поэтому мы говорим: а чьи-то готры.
Назначение духовного имени и обрядов
Посвящение означает, что мы становимся членами семьи Кришны, то есть отказываемся добровольно от своей независимости.
Этот внутренний отказ от своей независимости и понимание того, что я частица Кришны, закрепленная в формальных обрядах, в виде того, что у меня появляется имя, принадлежащее Кришне, дас такой-то, такой-то или даси какая-то, такая-то, означает помощь мне, чтобы я мог повторять святое имя уже не из своего эго.
Смысл того, что мы даем новое имя человеку сегодня, заключается в том, что мы меняем его эго. Имя это название нашего эго, нашего самоотождествления. Я здесь такой-то и такой-то, наслаждающийся в этом мире.
И в процессе посвящения человек получает новое имя, то
есть новое я или новое эго, которое оканчивается на слово дас или даси, что значит я здесь такой-то и такой-то, пытающийся научиться служить этому я, может быть, еще не слуга, потому что потому что это непросто.
По-настоящему почувствовать себя слугой, только слугой — это очень возвышенное положение и очень возвышенное состояние сознания. Но по крайней мере я пытаюсь стать слугой, и поэтому я ношу это имя.
Как когда человек идет в армию, сначала он надевает форму и начинает исполнять какие-то приказы, потом через какое-то время он принимает присягу. Принимает
присягу — он уже как бы ближе на один шаг становится к тому чтобы делать то, что ему нужно делать. Сознательно до этого присягу не дают принимать. Хотя выхода у него нет, все равно придется принять присягу.
Но смысл этого в том, что человек принимает присягу через какое-то время, когда он серьезно намерен следовать
этой прицеле. Когда преданные принимают обеты на себя, говорят: «Я буду следовать таким-то и таким-то обетам, я принимаю этот обед», то смысл этого в том же самом: я принимаю присягу потому что я решительно настроен, следовательно, потому что я хочу реализовать свою вечную природу, которая реализуется только тогда, когда у меня не остается других желаний, кроме желания служить.
Роль наставлений Шрилы Прабхупады
И помощь, которая оказывается в этот момент ученикам, заключается в том, что их соединяют с ачьютой через цеп духовных учителей. И прежде всего для нас главным духовным учителем, который соединяет наше
сознание с сознанием вечным, с самим Богом, является Шрила Прабхупада. В каком-то смысле мы прабхупада-готра — семья Шрилы Прабхупады. И сегодня наше вхождение в эту семью официально признается
тем или иным полномочным представителем Шрилы Прабхупады. В конце концов, главное, что есть у нас, — это наставления Шрилы Прабхупады. И наши попытки реализовать свою духовную природу напрямую
связана с тем, насколько серьезно мы принимаем наставления Шрилы Прабхупады. Разумеется, мы должны серьезно принимать наставления духовного учителя и других
духовных учителей ИСККОН. Но главными наставлениями или главной шикшей, которую мы получаем здесь, являются
наставления Шрилы Прабхупады, и об этом никогда не нужно забывать. Шрила Прабхупада объясняет нам, что значит отказаться от своего ложного эго.
Он говорит: отказ от ложного эго значит следование четырем принципам. Потому что неследование этим четырем принципам укрепляет наше ложное эго. Если я не следую этим четырем принципам, то
я закрепляю свое материальное положение в этом. Я постоянно нарушаю эти принципы, подтверждаю свою материальную природу.
Секс, употребление убойной пищи или причинение боли другим живым существам, азарт или желание получить здесь что-то, что я не заслужил. И наконец, наркотики во всех видах и формах, которые укрепляют мою гордыню.
На санскрите наркотики, опьяняющие вещества, называются мадой. Мада буквально значит вино, мада значит безумие и мада значит гордыня. Все эти четыре вещи закрепляют наше материальное самоотождествление.
Материальная жизнь значит четыре принципа, которые нарушаются.
Или четыре принципа наоборот, которым мы следуем, то есть употребление пищи, мяса, рыбы, яиц, употребление всех каких угодно наркотиков, незаконный секс во всех видах и формах и азарт.
Я помню, в 80-е годы ко мне пришел один разгневанный родитель, чья дочка, липа сознание, сознание Кришны. И он стал кричать на меня, топать ногами, обвинять меня в том, что я сбил с толку невинное живое существо.
Дочке, тогда было лет 17 или 19. Он сказал: «Я сразу вас раскусил. Я сразу понял, что это все будет. Когда дочка бросила есть мясо, когда дочка отказалась от всех наркотиков, я сразу понял, без Бога тут не обошлось».
Говорит, есть люди, которые не пьют вино, но они наркотики. Есть люди, которые не едят мясо, но они вино пьют. Если человек следует этим принципам, все очень плохо. Это значит, где-то там Бог.
В то время мы жили в атеистической стране, и он четко совершенно понял эту вещь. И нужно очень хорошо также понимать эту вещь, что когда я нарушаю эти принципы,
я в сущности тем самым Кришне говорю: «Кришна, я не хочу никуда, я хочу здесь оставаться, мне здесь хорошо». Поэтому Шрила Прабхупада сказал: есть четыре регулирующих принципа свободы.
Если я следую этим принципам, я еще не освободился, но я уже сделал несколько шагов по направлению к свободе, и в какой-то момент двери этой тюрьмы раскроются передо мной.
Шрила Прабхупада говорил, что весь материальный мир — тюрьма, где нету замков и нет решеток. Все с радостью сами остаются в этой тюрьме.
И в этой тюрьме все с огромным удовольствием надевают на себя цепи материальных наслаждений. Эти цепи материальных наслаждений называются майтхуна-агара. Майтхуна-агара значит буквально цепи секса.
И секс — это просто символ, самое острое материальное наслаждение, которое доступно здесь, в материальном мире. И люди радостно заключают себя в эти кандалы. И никто не хочет эти кандалы снимать.
Все говорят: «Я здесь, я остаюсь в этих кандалах». Когда человек осмеливается следовать этим принципам, это уже очень большой шаг на самом деле: такой человек — герой.
Какому человеку при жизни памятник надо ставить? На памятнике будет написано: он следовал принципам героически.
Это значит, что такой человек уже хочет порвать с материальным мышлением, потому что нарушение этих принципов укрепляет меня в материальном менталитете. Я здесь, я это тело, и это значит, что все остальные мои соперники.
Это значит, что я буду причинять им боль. Это значит, что я буду убивать другие живые существа и жить за счет них. Это значит, что я буду эксплуатировать других живых существ.
Я буду пытаться обмануть всех с помощью азартных игр и буду создавать в своем уме различные образы властителя и господина с помощью опьяняющих бесед. На самом деле принципы гораздо глубже, чем принято считать.
Первый принцип — отказ от употребления в пищу мяса. Это в сущности отказ от насилия и соперничества по отношению к другим живым существам.
Отказ от желания причинить боль другим живым существам — это перемена моего сознания в смысле того, что я хочу отныне развивать в себе смирение. И, соответственно, наркотики то же самое.
Наркотики это гордыни, я уже сказал. Отказ от наркотиков значит отказ от гордыни. Отказ от иллюзорных представлений о том, кто я такой и что я здесь делаю.
Наркотики создают туманный фон, на котором мне легко вообразить себя чем-то, чем я на самом деле не являюсь. И секс — это символ моей победы в материальном мире. Какая-то непонятная тема.
Это не мерило успеха в человеческой жизни. Люди думают, что их жизнь ровно настолько успешна, насколько они успешно могли заниматься сексом. Ничего более смешного человечество не придумало.
Тем не менее, все находятся в этой иллюзии. И наконец, азарт — это то же самый обман.
И когда человек говорит, что я отказываюсь от азартных игр, денежных — не знаю, что имеется в виду, под денежными то имеется в виду мой отказ от тенденций к обману во всех видах и формах.
Это помогает мне в конечном счете повторять святое имя чисто.
Качества для чистого повторения святого имени
Это главный обет, который мы принимаем на себя.
Я буду стараться повторять святое имя чисто, то есть развивать в себе качества, прямо противоположное качеством, возникающим в моем уме в результате материального соприкосновения.
Эти качества не Махапрабху описал в третьем стихе «Шикшаштаки», но они описаны там же. Повторять святое имя чисто значит находиться в смиренном состоянии ума. Значит быть терпеливым, то есть приносить добро всем.
Терпение значит бесконечная способность приносить благо даже тем, кто приносит мне зло. Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке» сравнивает терпение с деревом.
Дерево люди рубят, люди обламывают его, люди кидают в него камни, чтобы сбить плоды. Люди пользуются, дерево стоит и говорит: «Вот, всё, что у меня есть, я даю». Терпение значит бесконечное, неисчерпаемое желание служить.
И смирение значит нахождение в этом состоянии. Шри Чайтанья Махапрабху сравнивает смирение с состоянием травинки. Мы ходим по траве. Теперь, если кто-то начнет ходить по нам, то какая у нас будет реакция?
Трава при этом не возмущается. «Ты кто такой-то? Почему на меня наступил?» Смирение значит: на меня наступают, по мне ходят, ко мне хоть бы хны. Я не принимаю это всерьез. Почему?
Потому что у меня есть нечто гораздо более важное. В материальном мире у людей мало что есть.
И поэтому, когда какое-то жалкое материальное достоинство их или их представление о самом себе попирается кем-то, человек возмущается, у него появляется гнев.
Но в духовной жизни у нас есть гораздо больше, у нас есть наши отношения с Кришной. И если они у нас есть по-настоящему, человек будет смиренным. Смирение не приходит само по себе.
Смирение — это то, что возникает у меня в результате отношений с личностями. Смирение невозможно развить в одиночестве.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он смеялся над людьми, которые пытаются заниматься духовной жизнью в одиночестве, духовной практикой. Потому что в одиночестве невозможно смирение.
Смирение возможно по-настоящему обрести только в отношениях с другими людьми, когда на тебя будут наступать. А в отношениях с другими людьми всегда будут наступать.
И когда у меня есть глубокие отношения, мне все равно, что в этих отношениях со мной человек делает.
Как ребенок и мать: ребенок может делать все что угодно со своей матерью, он может ее обписывать, обкакивать. И мать не возмущается, мать не говорит: «Кто такой, что такое?» И ради этих отношений она готова терпеть все, что угодно. На хинде есть поговорка, когда ребенок описывает маму.
Мама говорит, что это как вода Ганги. Омовение, да, очищает меня. Почему? Потому что есть отношения.
Если между мужем и женой есть настоящие подлинные отношения, то они смиренно воспринимают какие-то недоразумения, которые всегда есть. Если отношений нет, то да, по любому поводу возникают ссоры, спор.
И точно так же между учеником и учителем. Если эти отношения правильные, то в этих отношениях как ученик, так и учитель развивают терпение. Принято считать и смирение.
Принято считать, что смирение должно развивать только ученик. Могу вас обрадовать, что не только ученик его развивает. Терпение и смирение. Потому что учителя тоже нужно развивать эти качества.
Если их не будет, то в какой-то момент он закричит. Да зачем мне все это надо? Какой смысл в сумасшествии? И в результате этого появляются два других качества.
Наша готовность оказывать почтение всем и каждому, И нежелание получать почтение взамен. Это очень важное качество для духовной жизни.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, тринад апи суничена, если эти качества у человека появились, святое имя становится чистым, это значит, что святое имя приносит такой опыт, который не приносит ничто другое, и нам не хочется расставаться со святым именем. Мы в сущности понимаем, что святое имя не отлично от Кришны.
Что святое имя — это совершенство нашего существования.
Как Бхактивинод Тхакур говорит, что когда человек встречается с Кришной после долгой-долгой разлуки, после того, как нетерпение или желание встретиться с ним лицом к лицу, достигла апогея.
Это состояние называется сиддхи или совершенство. Совершенство человеческого существования. Это когда исполняется наше самое сокровенное желание. Мы встречаемся с тем, кого мы все время искали.
Человек или живое существо в этом мире все время ищет совершенства, он ищет источник красоты, блаженства, счастья.
Когда люди влюбляются друг в друга, это состояние влюбленности, самое возвышенное состояние в материальном мире, означает, что они просто перепутали кого-то с Кришной. Что они встретили кого-то и подумали: о, это Кришна. Быстро они понимали, что это был не Кришна.
Но когда они по-настоящему встречаются с Кришной, Бхагаван такой говорит: «Это состояние называется сиддхи». Сиддхи значит: «Все». «Все, что мне нужно было. Все, чего я хотел до этого, я обрел».
И всё, Чайтанья Махапрабху объясняет: «Киртания сада хари», когда человек по-настоящему встречается с Кришной в святом имени, он не хочет оставаться в кризисе.
Пока я просто отделяю святое имя от Кришны, самого, и воспринимаю святое имя как метод достижения Кришны, это тоже нормально, но это еще не совсем чистая практика святого имени.
В конечном счете я должен встретиться с Кришной в виде и во святого времени.
Преодоление эго и избегание оскорблений
И ради этого мы проводим сегодня обряд санньясы. Есть 10 оскорблений, которые человек сегодня, принимая первые посвящения, дает обет избегать.
Мы знаем эти 10 оскорблений, хотя не помним, обычно в кали-югу люди максимум до трех могут — чтобы запомнить три вещи, если напрячься, можно вспомнить. Четыре принципа — ну, потому что много раз повторяли.
Запомнить что-то пять — это уже это уже подвиг. Если сильно напрячься, можно вспомнить пять имен в панча-таттве. Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Десять запомнить уже не вот. Поэтому я даже не буду их перечислять.
Мысль в том, что мы будем исполнять или избегать всех этих оскорблений тогда, когда у нас внутри появится смиренное состояние сознания. Все оскорбления исходят от нашего ложного эго, от нашего представления о своем собственном превосходстве в тех или иных формах. Эти представления о своем превосходстве порождают разные формы оскорбительного отношения как к людям, так и к святому имени. Но если у меня нет представления о своем превосходстве, если я считаю себя не самым падшим, а просто падшим, таким, какой я есть на самом деле, «самый падший — это я» (придумал себе очередную концепцию превосходства: «Я самый падший, я превзошел всех»), — если я просто понимаю реально: я падшее живое существо, которое по-прежнему, несмотря на огромное количество наставлений, в глубине души надеется стать счастливым в материальном мире.
Если я это хорошо понял, то в этом состоянии сознания я смогу повторять святое имя искренне. Бхактивинода Тхакур говорит, что чистое повторение святого имени состоит из трех вещей.
Что, чтобы повторять святое имя чисто, человек должен помнить три вещи: что Бог велик, что Бог — изначальное сознание, которое породило все это, которое находится везде, в каждом атоме этой Вселенной. Сознание, которое вошло всюду, которое находится в сердце каждого живого существа, под властью которого находится всё, Он бесконечно велик. Я должен помнить об этом.
А я такой... Я такой маленький, что даже слов не найти, какой я. При этом я думаю, что такой большой. Это вторая вещь. Первая: Бог велик. Сознание, породившее это, бесконечно прекращено. И оно находится повсюду.
И Он везде с нами. Он готов откликнуться на нашу мольбу. А я маленький, поэтому маленький всегда зовет большого. Маленький всегда ищет защиту у большого. Слабый всегда ищет защиту у сильного.
И третья вещь, о которой говорит Бхактивинода Тхакур: материальный мир — тюрьма. Это тоже вещь, которую я должен помнить для того, чтобы чисто повторять святое имя.
Если я просто помню, что Кришна большой, что я маленький и что при этом материальный мир — хорошее место, я не буду повторять святое имя чисто, потому что я не буду плакать о пустяках.
Чтобы повторять святое имя чисто, я должен понимать, что материальный мир — опасное место. Что материальный мир — это место, где человека подстерегают опасности и проблемы на каждом шагу.
Я нахожусь здесь, в соприкосновении с майей. Эта майя в любой момент может получить власть надо мной.
Я знаю людей, и они с очень большой искренностью говорили: «Готов следовать до конца своей жизни четырем регулирующим принципам». Конец их жизни наступил гораздо раньше, чем они думали.
Потому что они перестали следовать четырем регулирующим принципам. И даже не считают нужным это делать.
Материальный мир — это опасное место, где человек постоянно находится в этом состоянии, как очень хорошо один из наших ачарьев объяснял. Материальная природа она как бы предлагает себя нам здесь, в материальном мире, и говорит: «Возьми меня». Этот дух наслаждения или пуруша, маленький пуруша нашей душе видит эту материальную природу и думает,
О, харибол, я бог. Очень сложно находиться здесь, потому что у нас у сознания есть желание наслаждаться, поэтому душа называется пурушей, алчущим. А материальная природа говорит, вот она я, я для тебя.
Если этот мир создан для тебя специально, наслаждайся здесь. И человеку приходит в голову такая мысль гораздо чаще, чем нам кажется.
Поэтому надо помнить о трех вещах, чтобы повторять имена и чистые. Помнить о том, что Бог любит. Что я очень мал и беспомощен. Что материальный мир — это тюрьма. Но такая сладкая и приятная.
Место, где я могу и должен чувствовать себя наслаждающимся, и несмотря на множество опровержений этого факта, то, что ну как-то вот наслаждаться тут не получается. Надежда все равно остается. Всегда остается надежда.
Как известно, она умирает самой последней. Мы уже умерли, а надежда еще осталась. Почему человек перерождается? Он уже умер. Уже никакой надежды нет.
Он всё думает: надо еще раз попробовать, в общем, может получится на этот раз, ну, в общем, все понятно. Надо
помнить об этих трех вещах, повторять святое имя, стараться служить, стараться развивать в себе смирение и терпение и служить преданным, которые есть у нас. Они для нас объект поклонения. Арадхья.
Арадхья знание, мы поняли всё.
Служение миссии через распространение книг
И помнить прежде всего о силе Шрилы Прабхупады, в том, что мы принадлежим ему, всё то хорошее, что есть у нас, мы получили от него и от его последователей. И чтобы отплатить ему, отдать
ему долг, мы должны так или иначе пытаться прославить его, давая людям возможность соприкоснуться с его книгами и самим постоянно пытаться соприкасаться с его книгами, изучая и читая его книги.
Мы должны служить его миссии, его созданной организации. Это наша возможность отплатить долг. Мы должны читать его книги.
Это также наше служение Шриле Прабхупаде. И мы должны давать другим людям возможность прикоснуться к его книгам. Это еще одна очень важная форма служения в своем корне. Я много сказал, наверняка вы уже большую часть забыли. Смысл того, что я хочу сказать.
То, что освещение ряда серьезная весь,
и она дает нам очень большой шанс, духовный шанс с одной стороны, с другой стороны, она также, как любая возможность, которую мы получаем, дает нам больше возможностей для того, чтобы злоупотребить. Человек получает новое имя, у него побеждаются новые возможности, гордится.
Красивое имя. До этого он был просто Банней, а стал Вишванатхом. Был Банне, а стал господином Вселенной. Очень не вечно. Ведь это варны, тем, кто поддерживает все в селе. У человека появляются какие-то преимущества.
Главное, использовать эти преимущества служения. Все то, что нам дается, нужно использовать только для того, чтобы больше и больше служить. В конце концов, мы сможем повторять святое имя на мала.
Вот сейчас здесь встречает второе посвящение. Я ему уже все сказал про второе посвящение. Но смысл второго посвящения в том, чтобы еще более серьезно работать над своими качествами.
В том, чтобы очень серьезно понять духовную природу, творение, духовные природы нашего сознания. Слово браман человек получивший вторую инициацию происходит от слова брама, что значит Веды. Брахман — это тот, кто изучает священные писания, Веды, тот, кто знает браму или шабду-браму, то тот по-настоящему считается браманом.
Поэтому мы просим, чтобы люди ждали как минимум бхакти-шастры. Андрей вот не ждал, скоро даст. Однако это самое начало. Самое начальное. Правда не то, кто посвящает свою жизнь. Все, спасибо большое. Спасибо, прабхупадаки.