Нектар преданности. Лекция 8.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Результаты садханы и чистого служения
В глубоком почтении я склоняюсь перед Чистю Госвами, Вриндавана, Шри Руки Гасвами, Шри Санатми Гасвами, Шридгунат и Бхати Гасвами, Шририд Гунаты Дасами Госвами, Шриджи Гами, Шигапалы Бхати Гасвами, которые были поглощены повторением святых имен Господа и приносили поклоны, установленные число рас. Они посвящали преданному служению каждую минуту своей бесценной жизни, и так победили сон и потребность пищи. Кроткие и смиренные они приходили в восхищение, вспоминая о трансцендентных качествах Господа.
Здесь, в этом стихе, описывается результат садханы или результат чистого преданного служения, о котором мы говорили, и определения, которое вы пытались дать.
Узнать его можно внешне, по внешним признакам, потому что человек избавляется от физической зависимости сейчас мы очень сильно зависимы с вами от еды, сна и всех остальных физиологических потребностей. Но если санки-пурвакана-магананатибих-кала-васаникриту человек посвящает все свое время преданному служению, то результатом этого является естественное ослабление этой зависимости.
И даже на нашем с вами уровне можно видеть, как эта зависимость постепенно ослабевает. Это происходит не сразу, но тут говорится, что нидра-харади-чарака-виджи, то они полностью победили эти физические потребности.
И второй эффект, второй результат садханы — динья-чайо. Они стали бесконечно смиренными. Чем дальше человек идет по этому пути, тем в большей степени
у него развивается качество смирения, естественно присущее душе. Сегодня мы продолжим описание чистого преданного служения, которое должно приводить к такому эффекту.
Если оно не приводит, то вывод только один, значит это не чистое преданное служение. Однако вначале хотелось бы уточнить, вчера подошел ко мне Махисвара,
Прабу, после лекции, и спросил, какой элемент бхакти содержался в деятельности моего научного руководителя, который был приведен в пример того, что даже на путях кармы человек
может достичь чего-то только в результате бхакти, и это совершенно правильное замечание и определенная поправка на путях классической кармы.
Кармы, как она описана в ведах, когда мы совершаем карму, ведическую карму, или на путях гьяны, как она описана в ведах, обязательно есть элемент бхакти.
Что это за элементы бхакти в этих путях? Например, на уровне кармы: следование ведам. Следование ведам — это еще не совсем бхакти, но какие-то определенные элементы садханы там есть.
Еще какие элементы, более явно проявленные бхакти есть. Плоды жертвы — это еще не бхакти. Брахманы, коровы. Ну, брахманы, коровы, да, поклонение брахманам, поклонение коровам, молитвы.
Человек произносит молитвы, возносит какие-то гимны, он повторяет святые имена Господа. Прежде всего, слушай так, рисните, так или иначе, произносит святое имя.
И тут, и тут, и на уровне гьяны, и на уровне кармы есть чистое бхакти в чистом виде. И именно эти элементы приводят к тому, что человек достигает цели кармы и гьяны. Какая цель кармы? Сварга, райские планеты.
Какая цель гьяны? Мокша, мокша, мокша, мукти, избавление от страданий. Но именно вот эти вот небольшие элементы, небольшие части бхакти приводят к тому, что человек достигает цели.
Если бы их не было, то сами по себе эти пути не приводили бы даже к сварге или к мокше. На уровне викармы бхакти нет. Человек не повторяет святых имен Бога, не поклоняется брахманам, коровам, наоборот, он коров ест.
Но, тем не менее, чтобы достичь цели, какова цель человека на уровне викармы, на уровне греховной деятельности? Кама, да. Грубое наслаждение.
Но даже тут, для того, чтобы наслаждаться, человек какие-то элементы, так сказать, извращенные бхакти может применять. Это не бхакти в полном смысле этого слова, это вибати. Это псевдо-бхакти.
Но даже тут человек для того, чтобы достичь этой камы, он должен трудиться, он должен посвящать себя, он должен самопожертвованием заниматься, элементы саранагати там есть и так далее.
Но разумеется, этот пример, нужно было его уточнить и поправить, как это правильно сделать. Вообще сварка, работа. Детей в семье воспитывают, как там же есть тоже какие-то элементы.
Есть, да, вот эти элементы, эти чувства, какие-то определенные сентименты, которые есть, это все есть, это, так сказать, извращенные ли отражения бхакти, изначальной бхакти, изначальной любви к Богу. Хорошо.
Компоненты определения бхакти по Рупе Госвами
Итак, вчера мы с вами рассмотрели Кришна-анушилану из определения Рупы Госвами. Что такое Кришна? Верховная Личность Бога, его экспансии, чистые преданные, его атрибуты и дхама. Да, совершенно верно.
Все это включается в понятие Кришны, и преданное служение связанное непосредственно с Кришной, его экспансиями, с чистыми преданными и атрибутами Кришны, относятся к категории уттама-бхакти, чистому преданному служению.
Что такое ану? Что значит ану? Следование по стопам, по стопам ачарьи. Что делает это следование? Что помогает делать это следование? Оно духотворяет наши усилия. Оно соединяет наши усилия с Кришной.
Оно помогает все эти усилия связать... Иначе говоря, ану — это то, через что энергия внутренняя, энергия духовная, энергия передается к человеку, кто является источником этой энергии или духовной силы с помощью которого человек может осуществлять преданное служение.
Кришна. Гуру. А точнее, изначально кто? Изначально. Баларам. Баларам. Баларам, первая экспансия Господа Кришны, специально имеет эту функцию. Она дает эту балу, силу. Бала значит духовная сила.
И Баларам является изначальным духовным учителем, источником духовной силы. Можно ли заниматься преданным служением на основе материальной энергии, с помощью материальной энергии? Невозможно.
Как только эта связь разрывается, как только по той или иной причине человек разрывает эту связь, сразу же простая вещь в преданном служении становится очень сложной. Даже прочитать 16 кругов становится очень сложно.
Хотя, казалось бы, что сложно. Ты сел и сидишь там, читай сидя. Ничего не нужно делать особенно. Вот.
Как только происходит какой-то перерыв, разрыв этой цепи, как только мы лишаемся вот этой вот связи, самая простая вещь становится очень сложной.
И наоборот, чем крепче эта связь, чем краше связь с духовным учителем и с парампарой, тем легче и радостнее преданное служение. Это совершенно очевидный эффект, в котором человек может сам убедиться. Хорошо. Итак, Ану.
Еще какое значение есть у Ану? Ану это то, что связывает нас с Кришной. Через что мы получаем энергию, внутреннюю, духовную силу от Кришны. И еще какое значение есть у ану? Непрерывность. Непрерывность.
Это чистое преданное служение, чтобы быть чистым и чтобы оставаться чистым, должно быть непрерывным. Должно постоянно находиться в движении. Как только вода останавливается, что с ней происходит? Зацветает. Или замерзает.
Выпускница одного из предыдущих курсов бхакти-шастр. Она сейчас, окончив курсы бхакти-шастр, устроилась нянькой. И нянчит маленького младенца.
Говорит: «Очень много я понимаю, общаясь с этим младенцем, находящимся на уровне анна-майи, его обязательно нужно двигать куда-то. Стоит не остановить коляску, как он сразу же кричать начинает.
Вот я тут поняла, что преданное служение тоже таким же должно быть. Постоянно должно быть движение. Стоит остановиться, как сразу, что-то не то. Это результат изучения бхакти-шастр.
Так бы просто возил эту коляску, и думал бы ни о чем. Хорошо. Это анау... Преданное служение, чтобы сохранять свою чистоту, должно постоянно находиться в движении, должно быть непрерывным, должно...
И это тоже непосредственно связано со связью, связью с духовным учителем. Мы говорили об этом. И наконец с шиланом. Что такое с шиланом? Деятельность. Целенаправленная деятельность, созидающая деятельность. Да.
Это целенаправленная деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, формирующая определенные качества в нас, и мы говорили, что эта деятельность — она производится чем?
Есть три раздела этой деятельности: тела, ума и речи. Деятельность ради удовлетворения Кришны: телом, умом и речью.
Мы говорили, что в сферу этой деятельности включается все. Практически все аспекты, которые описаны здесь в нектаре преданности, они включаются туда.
Значение термина анукульена в служении
Садхана-бхакти — деятельность, когда мы еще не достигли совершенства, и деятельность на уровне совершенства со всеми ее разновидностями, это шилан. Теперь следующий элемент этого стиха какой? Анукульена.
Что значит анукуленья? Анукуленья значит, что эта деятельность должна сопровождаться желанием удовлетворить Кришну. Нужно ли тут это слово? Не является ли оно лишним, избыточным? Нужно. Почему нужно?
Потому что нужно дело действовать нежелание удовлетворить. Я Кришна, но я не желаю.
С одной стороны, Кришна-анушила нам уже содержит себе удовлетворение Кришны. Потому что Кришна тут есть, и анушила нам эта деятельность, связанная с Кришной, и направлена на то, чтобы его удовлетворить.
Нужно ли еще раз говорить, с желанием удовлетворить его? Деятельность направлена на то, чтобы удовлетворить Кришну, с желанием его удовлетворить. Может быть, либо и желание для себя.
А удовлетворитель тут, оно словно подразумевает, что Кришна должен быть доволен. Кришна уже доволен нашей деятельностью. Он будет доволен, но мы-то не хотели бы достать ему власть. Мы не хотели доставить ему удовольствие.
То есть все-таки нужно, да? Сознание важно, сознание. Да, это объясняет... Джива Госвами в комментарии к этому стиху.
Он говорит, что да, нукулена обязательно нужно, потому что если бы слова нукулена не было, то тогда бы, скажем, под эту деятельность Кришна анушила нам попадает деятельность Камсы. Камса очень тяжело трудился. Правильно?
Постоянно думал о Кришне. Совершенно. Его ум был постоянно занят Кришной. И он был занят именно Кришной, даже не какими-то его экспансиями. Кришны вайбраджы.
Он был постоянно связан с ним, и тем не менее, его деятельность нельзя назвать чистым преданным служением. Нет? Почему не преданным? Потому что он хотел его убить, потому что он не хотел доставить Кришне удовольствие.
Так, и наоборот, мы можем видеть, что иногда Яшода сердит Кришну. Яшода наказывает Кришну. И Кришна сердится.
Или Яшода кормит Кришну, а потом сбрасывает его у себя с колена, бежит куда-то на кухню, потому что молоко у нее убежало.
И Кришна думает: «Что такое? Господь я не Господь? Почему она меня бросила со своих колен? Она меня кормила молоком. Почему она меня бросила? Что за безобразие? Кришна сердится.
Так а является ли эта деятельность преданным служением? То есть, она как бы не удовлетворяет Кришну. Наоборот, связь с Кришной была разорвана, анушила нам нету. Является ли эта деятельность преданным служением? Почему?
Да-да, потому что оно анкурьена. В конечном счете Яшода делает это для того, чтобы удовлетворить Кришну. В связи с этим приводится пример воина и его оружия. Кто может объяснить этот пример?
Шрила Прабхупада в комментарии приводит этот пример. Воин и оружие. Вооруженный воин. То есть не оружие, вернее, а свой не кормит. Да, то есть в чем суть-то? Не к оружию относится, а к личности. Да. Совершенно верно.
То есть, хотя наши усилия удовлетворить Кришну, как правило, связаны, и результат удовлетворения Кришны, как правило, связан с нашим сознательным желанием его удовлетворить.
Точно так же, как когда мы говорим «воин», обычно мы имеем в виду, что он вооруженный. Воин - это значит оружие. Нам не нужно говорить вооруженный воин. Воин значит оружие.
Если мы говорим, пошлите, если царь говорит, пошлите воинов на поле битвы, ему не нужно говорить, и дайте ему оружие, не забудьте дать. Ясное дело, что он с оружием пойдет так.
Точно так же наши усилия удовлетворить Кришну, они как бы связаны с желанием удовлетворить Кришну. Если она у нас получается удовлетворить, то должно быть желание.
Однако тем не менее в каких-то ситуациях воин и оружие не являются тем не менее тождеством. И в каких-то ситуациях, когда мы говорим накормить воина, то это не значит, что нужно кормить оружие. То есть в каких-то ситуациях это может быть отделено от этого.
Поэтому слово «анкурьена», желание удовлетворить очень важно. И что это значит для нас с вами? Что значит вот этот вот эпитет, «анкурьена», для нас с вами? Что мы никогда не должны забывать о цели.
Мы должны всегда помнить то, что вчера хорошо подчеркнула Такасия, так мы можем заниматься нашей деятельностью в садхана-бхакти. И что может при этом произойти с нашей деятельностью в садхана-бхакти? Да.
Мы можем забыть, для чего мы это делаем. Мы можем забыть основную цель, что все то, что мы делаем, мы делаем для того, чтобы удовлетворить Кришну.
Для того чтобы доставить удовольствие Кришне. Только в этом случае служение наше будет оставаться чистым. Только в этом случае оно будет относиться к категории уттама-бхакти. Если этого нет, то все сразу же уходит.
А если он делает что-то не то, что думает, что он делает. Если он делает что-то не то, но при этом думает, что делает это, чтобы удовлетворить Кришну, что при этом произойдет? Будет это чистым при этом служением или нет?
Нет. Что в этом случае нарушается? Какой элемент в этом выпадает? А ну? Да.
Нужно очень твердо знать, что мы делаем в соответствии с принципами преданного служения, изложенными предыдущими ачарьями. Очень твердо следить и анализировать, делаем мы то или не делаем.
Однако Кришна, Он бхава-грахи Джанардана, Он принимает бхаву, Он принимает наши отношения.
Иногда, в некоторых случаях, что Он сделал с Путаной? Она тоже делала что-то не то. Тем менее... Хорошо, она не шла по стопам предыдущих ачарьев
в своем преданном служении, рассказывал Нароттама про мясника, который не знал, этот мясник, он вместо гири шила-грама-канку использовал. И этот камень... он катал его, естественно, на этих весах.
Гири-говердхан доставлял ему тем. Нет, я не знаю этой истории. Нет, я не знаю этой истории. Когда к нему подошел покупатель, преданный, он понял, что это шила-грам, и он начал ругать: «Что ты делаешь?»
Он хотел никаким-то образом забрать камень. Потом во сне к нему пришел, то есть шила-грам сказал: «Ты тем не... Нет, не покупатель пришел». Рагхунатха сказал, что ты нарушил мое удовлетворение.
В любом случае, я не думаю, что служение этого продавца мяса относилось к уттама-бхакти. бхакти. Как минимум, это мы можем сказать. Результат его... Господь... Пути Господни неисповедимы. Господь Он очень милостиф.
Он даже Путану сделал своей нянькой. Он может все делать так или иначе, но по этим стопам уже да, нам лучше не идти. По этим стопам так-то Это не самый надежный путь. Довольно скользкий путь там.
Можно в крови поскользнуться. Вопрос мой. Тут написано, что чистое преданное служение — это деятельность, которая не просто удовлетворяет Кришну, а совершается из осознанного желания. Анукульена значит осознанное желание.
Анукульена значит, я сам осознаю, что я делаю. Все то, что я делаю, я хочу сделать для того, чтобы Кришна был доволен мной.
И даже если я ошибаюсь, если я делаю что-то неуклюже, но если у меня есть это желание, если у меня есть этот мотив, то это возводит мою деятельность в рамках чистого преданного служения — уттама-бхакти. Хорошо.
Это были. Это у нас было. Какой признак преданного служения? Есть два вида признаков преданного служения. Какой? Сварупа-лакшана, смотри. Сварупа, да. Позитивное или общее описание — сварупа-лакшана.
Описание природы преданного служения.
Разбор понятия анья-абхилашита-шуньям
Теперь мы переходим ко второй части признаков,
по второй категории признаков, что это за признаки вторичные. И совсем правильно называть их вторичными, потому что они описывают тоже уникальные качества преданного служения, очень важные.
И более того, в каком-то смысле эти признаки даже более важны для нас с вами. Мы сегодня это поймем. Какой первый из них? Анья-вилаша. Анья-абилашита-шуньяМ.
Это тот признак, с которого Рупа Госвами начинает свое определение. Анья-абилашита-шунья. Что это значит? Что значит Аня? Другие. Посторонние. Так. Что такое абхилаша? Это. Не эбилас. Виласа-кунджа-ниваса. Абхилаша значит желание.
Абхилаша — это желание. Так, тут у нас абхилаша, и мы будем немножко говорить. Анья — это значит, все остальные, посторонние, другие желания. Желание помимо чего? Кришна. Помимо Кришны. Желание помимо Кришны или помимо чего?
Да, желания помимо бхакти. То есть мы уже говорили с вами, что анья-абилашита-шуньям. Шуньям — значит, они должны их полностью отбросить, должны полностью от них избавиться.
Анья-абилашита-шуньям — значит, что у нас не должно быть никаких иных желаний, кроме желания бхакти. То есть бхакти - это наша цель, и одновременно бхакти - это наше средство. У нас нет.
Мы стремимся для того, чтобы достичь бхакти, и делаем это тоже с помощью бхакти, не с помощью каких-то других средств, не с помощью чего-то еще. Бхакти одновременно является целью и средством.
Значит ли это, что у нас не должно быть никаких желаний даже уже на уровне садхана-бхакти? Мы говорили, что понятие «кришна-анушиланам» включает в себя садхану, то есть самые начальные этапы преданного служения.
Какие начальные этапы? С чего начинается преданное служение? С какого? С какого этапа? С уровня шраддхи. Значит ли это, что у нас уже на уровне шраддхи не должно быть никаких желаний? Не знаю.
А почему же он тогда говорит: анья-вилашита-шунья? Самое главное желание... Близко, да. На каком уровне у человека уходят все остальные желания? Бхавы. Но даже если раньше уходят все остальные желания,
какой стих Чайтаньи Махапрабху описывает это состояние? На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша. Четвертый стих «Шикшаштаки». Четвертый стих «Шикшаштаки». Какую стадию преданного служения описывает? Нет.
На дханам, на джанам... Какой, какой? Ручи, ручи, ручи, ручи, ручи. Вкус, вкус. Все желания уходят, материальные желания уходят, когда у человека появляется вкус.
Когда духовный вкус перекрывает материальный вкус, правильно?
Если вкус, который я испытываю от духовной деятельности, настолько сильный, что он полностью перекрывает все остальные желания, то они уйдут. Они уже перестанут быть проблемой для нас.
На дханам, на джанам, на сундарим, кавитам ва джагадиша — кама, плевать он на все это хотел. Не нужно мне всего этого. Мама джанмани джанмани ишваре бхаватад бхактир хайтуки твайи, я хочу только преданного служения тебе.
Почему? Потому что я от него получаю гораздо больше вкуса, гораздо больше удовлетворения, чем от всего остального.
Но значит ли теперь это, что чистое преданное служение или уттама-бхакти начинается только с уровня ручи? Не значит. Не значит. Почему не значит? Ага.
Да, совершенно верно, это не значит. Хотя действительно, все эти грубые материальные желания, другие желания, они абхилаша, уходят на уровне руки, на уровне вкуса, но тем
не менее, даже на уровне шрадхи, на самом первом этапе преданного служения преданное служение может быть чистым и относиться к категории уттама-бхакти.
И, как правильно сказал Вацала Прабу, секрет заключается в этом суффиксе. Абхилаша — это желание. Но Рупа Госвами говорит не анье абхилаша-шунья, а абхилашита.
Работа с мотивами и привычками преданного
То есть к слову абхилаша прибавляется два суффикса: абхилаша плюс ин плюс та, получается абхилашита, и абхилашита — что значит абхилашита в отличие от желаний. Почему неправильно переводить желания?
Кстати, как у вас тут переведено? Нужно избавиться от тех желаний, да? Да.
Как переводится абхилаша? Абхилаша — это желание, но когда прибавляется этот суффикс, то это как бы превращается не просто в желание, а в более глубокую вещь. Абхилаша — это нечто более глубокое, чем желание.
Желание поверхностное. Желание приходит и уходит. Но абхилаша — это привычка действовать в соответствии со своими желаниями, привычка идти на поводу у своих желаний.
Или по-другому можно сказать, что абхилашита значит мотив. Рупа Госвами говорит, что нужно избавиться не от всех желаний, а от мотивов, от чего-то более глубокого. Мы привыкли действовать.
И мы действуем в этом мире в соответствии со своими желаниями. Как и говорится, что привычка - это вторая натура. Так, привычка - это вторая натура. Мы привыкли поступать определенным образом.
И чистое преданное служение начинается тогда, когда мы меняем свои привычки. Когда меняются наши привычки, желаниями своими очень трудно справиться, но привычки мы можем постепенно поменять.
Человек приучает себя не действовать исходя из корыстных мотивов.
То есть преданное служение — это одновременно абхилаша — это одновременно и более сильное требование, и более слабое требование. Это более сильное требование, потому что Рупа Госвами говорит: мало просто избавиться от каких-то внешних поверхностных желаний.
Нужно избавиться от глубины, укоренившейся в нас привычки действовать корысно. Мы привыкли действовать корысно. Мы привыкли, скажем, как ребенок, так? Ребенок действует инстинктивно, ребенок действует на основании каких-то привычек, выработанных в прошлой жизни.
И он видит что-то, и сразу он что говорит? Мое. Или дай, да. Или хочу. Хочу. Это инстинкт, это привычка. Это заложено у нас очень глубоко.
Рупа Госвами говорит, человек должен избавиться от этой привычки. То есть, с одной стороны, это очень сильное требование, очень глубинное требование.
С другой стороны, иногда, если мы избавились от этой привычки действовать на основе корыстных мотивов, то иногда, если у нас какой-то личный мотив появится внешне, как какое-то желание, то он не прервет чистоты нашего преданного служения.
Что нужно для того, чтобы человек избавился от привычки действовать на основе корыстных мотивов, как это может произойти?
Как это даже на уровне шрадхи может произойти? Вот сначала деятельность меняет, а потом уже да, он меняет деятельность. Но все-таки, как это может произойти?
Может ли это на уровне шрадхи случиться? Можем ли мы избавиться от этой привычки действовать корыстно? Ради самого себя? Общаться с детьми? Можно посмотреть. Общаться, посмотреть, как это делают другие. Совершенно верно.
И нам нужно постоянно напоминать. Напоминать самому себе. Мы вырабатываем определенную привычку. И привычку можно выработать. Привычка - тема хороша, что она вырабатывается.
Как я знаю одного преданного, он читает один круг мантры.
И когда он завершает мантру, он вместо привычного Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда читает. Нада Адвайта Сада-Шива Гаура-бхакта-вринда Мама джанмани джанманишваре Я не хочу ничего. Я не хочу этого. Я не хочу этого.
Я не хочу этого. Человек напоминает себе, что он должен хотеть, чего не должен хотеть. И постепенно у него вырабатывается привычка действовать определенным образом. Мы можем выработать себе эту привычку.
Иначе говоря, человек должен постоянно напоминать себе, в чем заключается моя цель, в чем смысл моего существования, что все остальное не сделало и не сделает меня счастливым. Даже если это будет у меня в изобилии, в избытке. И человек работает над тем, чтобы выработать привычку.
Однако, если скажем, преданный, оказавшись в беде, в какой-то экстремальной ситуации вдруг воздевает руки кверху и говорит: «Кримна, спаси!» Является ли это корыстным желанием?
Вообще корыстное. Корыстное желание. Правильно? Кришна, спаси! Чего это ради он должен меня спасать? Не должен он меня спасать, да? Но прерывает ли это чистоту преданного служения? Нет. Нет. Почему это не прерывает?
Потому что к Кришне обращается. Потому что в основном он на Кришне. Потому что в основном он думает о Кришне. Потому что он хочет устранить помеху, которая мешает.
Да, потому что в норме, иначе говоря, в норме, в нормальных ситуациях, в нормальной нашей ежедневной жизни я должен себе все время напоминать: я действую ради Кришны. Я действую для того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Я не действую ни ради чего другого.
Мне не нужно ничего другого. Не нужно мне. И правда, не нужно. Я еще этого толком не понимаю. Но я напоминаю себе: мне этого не нужно. Это не сделает меня счастливым, мне нужно бхакти.
Я напоминаю себе, у меня постепенно вырабатывается определенная привычка. И если, попав в какую-то экстремальную ситуацию, я вдруг чего-то там случайно для себя захочу и попрошу Кришну: Ничего страшного в этом нет.
Потому что, когда я очнусь, опомнюсь, приду в себя, я снова скажу: не нужно мне это ничего. Нам даром не надо. Вот этот период, когда он сам мотив-то появился, он же может быть у всех разный. Да, он может быть разный.
Но до тех пор, пока мы этот мотив себе не выработаем, пока мы не научимся это делать, наше служение не относится к категории там бхакти. То есть, ты всё-таки начинающий преданный, значит, если такое в тебе проявляется, он, конечно, канистха.
Ну, мы относительно канистха будем говорить немножко позже, но суть именно в том, да, на уровне канистха этой привычки может быть ещё нет. Хотя даже на уровне канистха человек может относиться к уттама-бхакти.
Потому что, когда Рупа Госвами описывает каништха-adhikari, он описывает этап утама бхакти. Да может быть утама бхакти, но на уровне каниски.
То есть, еще раз, даже на уровне шрадхи человек с самого начала должен себе постоянно об этом напоминать, чтобы его преданное служение не осквернялось какими-то другими мотивами.
И когда мы видим другого человека, который делает это бескорыстно, то это очень вдохновляет нас, помогает нам понять, что это значит.
Когда мы видим человека, который поет для Кришны, как в этом году, когда мы ездили во Вриндаван и пошли туда, в Ман-мандир, во Вриндавне, к Радха-Саратхабхаджи, обычно поет киртан преданный. Когда он поет, он поет для самой Радхарани. Это очевидно совершенно.
Невозможно спутать, невозможно притворяться таким образом. То это показывает нам, как бы раскрывает нам иногда наши собственные мотивы. Это напоминает нам о том, на каком уровне мы находимся. Вот.
Это была анья-бела-шунья-шьюнам. В нормальном, естественном состоянии у нас не должно быть других желаний. Мы должны стараться избавиться от всех посторонних мотивов и от привычки действовать ради самого себя.
Проверка чистоты намерений при выполнении служения
Теперь давайте возьмем еще какие-нибудь желания, которые у нас могут быть. Иногда в преданном служении к нам тоже приходят какие-то желания.
Или мы хотим сделать даже что-то для Кришны. В рамках этого кришна-анусилана, манукьюлена, нам хочется сделать что-то, так? Некоторые приятные говорят, мы практические люди, так, нам нужно что-то практическое делать.
Философия, когда она не связана с практикой, она становится скучной и так далее. Нам хочется сделать что-то практическое. Нам хочется, например, построить храм для Кришны. Или распространить больше книг.
Это как с этим желанием быть? А что значит мотив правильный? Кришни понравится. Не пошлятся. Не отдаляет от Кришны.
Когда я делаю это ради Кришны, когда я помню, что я делаю это ради Кришны, когда я хочу сделать это ради Кришны, а не ради самого себя, не ради того, чтобы прославиться. То да, нормально.
Но если этот мотив выходит на первый план и заслоняет от меня Кришну, это желание начинает заслонять от меня Кришну, то это может быть дурным желанием. Многие люди строят храмы, не имеют ничего общего с Кришной.
Средство не должно заслоняться. Да. Средство не должно заслонять цель, потому что мы то же самое строительство храма можем использовать для собственного самовозвеличивания.
В этом году мы поехали в Гуджарате, есть потрясающий храм. Потрясающий совершенно храм. Он построен относительно недавно, но это чудо.
Во всех отношениях этот храм — такой Свамина Нараяна. Огромная площадь, потрясающий сад, необычайной красоты. Там Кришна ездит в этом саду. Саджанный на колеснице, там различные сцены из Махабхараты, экспозиции огромные.
И этот храм, там восседает этот Свамина Нараяна золотой в середине этого храма. И выставка, где людям объясняют, что это такое, как.
Постепенно им рассказывают, что сначала нужно очиститься, нужно прийти к этому, по всему, постепенно, постепенно все это подводится, там различные диорамы. Миллионы, сотни миллионов долларов расходованы на это. Это стоит посмотреть.
Ты примерно часа полтора или два проходишь по всем этим залам, смотришь диорамы, какие-то роботы с тобой говорят, какие-то там перед тобой раскрываются явления, картины, еще что-то такое. Все чувства твои задействованы.
Под конец тебя подводят к самой кульминации. Всему тому, что нужно. К самому концу.
В самом конце, в самом последнем зале сидит несколько роботов Свамина Нараяна в центре, и другие его спутники. Нет, не роботы, а он. Он жил где-то в XVII-XVIII веке. Да, где-то в XVII веке жил.
Нараяну его последователи объявили Богом. Это его храм, его последователей, одной секты. Этот Свамина Нараяна поет. А поклоняйся святым, живым святым. Он поет баджан, очень красиво.
Так он играет на вине, они там поют, играют, киртан идет. Так ты смотришь все это, потому что это роботы, очень интересно. Вот, поклоняйся святым, святые — это воплощение Бога на земле. Все правильно, да?
И в конце концов показывают большую фотографию Прамука Свами, основателя этого храма. То есть вот, вот, вот, вот что нужно делать. Все это было затеяно только для того, чтобы под конец осталось вот это вот самое последнее
впечатление: чтобы эта фотография Прамука Свами отпечаталась у нас, и чтобы мы побежали, отдали ему копеечку свою, все, что у нас есть, отдали
мы побежали, отдали ему копеечку свою, все, что у нас есть, отдали ему. Вот это то, каким образом человек может построить храм. Так и там: о Кришне очень много всего, и о Кришне, о Радхарани, о ком только нет, обо всех экспансиях Кришны. Но в конце концов нужно, чтобы возвеличить себя и чтобы направить человека и его энергию на служение - непонятно куда.
И остается такое противное чувство, что обманули, столько вводили за нос, что в конце концов это сказать... Еще другой другой интересный случай был, когда Рагхунатха Дас Госвами сидел около Радха-кунды.
Помните это желание? Он находился около Радха-кунды. И в то время Радха-кунда и Шьяма-кунда были очень маленькими. Два маленьких озера. Много паломников стало приходить во Вриндаван. И желание промелькнуло у него.
Хорошо было бы сделать Радакунду большой. Кто знает эту историю? Никто не знает? Желание просто мелькнуло у него. И он подумал: Господи Боже мой, я же нищий монах, у меня ничего нет.
Если я сейчас начну этим всем заниматься, то в конце концов я забуду о Кришне. Он сразу же отогнал это желание от себя. Сразу же отогнал. Хотя желания у него было абсолютно искреннее. Но что случилось потом?
Потом какой-то купец пошел в Бадринатх, и купец нес с собой огромный мешок денег. Потому что он пообещал Бадринатху все это пожертвовать.
Когда он дошел до Бадринатха, Бадринатх, а Бадринараяна пришел к нему во сне и сказал: Иди вниз, во Вриндаван, там живет такой санньяси, Рагхунатха Дас Гос- вами. Отнеси ему мешок денег.
Мне мешок денег не нужен. Ты мне вот яблочко тут приложи, мне достаточно. Иди туда вниз, отдай ему, ему нужно. Он захотел это сделать для меня.
То есть пример этот иллюстрирует: то, что Рагхунатха Дас Госвами очень внимательно следил за собой, желание появилось, и он испугался этого желания в первый день, потому что он подумал: что это желание не по силам моим, у меня нет средств для этого желания.
Если я попытаюсь исполнить это желание, даже ради удовлетворения Кришны, я могу забыть в процессе исполнения этого желания о Кришне. Но так как желание это было чистым и искренним, то Кришна сам устроил все.
Самое главное - это желать. И если наши желания будут чистыми, если мы будем ставить перед собой чистые цели и желать, то тогда Кришна будет помогать нам эти желания исполнить.
И мы будем дальше говорить об этом критерии, где Рупа Госвами предупреждает, что ни в коем случае человек не должен браться за что-то непосильное. Потому что если он берется за что-то непосильное, что-то непосредственно для него, то тогда
это желание может привести к тому, что он исполняет и желание, забывает о Кришне.
Как есть множество примеров того, как преданный строит второй храм, да? И естественное желание, хорошее желание - построить храм для Кришны.
Но что в итоге? У преданного получалось, что все разбегались и забывали о Кришне во всем остальном. Сказать, что это вот гордость толкает нас, да, если есть какая-то гордыня но но у нас должно быть очень горячее желание сделать что-то для Кришны.
И если это правильное желание, то Кришна даст нам возможность его исполнить. А как же ты узнаешь, может быть? Как — очень горячее желание твоё, чтобы «я хочу», но грамотно? Как узнать, что это нечисто?
Тут у нас есть два примера. Один пример — Рагхунатха Даса Госвами, который желание отогнал.
И другой пример — Шрилы Прабхупады, который в течение двух или трех лет бился в Бомбее, сражался за этот храм, не щадя своих сил, не щадя времени, прилетал со всех концов мира, ругался со своими учениками, выгонял своих учеников, которые пытались говорить, что Кришна не хочет этого с вами, что давайте мы уйдем отсюда поскорее. Ты в конце концов победил.
Но тут просто и то, и другое возможно, и то, и другое чистое преданное служение. И главное, чтобы вот это желание было чистым. Если это желание очень чистое, то ради этого желания не страшно побороться, посражаться.
Более того, преданный... это тоже психология преданного. Когда он видит какие-то препятствия на своем пути, он думает: Наверное, я правильно все делаю. Бхактивинод Тхакур сказал.
Бхактивинода Тхакура тоже отделяло что-то от его желания поселиться в Навадвипе. Много препятствий было. Он подумал: «Раз меня не пускают, значит, что-нибудь хорошее обязательно из этого выйдет, значит, нужно преодолеть».
То есть и то, и другое возможно. Главное, чтобы мотив был чистым, главное, чтобы помыслы наши были чисты. Если помыслы наши были чисты, мы можем сражаться для Кришны и делать что-то очень большое.
Главное, чтобы это было не для нас самих. Или если это нам не по силам, то тогда можно отойти и пытаться сохранить свои мотивы в чистоте.
И нужно спрашивать у других, спрашивать советы у других, потому что со стороны иногда бывают виднее. Иногда бывает яснее. Нужно браться за что-то или не нужно браться за что-то.
Главное, чтобы помыслы были абсолютно чистыми. Анья-абхилашита-шуньям. Хорошо, давайте тогда мы сейчас сделаем небольшой перерыв. Я хочу вам сказать... Простите, мы написали там вот суффиксы, но мы их не раскрыли. Ин, и это.
Я могу раскрыть. Вы хотите раскрыть вам. Вы для чего вы их написали? Как образуется все так? Я могу раскрыть, если вы хотите, чтобы. Я вас запутал в очередной раз. Суффикс ин абилашин значит желательность.
Значит, как бы, если абиласа — это просто желание, то абилашин — это более глубокое желание, это врожденная склонность действовать, исходя из какого-то желания. А та это, соответственно, нормальное состояние. Нормальное естественное состояние. То, что мы делаем в естественном состоянии.
Иначе говоря, желание, если к нему прибавить «ин», то оно превратится вот в это более глубокое нечто, в привычку действовать таким образом в нормальном состоянии.
То есть желание, абиласа превращается, можно перевести это как бы в желательность, у нас не должно быть желательности, мы, вернее, мы должны поменять свою желательность. Так, сейчас что для нас является желательным?
Что для нас желательно и что нежелательно? То, что радует чувства, желательно для нас. Желанно. Это все желано для нас. Или желательно. То, что нежелательно, это то, что нашим чувствам неприятно.
Так, и тут Рупа Госвами говорит, что вот это вот представление о желательности нужно поменять. Отныне желательным для нас должно являться что? Да, все то, что связано с Кришной, так или иначе.
Только это должно быть для нас желанным. В этом смысле. Анья-абхилашита-шуньяМ. Понятно? Тогда Гяну и Карму мы рассмотрим через 5 минут.