Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 18.1-12

Завершение семнадцатой главы и план восемнадцатой

0:00...--мо Бхагаватева суде. Мы с вами медленно, но верно приближаемся к концу главы. У нас осталось, как вы помните, несколько последних стихов 17 главы.

0:44И сегодня мы должны будем начать 18 главу и пройти первые два раздела 18 главы. Несколько последних стихов мы также прошли обзорно, поэтому давайте немного

1:02вернемся к 17 главе и поговорим еще о 17 главе, прежде чем мы перейдем к заключительной части 17 главы. Как называется 17 глава у нас? Разновидности веры. Или на санскрите: шраддха-трая-вибхага-йога. Шраддха.

1:26Кришна говорит о шраддхе. О вере. И мы с вами уже определяли до этого веру как истинную веру, скажем так. Тут Кришна говорит о различных разновидностях веры и достаточно низко оценивает эти разновидности веры.

1:54Шрила Прабхупада называет веру, о которой говорит Кришна в 17 главе искусственной.

2:02Давайте мы сейчас вернемся немного к этому определению искусственной веры и попробуем определить разновидности шраддхи, но прежде чем мы перейдем к искусственной вере, давайте определим естественную веру.

2:16Каким образом, каково определение естественной веры, что такое естественная вера или вера, отвечающая природе души. С точки зрения Кришны. С точки зрения Кришны, Вера в Кришну. Кто-то знает бенгали?

2:43Определение Кришнадаса Кавираджи Госвами или Шри Чайтанья Махапрабху: вера на бенгали. Кто-то знает, где в Бхагавад-гите это определение дается? Мы уже проходим, прошли с вами эту книгу.

3:03Не в 13-й главе? 2.41, пожалуйста, откройте на стихе 2.41. Мы должны знать всю эту книгу наизусть.

3:22Знать все стихи Бхагавад-гиты и стихи, которые Шрила Прабхупада цитирует здесь. Шрила Прабхупада сказал, что одной этой книги достаточно для того, чтобы проповедовать сознание Кришны по всему миру.

3:36И он сам доказал это на своем опыте. Одной Бхагавад-гиты достаточно для этого.

3:42Итак, 2.41, в комментарии Шрила Прабхупада цитирует стих из Мадхья-лилы: шраддха-шабде — вишваса кахе судридха нишчая, кришна-бхакти ка-и 'сарва-карма-крита'-кая. кто-то скажите мне перевод этого стиха. Кто-то скажите мне перевод этого стиха.

3:59Я отношение в случае, но я нечего не размещение. Это не перевод. Это воля и пересказ. Шраддха-шабда. Шраддха-шабда. Слово «шраддха» или «вера» означает вишваса, кахи судридхани. Вишвас также означает вера или уверенность.

4:23Судрида значит непоколебимая.

4:26Шраддха или вера означает непоколебимую уверенность в то, что Кришна-бхакти кайле, — с помощью Кришна-бхакти, с помощью преданного служения Кришне, сарва-карма-крита хая, человек может достичь всего остального.

4:41Что бы он ни делал, какими другими путями он ни шел, чем бы он ни занимался, всего этого можно достичь, всех этих целей можно достичь, если мы будем заниматься преданным служением. И это вера. На чем основана эта вера?

4:56Шрила Прабхупада несколько раз в других стихах, касающихся веры, приводит еще один очень важный стих из «Шримад-Бхагаватам», который определяет как бы философское основание такой веры. На чем основана эта вера?

5:16Какая цитата из «Шримад-Бхагаватам» подтверждает такую уверенность? Нет. Садван, суду, Бувасту, Садган. Нет. Ни садвам суду, массу дева шабдитам, и не Кришна Сту Багаван Сваям. Когда мы говорим, что.

5:38Сейчас мы еще раз определились, что вера заключается в том, что мы верим в священное писание, и мы верим в то, что, идя по пути преданного служения, служа Кришне, мы достигнем всего остального, нам не нужно делать ничего другого, ничего, отвлекаться ни на что другое, одного этого достаточно.

5:56Какое философское положение лежит в основе этого утверждения? Священное Писание исходит из Верховной Личности Бога. Священное Писание исходит из Верховной Божественной Личности. Не совсем. Кришна — источник всего.

6:08Где еще в «Бхагавад-гите» Кришна говорит о вере? В седьмой, а конкретно, где он говорит о вере? «Ашраддхат- И все. аḥ puruṣāḥ». 3 стих 9 главы. Откройте 3 стих 9 главы. Какой стих Шрила Прабхупада цитирует в комментарии,

6:38подтверждая это положение? Śraddhā śabdāviś-pārokṣāyāḥ suḍṛḍha-niścayaḥ | yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanty tat-skandha- bhujo-paśākhāḥ | Что это значит? Вера — это...

7:02Кто-нибудь может теперь определить это философское положение или сказать это философское положение.

7:08Кришна или Бог является корнем существования. И служа Ему, соответственно, мы достигаем всех остальных целей. Не нужно распыляться ни на что другое.

7:19Кришна корень бытия, корень существования, и служить нужно корню, не пытаясь служить ничему остальному, потому что все остальное производно от него. Это простое философское положение.

7:31То, что у бытия у всего сущего есть корень, и что нужно идти, обращаясь непосредственно к корню, и все остальные

Обусловленная вера в трех гунах

7:41цели достигаются при этом автоматически, тогда как мы можем служить чему-то еще, но нужно найти изначальную причину и служить этой изначальной причине, в этом заключается, так сказать, истинная вера - вера - основанная на священных писаниях, вера, основанная на философском понимании реальности или истины, скажем так.

8:06Но о какой вере, о какой шрадге идет речь в 17-й главе тогда Бхагавад-гиты? Что это за вера, о которой идет речь в 17-й главе Бхагавад-гиты? Вера в трех гунах. Каким образом она возникает? Эта вера в трех гунах?

8:24Да, это вера в трех гунах, но каким образом возникает это разнообразие веры, разновидность веры? Откуда она берется? Сатvānurūpaḥ sarvasya... Да.

8:35Откуда берется различный ум? Это вера является отражением нашего ума или формы нашего ума, обусловленности. Это обусловленная вера. Обусловленная вера. Чем она обусловлена, как она сформулирована, сформирована. Да.

8:57Сатвану рупа сарвася. Она обусловлена нашей обусловленностью. То есть она сформирована под влиянием нашей кармы. Каждый человек имеет определенную психофизическую структуру. Есть душа, и на душу надета эта оболочка.

9:15Так вот, вера, о которой идет речь в 17-й главе, относится не к душе, а к оболочке. В зависимости от того, какую форму имеет оболочка, вера будет воспроизводить эту форму.

9:27В зависимости от того, под влиянием каких гун находится наш ум, наше тело, наши привычки, наши вкусы, все это будет определять нашу веру. И это определяется Кришной очень интересным словом, Сватванурупа.

9:45Шраддха соответствует форме нашего тонкого тела, сформировавшегося под влиянием нашей кармы. Это та самая вера, о которой говорится здесь, в 17-й главе Бхагавад-гиты.

10:00Давайте с вами немного еще, так как это очень важный вопрос, подумаем о том, каким образом соотносится между собой шраддха или вера и религия. Есть два слова.

10:15Каким образом на санскрите, каким словом на санскрите определяется религия? Дхарма. Давайте сейчас посмотрим. Мастера не пишут. Дхарма. Каким образом между собой соотносится дхарма и шраддха. Дхарма, религия и вера.

10:42То есть, юга-аватара Прабху предлагает поставить знак равенства. Или, по крайней мере, стрелочку отсюда туда. Так это или не так? С другой стороны, через это кармой человек очищается. И так, и не так.

11:09Мы поняли, что у нас есть вера, и что вера, по сути дела, индивидуальна.

11:14Потому что в зависимости от того, какое уникальное сочетание гун материальной природы, качество материальной природы влияет на меня, моя вера в то или иное то или иное форму взаимодействия с этим миром будет соответствующей.

11:35Давайте посмотрим, какую роль играет дхарма, какую роль играет дхарма в обществе, в каких ипостасях религия выступает в обществе.

11:46Потому что религия - это очень сложное, многозначное понятие, оно действительно довольно сложно соотносится с верой. Есть в целом три ипостаси, три основных, как лика религии или дхармы в обществе.

12:06Давайте посмотрим, что это за ипостаси религии, какие формы, что такое религия вообще в обществе? Будем исходить так. Из чего мы будем исходить, из какой классификации? Не просто этика. Есть религия как таковая.

12:31Давайте просто сначала возьмем религию как таковую. Что такое обычная религия? Это. Да. Скажем так, религия как форма, как определенная форма поклонения, дарма как форма поклонения.

12:50И мы знаем, что есть множество таких конвенционных религий или условных религий, мирских религий, которые предписывают человеку определенный образ жизни, определенную форму поклонения. И каким образом такая дарма, такая ипостась религии соотносится с этой шратхой, о которой говорит Кришна в 17 главе.

13:20Лишь в полноводье. В этом случае, как вот твое определение правильное. То есть тут есть прямое соответствие. В каком-то смысле. Есть Есть до определенной степени прямое соответствие.

13:36То есть человек верит в ту или иную форму поклонения.

13:40Мы разбирали это в прошлый раз, когда Кришна объяснял, что в зависимости от шрадхи человек поклоняется либо полубогам, либо демонам, либо духам, привидением, либо еще непонятно кому, в зависимости от формы своей обусловленности.

13:58Так, то есть тут более-менее четкое соответствие. Какое еще есть, то есть, это условная относительная функция религии в человеческом обществе. В каждом человеческом обществе должны быть какие-то формы поклонения.

14:16Эти формы поклонения предоставляют различным людям возможность удовлетворить свою шрадху, свою веру. Какая вторая функция, более высокая функция религии, у религии есть? Указывать на высшее предназначение. Дарма как путь.

14:44Помимо чисто формы поклонения религии должна играть роль пути. То есть она указывает на цель человека, на то, ради чего человек живет, дает ему представление о ценностях. То есть этика включается сюда.

15:01Она дает ему представление о ценностях, о том, каким образом к этому пути можно, к этой цели можно дойти и через какие этапы лежит путь человека к этой высшей цели.

15:17В целом, если мы сейчас берем религию, так как функцию функции религии в обществе или ипостаси религии в обществе, и какие основные пути мы знаем?

15:31Сейчас, к данному моменту, у вас уже должно быть ясное представление о разных путях. Карма. Карма, джнана и бхакти, а йога — всё йога, йога где-то посередине между ними болтается там, но есть основные.

15:59Если посудить по целеполаганию, по целям, которые ставят перед собой, то есть три основных пути. Какова цель кармы? Каковы представления о том, что должен делать человек и чего он должен достичь в карме? Кармическом пути.

16:21Благополучие, да. И что он делает для этого? Того ли благополучие в этом мире или благополучие в следующем мире? Что он делает для этого? Да, он занимается благочестивой деятельностью.

16:34То есть цель — это благополучие, средство достижения этой цели — благочестие, мирское благочестие, которое занимает человек. Хорошо. Джняна, какова цель джняны? Освобождение. И каково средство достижения этой цели?

16:56Да, развитие знаний или отрицания этого мира, отказ от этого мира, отрешенность, отрешенность от мирской деятельности. И наконец, бхакти, какова цель бхакти? Прямо. Любовь к Богу, развитие личностных отношений с Богом.

17:14И каковы средства достижения этой цели? Бхакти. Служение. Служение Кришне. Цель и средства. Бхакти — это любовь к Богу, бхакти же — это средство достижения любви к Богу. Цель и средства сливаются в данном случае.

17:31Это третья ипостась, вторая ипостась, вторая форма религии. И мы можем видеть, что, соответственно, вот в этих религиях, в религиях, условных, так сказать, религиях, в религиях таких как ислам,

17:48христианство, есть элементы кармы, элементы джняны, элементы бхакти. Так, где, например, в христианстве элементы кармы? Типа этого, золотое правило, золотое правило. Тяжело работать. Тяжело работать.

18:16Где элементы джняны в христианстве есть? Ну ладно, Господь с ним с христианством, мы не его изучаем. В общем, есть они. Суть в том, что в условных религиях, в конвенционных религиях есть все эти элементы.

18:37Они дают человеку путь, в том числе, они дают человеку возможность поклоняться, и это некое как бы набор обрядов традиционный. Потом они дают человеку представление о цели, о пути.

18:49И наконец, какова третья ипостась религии или дармы. Таково третье назначение. Почему мы так еще разбираем вот это понятие дармы? Как по вашему? Кто может догадаться?

19:07Сейчас, перед тем, как приступить к 18 главе. Да, потому что в конце 18 главы Кришна скажет: сарва-дһарман паритьяджья, мам экаṁ шаранаṁ враджа. шаранам враджа». И нам нужно будет понять, что он имеет в виду, что нам нужно выбросить, от чего нам нужно будет отказаться.

19:29Поэтому, раз уж мы говорим о шрадхе, то уместно поговорить о дхарме и о видах дхармы, о том, как они соотносятся. И наконец, третье — высшая ипостась дхармы. Что такое дхарма?

19:41Шрила Прабхупада определяет это в предисловии к «Бхагавад-гите». Санатана-дхарма — или как он определяет это? Слово Кришна...

19:53Да, как атрибут души, как вечное состояние души, вечное качество души, как вечная обязанность души. Как вечная обязанность души. Или как природа души.

20:14Как Шрила Прабхупада определяет дхарму сахара? В чём заключается дхарма сахара? Да. В чём заключается дхарма огня? Да. В чём заключается дхарма души? Служить Богу и любить Бога. Служить Богу и любить Бога.

20:32В этом заключается вечная обязанность души. И таким образом можно видеть,

20:42что есть о чём, собственно, 17 глава, о чём вся «Бхагавад-гита», о чём 18 глава — о том, что у нас есть обусловленная природа. Эта обусловленная природа накладывает на нас определенные обязательства.

20:56Эта обусловленная природа обусловливает определенные взаимоотношения с этим миром, формируют определённую форму этих взаимоотношений. Одна из таких форм взаимоотношений является шрадха или вера.

21:11Шрила Прабхупада говорит, что шрадха, сформированная под влиянием кармы, является искусственной. Где он говорит об этом? Изучать всё должны уже и знать. Это комментарий к 3 стиху 17 главы.

21:33Возникающие в результате этого искусственная вера и существование носят материальный характер. Искусственные вера и существование, которые возникают в результате нашей обусловленности, нашего...

Цель семнадцатой главы Бхагавад-гиты

21:51И в чём кто может сейчас сформулировать суть или смысл 17 главы «Бхагавад-гиты»? Для чего Кришна рассказывает обо всем этом?

22:07Кто может это сделать: истинную веру — чтобы мы обрели истинную веру, чтобы могли различать, чтобы могли различать? А кто-то может более основательно сказать, для чего же Кришна

22:25в течение 28 стихов что-то там такое нам говорил. Не как вы сказали, что вы прочитали мы знали, что просто. Кто-то может все-таки определить... Мы говорили об этом в прошлый раз. Кто может определить смысл?

22:43Сформулировать смысл, цель 17-й главы Бхагавад-гиты. Нужно поклоняться Кришне. Ну да, это цель каждой главы Бхагавад-гиты. Можно безошибочно говорить об этом. Смысл первой главы Бхагавад-гиты. Нужно поклоняться Кришне.

22:59Смысл 2 главы поклонились. Нужно поклоняться Кришне. Смысл 18-й главы... поклоняться Кришне. Нужно поклоняться Кришне. Может, он подводит его к 18-й, к этому отказу, что только чистая, чистая, доброжелательная... Близко.

23:17В сущности, мы говорили с вами об этом, что смысл 17-й главы Бхагавад-гиты — что да, у нас есть искусственная вера. Вера, обусловленная вера.

23:28Что мы должны понять, что эта вера не отражает реального положения вещей, и что смысл нашей деятельности в том, чтобы от этой искусственной

23:40веры подняться до состояния реальной веры, что мы должны культивировать, сознательно свое положение в гунах материальной природы, подниматься в гунах материальной природы, таким образом, чтобы наша вера достигла как минимум уровня

23:57гуны благости, саттва-гуны, и потом вышла за пределы этой гуны, что здесь, в 17-й главе, Кришна объясняет сознательный процесс постепенного изменения своего положения

24:13в гунах материальной природы, что есть некий сознательный процесс, с помощью которого человек может, и не просто может, но должен, если у него есть разум, изменить свое положение в гунах материальной природы, возвыситься.

24:27То есть Кришна дает нам карту, что делает Кришна? Кришна намечает карту. В карте есть параллели, есть вертикали, там я не знаю, что там есть.

24:39Но каждый человек может, увидев эту карту, увидев эту сетку, понять, я нахожусь здесь, моя цель попасть сюда, и, соответственно, мой путь лежит через этапы.

24:53Кришна дает нам определенные ориентиры, чтобы мы могли четко понять свое положение.

24:59И он до этого объяснял и будет объяснять еще, каким образом сознательно человек может изменить свое положение в гунах материальной природы. Где об этом говорил Шрила Прабхупада в комментарии к 17-й главе?

25:18Наконец, в комментарии ко второму стиху. Совершенно верно. Природные качества человека могут измениться, если он будет находиться в обществе истинного духовного

25:31учителя и будет жить в соответствии с его наставлениями, наставлениями шастр. Постепенно он может изменить свое положение и подняться от невежества до добродетелей или от страсти к добродетели. Итак, слепая вера в определенные гуни не может способствовать возвышению человеку до уровня совершенства.

25:48Это, собственно, смысл всей 17 главы, и в конце, в самом конце, в комментариях к последнему стиху 17-й главы, Шрила Прабхупада повторит то же самое.

25:59Он скажет практически то же самое теми же самыми словами, он будет подводить итог в 17 главе, и будет говорить, существует путь постепенного возвышения,

26:10однако человек, находящийся в обществе чистых преданных, и прямо обращающийся к сознанию Кришны избирает наилучший путь духовного развития. Это рекомендуется в настоящей главе. Хорошо.

26:26Давайте теперь немного вернемся к тому разделу, на котором мы остановились. Мы с вами довольно подробно вернее, мы остановились на аскезе, на тапасье для тела, для речи и для ума. Какие-то стихи? 14-й, 15-й и 16-й стих.

26:58В чем заключается аскеза для тела одним словом? Что мне скажете? Почитание старших, почитание тех, кто выше нас. В чем заключается аскеза для речи? Одним словом. Говорите о Кришне.

27:17Говорить о Кришне на основе священных Писаний. В конечном счете. И оно будет правдивым, приятным, если знать, как это говорить. И в чем заключается аскеза для ума? Думать о благе других. Всегда думать о благе других.

27:38В этом суть аскезы ума. Таким образом, легко запомнить это, чтобы у нас было ясное представление: аскезы для тела, аскезы для ума, аскезы для речи - в одном слове. Дальше, после этого, что описывает Кришна? Да.

Разновидности аскезы в трех гунах

27:59Он описывает аскезу трех видов в трех гунах материальной природы. Мы читали эти стихи или нет? Не читали, да? Давайте прочтем хотя бы по-русски.

28:16Тапасья трех видов, совершаемая с трансцендентной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а также занятыми этим только ради Всевышнего, называется тапасьей в саттва-гуне или в добродетели.

28:29Аскеза, совершаемая из гордости или ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящейся в гуне страсти, оно не может быть ни твердым, ни постоянным.

28:39И наконец, тапасья, принимаемая из глупости, которой сопутствуют самоистязания или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества.

28:49Точно после того, как он перечислил аскезу для ума, для тела и для речи, говорит об аскезе в гунах материальной природы. Первая — это аскеза в саттва-гуне. И какова основная характеристика аскезы в саттва-гуне? Да.

29:08Человек делает это не ради себя. Человек делает это ради Кришны. Человек делает это ради Кришны без ожиданий материальной выгоды. Какова основная характеристика аскезы в гуне страсти? Ради гордости. Ради славы, ради плодов.

29:28Ради плодов. Ради гордости, ради славы, ради чести, ради почета, ради плодов. И какова основная, каков результат этого всего?

29:38Что говорит Кришна о том, что случается с таким человеком, который совершает аскезу ради того, чтобы получить плоды? Она не понимает. А друвам, да. Это самое главное. Она непостоянна. Что значит, что она непостоянна?

29:53Когда человек получает плоды, он прекращает. Когда получаем плоды, мы прекращаем аскезу, показывают. Да, с одной стороны, когда мы получаем плоды, мы прекращаем аскезу.

30:05Еще одно очень важное обстоятельство, которое нужно знать, чтобы четко понять вот эту аскезу в гуне страсти. Это то, что у этой аскезы, тут Кришна говорит: «раджасам чâла адрувам» — это значит непостоянное, не твердое.

30:28Во-первых, само отношение к аскезе не твердое, человек не может заниматься этим долго. Но второй еще очень интересный аспект этого - это то, что результат этой аскезы тоже приходящий.

30:44Если результат аскезы в гуне благости приходит к человеку и он остается с человеком, то результат аскезы в гуне страсти, в чем заключается результат, каков результат аскезы в гуне страсти? В стране? В конечном счете, да.

31:03Но слава, почет. И все. То есть, суть этого утверждения в том, что человек получает все то, что он хочет получить, сразу же на месте, и больше ничего другого он не получает. Это очень важное обстоятельство.

31:20Если я совершаю аскезу и при этом очень горжусь, если я при этом хожу и говорю: «Посмотрите на меня, какой я аскетичный», то люди будут восхищаться этим, но это и будет единственный результат вашей аскезы.

31:35Если вы, например, поститесь на экадыше и при этом ходите, всем говорите: а ты постишься, а я пащусь. А ты сегодня спишь, а я не сплю, то, собственно, вот этим все и закончится.

31:52Никакого другого результата вы не получите, кроме того, что кто-то раскроет рот и подумает: ну надо же дурак, как у неё спит.

32:02Единственный реальный результат, который вы в результате получите: ничего больше вы не получите, никакого иного результата, действительно, благо какого-то транзидентного или длительного блага, которое можно получить, в результате такой аскезы вы не получите.

32:21Все плоды вы получаете прямо сейчас, потому что вы их хотите. Вы хотите чести, вы ее получаете, больше ничего вы не получите. И, наконец, аскеза в гуне невежества. Что это такое? Из глупости.

32:39Шрила Прабхупада очень хорошо говорит: аскеза ради неосуществимой цели. Каков пример аскезы из глупости? Хираньякашипу. Хираньякашипу, когда он поставил перед собой цель стать бессмертным.

32:56Но есть много других примеров аскезы, совершаемой из глупости. Преданные очень часто совершают аскезу из глупости. Когда, например, они голодают до смерти, в том числе

33:09вдруг ни с того ни с сего, когда они вместо того, чтобы пойти к врачу, начинают говорить: вот я лучше пострадаю, чтобы карма из меня вышла, и чтобы аскеза ко мне пришла какая-то. Ничего хорошего нет, это просто глупость.

33:25Вместо того, чтобы просто пойти к врачу и избавиться от этих ненужных страданий, они принимают на себя это. Это типичные аскезы в гуне невежества. И что ещё важно для аскезы в гуне страсти и в гуне невежества?

33:41Еще одно обстоятельство. Подумайте, посмотрите немного на вот это вот. Особенно это относится к гуне невежества. Беспокойство. Беспокойство.

33:51А если вернуться к описанию того, как Кришна сначала описывает, что есть аскеза тела, аскеза ума и аскеза речи. То, что характерно для аскезы в гуне невежества — вред. Только на уровне тела.

34:08Что такого человека нет представления о том, что на самом деле самая сложная аскеза и самая главная аскеза - это аскеза ума. Что аскеза тела - это в конце концов не так важно.

34:19Что гораздо важнее, чтобы человек был аскетичен в своём уме, чтобы человек следовал принципам каким-то в своем уме. Но они все аскезу низводят до уровня физического, до физического плана. И поэтому это низшая форма аскезы.

34:35Хорошо.

Особенности пожертвований в трех гунах

34:36Следующие стихи. Что это такое? Благотворительность. Пожертвование, милостыня и так далее. Зачем она нужна? Зачем нужна благотворительность? Чтобы очиститься, а конкретно очиститься от чего? От привязанности.

35:00А еще конкретнее от чего? Когда Кришна сказал в 16 главе, в конце 16 главы, что есть трое врат, ведущих в ад. Да, от жадности. Избавиться от жадности, от привязанности в целом и от жадности в частности.

35:18Но так как жадность является, как мы уже говорили, одним из очень важных факторов, влияющих на человеческую жизнь, то благотворительность, как бы, противодействует этому. Мы читали эти стихи на санскрите или нет? Нет, да?

35:35А на каком интересном стихе тут у нас остановилось все. Мы туда читали без кассеты, так. Давайте прочитаем сейчас кассеты, по-моему, тут 20 стих. 22, да? А, ну хорошо.

35:51Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время, в надлежащем месте по отношению к достойной личности, относятся к гуне добродетели.

36:01К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на воздание и желание что-либо получить за это, а также та, которая совершается неохотно.

36:15И в гуне невежества, милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время недостойной личности, без должного внимания или уважения, относится к гуне невежества.

36:28Каковы примеры пожертвования благотворительности в гуне благости? Сознание Кришны. Брахмана. И так, и не так. Все зависит от того, с каким сознанием мы это делаем. Всюду Кришна подчеркивает это.

36:56Что главное даже не цель, хотя цель - это важно, главное - это сознание, с которым действует человек.

37:02Если человек действует чисто для того, чтобы как минимум очиститься, то тогда это будет благотворительность в гуне добродетели. Каковы примеры благотворительности в гуне страсти?

37:17Взамен. Получить что-то взамен. Когда я что-то даю, я ожидаю что-то взамен. Кто-то может привести примеры такой благотворительности: когда я даю что-то, при этом думаю, а что мне за это будет?

37:27А что брахману пойдет, ты знаешь, что ему обломится? Да, если такой праведник и держит аскезу как очень большую. Очень интересно: есть кармический обряд в карма-канде —

37:44упоминание предков, так вот, когда мы упоминаем предков, то обычно что при этом дается, что при этом жертвуется, и что нужно браманам жертвовать. Кто-то знает, что нужно браманам жертвовать? Шраддха. Коров.

38:00Помимо коров, что еще нужно браманам жертвовать? Зонтик, туфли. Зонтик, туфли. И кувшин с водой. Затем нужно браманам жертвовать зонтик, туфли и кувшин с водой.

38:19Потому что есть представление, что когда вот душа уйдет, то там солнце палит, потом раскрываешь туфли и вода, что-то может быть. Да. Смысл этого в том, что мы должны жертвовать.

38:32Обязательно говорите: «Пожертвуйте браману зонтик, туфли и кувшин с водой, или кувшин глиняный, тогда, когда вас будут тащить на страшный суд, то эта дорога очень долгая, и при этом палит нещадно солнце, и вас тащит по раскаленному песку.

38:50Если вы пожертвовали зонтик, то у вас в этот момент будет зонтик в руке. Если вы подарили кому-то туфли, то вы не будете идти по раскаленному песку, а у вас будут туфли.

39:01Если кувшин с водой вы кому-то дали, кого-то напоили, то тогда у вас будет вода. Так что на всякий случай, пожалуйста. Но в целом это пожертвование в гуне страсти.

39:14Когда я жертвую что-то, но при этом думаю: «Ой, этот зонтик обязательно браману». Как я пришел к браману — это смотря к какому браману! Браману, который живет в Сухарево, нужен зонтик, потому что тут дождь идет.

39:30Браману, который живет в Джаганнатха-Пури, нужен зонтик, потому что там очень жарко.

39:36Я пришел к одному астрологу, и он мне стал говорить: вот теперь ты должен браману на себя так показывают, пожертвовать зонтик, Туфли, горчичное масло. Я уж не знаю, зачем горчичное масло.

39:51Наверное, чтобы все мне там воду подливали его. И, наконец, очень интересная вещь относительно пожертвований в гуне невежества. Каков результат пожертвований в гуне невежества?

40:15Если мы жертвуем кому-то и как бы совершаем богоугодный поступок, то каков будет результат? Результат будет прямо противоположным. То есть каков будет результат? Грех.

40:29В конечном счете пожертвование в гуне невежества — это грех. Это очень парадоксальная вещь. Люди думают: если я подам кому-то, это всегда хорошо для меня.

40:39Шрила Прабхупада объясняет, очень интересно, в лекции по этому стиху, он говорит: если к вам кто-то приходит и говорит: «Дай мне нож», а вы спрашиваете у него: «Зачем тебе нож?»

40:50Он говорит: «Ну, я убить кого-то хочу», вы будете: «О, пожалуйста, вот тебе пожертвование, нож». То вас потом будут судить за это. Вы разделите вместе с ним грех убийства.

41:00Если вы жертвуете кому-то и знаете, что он применит то, что вы пожертвовали, во зло, так, если вы пожертвовали что-то, я не знаю, кому-то, какому-нибудь... Как это, блин, во что-то, который водку производит, на его избирательную кампанию, то вы оскверняетесь при этом.

41:24Человек при этом оскверняется. Мы тоже оскверняемся. Мы тоже, и есть соответствующая история, связанная с этим, о том, как... очень страшная история. Пожалуй, не буду ее рассказывать. Расскажите.

41:54История такая, история, связанная с Говиндаджи. Когда Говиндаджи находился во Вриндаване, то однажды к нему пришла одна роскошная женщина и подошла к жрецу и сказала: «Я хочу пожертвовать большую сумму денег, как-то я хочу замолить свои грехи».

42:18Он так на нее посмотрел, так как-то с подозрением, и спросил: «А ты кто такая?»

42:23Она потупила глаза и сказала: «Ну вот, я не очень честным трудом эти деньги заработала. Телом своим я служила разным высокопоставленным, богатым людям.

42:33Денег у меня много, но совесть у меня нечиста, сердце мое нечисто, и гложит меня что-то изнутри, я хочу пожертвовать». Он говорит: «Нет-нет-нет-нет-нет, я не возьму этих денег, нет, что-то тут не то».

42:48Она при этом упала, стала плакать, стала молить Говиндаджи, стала говорить: «Неужели я такая падшая, даже я ей пожертвовать ничего не могу, даже отдать ничего не могу?»

42:57И Говиндаджи явился во сне ночью к этому пуджаре главному. Он говорит: «Ты что, это не возьмешь? Она ко мне пришла, она мне жертвует, не тебе жертвует. Ты чего вообще не берешь? Бери, бери».

43:10Он на следующее утро подошел, она пришла тоже. Он пришел. Говиндаджи пришел к ней во сне тоже и сказал: «Приходи, он возьмет. Ничего. Все будет хорошо».

43:20Она пришла, он взял ее и он подумал, что нужно сделать, нужно приготовить большой пир, много просадов и накормить всех браманов. Он приготовил огромный пир, множество просадов, созвал всех браманов, все браманы

43:34пришли, все браманы наелись, все браманы отведали этого прасада, ели до упада, вот, но проблема заключалась в том, что ночью у всех этих браманов, как у одного, случилась полюция, случилось извержением семени.

43:51Все эти браманы утром прибежали в храм, возмущенные совершенно, стали пуджари: «Да чем нас накормил?» Они все выяснили, что это все вместе произошло. Менеджер говорит: «А че вообще? Я-то тут при чем? Мне сказали, я сделал.

44:04Гуру, ты же сказал, я сделал!» Тогда они стали возмущаться, что-то такое кричать, и несколько из них решили: мы будем поститься. Все, теперь мы будем поститься, мы ничего не понимаем.

44:17Мы бедные, чистые, браманы, мы едим просад, мы приходим, невинные с нами такое происходит. И они стали поститься, и в конце концов сели там на полу в храме Говиндаджи, их смарил сон.

44:30Говиндаджи ко всем ним пришел во сне и говорит: «От чего вы, собственно, смущаетесь-то? Кто вас заставлял? Есть все это. Я же вас не заставлял.

44:44Но эти деньги, греховные реакции, которые содержались в этих деньгах, они перешли туда. Прасад есть прасад, но все равно есть вас никто не заставлял. Так что в нашем случае это очень опасная вещь, в принципе.

45:05И мы слишком иногда легкомысленно к этому относимся. Когда к нам приходят очень греховные деньги, нужно 10 раз подумать прежде чем взять эти деньги.

45:16Потому что на этих деньгах... И нужно быть самим очень чистыми. И когда вообще любое пожертвование, нужно быть очень-очень осторожным.

45:25Потому что стоит нам как-то употребить его для себя, сразу же мы принимаем вместе с этим массу греховных реакций.

45:32И если к нам приходят такие деньги, нужно на очень чистые цели это израсходовать. И если мы не можем, если мы не в состоянии, если сами мы недостаточно чистые, лучше отказаться.

45:42Если это какие-то нечистые деньги, непонятно от кого, от какой-то мафии будут неприятности. Я это вам не на своем опыте передаю.

45:52А если это не видите, приходит, я не знаю, то есть как бы по праву брать, да? Ну, тогда просто нужно очень тщательно следить за тем, чтобы все это использовалось исключительно по назначению

46:02только для божеств, только для того, чтобы они так или иначе божество принимало на себя эти кармические реакции, чтобы мы не принимали последствий на санкиртане все равно.

46:16Если это так или иначе, если это все используется только в сознании Кришны, то хорошо, но нужно быть осторожным. Если это очень греховный человек, это опасная вещь.

46:29Если это очень греховный человек - это все зависит от нашей чистоты. Чем чище человек, тем в большей степени он способен, так сказать, переварить эти реакции без особых последствий для себя.

46:41Но если он не очень чист, то это опасно для него. Деньги обмениваются на грех. В процессе обмена, в любом обмене, происходит также обмен кармы.

46:59В любой обмен, в который мы вступаем, в любое взаимодействие, которое мы вступаем с людьми в этом мире, мы меняемся кармой в том числе. Вы даете мне свою карму, я вам отдаю свою карму, как вот мать за ребенка.

47:12Хотела поделиться со мной всеми своими анартхами милостиво.

47:23Как вы же будете, что когда-то деньги заработаны и честными путем нами жертвуют, тогда как другие, когда как все жертвуют много, это деньги заработанные так или иначе. грехом. Бизнесменами.

47:41Во сколько нужно греховные пожертвования? Нужно говорить. Если мы хотим благо этим бизнесменам, то нужно им проповедовать. Мы не просто должны у них брать что-то, мы должны им что-то давать.

47:51Не просто, как, например, преступники приходят в какую-нибудь там христианскую церковь и тоже пытаются замолить свои грехи, отдать свои деньги, и все что-то такое. Нельзя просто брать, нельзя просто отпускать эти грехи.

48:03Нужно еще говорить, что вы должны прекратить это делать. Нужно обязательно проповедовать, нужно что-то им дать взамен.

48:09И если мы дадим им взамен сознание Кришны, если мы дадим им взамен понимание того, что они должны прекратить это делать, то тогда хорошо, тогда при этом греховные реакции тоже смываются.

48:20Как люди эти приходят, и они жертвуют. Если они потом становятся преданные, то все в порядке. Они очищаются сами.

48:31Вот такой интересный момент: что этот человек, этот бизнесмен, который жертвовал, что с ним ничего не произошло. сам не ел.

48:41В этом вопрос заключается, что мы можем принимать такие пожертвования только в том случае, если мы полностью уверены, что выполняем волю Господа. Если мы знаем, что мы берем эти деньги и используем их только на то, что

48:56Господь желает, тогда не будет никаких проблем. Но если мы их там и себе, и там еще куда-то, то тогда будут проблемы. Ну, его мотивация, как правило, бывает избавиться от своих грехов, чего он и достигает.

49:15Но грехи, они на кого-то идут при этом. Хорошо, давайте мы сейчас прочитаем последний.

49:27В определенное время есть определенные дни благоприятные для того, чтобы давать пожертвования: полнолуние, солнечные затмения, кадыши, двадыши.

49:42Есть определенные дни, которые с кармической точки зрения особенно благоприятны, когда результат этот во много-много раз увеличивается, когда мы просто принимаем расчет, мы делаем это исходя из принципов, религиозных принципов, принципов священных писаний.

50:00Давайте с вами прочитаем. Нам сказали, что с 22 стиха мы давайте до конца главы дочитаем санскрит.

50:23Рамана свида свидания, рамастей, не стадив кура, отмаду ми туда витяга, я дядвана парина, правдави радута, сампа, Там я щепита, я тебе вопше там жили,

50:59Таба весна добавича, са ви тебя вишне, а за с ты карман не да, скажка по не, где я поседанечка, и ты на плите шаде, армачай матахия, сорвича и двигателя, от загаля рухам брака, поставкам критам чая,

51:31а за не дючатый папа, печь новига, о дади, стимадят упан..-M-1-2, , 31, 12ма, Сада.

Значение мантры Ом Тат Сат

52:08Переходим к последнему разделу, к заключительному разделу 17 главы.

52:13Но перед этим давайте еще подумаем над одним вопросом, над тем, к каким последствиям приводит поступок, совершенный в той или иной гуне материальной природы. Каковы последствия этого поступка в самом общем случае?

52:36В этой же гуни? В этой же гуни что? Последствия в этой же гуни. То есть мы, с одной стороны, мы получаем последствия, присущие этой гуне. Так, то есть если это гуна благости, то какие последствия?

52:52Знания, да, знания, счастье, процветание, просветление. Если это гуна страсти. Жадность, вожделение. Жадность, вожделение. И если это гуна невежества. Да. И каковы еще последствия? Мы получаем какие-то внешние последствия.

53:12Но какие еще последствия происходят? Каков еще результат? Да. Мы закрепляем свое положение в этой же гуне.

53:23Если мы совершили поступок, который характеризуется влиянием определенной гуне, мы усилили влияние этой гуны на нас, мы закрепили свое положение в этой гуне, так каждый поступок, совершенный в определенной гуне, укрепляет нас, наше ее влияние на нас.

53:44И соответственно, если мы изменим форму своих поступков, если мы скажем, будем, хотя, может быть, они не свойственны нашей природе, но тем не менее, стараться совершать поступки в гуни благости, то каков будет результат?

54:00Да, влияние гуны благости на нас будет усиливаться и, соответственно, уменьшаться влияние низших гун материальной природы. Что объяснял Кришна до этого стиха, до 23 стиха? С 23 по 28.

54:17Что он объяснял вот в этой центральной части 17-й главы Бхагавад-гиты? Гит? Как по деятельности можно определить, в каких гунах находится человек?

54:31Каким образом можно определить, под влиянием какой гуны находится сам человек, по внешней деятельности человека, как по тому, какую аскезу он совершает, какую пищу он ест, какую благотворительность он раздает, можно определить по влиянию какой гуны материальной природы он находится.

54:51И он объяснил, что, в общем-то, все эти гуны материальной природы так или иначе несут определенные изъяны. Что все они имеют определенные недостатки, и здесь в самом последнем

55:04заключительном разделе 17-й главы «Бхагавад-гита» объясняет, как избавиться от этих изъянов, каким образом можно устранить дефекты влияния гун материальной природы на наши поступки, как можно избавиться от этого негативного, от всего того негативного, что приносят какие-то поступки на нас.

55:23И что нужно для этого сделать? Все очень просто. Что нужно сделать для этого? Ом тат! Перед началом каждого действия, как Кришна будет объяснять сейчас, в 23-м стихе.

55:49С начала творения три слова «ом тат сад» использовались для обозначения высшей абсолютной истины.

55:54Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.

56:07Шрила Прабхупада объясняет, что все поступки осквернены гунами материальной природы. Неважно какой: первой, второй, третьей, сатва-гуны, раджа-гуны или тама-гуны.

56:19Но когда они направлены на Всевышнего, Ом-тат-сат, Ом-тат-сат, Верховную Личность Бога, они становятся средством духовного развития.

56:29Тот же самый поступок, если предварить его словами «ом тат сад», то есть если внутренне посвятить его Всевышнему, если внутренне отказаться от него, тот же самый поступок, который закреплял наше положение в гунах материальной природы, будет приводить

56:45к тому, что мы будем освобождаться от влияния гун материальной природы. Таким образом, мы избегаем этого негативного влияния, выходим из-под влияния гун-материальной природы. И что такое ом? Ом. Звуковая вибрация.

57:06Это понятно. Да. Звуковой образ. Да, это звуковой образ, звуковое представление Всевышнего. Не пишет. Мы уже много раз говорили с вами. Что такое тат?

57:25Дальше Кришна будет объяснять последовательно значение каждого из этих слов.

57:32В двадцать четвертом стихе он говорит, поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношение, занимающиеся благотворительностью и принимающие тапасью в соответствии с установлениями шастры, всегда начинают свои действия со слога Ом, чтобы достигнуть Всевышнего.

57:50Ом - это имя Всевышнего. Мы посвящаем это Всевышнему.

57:54Дальше он объясняет, тат: не желая что-либо получить взамен, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и тапасьи, произнося слово тат.

58:06Целью такой трансцендентной деятельности является освобождение. То есть, что значит тат реально? Мы делаем это ради освобождения. Ом, мы говорим, мы делаем это ради Всевышнего. Тат.

58:21Мы делаем это для того, чтобы достичь освобождения, не для того, чтобы получить плоды, не для того, чтобы насладиться плодами. Мы отказываемся, как бы, от плодов, отстраняемся от плодов своего труда.

58:32И наконец, что такое сад? В следующих двух стихах Кришна объясняет три значения слова сад. Какие это три значения? Что такое сад?

58:50Может быть, покажу. Абсолютно истинная цель — жертвоприношения в преданном служении. Она обозначается словом сад.

59:02Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется сад, как и вся деятельность жертвоприношений, воздержания и благотворительности, которая соответствует абсолютной природе, предназначена для угождения Верховной Личности Бога, о сын Притхи.

59:16Три значения слова сад. Что это за три значения? Высшая цель. Тот, кто совершает сад. Первое значение это вечность, как вы правильно сказали. Вечность или бытие. Какое санскритское слово для этого употребляется.

59:49Сат-бхава. Вечность. Сад — значит вечность. Второе значение слова сад. Да, саттва. Благость. Какое санскритское слово? Сад-бхава. То есть бава значит бытие в данном случае. Сад-бава, вечное бытие.

1:00:22А садху-бава 1 значит благость, блаженство, добродетели. И, наконец, третье значение. Сад. Сад-карма. Что такое сад-карма? Кто может дать определение сад-кармы? Что такое сад-карма? Санатана-карма. Санатана-карма. Есть такое.

1:01:01Деятельность ради удовлетворения Вишну и с ним. О более общем. Служение. Деятельность, совершенная в правильном сознании, если самым общим образом. Деятельность, совершенная в правильном сознании.

1:01:17Еще раз, мы говорили с вами, что деятельность, характер деятельности — это одна из основных тем Бхагавад-гиты. Определяется то, в каком сознании совершает его человек.

1:01:29Сатам прасангам мама вирья самвидо, сатам прасангам, сатам прасангам, все то, что связано с сатам, сатам, кто такие сатам, сатам прасангам мама вирья самвидо преданные сатам прасангам, все то, что связано с преданными, мама вирья самвидо. Господь Капиладев говорит, что все то, что связано с преданными, деятельность, которая связана вместе с преданными, в обществе преданных, обладает силой. Вирья. Мама вирья сам видо, обладает определенной силой.

1:02:04В этом смысл, и, собственно, все, то есть любое действие в обществе преданных, соприкасаясь с этими тремя аспектами абсолютной истины, обладает определенной силой, и в конце концов приводит человека к освобождению.

1:02:18И наконец, в последнем стихе этой главы Кришна говорит: что: жертвоприношение благотворительности или воздержания без веры во Всевышнего, ашрадая, ошрадая хутам, тат сан тхи, непостоянные, это называется асад и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей.

1:02:38Когда Кришна говорит здесь ашрадхайа в последнем стихе, какую ашрадху Он имеет в виду? Слово. Которая написана рядом. Искусственное. Что с ним на видео?

1:03:00Послушайте, что тут как Шрила Прабхупада переводит: ашрадхайа хутам даттам. В том-то и дело, что здесь, в самом последнем стихе, когда Кришна говорит ашрадхайа, тот, кто действует без веры, он не имеет в виду веру в Гунах. Он имеет в виду истинную веру, веру во Всевышнего. Он не имеет в виду веру в Гунах. Он имеет в виду веру.

1:03:25Шрила Прабхупада переводит это: веру во Всевышнего. Здесь он переходит к этому изначальному значению шраддхи, потому что шраддха имеет, помимо обусловленного, относительного смысла, также абсолютный смысл. Этот абсолютный смысл — шраддха чистой души.

1:03:43И во что превращается шраддха чистой души, когда душа окончательно очищается? Шраддха — это первая ступень развития любви к Богу. Шраддха — это уже любовь к Богу в истинном смысле.

1:03:59И что говорит тут Кришна: если человек совершает действия без этой веры, без веры во Всевышнего, без веры в «ом тат сат», то все эти действия бессмысленны, у них нет никакого смысла.

1:04:11Он может раздавать пожертвования, он может совершать аскезу, он может делать все, что угодно, совершать жертвоприношения, все это будет лишено смысла.

1:04:24Придает смысл нашей деятельности вера во Всевышнего. Когда эта вера совершается, она имеет результат. Когда действия совершаются с этой верой, они имеют благой результат. Если они совершаются без нее, никакого результата нет.

1:04:38Собственно, вот и все.

1:04:43Шрила Прабхупада определяет это, он переводит это в комментарии: что без веры в шастры, без веры в священные писания, которые указывают нам на цель совершения наших действий. Любые наши действия будут бесполезными. Они не приведут к успеху.

1:05:02Все, давайте мы сейчас прервемся. Мы закончили 17 главу. У нас осталось приблизительно еще чуть меньше часа.

Структура восемнадцатой главы Бхагавад-гиты

1:05:12Мы вполне можем начать 18 главу и пройти первый, второй, может быть, раздел 18 главы. Итак, мы подошли с вами к заключительной главе Бхагавад-гиты. 18-я глава Бхагавад-гиты. Совершенство отречения.

1:05:45Кто знает, как она называется на санскрите? Мокша-санньяса-йога. Мокша-санньяса-йога.

1:05:58Как пишет Прабхупада в комментарии к первому стиху 18-й главы, Бхагавад-гита в сущности заканчивается 17 главой. Кришна уже сказал все, что необходимо.

1:06:12Он описал искусство деятельности —карма-каушалам. В первых шести главах Бхагавад-гиты описал чистое преданное служение в последующих шести главах Бхагавад-гиты с различными разновидностями: с карма-мишрой, с гьяна-мишрой, с йога-мишрой, бхакти. И в третьей части Бхагавад-гиты, в заключительных пяти главах Бхагавад-гиты, он объяснил, каким образом человек может аналитически своим умом понять свое положение в гунах материальной природы и попытаться вырваться из этого, из этой запутанности, и здесь,

1:06:55в 18 главе, он подводит итог всему, он делает вывод, подводит итог, и вкратце как бы возвращается назад и повторяет все то, что он уже сказал, и в конце концов приводит к самой высшей точке, к самому главному выводу,

1:07:16чтобы ни у кого не оставалось никаких сомнений относительно того, для чего он рассказал Бхагавад-гиту, какова цель Бхагавад-гиты, чтобы никто не запутался, чтобы все знали, что он хочет сказать.

1:07:28Он повторяет всю Бхагавад-гиту снова и завершает это двумя самыми знаменитыми стихами Бхагавад-гиты. Что это за стихи? Махаанмана, Бабамат, Бхахта, мам я димам на маскру и сарвадхарман паритиаджа мама кам сарана джа.

1:07:48Давайте мы сейчас прочитаем первые 12 стихов. Хотя нет, давайте поговорим сначала. Крисна. Итак, Крисна подчеркивает этот вывод. Предайся мне, предайся мне, главный вывод, главная тема Бхагавад-гиты.

1:08:06Мы говорили, начали говорить об этом с вами, начиная с первой главы Бхагават-гиты.

1:08:10Что уже в первой главе Бхагавад-гиты, в самом первом стихе Бхагавад-гиты, Дармаксатре, Куруксутре, Самадаэта, Юют Сава Эта тема прозвучала, предайся мне.

1:08:21И да, вплоть до последнего стиха она проходила иногда явно, иногда не явно, через всю Бхагаватгиту, красной нитью. У нее всю нанизана Бхагавад-гита. И вся 18 глава тоже нанизана на эту нить.

1:08:34Он хочет подчеркнуть важность этого вывода. И в этом смысл 18 главы. Суть 18 главы. Повторить все, подвести итог всему и подчеркнуть важность главного вывода Бхагавадгиты. Предайся мне. И она имеет очень сложную структуру.

1:08:54В 18 главе больше всего тем, что неудивительно, потому что все темы, все остальные темы Бхагавад-гита так или иначе обозреваются в 18 главе.

1:09:06Но если грубо не углубляясь в детали, разбить 18 главу, то первые 12 стихов говорят о чем? Первые 12 стихов подводят итог первым шести главам Бхагавад-гиты. Они вкратце излагают 6 первых глав Бхагавад-гиты. Дальше.

1:09:36В следующих, в последующих стихах, излагается что? Не совсем. Близко, но не совсем. Не вторые 6 глав подобные. А третий 6 глав подобный. В первые 6 глав. С 13 по 18 дается Гьяна-йога в очень сокращенном сжатом виде.

1:10:05Суть Гьяна-йоги. В 6, в 5 даже стихах. И с 19 по 40 эта тема продолжается. Тема Гьяны и тема гун материальной природы продолжается и развивается. С точки зрения деятельности, действия.

1:10:24Здесь говорится о деятельности в первых 12 стихах с точки зрения карма-йоги, в стихах с 13 по 40 говорится о деятельности с точки зрения гьяна-йоги, аналитическое изучение деятельности с точки зрения Гьяна-йоги.

1:10:45И после этого, опять же, как мы говорили, тема

1:10:50Бхагавад-гита — искусство деятельности, то, как нужно действовать. И здесь, в первых 12 стихах, она описывается как бы с точки зрения деятеля, с точки зрения обязанностей, с точки зрения самого человека, который исполняет

1:11:04деятельность, тут речь идет о неком отстраненном взгляде на деятельность, немножко со стороны, это точка зрения гьяны, тут

1:11:15точка зрения кармы, то есть человека погруженного в деятельность, точка зрения гьяны, с точки зрения человека, глядящего на все это со стороны.

1:11:25И после того, как Кришна описал все это, Он начинает очень быстро описывать лестницу, систему, по которой человек может дойти с самого верха до самого низа. Стихи с 41 по 48. Что описывают? Не совсем.

1:11:52Они описывают карма-йогу. Деятельность в обществе, предписанные обязанности, то, как человек может действовать в обществе, если общество построено, это общество

1:12:08Варнашрама-дхармы, то Кришна принимает плоды этой деятельности. Он описывает вот эту вот карма-йогу в обществе варнашрамы. Потом с 49 по 55 стих Кришна описывает... дайте, что? После карма-йоги что идет? Дхьяна.

1:12:34После этого Кришна описывает гьяна-йогу с ее главной целью обнаружить параматну, вернее, высшей целью обнаружить параматну. Так, то есть, когда тут человек действует

1:12:52в гунах материальной природы, и он описывает браманов, вайшьев, кшатриев, шудр, действующих в системе этого общества, это вот этот вот раздел с 41 по 48. Тут он объясняет, каким образом действует человек в рамках, в контексте Гьяна-йоги, то есть человек, поднявшийся над гунами материальной природы.

1:13:18Тут вначале описывается деятельность теоретически, тут она описывается уже как бы практически, как гьяна, как йога, как деятельность.

1:13:27Тут просто как бы вначале дается теоретическое описание деятельности, т.е., теория, тут как это реально трансформируется: карма-йога действует в обществе, дальше каким образом действует дхьяна-йога, каким образом он поднимается над гунами материальной природы.

1:13:47В следующих стихах. Потом после этого с 56 по 60 стих описывается чистое преданное служение. Собственно, уже до конца идет бхакти. Там есть какие-то различные разделы.

1:14:11Мы не будем сейчас углубляться в детали, но можно сказать: что сначала карма-йога, потом дьяна-йога, и потом до конца, как минимум, до 66-го стиха, идет бхакти.

1:14:25Не будем сейчас детали какие-то вводить с 56-го по 66-й бхакти, начиная с 67-го и до самого конца, до 78-го, заключение, завершающие напутствия Кришны, Санджай с 67 по 78 включительно.

1:14:52То есть этот путь нам предстоит пройти за ближайшие 2-3 дня в принципе, ничего сложного нет, мы все это уже знаем. Вишну просто подводит итог, говорит о каких-то деталях.

1:15:08Может быть, мы немножко поговорим тут в этом разделе, о чем-то новом, о чем мы еще не говорили в разделе джнаны первом. Там есть несколько любопытных тем, которые поднимает Кришна.

1:15:24Но в целом, тут мы посмотрим более широко на то, каким образом йога может функционировать в обществе. Это довольно интересная тема. Потом дальше джнана-йога, тут нам все ясно. Дальше бхакти-йога — вообще ерунда. Все понятно.

1:15:55И в конце содержатся несколько очень важных наставлений, которые напутствие, которые дает нам Кришна, также Санджая, для того, чтобы воодушевить нас, действовать в этом мире. Так заканчивается эта великая книга.

1:16:22Сейчас мы постараемся с вами пройти первый, может быть, часть второго раздела. Может быть, до 18 стиха мы дойдем. Давайте прочитаем первые 12 стихов. Раскройте на первом стихе.

1:16:38Аштая, Айна Ваша, Тамич На карманам я сам я сам виду, сама кармана, палатьяга, душа Киптинку симптора, я випада, сатана, я хипуша, ядра, три сабратита, я дяданапа, невата, ядана пашчайба, панай матишня, питания И насяду заняза, дама на пабаляте, могася пари тягаз, там са пари кирхида, дугами те воя Я

1:18:38так прилежа, сангамья по мачайба, затем гаса ты комада, на весь так ушел на шабле, а ги сама пишу, не сам, а не дыхана, рахункарманя, жешата, ясту карма палача

Различие между саньясой и тьягой

1:19:09ги, садяги ня, они0, 10 Арджуна задает свой вопрос, который он уже несколько раз задавал до этого.

1:19:40Саня Сасия Махабахо, Татва Мача Мивету, Тяга О могучий руки я хочу понять цель отречения Тьяги и отреченного образа жизни саньясы, о победитель демона Кеше, властителя чувств.

1:19:59Шрила Прабхупада объяснит в комментарии, что Арджуна обращается к Кришне как Кешава, Мадхусудана. И Хришикеша, указывая на то, что какие-то последние сомнения остались у него. Он просит рассеять последние сомнения.

1:20:19Вплоть до самого конца у Арджуны еще остаются сомнения. Кришна уже ответил на все возможные вопросы, сказал все, что только можно.

1:20:28Тем не менее, у Арджуны еще остались какие-то хотя бы небольшие сомнения. И он задает тут снова тот самый вопрос, с которого началась Бхагавад-гита: нужно мне действовать или не нужно?

1:20:42В чем смысл саньясы, и в чем смысл тьяги, отречения от плодов своего труда. И Кришна ему начнет это объяснять и объяснит как следует. Кришна окончательно расставит все по своим местам.

1:20:58Он объяснит ему, что такое саньяса, что такое тьяга. Арджуна хочет понять вот эту разницу между саньясой и тьягой, между отречением от деятельности и отречением от плодов своего труда.

1:21:19Где до этого ближе всего по времени Кришна говорил о саньясе. А ближе по времени.

1:21:36Совсем недавно Кришна сказал Арджуне в 6, а еще ближе... 16, 25 стихе 17 главы. Посмотрите, что говорит Кришна в 25 стихе 17 главы: он говорит о деятельности ради... Что такое саньяса? Саньяса - это деятельность ради освобождения.

1:22:09Правильно? Саньяса — деятельность ради освобождения. И в 25 стихе Кришна объясняет, что человек может совершать яги, жертвоприношения, тапах, аскезу, дана — отдавать пожертвования, ради достижения освобождения.

1:22:33И в этом заключается, собственно, суть саньяса. Человек действует, но он действует ради того, чтобы обрести освобождение. Для или от. Для освобождения. Ради освобождения. Ради освобождения.

1:22:49И до этого также Кришна говорил о карма-пала-тьяге, об отказе от плодов своего труда. И сейчас Арджуне хочется узнать, отличаются эти два понятия друг от друга или нет.

1:23:03И как по-вашему отличаются эти два понятия друг от друга или нет? Отличается карма от санньясы и тяга от санньясы или нет? Отличаются. Нет. Кто-то говорит, что отличается, кто-то говорит, что не отличается.

1:23:24Санньяса является результатом тьяги. Человек не может быть санньяси, если он не отрекается от плодов своего труда. Тьяга может быть и того, да? Хорошо. Тьяга лучше, чем санньяса.

1:23:43Кто-то считает, наоборот, что санньяса лучше, чем тьяга? Кто-то считает, что между ними нет разницы. Вот это примерно то состояние, в котором находился Арджуна. Это у нас последнее сознание.

1:24:15И сейчас Кришна должен будет поставить все на свои места. Сейчас посмотрим, как он это будет делать. Кришна начинает отвечать. Он далеко не сразу это делает. Посмотрите, как он это очень интересно делает.

1:24:33Кришна начинает отвечать на вопрос Арджуны. Во втором стихе он говорит: отказ от деятельности, основанный на материальных желаниях.

1:24:43Вот что великие ученые называют жизнью в отречении, то есть отказ от деятельности, основанный на материальных желаниях, это, по мнению мудрецов, является жизнью в отречении, или санньясой.

1:24:56Отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречением. То есть, как бы есть два понятия. Начнем с этого. Что как будто бы есть два понятия.

1:25:11С одной стороны, есть деятельность, и мы с вами говорили, что есть несколько форм деятельности. Что это за деятельность? Мы расписывали эту деятельность, различные формы кармы. Какие есть формы кармы?

1:25:35А, карма, викарма. А еще какие есть, какие есть формы деятельности? Сакама, нишкама. Правильно. А еще какие есть формы деятельности? Вы тоже о них говорили. Угра-карма. Карма-йога.

1:25:56Есть сакама-карма, и как называется раздел Вед, который описывает эту сакама-карму? Карма-канда. Карма-канда. То есть есть карма, которая описана в разделе карма-канды. Это не совсем сакама-карма. Ну, так или иначе.

1:26:19Это определенный раздел, определенная форма деятельности, которую мы совершаем для того, чтобы получить плоды своего труда. Это конкретная совершенно форма деятельности. Теперь помимо этого есть еще другие формы

1:26:37кармы, которые тоже могут относиться к разделу карма-канды, могут не относиться к ней, но это как бы особые, вот это карма-канда имеет как бы два подразделения, скажем так, не обязательно карма-канда. Вынесем их отдельно. Мы говорили с вами, что есть деятельность, которую нужно делать каждый день, которую предписывают Веды. И деятельность, которую нужно делать для достижения каких-то конкретных целей. Как она называется?

1:27:07Нитья-крия. Да. Нитья-крия или нитья-карма. Нитья-крия или нитья-карма. И Пуджари должны знать это. Какая второй вид? Что же, пуджари? Никто не знает. Мы говорили об этом с вами, тоже писали.

1:27:34Наймитика. Наймитика-карма. Нитья-карма — это то, что мы должны делать каждый день. Каждый день мы должны читать мантру.

1:27:48Каждый день мы должны повторять мантру Гаятри, каждый день мы должны омываться, каждый день мы должны чистить зубы. Все это карма-деятельность. Каждый день предписано делать что-то Ведами.

1:27:59И наймитика — это деятельность, которую нужно делать время от времени для достижения какой-то конкретной реальной цели.

1:28:08Шрила Прабхупада объясняет все это в комментарии к этому стиху. Он говорит, что существует, почему мы, собственно, об этом говорим, существуют жертвоприношения, необходимые для того, чтобы обрести хорошего сына, способствующие достижению высших планет.

1:28:25Но жертвоприношения, за которыми стоят материальные желания, должны быть прекращены. Однако нельзя отказываться от жертвоприношения ради очищения собственного сердца или ради продвижения в духовной науке.

1:28:40То есть санньяса — это когда человек отказывается от чего? Он отказывается от камья-кармы. От деятельности целиком ради каких-то конкретных материальных желаний, ради достижений конкретных материальных желаний.

1:29:04Так, но при этом остаются вот эти две формы деятельности для санньяси, правильно? Нитья-карма остается у санньяси. И наимитика-карма тоже остается у санньяси. Каков плод нитья-кармы? Ради чего человек совершает нитья-карму?

1:29:33Очищение. Плодом нитья-кармы является очищение своего существования. И каков плод очищения существования, каков результат очищения существования? Еще не текст. Знание. Джнана. Которое является признаком гуны благости.

1:29:52Очищение существования и признак гуны благости. И здесь, как бы Шрила Прабхупада как будто бы в комментарии к этому стиху говорит, что какое впечатление у вас сложилось, чему он дает предпочтение: санньясе или тяги?

1:30:13Санньясе или тяги? Да, он отдает как бы предпочтение санньясе. Он говорит, что нельзя отказываться от всех плодов своего труда, что есть плоды труда, от которых мы не отказываемся.

1:30:30Например, плоды труда, которые приносит нитья-карма. Это знания. Мы не отказываемся от знания. Нам нужно знание в конечном счете. Очищение — это тоже определенный плод.

1:30:40Мы не отказываемся от всех плодов своего труда, потому что есть тяги, которые полностью отказываются от всех плодов своего труда. Он отдает предпочтение как бы санньясе.

1:30:50Давайте посмотрим 3 стих, что говорит Кришна в третьем стихе.

1:30:56Некоторые ученые, люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи.

1:31:11Кого тут имеет в виду Кришна? Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены как греховные, кого он имеет в виду? В конечном счете, да. В конечном счете.

1:31:30Более конкретно — это философы санкхьи. Санкхья утверждает. Помните, мы в начале перед Арджуной был тоже вот этот вопрос. Ты говоришь: санкхья, санкхья. Что такое санкхья? Санкхья значит отказаться от всей деятельности.

1:31:45Что любая деятельность греховна. Так, и дальше он говорит: но есть другие мудрецы, которые считают, что не следует отказываться от жертвоприношений благотворительности и топасий. Что это за мудрецы?

1:31:57Другие — мимамса. Карма-мимамса. Мимамса говорит, что ни в коем случае нельзя отказываться от всей этой деятельности, потому что эта деятельность священна, она описана в ведах.

1:32:17Мимамсы последователи, карма-мимамса говорят, что если вы увидели санньяси, то вам нужно сразу же омыться, потому что вы осквернились. Один вид саньяси, человека, отказавшегося от деятельности, настолько

1:32:32греховен, что последователь карма-мимамсы должен сразу же омыться. А соответственно, последователи санкхьи говорят, что если вы увидели человека, идущего путем карма-мимамсы, то вам нужно тоже бежать мыться.

1:32:48Таким образом, все общество чистое отбывает. Чистота поддерживается постоянно. Все постоянно моются, друг друга видят и мыться бегут. Но есть два этих вида людей, которые не признают друг друга.

1:33:14Одни говорят, что нужно действовать, другие говорят, что не нужно действовать, одни говорят, что нужно отречься от всего, другие говорят, что ни в коем случае нельзя отрекаться от деятельности, что есть формы деятельности, от которых нельзя отказываться.

1:33:32Шрила Прабхупада описывает это в комментарии. Он говорит: кому он отдает предпочтение в этом комментарии? Посмотрите, пожалуйста, на комментарий к третьему стиху.

1:33:48Прабхупада предпочитает считать, что санкхья и мимамса... Он говорит, что деятельность, предписанная в Ведах, то, что предписано в Ведах, от нее нельзя отказываться, она не является насилием в полном смысле этого слова.

1:34:02Жертвоприношения, описанные в Ведах, они являются законом, и поэтому ни в коем случае нельзя от них отказываться. Но все это, как нужно заметить, сначала Кришна ссылается на других.

Отречение в гунах материальной природы

1:34:20Он говорит во 2-м стихе: ученые люди считают это. В этом стихе он говорит: одни мудрецы считают так, другие мудрецы считают так. Сейчас в четвертом стихе он высказывает свое мнение.

1:34:32Он говорит о том, что считает он сам: «О, лучший из Бхарат, услышь теперь мое суждение об отречении, о тигр среди людей». В шастрах говорится, что отречение бывает трех видов. Что это за отречение трех видов? Да.

1:34:47Гуны благости, страсти, невежества. Не кажется вам немного странным этот ответ? Что спросил у Кришны Арджуна? Как это, отец Пун, да? Арджуна у него спрашивает.

1:35:05Вот представьте себе такой диалог, вы подходите кому-то и спрашиваете, объясни мне, пожалуйста, разницу между Тьягой и саньясой, между отречением от деятельности, отречением от плодов своего труда.

1:35:22А он вам говорит: услышьте теперь мое суждение об отречении.

1:35:25В шастрах говорится, что отречение бывает трех видов. У вас спрашивают, в чем разница между тьягой и саньясой, а вы говорите: а вообще-то отречение трех видов бывает. Что хочет сказать здесь Кришна?

1:35:43Нет разницы между тьягой и саньясой. Да, да, именно это хочет сказать здесь Кришна. Что разницы между отречением и саньясой нет, что разница на самом деле заключается в сознании человека, который занимается этим.

1:36:01И сознание это сформировано под влиянием чего? Гун материальной природы.

1:36:07Что на самом деле между тьягой и саньясой нет разницы, что почему нужно судить не по внешнему, ни по тому, что делает человек, а по тому, каким образом он делает, каково его сознание, в какой гуне материальной природе находится его сознание?

1:36:26Это то, что хочет сказать здесь Кришна. Нет разницы между тьягой и саньясой. «О, лучший из Бхарат, услышь теперь мое суждение об отречении, о тигр среди людей». В шастрах говорится, что отречение бывает трех видов.

1:36:41И в 5 стихе он начинает объяснять: яд-ягья-данах-кармано на тхьяджьям карма тат. Он дает общий принцип. От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться. Их нужно совершать.

1:37:06В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души. Йоги должны действовать ради прогрессии человеческого общества.

1:37:23Суть в том, в чем суть этого стиха, в чем смысл этого стиха? В чем смысл? В чем главная суть этого стиха? Что делать для того, чтобы поднять до этого уровня всех остальных? Это да, это скорее в комментарии.

1:37:43Посмотрите на стих и посмотрите на предыдущий стих. Кришна говорит, что есть три вида отречения. И дальше он говорит: от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи не следует отказываться.

1:37:59В действительности жертвоприношения, благотворительность, тапасья очищают даже великие души. Благость, благость, благость, да, цель нужно совершать это. Почему? Потому что она очищает.

1:38:15То есть нужно заниматься всем этим, нужно отрекаться от... Но основной смысл любой нашей деятельности должно быть очищение. То есть гуны благости.

1:38:26Кришна подчеркивает здесь преимущество гуны благости, потому что цели гуны благости не отличаются от целей духовного развития в конечном счете.

1:38:36Что нужно отказаться, нужно отречься от карма-канды, нельзя отрекаться от нитья-кармы. Потому что плодом нитья-кармы является очищение сердца. В результате нитья-кармы очищается сердце.

1:38:48Нужно исполнять эти обязанности, но мотивацией нашей должно быть желание очиститься. Нужно все делать то, что мы делаем, но мотивом нашей этой деятельности должно быть очищение, желание очиститься.

1:39:08Тут объясняет, подчеркивает, что на самом деле санньяса, что цель деятельности санньяси в чем заключается? Очиститься не только самому, но очистить всех остальных.

1:39:26Это очень важный момент, что целью нашей деятельности на нашем уровне должно быть самоочищение.

1:39:33Но когда человек поднимается до более высокого уровня, до уровня санньяси, только в этом случае он сможет удержаться и избежать влияния низших гун материальной природы.

1:39:52На уровне санньясы, на уровне отречения от деятельности очень трудно удержаться, когда человек целиком посвящает себя только очищению своего существования. Это очень сложное положение, когда человек дает такой обед.

1:40:10И поэтому, соответственно, для того, чтобы удержаться на нем, нужно думать о благе других. Есть такая замечательная история про одного саньяси.

1:40:21Шел однажды санньяси некий по городу. И навстречу ему попался такой вайшья, а всякий вайшья, богатые вайшьи, они немножко с собой... Он увидел этого санньяси, у него шикха торчала, он лысый был, отрешенный весь у себя такой.

1:40:41Шел по городу, в глазах своя устремленность. И этот толстый такой вайшья стал над ним смеяться. Говорит: «Эй, санньяси, чем твоя шикха лучше, чем кисточка на хвосте у осла.

1:40:56Санньясин на вот так посмотрел, задумчиво подумал немного, подумал и ничего не ответил, прошел своим путем, прошло пару лет. Этот саньяси тяжело заболел. Он лежал в кровати.

1:41:13Он попросил позвать. Позовите этого Вашу. Мне нужно ему что-то сказать. Эту Вашу подозвали к нему, он увидел этого саньяси, лежащего на постели с высокой температурой, лихорадкой какой-то.

1:41:30Саньяси подозвал его и сказал: «Мне нужно что-то тебе сказать. Знаешь, я долго думал над твоим вопросом. И сейчас я могу с определенностью сказать, что моя шика лучше, чем кисточка на кончике хвоста осла».

1:41:47Он говорит: «А почему ты вдруг пришел к этому выводу?» Он говорит: «Ну как же вот? Я помираю сейчас, уже я не паду.

1:41:56Если бы до этого я это сказал, кто его знает, может быть, она и хуже была бы, чем кисточка на конце у осла, у хвоста у осла. Но сейчас уже всё. Я свой путь прошел, я свое дело сделал.

1:42:13Теперь я со всей определенностью могу сказать: шика моя лучше». Так, бедному Ваше очень стыдно стало. Он стал просить у него прощения,

1:42:23раскаялся в своей гордыне, но суть-то в том, что шику легко носить, но лучше ли шика, чем кисточка у осла, которая там болтается, — это большой вопрос. И доказывается это всей жизнью человека.

1:42:45Если человек всю свою жизнь пронесет это, если он всю свою жизнь будет думать о своем очищении, о очищении всех остальных.

1:42:53И он сможет удержаться на этом уровне только в том случае, если он будет заботиться об очищении других, если он будет проповедовать, если он будет говорить: иначе другого пути нет, другой возможности нет.

1:43:06Если мы будем даже думать только о собственном очищении, мы всё равно рано или поздно падем с этого уровня. Чтобы удержаться на этом уровне, нужно заботиться о благе других, и это смысл комментария к пятому стиху.

1:43:21То есть ни в коем случае нельзя отказываться от деятельности, которая может очистить нас, и ни в коем случае нельзя отказываться тем более от деятельности, которая может очистить всех остальных.

1:43:32Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивал, что мы должны что делать? Я не знаю, помните ли вы. Пожалуйста, скажите: проповедовать, распространять книги. Если мы действуем в правильном сознании, вот смысл этого еще в чем?

1:43:48В том, что если мы действуем в правильном сознании, если мы занимаемся этим, если мы проповедуем, если мы распространяем книги в правильном сознании для того, чтобы очиститься самим и очистить других.

1:44:00Если это является нашим мотивом, то от этого ни на каком уровне никогда нельзя отказываться?

1:44:07Потому что даже великие души, как говорит тут Шрила Прабхупада, как он переводит, даже великие души очищаются в результате этого.

1:44:15В результате ягьи, которую мы совершаем, мы можем очиститься, тогда как путь полного отречения очень опасен. То о чем должен думать настоящий санньяси?

Правильное отношение к исполнению обязанностей

1:44:30И после этого Кришна переходит к описанию деятельности, вернее, отречения в гунах материальной природы. Он описывает отречение в гуне благости, в гуне страсти, в гуне невежества. 6 стих.

1:44:51Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней, без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, сын Притхи, таково мое окончательное мнение. Мата уттамам, мое окончательное мнение.

1:45:07То есть, если это деятельность,

1:45:13если перефразировать то, что говорит тут Кришна, вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней, без ожидания награды, ее следует совершать из чувства долга. Таково мое мнение. В чем смысл?

1:45:27Тут Кришна формулирует условия, при которых эта деятельность очищает. В предыдущем стихе, в пятом стихе он сказал, что эта деятельность очищает даже великие души.

1:45:39Здесь он говорит, каким образом эта деятельность будет очищать. Чтобы эта деятельность очищала, ее нужно совершать без привязанности к ней, без ожиданий и награды, из чувства долга.

1:45:49В этом случае, если эти условия соблюдаются, то тогда она будет очищать.

1:45:54Если мы занимаемся нашей деятельностью именно таким образом, без привязанности к ней, без ожидания награды, без ожидания чего-то взамен, то тогда она действительно принесет свои плоды.

1:46:06В противном случае она будет бесполезной. Сангам тЬяктва пхалани ча. Сангам тЬятьва буквально значит: отказавшись от привязанности к этой деятельности. Таково мое окончательное мнение. Это то самое, чему мы должны научиться.

1:46:24О чем тут говорит Кришна? Давайте еще раз подумаем, что говорит Кришна здесь. Он говорит нам, как мы должны совершать деятельность. Мы говорили, что есть три аспекта каждой деятельности. Что это за три аспекта? Ритуал. Ритуал.

1:46:41Цель и настроение. О чем говорит здесь Кришна? Мы говорим о деятельности, но о чем он конкретно говорит? О настроении. О том, в каком настроении нужно совершать деятельность, чтобы эта деятельность совершала истинное благо.

1:46:58И мы говорили с вами, что самым главным является, самым трудным является — именно настроение — воспроизвести это настроение, потому что ягью можно делать, любой может делать ягьи, любой может давать пожертвования.

1:47:13Любой может даже помнить о цели, ради которой совершается эта ягья, и это пожертвование. Но если не будет правильного настроения, если не будет правильного духа, то деятельность будет бесполезна.

1:47:24Она не будет очищать или, по крайней мере, будет очищать очень медленно.

1:47:28Если мы не откажемся при этом от ложного эго, которое диктует нам вот все остальное, то тогда эта деятельность будет только больше и больше запутывать нас. Матамутама. Поэтому это мое высшее мнение.

1:47:44Кришна подчеркивает здесь: это мое высшее мнение. Ваша деятельность, говорит он, будет бесполезна, если вы не поймете, что это значит, каким образом совершать ее правильно. Наше время уже истекло. Что мы будем делать?

1:48:08Давайте еще, по крайней мере, до 12 стиха. Тут не так уж много. По крайней мере, до 12 стиха мы сейчас пройдем. Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей.

1:48:17Если человек отказывается от предписанных обязанностей, из-за иллюзий такое отречение совершается в гуне невежества.

1:48:25Если человек отказывается от предписанных обязанностей из иллюзий, такое отречение совершается в гуне невежества. Так, кто может привести пример отречения в гуне невежества?

1:48:39Когда человек отказывается от исполнения предписанных обязанностей из-за невежества. Какой-то реальный пример. Является ли это примером отречения в гуне невежества? Давайте прочитаем определение гуны страсти.

1:49:00Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения. До истинного отречения. Да.

1:49:14То есть ваш пример — это. Вы настаиваете на том, что это иллюзия? Иллюзия. Когда человек отказывается от семейных обязанностей и уходит в храм, это иллюзия.

1:49:25Нет, так если его мотивы невысокие, например, просто ничего не делать. Да, конечно, все зависит от мотивов. Как правило, это действие чаще всего относится к гуне страсти.

1:49:38Потому что просто слишком обременительные обязанности, и он оставляет это под предлогом... А из иллюзий — все-таки чисто под влиянием иллюзий, когда человек отказывается от исполнения каких-то действий.

1:50:03Есть очень хороший пример. Их к сожалению, очень много у нас сейчас перед глазами, особенно за последний год появилось, когда люди начинают отказываться от регулярного чтения мантры.

1:50:14Просто потому, что им сказали, что не обязательно читайте регулярную мантру. Хочется вам сегодня читать, читайте. Не хочется, не читайте. Зачем себя насиловать?

1:50:24Что не нужно читать Гаятри, зачем нужно читать Гаятри, зачем нужно читать кантьи, зачем нужно носить кантумлы, зачем нужно непонятно вообще, что делать.

1:50:34Комментаторы говорят, что прежде всего это относится к тому случаю, когда человек отказывается от исполнения своей нити кармы, то есть тех регулярных предписанных обязанностей, которые вы должны исполнять каждый день.

1:50:50И вдруг он под влиянием иллюзий думает: мне не нужно это делать. Какие-то там санньяси Вриндавана, эти Госвами Вриндавана, они каждый день исполняли как там — это сандхья-пурвака гана.

1:51:07Они предписанное количество кругов читали, предписанное количество поклонов отбивали. Но они не афитоми были, да. Мне не нужно всему этому следовать. Это называется иллюзия. Вот это пример иллюзии.

1:51:25Самый лучший, когда человек отказывается от этих обязанностей, забывая о том, что в конце концов, каким образом он еще очистится. Очистится он от того, что он сегодня делает это, завтра не делает.

1:51:39Отказывается от чтения гаятри. Как многие люди, я разговаривал с некоторыми из таких людей, они говорят: ой, я такой падший, я такой падший, я такой грязный, поэтому я гайтри не буду читать.

1:51:51Все равно, что человек, который заболел, будет говорить: о, я такой больной, поэтому я лекарства не буду принимать. Я такой больной, как я могу лекарство принимать? Я такой грязный, как я могу очищаться?

1:52:05Я грязный, поэтому я не буду повторять гаятри. Это иллюзией называется. Там даже логики никакой нету. Пример мохи - того, как человек делает это под влиянием иллюзий.

1:52:19Под влиянием гунной страсти человек отказывается от исполнения своих обязанностей именно потому, что они слишком обременительны, из страха перед физическими неудобствами.

1:52:30Он действует в гуне страсти, никогда не... такой человек никогда не поймет, что значит истинное отречение, что значит настоящее отречение. Он сегодня отказался от своих обязанностей семейных.

1:52:43А завтра глядишь, да. Оделся в оранжевый дхоти, походил, а завтра уже началось По новой. Ну, это же ведический брак, это ж другое совсем. Ну да, понятно. Ведический брак.

1:53:03Перед божествами, перед огнем. Первый ведический брак. Второй ведический брак. Чем больше, тем ведичнее.

1:53:20И суть-то в том, что именно такое малодушие - это малодушие человека. В конце концов, человек именно из-за малодушия это делает, и такое малодушие мешает ему понять, что значит истинное отречение.

1:53:33В конце концов, развить в себе дух отречения в семье гораздо легче, чем где бы то ни было еще. Если жить семейной жизнью как нужно, то человек очень быстро может развить себе этот дух отречения. Хорошо.

1:53:54Давайте прочитаем еще несколько последних стихов и уже завершим на этом. О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности — это 9-й стих.

1:54:04Только потому, что их необходимо исполнять, полностью отрекаются от материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности. Его отречение считается отречением в гуне добродетели.

1:54:17Какой стих Кришна повторяет здесь, по сути дела? Посмотрите внимательно. Он повторяет стих 6. Да. По сути дела, повторил еще раз, чтобы подчеркнуть: в 5 стихе он сформулировал общий принцип.

1:54:34В 6 стихе он сказал, что вся деятельность должна совершаться без привязанностей.

1:54:39И потом в 7-8 она описала отречение в гуне невежества, гуне страсти. И в 9-м, когда он подошел к гуне благости, он просто повторил все то, что уже сказано в 6 стихе. Поэтому мы тоже не будем останавливаться на этом.

1:54:54В 10-м стихе он говорит: «Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан к благоприятной». Что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.

1:55:09Что это значит? Что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет: надо делать. Он не знает, что делать. Да, суть. Суть в том, что такой человек... Вот еще раз Кришна описал отречение в гуне благости.

1:55:28Он говорит, в чем заключается это отречение: человек исполняет предписанные обязанности. И дальше он описывает его психологическое состояние.

1:55:38Здесь он в 9-м стихе описывает как бы деятельность человека, то, что внешний человек действует, в 10 стихе он описывает, как он действует, в каком он сознании действует.

1:55:48Он одинаково относится к чему-то приятному и неприятному, грязная эта работа или чистая работа.

1:55:54Он одинаково, без привязанности, выполняет эту работу, и при этом у него нет никаких сомнений в том смысле, что он четко знает, что ему нужно делать и чего не нужно делать. Это состояние человека в гуни благости. Он хорошо знает, это мой долг, я должен его исполнять.

1:56:11Он неприятен, он сопряжен с многими трудностями. Так или иначе, люди не ценят это, люди могут даже показывать на меня пальцем - еще что-то. Я буду делать это, потому что это мой долг.

1:56:23И в этом смысле у него нет никаких сомнений. Он действует, он знает, что нужно делать. Он свободен в этом смысле от сомнений.

1:56:33То есть он знает, не нужно повторять свои круги, я должен повторять гаятри чисто долго, пусть даже я не чувствую при этом своей сварупы, так, я не вижу своей сварупы, ну хорошо, ну что делать, ну не видишь сварупы — бывает, с кем не бывает, увидишь со временем, но не все сразу.

1:56:55От этого нельзя отказываться, потому что в конце концов все это очищает человека. И нужно хотя бы действовать из этого соображения.

1:57:03Если мы еще не поднялись над гунами материальной природы, нашей мотивацией должно быть то, что все это очищает, все это благо.

1:57:12Воистину, для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности, но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отвлекшимся.

1:57:22Где Кришна уже говорил об этом? Где Кришна уже говорил об этом? В 3 главе, в 5 стихе 3 главы. Он уже говорил, что не может обусловленная душа отречься от всякой деятельности. Все равно она будет действовать.

1:57:41И тут, как бы пропущен вопрос Арджуны. Арджуна после 10 стиха говорит Кришне: «Кришна, это очень трудно, это все понятно. Ты очень хорошо объяснил это.

1:57:53Разумный человек, находящийся в Гуне добродетели, одинаково относится к любой деятельности. И к хорошей, и к плохой, и к приятной и к неприятной. И он твердо знает, что ему нужно делать. Это все понятно.

1:58:06Но теперь Ар-джуна находится на поле битвы. И Кришна ему хочет сказать: Арджуна, если ты находишься в гуне благости, сражайся.

1:58:14Понятно, что нехорошо, понятно, что крови много будет, понятно, что неприятно все это. Понятно, ясное дело. Но такой человек знает, что ему нужно делать, это его долг.

1:58:24И Арджуна жалобным голосом говорит: это все понятно, Кришна, но в конечном-то счете может быть, просто от любой деятельности отвлечься. Может быть, лучше просто на всякий случай от всего отречься, так, чтобы не замараться.

1:58:39Это хорошо, ясно, но трудно. И Кришна ему на это говорит: не получится ничего у тебя, Арджуна. Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от деятельности.

1:58:49Арджуна как бы предложил свой вариант — может быть, полностью отказаться. Кришна говорит: «на хи». Он подчеркивает, ничего не получится. Йоги?

1:58:59Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся. Нужно отречься именно от плодов своего труда. И тут как бы очень интересный тоже момент. Давайте вспомним.

1:59:13В самом начале сейчас мы завершаем Бхагавад-гиту, поэтому нам иногда неплохо возвращаться к началу, которое мы уже порядочно забыли. В самом начале мы сформулировали с вами закон материальной деятельности.

1:59:30Кто-нибудь помнит этот закон материальной деятельности? Не делание или полетание. Да. Хочешь как лучше, а получается как всегда. Получается как у Черномырдина. Любое действие...

1:59:49Кто может сформулировать этот закон как следует? Любое действие, направленное на собственное удовлетворение, приведет к прямо противоположному. Прямо противоположному результату. И Кришна говорит здесь именно это.

2:00:07Что если ты хочешь собственного удовлетворения, то в конце концов ты будешь страдать. Но если ты будешь действовать из чувства долга, то ты сможешь обрести истинное благо и получить истинное счастье.

2:00:21И наконец, последний стих, который мы сегодня прочитаем. Тот, кто не находится в отречении, после смерти, вкушает плоды деятельности трех видов: желанные, нежеланные и смешанные.

2:00:37Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими. Каким образом, этот стих связан с предыдущим стихом, с 11 стихом?

2:00:51Без деятельности помощь им невозможно. Поэтому здесь, может, оно как-то будет логично, тут ты получишь. Тут есть некое противоречие. В 11 стихе есть некое противоречие. В чем заключается это противоречие?

2:01:18Вообще, вот в этой серии стихов, до этого. Когда тебя не волнуют все причины. Смотрите, что мы говорили до этого. И что говорил Кришна до этого. Он говорил, что есть плоды у любой деятельности. И что есть благие плоды.

2:01:42И в чем заключаются благие плоды? Очищение. Знания. И он рекомендовал совершать определенные жертвоприношения. По сути дела, мы с вами несколько раз повторяли это. Речь идет о нитья-карме.

2:02:04Санньяси, человек, отрекающийся от основной деятельности, тем не менее, должен совершать какую-то деятельность. Он должен раздавать пожертвования, правда, это больше к грехам относится.

2:02:15Но так или иначе, он должен совершать жертвоприношения, и эти жертвоприношения, пожертвования и аскеза по определению имеют какие-то плоды: тапа, дана и ягия. Это приносит плоды.

2:02:41У каждой ягьи, про каждую ягью говорится, например, если это агнихотра-ягья, про нее говорится, что такие-то, такие-то плоды она принесет, дана, она принесет такие-то и такие-то плоды, помимо очищения и знания.

2:02:52Тапа тоже приносит определенные плоды. И Кришна говорит: ты должен делать это, ты должен обязательно заниматься всем этим, и при этом ты должен отказываться от плодов своего труда.

2:03:06И очень странно получается, мы делаем это, и по определению эти действия принесут плоды какие-то, и при этом нужно отрекаться от плодов своего труда, а плоды придут все равно.

2:03:18Тут как бы есть некое противоречие, по крайней мере, кажущееся. И Кришна отвечает, разрешает это противоречие в следующем стихе. Он говорит: вот в этом стихе. Он говорит, что да, есть плоды у любого нашего действия.

2:03:34Что это за плоды? Как он их определяет? 12-го. Желанные, нежеланные и смешанные. Что такое желанный плод? В чистом виде. Желанный плод в чистом виде, где мы получаем? Где мы получаем здесь, в материальном мире, желанный плод?

2:03:56У материального действия. В материальный желанный плод. В раю. Так. Только в раю мы в чистом виде можем наслаждаться очень хорошо. Строго говоря, только это является желанным плодом. Что является нежеланным плодом? Ад.

2:04:16Только в аду мы получаем в чистом виде нежеланный плод. Где мы получаем смешанные результаты? Здесь. Когда мы получаем что-то, например, хоромы, детей, то все это смешанные плоды.

2:04:34Они чуть-чуть желанные, чуть-чуть нежеланные. Их нельзя в чистом виде назвать ни тем, ни другим, ни третьим. Кришна говорит, что если человек отрекся, ведущий жизнь в отречении,

2:04:48человек, который по-настоящему отрекся, он не получает никаких плодов. Это очень интересное заявление. Он говорит, что такой человек совершает тапу, такой человек совершает дану, такой человек совершает яги.

2:05:05И по идее дана жертву пожертвование должна привести нас в рай, и в сущности, этот результат противоречит высшей цели человека. Я совершаю какую-то дану, и при этом она приведет меня в рай, а я не хочу в рай в этот.

2:05:25Мне даром этот рай не нужен. И у Арджуны именно это сомнение заключается. У Арджуны именно это сомнение.

2:05:32Он говорит: «Кришна, ты рекомендуешь мне заниматься аскезой, давать пожертвования, совершать ягьи». И они все неминуемо приносят эти плоды. Что я буду со всем этим делать, со всеми этими плодами?

2:05:42И Кришна заверяет его здесь, в 13 стихе: Не беспокойся, если ты по-настоящему отрекся, если ты действуешь в особом состоянии, которое опишет в следующих пяти стихах, если ты сможешь войти в это особое состояние, то эти действия будут тебя очищать, но они не будут приносить никаких плодов.

2:06:01Не волнуйся ты, ты не попадешь в рай, они принесут тебе только то, что ты хочешь.

2:06:06И следующие 5 стихов описывают это особое состояние, особую форму деятельности, в которой человек не получает результатов своего труда, плодов своего труда, даже если он совершает какие-то действия, предписанные ведами тапу, дану или ягью.

2:06:25Вот это вот смысл последнего двенадцатого стиха из этого раздела. Все. Мы с вами закончили первый раздел восемнадцатой главы «Бхагавад-гиты», как она есть. Ом тат сат.