Очищение от анартх в обществе преданных. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Тюмень · 2004
Главы
Изучение Бхаджан-рахасьи в обществе преданных
Бхаджан-рахасья. Нет, я не переплыл. Хотел бы, чтобы мы с вами в течение этих четырех дней, которые у нас будут, помедитировали на вторую яму паджана-рахасьи, которая называется чтение танар в обществе преданных.
пожалуйста, откройте на 29 странице эту книгу. И что мы будем делать? Сделайте так, чтобы у каждого были книги доступны.
Будем вначале читать стихи из «Бхаджан-рахасьи» по очереди. И сегодня можно прочесть, скажем, всего там
в этой части, в этой главе «Бхаджан-рахасьи» 45 стихов, если я не ошибаюсь. Да, 45 стихов. Поэтому можно прочесть сегодня первые 10-11 стихов. Можно начать отсюда по очереди с переводом стиха.
Намо намакари. Намакари баху да сакти. Это дышит и по-бхагаванам. Дурдайвам дыша, и на дураках. Мой Господь, о Верховная Личность Бога, Твое святое имя приносит огромную удачу
живому существу, и поэтому у Тебя много имен, таких как Кришна и Говинда, с помощью которых Ты распространяешь Себя. Ты вложил все свое могущество в эти имена, и нет строгих и жестких правил для пометования о них.
Мой дорогой Господь, хотя Ты одариваешь такой милостью падшие, сгорающие души, великодушно обучая их повторению Твоих святых имен, я настолько неудачлив, что совершаю оскорбления при повторении святого имени, и это мешает мне развить привязанность к повторению.
На 5-й стене приводится следующая молитва о достижении привязанности к святому имени. ...4, По убийце демона Кеши, о сын Яшоды, о сын Нанды, о любимец Гопи, о возлюбленный Говинда,
о господин Вриндавана, о милостивый к смиренным! О Кришна, Ты милостиво проявился в различных формах.
Пусть моя привязанность к Тебе растет бесконечно. Кришна вложил полные энергии в Свои святые имена, в «Сканда-пуране» говорится. Да, врат, та пастирта, Я, тра, Динам, Чаях, да, да,
да, сахта, я, дева махатам, сарва пахарахшу, Любая
сила, награждающая благословением и разрушающая грех, которую можно обнаружить в совершении благотворительной деятельности, покаяниях, аскезах, посещении святых тирт, поклонении полубогам, выполнение жертвоприношения Раджасуя или Ашвамедха, или в достижении знания о душе, эта же сила заложена в святом имени Шри Хари.
Пайпхаванара-самхита утверждает, что при повторении святых имен нет строгих и жестких правил, касающихся места или чистоты. Надежда, не помню.
Нет ограничений в том, что касается места или времени, а также не принимаются во внимание чистота или нечистота.
Просто совершением санкиртаны, повторением Рама-Рама или Хари-Кришна-мантры, человек может достичь высшего освобождения. Признаки неудачи описываются в Шримад-Бхагаватам следующим образом. ...йоба, сама, курвантика, О
мой Господь, тем, кто не совершает все благое повторения и слушания о Твоих трансцендентных влияниях, воистину не удается, и лишены здравого смысла, они занимаются неблагочестивой деятельностью, наслаждаясь мимолетным удовлетворением чувств.
Страдая из-за своей неспособности обрести и кроху счастья с помощью чувственного наслаждения,
и при исполненной жадности они заняты неблагочестивыми действиями. Такие люди не прилагают усилий для того, чтобы заняться повторением и слушанием Твоей славы.
Далее в Шримад-Бхагаватам говорится. Апащат пушам пьяда пашрам, я сам мохито джива
Бхакти-йога манабшаде. Итак, он сосредоточил свое совершенство, заняв его священным присутствием преданного служения бхакти-йоги, в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютно Высшего Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся под Его контролем.
Под воздействием этой внешней энергии живое существо, хотя и трансцендентное к трем гунам материальной природы, считая себя порождением материи, по неосторожности испытывает материальные страдания.
Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которое чувствует его.
Кришна, могущество Кришны и живое существо вместе составляют абсолютную истину. Майя, порабощая живое существо, опутывает его чарами иллюзий. Это известно как анартха.
Когда крошечное сознание живого существа совершает бхакти-йогу, все анартхи разрушаются, и оно достигает Кришна-премы.
Классификация видов анартх и иллюзий
Эту истину осознал я сам благодаря своей полной преданности, во имя Господа и так далее. Затем... Харе Кришна. Живое существо, привлеченное майей, имеет четыре типа анартх. субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова Иллюзия
относительно духовного знания, пребывание в иллюзии относительно духовного знания. Эти анартхи приводят к материальному рабству, которое ведет к страданиям. Иллюзия относительно духовного знания бывает... Садзе, сада садво, вироби пишае чайбата тва прамаша, дурбига.
Саттвата-бхрама, незнание собственной сущности, саттвата-бхрама, забвение Верховной Личности, садхана-на-бхрама, иллюзия относительно процесса сада на крема бхатвы, его дали лишая правда заблуждения в отношении предметов, неблагоприятных для сознания Кришны.
Таковы четыре вида иллюзии, которые пребывают обусловлены Кришны. Материальное желание. Материальные желания бывают четырех типов. Ахиваишатриесу чайшана суба, бутыванча, мукшача, ясад 16.
Желание материальных объектов, желание райских удобств, желание мистических сил и желание освобождения. Таковы четыре типа материальных желаний. Оскорбления бывают четырех типов.
Кришна на массу пишу та диабешу ча. Оскорбление имени Господа, оскорбление формы Господа, оскорбление преданных и оскорбление других живых существ. Таковы четыре вида ажгьян. Слабости сердца бывают четырех типов.
Душа, саду, мацариям, слава пратишта Хридавуалям Будашва.
Разумным людям известны четыре типа слабости сердца, привязанные к объектам, не связанным с Кришной, лживость или желание искать недостатки, завистливость и желание славы.
Эти анархии порождают шесть врагов: Каму, Кроду, Лопу, Моху, Маду и Мацарью или вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордость и зависть.
Эти анартхи также порождают шесть волн, которые называются: Шока, Моха, Шут, Пипаса, Джара, Гритью. То есть горе, иллюзия, голод, жажда, старость и смерть.
Росток преданности никогда не сможет вырасти, пока преданный не оставит эти анартхи. Однако все анархии уходят прочь благодаря совершению нама-санкиртаны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.14) говорится:
Стретим горам, я на магичество, что вина, тогда садим и муче, я береги своим боям. Живые существа, запутавшиеся в сетях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, стоит им даже неосознанно произнести святое имя
Кришны, перед которым от страха бежит сам страх. Кришна. А ямдрития бинивеша так свят, иша да тетася випаряй о смрити, там маята будабаджетам, Бхакти каешам гуру дева татман.
Когда живое существо привлекается к материальной энергии, которая отделена от Кришны, его одолевает страх, поскольку оно отдалено от верховной личности Бога материальной энергией. Его понимание жизни меняется на противоположное. Другими словами, вместо того, чтобы быть вечным слугой Кришны, оно становится его соперником.
Это называется випарьяя. Чтобы исправить эту ошибку, разумный и ученый человек обращается к Верховному Господу, как к своему духовному учителю, обожаемому Божеству и источнику жизни.
Так он поклоняется Господу при помощи процесса бесприимистного предмета служения.
Тот, кто желает достичь милости Кришны, должен принять прибежище истинного гуру. Когда он занимается бескорыстным преданным служением подгу, он, конечно, все это побеждает. И...
Опасность гордыни в гуне благости
А мы немножко будем говорить об этих стихах из второй части бхаджаны Рахасти. Я думаю, что тема эта очень уместна в данный момент. Вчера мы с вами говорили о том, каким образом можно
подвести людей к преданному служению с помощью культуры в гуне благости. И немного говорили об опасностях, которые с этим сопряжены. Но на самом деле опасности еще сильнее, чем даже может показаться на первый взгляд.
Потому что гуна благости в каком-то смысле означает материальный успех. Гуна благости подразумевает материальное счастье, материальное процветание, материальное благополучие.
По закону материальной природы она неизбежно приводит к этому. И материальное благополучие, в свою очередь, к чему приводит? Гордость. И в конце концов приводит к оскорблениям.
Примером этого в «Шримад-Бхагаваттам» кто является? Дакса, который был в каком-то смысле очень благостным живым существом, праджапати, соответствующим, следовавшим всем правилам ведической культуры, хорошо знавшим астрологию, Аюрведу и многие другие аспекты этой культуры.
Наверняка ведическую музыку тоже хорошо знал, брахманов хорошо знал. Красивые мантры произносил, совершал ягьи, йога- сутры Патанджали описаны стадий отречения от материального мира.
И первая стадия отречения от материального мира достаточно хорошо соответствуют постепенному отказу от различных гун материальной природы.
Говорится, что вначале наша привязанность к материальному миру находится в физическом плане в нашем теле. То есть наши чувства привязаны к материальным наслаждениям, причем к отвратительным
материальным наслаждениям, как правило, к наркотикам, к вину, к каким-то другим вещам, к мясу. Это привязанность очень трудно преодолеть, и когда привязанность находится на уровне физического
тела, то это привязанность к какой гуне? Невежество. Гуне невежества. Гуна невежества — это самая глубокая степень рабства. Когда привязанность находится буквально в чувствах.
Человек сходит с ума. Если ему не дать сигарет, он сходит с ума, он готов на любые преступления. Если он привязан к курению, он готов убить человека, если ему наркотики не дать. Так, теперь, когда человек немножечко освобождается от этого рабства, это очень глубокая степень рабства.
Теперь, когда он немножечко освобождается от этого рабства, переходит под влияние гуны страсти, он, как утверждает Патанджали Муни, привязанность переходит в сферу ума.
Тело уже не таким образом, не так сильно привязано, но ум привязан очень сильно. И что на уровне гуны страсти постоянно порождает ум желание. Ум - это бесконечный генератор желания, одно желание, другое желание.
И страсть, на самом деле, наслаждение в гуне страсти по большей части имеет умственный характер. Не столько физический, сколько умственный. Человек наслаждается своим положением, богатством.
Это в каком-то смысле по большей степени умственное наслаждение, не столько даже физическое.
Так и можно видеть, что страстные люди иногда, или там люди, которые действительно достигли чего-то, они иногда могут на физическом плане быть достаточно аскетичными. Одним из примеров этого является господин Сталин.
Все говорили, что он был очень аскетичный, у него там был один френч. Но при этом наслаждение в гуне страсти, которое или привязанность на уровне ума была очень сильной.
Так, и дальше следующий уровень, или следующая стадии отречения, опять же в соответствии с йога-сутрой, заключается в том, что человек избавляется от привязанности в физическом теле, человек избавляется от привязанности
в уме, но привязанности в уме приобретает какой характер? Негативный.
Это уровень саттва-гуны, о которой мы сейчас с вами говорим, и который, собственно, представляет опасность, стих, с которого начинает Бхактивинода Тхакур свое описание анартх и анартха-нивритти, то есть процесс избавления от анартх.
Автор утверждает, что человек так или иначе отождествляется и с гунами материальной природы. И в этом, собственно, заключается анартха.
Анартха-упашамам сакшат бхакти-йога адхокшаджей — это средство избавления от всех анартх.
Но до этого он говорит, что живое существо, находящееся вне гун материальной природы, тем не менее, три гуна-атмакам, его отождествление себя с этим миром заключается в тригунатме.
Когда человек отождествляет себя с гуной благости, а это та самая опасность, которая таит в себе ведическая культура, отождествление себя с гуной благости, или материальное представление о себе как о каком-то порождении гуны благости,
то, как говорит Патанджали Муни, его привязанность на уровне гуны благости приобретает негативный характер. Это привязанность по-прежнему в уме, но негативная.
В том смысле, что человек начинает гордиться тем, что он такой чистый, тем, что он такой замечательный, тем, что он находится в гуне благости, и свысока смотреть на кого? На других.
На всех остальных, которые находятся в низших гунах материальной природы. И в этом, собственно, иначе говоря, даже исходя из этого, гуна благости в каком-то смысле подразумевает даже еще большую гордыню, чем все остальные гуны. Потому что гуна благости позволяет человеку смотреть на всех остальных свысока.
Он начинает считать себя более свободным, она предоставляет большие возможности, и в этом опасность в каком-то смысле духовного пути?
Потому что духовный путь, как мы видим и как мы знаем, он пролегает через гуну благости. Чтобы попасть в гуну чистой благости, нужно перейти через гуну благости. Но гуна благости таит в себе эту опасность или этот подводный камень, на который можно очень легко наткнуться.
И соответственно, поэтому мне хотелось сегодня поговорить
Избавление от анартх в утреннее время
именно об этом и в течение следующих трех дней поговорить, как я обещал, о Бхакти-сандарбхе, о том, какие результаты или какой психологический эффект порождает апарадха или оскорбление?
Эту опасность нужно очень четко осознавать, так это вторая яма или вторая часть «Бхаджана-рахасьи» — это какое время суток? Утро. Утреннее. Утро. То самое время, в котором мы с вами сейчас находимся.
Утром нужно размышлять о чем? О том, как избавиться от анартх. Смысл этого, на самом деле, достаточно глубокий.
Бхавино Тхакур говорит, что здесь эта анартха не уходит в обществе преданных, садху-санги, потому что утро — это время, когда мы просыпаемся, и когда мы можем проснуться реально, когда
Когда человек просыпается реально? Когда наступает его пробуждение как духовного существа? Когда он может проснуться? При каком условии? Что должно случиться с человеком, чтобы он мог проснуться как духовная личность?
Да, он должен встретиться с преданным. Он должен встретиться с садху. Так или иначе, должен столкнуться с садху.
То есть утро — это начало духовной жизни, и начало духовной жизни, когда постепенно начинает восходить солнце, солнце Кришны, оно знаменуется тем, что человек встречается с преданными. Но также утро
что еще знаменует? Когда человек просыпается, что начинает делать? После того, как он проснулся, что он должен делать? Мыться, омываться и тяжело трудиться. Начало дня означает начало чего еще? Работы.
А анартха-нивритти означает внутреннюю работу. Потом вечером можно отдохнуть, но днем нужно тяжело трудиться для того, чтобы от анартх избавиться.
И очень интересно об этом же самом говорит Рупа Госвами, объясняя или давая рецепт, давая намек того, каким образом человек от анартх может избавиться, каким образом человек может избавиться от этих проблем, этот намек содержится в седьмом стихе Упадешамриты.
Сыутсва ствади крамат бхавати атта-гадамула-хантри. Где он обещает нам, что человек сможет вырвать тад-гада-мула, с корнем болезнь, которая проросла в нашем сердце. Болезнь желтухи.
Когда наше сердце полностью осквернено этой питтой или желчью... Так, теперь, кто-то заметил, каким образом желчь в нашем сердце проявляется, желчь, как она сказывается на сознании человека?
Да, желчь - это зависть, это раздражительность, это злость, это неприятные чувства. И именно это питта-упатапта расанасия.
Когда язык из-за желчи, разлившейся в теле, расанасия значит — язык покрывается желчью, то это приводит к тому, [сяд Кришна намачаритади] сита-авидья на нас, что мы не можем... Несмотря на то, что Кришна-нама, чарита и так далее исполнены сладости, сита, но авидья, болезнь, желчатая авидья не позволяет нам слушать.
Иначе говоря, что делает авидья — это тоже очень важно. И, собственно, в следующие дни по материалам Бхакти-расамрита-синдху мы будем смотреть, каким образом все это проявляется.
Авидья, что она делает в нас? Или желчь-авидья, что она делает в нас? Не просто покрывает, она извращает восприятие. Она извращает наши чувства.
То, что сладкое, становится для нас горьким. Сладкое святое имя, игры Кришны приобретают совсем иной вкус. И мы не чувствуем этой сладости. И, соответственно, рецепт, который здесь в этом стихе Рупа Госвами дает.
Какой тут рецепт? Основной. Кришна-гуна. В любое время. Анудином каждый день, да. Каждый день.
Но еще самое главное, на самом деле самое главное слово тут даже не анудинам. Анудином Калу Саева. Саева, значит, то же самое, то есть Кришна, Нама, Чаритади и так далее. Дюста. Пробовать.
Но самое главное - киндвадарата нудинам халусайваду. Очень важная вещь. Как как это нужно делать? Нет. А нудином да. Но это мало. Мало просто в любое время постоянно бормотать что-то. Кент Адарат.
Адарат стоит в отложительном падеже. Отложительный падеж означает причину в том числе. То есть причина избавления от этой болезни? Как нужно принимать это святое имя? Что значит адарат? Почтение. Почтение.
С почтением, с верой, с благоговением.
На самом деле, этот труд, о котором мы сегодня будем с вами говорить, труд избавления от анарт, труд избавления от каких-то оскорблений заключается не просто в том, чтобы делать что-то механическое, чтобы делать это в особом состоянии духа, а нудина Мадарат с благоговением, почтением и верой.
Адарат значит очень глубокое почтение. И это то самое качество, которое должно преобладать в
человеке, занимающемся вайди-садхана-бхакти. Это стих описания вайди-садхана-бхакти. И вайди-садхана-бхакти только тогда будет успешной, когда она будет пронизана этим духом: благоговение, почтение, уважение, преклонение.
И наоборот, если мы по тем или иным причинам этот дух оставляем, отказываемся от него, если мы о нем забываем, забываем о том, насколько это важно, то соответственно мы терпим неудачу на этом пути.
То есть, и собственно, с этого начинается
избавление от анарт, и поэтому оно должно протекать где, как говорит Винод Тхакур, в обществе преданных, потому что в обществе преданных мы можем и должны научиться... В обществе садху мы можем, мы должны научиться почтению и благоговению.
Это то, чему наша санга должна людей учить. А если посмотреть на обычных людей, то там культивируется прямо противоположное настроение. Особенно в демократическом обществе какое настроение культивируется?
Что все свободны, все равны, правильно?
У нас демократия, все коллективно решается. И в Искон тоже в последнее время эти настроения начинают преобладать, но на самом деле это весье, который полностью губит и уничтожает возможность обретения человеческого духовного опыта.
Духовный опыт, фундаментом духовного опыта является адара. Когда я все то, что я делаю, я делаю с глубочайшим благоговением и почтением.
И Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет в «Шри Чайтанья-чаритамрите», к чему приводит аппарадха. Он говорит: «Кришна-нама-биджа тахи на кари анкур». Это результат аппарадхи или оскорблений — прямо противоположного Это результат аппаратхи или оскорблений - прямо противоположного настроения по отношению к уважению.
Он говорит, что Кришна-нама-биджа, семя святого имени... Анкур. Оно что, не может сделать в сердце? Прорасти не может в сердце. Анкур значит — не может дать росток. И это результат аппарадхи.
Иначе говоря, когда человек повторяет святое имя, чем он должен святое имя повторять? Чем мы должны повторять святое имя?
Об этом христиане говорят, что человек должен сначала начать повторять языком, потом умом, но потом молитва постоянно должна быть в сердце.
Принципиальное отличие греха от апарадхи
Но Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Кришна-нама-биджа тахи на кари анкур», в сердце оно не прорастает. Почему оно не прорастает? Потому что сердце заблокировано. Сердце становится очень жестким из-за оскорблений, которые мы совершаем.
А что такое сердце? Сердце — это сознание дживы. Джива находится в нашем сердце.
И это сердце или сознание — читта — другое название для сердца. Это читта или сознание дживы. Когда сама душа начинает повторять святое имя, этого сама душа начинает повторять святое имя этого
не происходит. Кришна-нама-биджа не прорастает там по одной простой причине. Только по одной. Потому что человек совершает какие-то оскорбления.
И мы с вами уже начали говорить об этом, и мне хотелось чуть-чуть подробнее об этом сказать, чем отличается грех от аппаратхи, в чем отличие греха от аппаратхи.
Потому что если мы посмотрим, то у нас действительно особенного значения греху как таковому в нашей теологии, философии, не придается. По очень простой причине.
Потому что, как говорит Бхактивинод Тхакур: «Стоит человеку один раз святое имя произнести, и все грехи...» Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе!
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе! Харе! Рама! Харе! Рама! Рама! Рама! Харе! Харе!
В этот момент все грехи, которые мы накопили, они вспыхивают, как куча хлопка. Кто-нибудь из вас когда-нибудь в вату зажигал, да? Сразу вспыхивает все. Или это тополиный пух. Он начинает сразу, буквально все, все сгорает.
Но при звуке святого имени... Но нама-апарадхи — это совсем другое дело. Давайте попробуем с вами дать определение греха, в чем, собственно, различие между грехом и апарадхой, в чем отличие одного от другого.
И почему грех так легко освобождается, и почему апарадха не уничтожается. Что такое грех? Кто может ответить? Нарушение закона дхармы. Нарушение закона дхармы — есть еще какое-то.
Что писано? Сказали, что адхарма — это адхарма. А что есть адхарма? В чем она состоит? Говорят в себе. Да, это это.
Так, это отвернулся от Кри... Грех — самое общее определение греха — это действие, которые мы совершаем своим телом, умом и речью, для того, чтобы ублажать свои материальные чувства, исходя из представления о том, что материальное тело — это самое широкое и самое общее определение греха.
Под влиянием ложного эго, отождествляя себя с телом. Но что же определяет, что затрагивает таким образом грех? Так как грех совершается телом, умом, чувствами и речью.
Да, но грех в конечном счете находится в этих составляющих.
Категории тяжелых грехов по Ману-самхите
Он находится в уме, в речи, в наших чувствах, в теле и в Ману-самхите, говоря об адхарме. Соответственно, дхарма-шастры описывают, что есть дхарма, что есть адхарма.
И они подробным образом описывают грех, и говорится, что есть пять категорий греха по тяжести: есть махапатака, есть патака, анупатака, упапатака и прокирнака по уменьшающей степени греховности.
Махапатака, патака, анупатака, упапатака, прокирнака. И махапатака — это самые тяжелые грехи. Опять же, в Ману-самхите описывается пять самых тяжелых грехов. Первое — это убийство брамана.
Хорошо. Свободны все. Брахманов не убивали. Второе - это употребление спиртного. Крепкого. Водки. Так. Это маха-патака. Это все. Это пять маха-патак. 5 самых тяжелых грехов. Третье — это когда мы воруем золото у брамана.
А у остальных можно? А у остальных можно? Меньше степень греха. Четвертое — это когда мы соблазняем жену духовного Это когда мы соблазняем жену духовного учителя, гуру своего.
И пятое, самое печальное, — это когда мы общаемся с людьми, которые совершали эти грехи в течение одного года, общение в течение одного года.
Смотрите, когда человек общается с любым человеком, повинным в этом грехе, в течение одного года, то его греховность достигает той же самой степени.
Да, общаться, значит, общаться. Когда у нас есть санга. Ладно, когда есть санга.
В окружении нет людей, которые, конечно, головы убраны, палец у него учителя, но которые употребляют спиртное, секс с не-гуру, общаться, такой говорит, что общаться — это можно понять в своей профессиональной обязанности, и это не даст общаться.
Ну да, общение подразумевает определенную привязанность или зависимость. Говорится, что настоящая санга или общение — это когда я завишу от кого-то. кого-то.
И то же самое относится к садху-санге. Садху-санга, настоящая санга возникает, когда я ставлю себя в зависимость от садху. И наоборот, когда я чувствую себя независимым от садху или от грешников, то общение не достигает такой степени.
Но тут вот просто рассматривайте махапатаки, определение махапатаки в Ману-самхите, мы можем понять печальный эффект этого общения, потому что в конечном счете грех оставляет впечатление в уме, в теле и приводит к каким-то страданиям очень сильным.
Но Ману-самхита утверждает очень суровую вещь: что практически та же самая санскара или те же самые привязанности переходит к нам в процессе продолжительного общения.
Если мы с пьяницами долго будем общаться, то мы сами кем станем. Даже если у него с прошлой жизни этот грех идет. Он совершил грех в прошлой жизни, теперь он... Нет, ну речь идет именно об этой жизни.
Ману-самхита говорит о дхарма-шастре, о дхарме. То есть, так как мы все общались с вами с пьяницами больше, чем один год. Да, мы повторили Харе Кришна В течение года.
Даже это страшнее, чем развратный подход. По крайней мере, в соответствии с Ману-самхитой, это именно так, потому что пьянство пьянство, в свою очередь, является источником и корнем всех остальных грехов.
Но, как мы уже сказали, все очень просто. Нужно просто один раз повторить. Харе! Рама, Рама, Рама, Харе! Ну да. К пьянству относится наше опьянение, к состоянию опьянения, которое относится к наркотикам тоже. Петри.
Ну тут, видимо, не крепкий. Провода. Патока, ну, патока. Упа-патока. Значение уже. патоки или, ну, патоки.
Природа апарадхи и материальное восприятие
Но оскорбление и вот тут вот нужно очень хорошо понять разницу эту. Оскорбление, или апарадха, — это по определению материальное
отношение к носителям духовной энергии — Кришне, к имени Кришны, к вайшнавам, к святой дхаме, к живым существам, которые обитают в святой дхаме. То есть, если мы воспринимаем все эти вещи и в частности святое имя как материальные звуки
то это апарадха. Это Вишванатха Чакраварти Тхакур. То есть материальное отношение к носителям духовной энергии, к проявлениям духовного мира. И в сущности, это то, что где написано, в каком стихе об этом говорится.
Где объясняется менталитет обитателя ада. Тот? Тот, кто считается медленно поклонение, проходит в гуру обычным узловой. А мы сокращаем обычным человеком.
Да, тот, кто считает гуру гуру обычным человеком, тот, кто считает божество сделанным из материи, тот, кто считает святое имя обычным звуком, тот, кто считает вайшнава джати-буддхи, тот, кто считает вайшнава принадлежащим какой-то касте или порождением какого-то материального человеком.
То есть можно видеть, там описано пашандата. Пашандатата, которая является источником апарадхи в душе. Пашандата — это материальное восприятие мира. Пашандату Шрила Прабхупада как переводит обычно? Как пашандату? Атеизм.
Атеизм. Он последовательно совершенно переводит слово Пашанди как атеист. И атеист буквально значит материалист.
Человек, который не признает существование Бога, человек, который не признает существование материальной энергии, соответственно, не признает носители материальной энергии.
И это, извиняюсь, духовная энергия. Ту мою пашанду проявила. Мой материализм.
И эта пашанда, которая приводит к оскорблениям, которая является корнем оскорбления, она проявляется именно в том, что человек смотрит, воспринимает это, смотрит на это материальными глазами — на божество, на святое имя, на самого Бхагавана, на вайшнавов, на гуру.
То есть, в каком смысле, это стих из Падма-пураны, он описывает корень и возможно по отношению к духовному проявлению.
Грех задевает только материю, но оскорбительность — это тоже результат ложного эго, который в каком-то смысле задевает душу, душа, которая начинает исповедовать материализм, и которая смотрит на все только в материальных категориях. В категориях материального мира и материи, он,
соответственно, совершает апарадху. Потому это гораздо более суровая вещь, потому что она задевает душу, она накладывает, оставляет шрам на душе.
Соответственно, этимология слова апарадха: апа, апа значит то, что отдаляет.
Или апа, другое значение этой приставки, значит нечто противоположное. Корень ратх на санскрите, что означает, тоет поклонение да, а радна от этого слова поклоняться, но рад означает поклонение, к чему должно привести, когда мы поклоняемся — к служению. Служение. Служение.
Когда мы служим кому-то, что человек чувствует? Благодарность, привязанность к удовлетворению. То есть, иначе говоря, корень рад буквально означает.
Арада значит желание удовлетворить кого-то, желание доставить удовольствие, желание порадовать кого-то. Отсюда русское слово: Радовать от того же самого корня.
И апарадха значит нечто противоположное, иначе говоря, когда мы совершаем какое-то действие, которое приводит к неудовольствию, к неудовлетворению, к задевает или вызывает неудовольствие
Бхагавана, вайшнавов и Святого имени. Это и есть апарадха. А вот живая апарадха — кто это? Или живого существа, да.
Тут Бхактивинод Тхакур, когда он рассматривает апарадху, живую апарадху, он тоже, но он причисляет к одной категории, категории апарадх. То есть все то, что вызывает неудовольствие.
Но в данном случае нас больше интересуют именно носители духовной энергии, потому что оскорбления по отношению к ним имеют самые печальные последствия.
И все то, что вызывает неудовольствие гуру, вайшнавов, самого Бхагавана и Святого имени, является апарадхой, является оскорблением, и, как я уже говорил, результатом оскорбления
является то, что сердце наше становится жестким, и святое имя там не может прорасти. Мы повторяем его снова и снова и снова. А в сердце оно не идет.
Оно остается всего лишь на языке, в лучшем случае в уме, даже в уме его нет.
И в этом стихе, с которого Бхактивинод Тхакур начинает свою медитацию на анартха-нивритти, на избавление от анартх, на очищение сердца, он описывает способ, единственный способ, с помощью которого человек может избавиться от склонности к апарадхам.
Давайте повторим этот стих. Намам хари-даса-сахасра-jапьям шадх-ади-мадах, да. эша стхита вак-рипа паранумахи дурдаивам вьядхамы хад-дхина рудхам.
Как по вашему, какой намек он тут дает на способ, который может поможет, помогает человеку избавиться от склонности к апарадхам? К сожалению, покаяния, раскаяния. Хрид-ати-даиньям. Дурдайвам.
Человек должен очень хорошо сознать: святое имя до сих пор никак не может прорасти в моем сердце. И даже если я не понимаю, что это за апарадха и что за оскорбление я совершаю, я должен раскаиваться в этом.
Я должен принять этот факт, что я совершаю апарадхи, и каяться в этом. Должен оплакивать свою судьбу. Дурдайвам вьядхама.
Как мне не повезло: несмотря на то, что энергия и сила вложены в эти святые имена, у меня нет никакой привязанности к ним.
И отсутствие этой привязанности — это самое яркое доказательство того, что я апарадхи, что я совершаю какую-то апарадху. И это единственное лекарство от апарадх — избавиться.
Причины падения и оскорбления преданных
Если у нас этого нет, если у нас нет искреннего раскаяния, если у нас нет сожаления о том, что я не могу всего этого получить, то значит, что мы упорствуем в своем нежелании избавляться от апарадх. И значит, что мы продолжаем эти апарадхи совершать.
Ну просто последний стих, который мне еще хотелось сегодня привести для того, чтобы сегодня наше небольшое введение в эту тему закончить, — это стих Сканда-пураны, который описывает, что составляет оскорбление.
Может быть, два последних стиха еще.
А стих Сканда-пураны, который объясняет, что прежде всего составляет оскорбление вайшнавов, потому что, как известно, оскорбление вайшнавов — это самое суровое оскорбление святого имени, то, что вызывает самое большое неудовольствие святого имени, когда мы оскорбляем вайшнава.
Сканда-пурана настоятельно говорит: hanti nindati dveṣṭi vaiṣṇavān nabhinandati krudhyaty yāti na harṣaṁ darśana-pātanāni ṣaṭ. шат. Там говорится, что ṣaṭ — шесть причин того, что человек оказывается в аду.
Патанани буквально значит падает, буквально значит шесть причин, которые очень сильно опускают сознание человека, шесть причин, которые очень сильно материализуют сознание человека. Это hanti, nindati, dveṣṭi.
Ханти — это если мы убиваем вайшнава. Ниндати — это если мы оскорбляем вайшнава. Двеṣṭi — это значит, если мы плохо относимся, питаем какое-то зло по отношению к вайшнавам, vaiṣṇavān nābhinandati.
На абхинандати, абхинандати — что значит? Не радуемся. Нет, не совсем. Абхинандати значит, значит, не оказываем почтение. Хотянданом значит поздравлять, поздравление, но набхинандати значит не оказываем почтение.
Крудхьяте — если мы гневаемся на них. Яти на harṣaṁ darśane.
Даршане значит, когда мы видим вайшнава, при виде вайшнава мы не радуемся. Если мы не ликуем, не радуемся, когда видим вайшнава, у другого у нас появляются кислые выражения на лице.
Крудхьяте, в принципе, когда видим вайшнава, ну крудхьяте, когда мы гневаемся на них, когда мы ругаем их тоже. ругаем их тоже. Не улыбаться, а радоваться. Ну конечно, я же материалистичный новичок, пускай это мягко.
А сейчас мы об этом тоже поговорим. Есть материалистичные вайшнавы. Спросите: «А мы аппетит греха не уберем? Только бхакти?» А зачем? Чего? Грехи все, у нас уже уничтожены все. Греха у нас.
С такой просто момента некоторые из грехов, они как бы падиты апарадхи. То есть убийство брамана — ряд джива-апарадха, там соблазнить жену гуру — это гуру-апарадха. Я тоже хотел до этого услышать. Ну да. Но если человек совершил их и потом искренне произнес святое имя, то последствия этих грехов уничтожаются. Однако, если человек поддерживает...
Потому что проблема апарадх заключается именно в том, что в нашем сознании она меньше... Она как бы не такая серьезная. Мы ей не придаем такого большого значения. Ну да, ладно, хорошо. Переспал с женой гуру, да.
Ну, не делаю я это так. Но проблема-то апарадх — это то, что... Это тоже апарадха. Естественно, тоже апарадха. Естественно, если человек такое совершает.
Говорят, что когда человек наступает на тень своего гуру, он апарадху совершает. Когда он просто на кровать своего гуру ложится, он совершает оскорбление уже.
Но смысл еще раз в том, вот это слово, которое является ключевым в седьмом стихе: каким образом нужно принимать святое имя, лекарство святого имени, как нужно это делать, — адичараться почтением. То есть тот дух, который нужно в себе культивировать, — это дух почтения, благоговения, уважения до тех пор, пока его у нас не будет.
Успехов в нашей практике не будет, и Шридхар Свами в комментарии к одному из стихов Шримад-Бхагаватам объясняет, что значит вайшнава-нинда.
Потому что на самом деле, хорошо, ладно, мы не убиваем вайшнавов Потому что на самом деле хорошо, ладно, мы не убиваем Вайснавов. И может быть там даже у нас нет каких-то других грехов по отношению к ним.
Но вайшнава-нинда, оскорбление вайшнава — это очень тяжкая вещь тоже. Она следует в этом списке вторым после убийства. Ханти ниндати вайдвишти. И Шридхар Свами говорит, что ниндати... Что такое нинда?
Что значит оскорбление вайшнава? Он говорит: ниндати доша-киртанам. Доши киртаном что значит? Доши киртаном, киртаном буквально значит прославление его недостатков.
Когда мы говорим о недостатках, когда мы не говорим о недостатках вайшнавов, без всякой необходимости.
Но говорится, что необходимость говорить о вайшнавов недостатках, о вайшнавских недостатках появляется только тогда, когда мы можем этими разговорами его от этих недостатков избавить.
Если мы не можем вайшнава своими разговорами или своим доше-киртаном, прославлением его недостатков, избавить его от этих недостатков, то тогда мы должны об этом говорить. Это оскорбление. Это оскорбление. Это ниндати.
Ханти ниндати двайсти.
Определение вайшнава по священным текстам
А кого считать вайшнавом? Я так и знал, что... Поэтому ответ на этот вопрос дает Санат Кумара в «Падма-пуране». И он перечисляет, кого нужно считать вайшнавом.
Он говорит, что люди, которые асарвачаравиварджитах, которые полностью не могут себя вести, падшие, склонные к обману, преисполненные ложного самомнения, поглощенные своим телом, пьяницы, жестокие, безбожные, низкие, привязанные к жене, детям и богатству, тоже являются вайшнавами, если они приняли прибежище лотосных стоп Говинды.
У меня всегда так отпадывали. А что это означает? А вот как это выглядит? Ну, у вас так вот себя вести еще раз. Люди, не умеющие вообще себя вести.
Ванчака — которые склонные к обману, которые аханкара, дамба — преисполнены гордости, ложного самомнения, поглощенные своим телом, пьяницы, жестокие, безбожные, низкие, привязанные к жене, детям, богатству, тоже являются вайшнавами, если Шри Говинда пада-винда-шаранах. Лотосных стоп Говинды.
Ну все-таки непонятно, что такое «принять прибежище». Что же, приняли? Вот он количество создал, принял прибежище... Но одно из этого — сукрити. Смысл в том, что если... И, собственно, это объясняет...
Это объясняет Кришна в «Бхагавад-гите». Как он это объясняет? Апи чет су-дурачаро бхаджате мам анаккхйа-бхак... Бхаджате мам анаккхйа-бхак. Объяснение этого — Шри Говинда-шаранам.
Если у человека Вишванана Чакраварти Тхакур объясняет, когда человек начинает должен считаться садху или вайшнавом, даже если у него есть какие-то серьезные изъяны, а «мампрътхабхага».
Когда у человека нет никого, кроме Говинды, ананья значит, он не поклоняется никому другому.
У него есть ананья бхакти, когда у него есть, как иконтата-бхакти, или ананья бхакти, когда он не поклоняется никому, кроме Кришны, и когда он не видит никаких других способов избавления от всех материальных проблем, кроме бхакти, кроме повторения святого имени.
И как мы можем понять, под это определение попадает очень широкая категория людей. Да, есть. Люди же — они надеются на свои качества.
Но тем не менее, огромные категории вайшнавов, согласно Кришне, являются садху по той простой причине, что они действительно поняли, что никакого другого способа и пути в этом мире нет. Аллах — это Говинда? Христос?
Христос. Одни нам сам человек. А если его чистый временный? А если бегурка трехногое стоит в красном луну, то это. Если бегушка трехногое стоит в красном голове, то... То тогда... Тогда можно оскорблять.
Тогда можно оскорблять, если трехногая лягушка. Если это уже значит: «Не она не банк, не мальчишка». Но толстяк стоит еще хорошо?
Вот внутренне размышляет такой человек: как определить? Или, например, с помощью каких вопросов или поведения понять, что он именно Говинду избрал?
Но если не знаешь этот совет, который дают ачарьи, на всякий случай нужно воспринимать его. А признаки этого человека описаны в следующем стихе Бхагавад-гиты. Какой следующий стих Бхагавад-гиты?
Если человек всё-таки мамадхья-бхакти, то что с ним случается? Шашват-бхавати-дхармаатма. Дальше что? Такой человек — шашват-бхавати-дхармаатма.
Такой человек становится очень быстро, становится праведным с одной стороны, а с другой стороны, он обретает мир, он очень становится невозмутимым.
Он может совершать в течение какого-то времени, он может совершать еще какие-то там по привычке, грехи или еще что-то.
Но если он действительно принял прибежище Говинды, то он очень быстро становится очень уверенным, очень спокойным. У него приходит Шанти: мир или спокойствие, мир в душе приходит к нему.
Это один из признаков того, что он действительно принял только прибежище Говинды, и не пытается и на таком описывают вот эти признаки были личные, называют там вещи говорит о нем понятно.
То есть как раз познать можно такого человека? Написывать, когда предварительные вещи для принятия при этом сможете говорить, что это поклонение мурти. То есть такой человек, он занят в поклонении Божеству.
Вот, приходит храм, допустим. Он занят служением вайшнавам. Если человек занят в этих вещах, можно констатировать, что это вайшнав, у него есть анга-бхакти. Служение вайшнавам.
Служение вайшнавам, служение книге Шримад-Бхагаватам и служение мурти. Служение книги Шримад-Бхагаватам вменяется также распространение учения Бхагавата. Чтение и миссия.
То есть в отношении наших общин это очень конкретно может получать. Поклонение общинного. и семей в том числе. Он говорит, что одно другое не исключает, а должно быть вместе.
Вот, жертву не пожертвование храна имеется в виду арм Вот, служение вайшнавам и миссия Шрилы Прабхупады. Отличение подобных. Где это говорить? Где эти? Где эти говорится? Ну, это жалок норма, там не те надо тоже.
Вот она отвечает начнет.
Ответы на вопросы слушателей о грехе
Самый хороший вопрос есть. Я хотел вернуться к началу разговора. Не совсем все-таки понятно определение греха вообще, но для меня разведен.
И сначала хотел бы узнать, вообще где вопрос такой ставится, различие греха и аппарации, то есть откуда это вообще тема, кто поднимает ее начальник, потом все-таки хотелось бы разобраться, что же все-таки грех.
Мы говорили, что апарадха — это то, что когда мы оскорбление по отношению к источникам духовности, Кришны, святым носителям, да, а с грехом-то совершенно непонятно.
У вас так прозвучало, что грех — это когда человек просто удовлетворяет ум, чувства. А мы знаем, что удовлетворение моих чувств бывает греховным, а не греховным. Само в себе же удовлетворение чувств — разве грех?
Это просто оно документ - это не греши, получается. Ну да, поэтому мы греху не. Поэтому, ну, то есть, есть дхарма, есть адхарма, так? Но естественно, есть удовлетворение, которое не будет таким уж сильно греховным, но любое удовлетворение оно оно
закрепляет как бы это отождествление себя с телом. Но иначе говоря, папа — грех - это определение из дхармашастры. Я могу найти потом, точнее, как это говорит Ману-самхита, так как у нас. Папа — это то, что человек делает...
Иначе говоря, если проанализировать природу греха, что начинает человек делать? Человек отождествляет себя с телом, правильно?
И отождествляя себя с телом, он думает: все то, что хорошо моему телу, временному телу, которое мрет, хорошо для меня, правильно?
И такое представление является источником греха, потому что почему человек начинает воровать, например.
Даже если вначале он не делает никакой дхармы, но если у него есть это представление о том, что я есть это тело и все то, что хорошо моему телу, все то, что удовлетворяет его, то он неминуемо будет совершать, правильно?
Не обязательно. Будет, да. Даже если Ману-самхита, то там говорится, что.
Ну, там говорится об этой опасности, но в принципе как раз в этом и дхарма заключается, что человек, несмотря на то, что он мотивирован эгоистически, тем не менее он совершает карму, даже благотворительность для чувств, тем не менее он совершает ее правильно, пригибается, поэтому ты не вредит.
Ну да, тогда это перестает. Добродетеля. Потом ты отличие, действия страсти от добродетели. Что человек следует карме?
Ну да, но тем не менее до тех пор добродетель просто немножечко дальше смотрит, так то есть, она пытается избежать каких-то людей в страсти и в невежестве, они более близорукие. Люди в добродетели чуть-чуть более дальнозорки, так они немножечко дальше смотрят.
Но в конечном счете, если я просто отождествляю себя с телом, а то, что непосредственно какое-то телу благо будет приносить, я буду принимать, и если я не досмотрю чуть-чуть вдаль о, последствиях этого, то все равно я какой-то грех совершил.
И вот что ж такое грех теперь, который я все-таки совершил? Все захопляем. Ну, еще раз, действия, которые так или иначе подтверждают мое отождествление с телом, они будут греховны в меньшей степени или в большей степени.
Если это поступки, даже поступки в саттва-гуне, они в каком-то смысле могут быть вполне греховными, просто, может быть, эти грехи, они не такие. Да.
То есть если я совершаю в саттва-гуне какой-то поступок, в расчете на то, что я буду. Как люди тоже не могут понять одной вещи часто. Скажем, мусульмане говорят, чем человек в раю занимается? Там только занимается.
Зеленые женщины. Гурии. Гурии есть. Мы согласны с этим. Шоу в раю. Да, он там, да? Да. То есть, и это как бы не грех там, или как? Нет, не грех, а не знаю, да.
Вопрос такой: нечестный, спиртные напитки — это маха-папака. Да, а там спиртные напитки. Вишну-таттва. А он хочет сказать, что это Вишну-таттву хочет сказать. Такое понимание, он прокомментировать хочет.
Говорит то, что существует греховный поступок, но существует греховная позиция сама.
И наиболее глубинная духовная греховная позиция, потому что поступки сами по себе они спрашиваются как-то насчет той позиции, нашей позиции, которую мы находимся.
Допустим, скажем, он убивал, но кажется, что это не грех. Да, то есть верховная сама позиция, а поступки в конце концов даже впредь, может быть, просто проявление привычки, хотя человек уже в другой позиции смотрит на нее.
Ну, по тому определению, которое я сейчас дал, позиция — это именно апарадха. То есть, когда я неправильную позицию занимаю, то есть когда у меня есть некое сознательное оскорбительное отношение, какое-то сознание. А ну иначе
говоря, наслаждения сами по себе, как Симхагрива правильно сказал, они по себе, сами по себе, они греховные, они имеют греховную природу. Есть менее греховные, есть более греховные.
Так и если я ем мясо, я буду быстро страдать.
Если я ем овощи, то я тоже буду страдать, но не так быстро, может, по крайней мере, я могу это на своем опыте подтвердить. Я вот мяса не ем, а все равно желудком страдаю. Потому что оно все равно, оно все так или иначе связано с телом. Но это все не так важно, в каком смысле. Важнее действительно позиция, о которой говорит Вишну Татва и Аппаратха, это моя позиция, так то есть разница именно в этом.
Одно дело — я просто, скажем так, невинно живу в каком-то невежестве.
А другое дело — у меня появляется какой-то агрессивный или такое неправильное отношение к этому миру, или прежде всего к Богу и к носителям духовной энергии. Сам хорошо я задал вопрос.
Откуда вы вообще, честно скажите, вот эта тема — она вообще откуда вас начала волновать? Там что-то прочитали, там где-то вопрос ставится различия греха и аппаратхи.
Ну как, интересный случай: в Мадхурья-кадамбини в самом начале в самом начале описывается именно аппаратха? Ну, конечно. А в «Нарада-бхакти-сутрах», где говорится об аппаратхах...
То есть вы прочитали «Шримад-Бхагаватам», вас тема заинтересовала, когда аппаратха, да? А вот по греху можно еще уточнить такой вопрос?
Может быть, дхарма, когда человек исполняет свою дхарму, у него есть желание чувственного наслаждения, как бы вот это вот желание греху — папа-биджа — является источником его дхармы, или дхарма поэтому — это тоже считается грехом, что ли? Не пойму сознательно: когда человек совершает дхарму, у него в сердце все равно есть папа-биджа, то есть желание грешить. Но он это делает в соответствии с шастрами. То есть он удовлетворяет свои чувства в соответствии с религиозными принципами. И его практически оно
как бы исходит из желания грешить, так или иначе, смысл только в том, что грех, если он не становится
действительно нашей позицией, потому что, как только грех стал позицией, то это уже аппаратха, если грех я просто совершаю там, так сказать, телом как-то, ну, так или иначе, то он только на теле остается. Иначе говоря, грех — это более поверхностная вещь, вот и все: ну совершил, ну да, я совершил грех, но какой-то отпечаток в моем сознании это оставило, да, какую-то самскару оставила. Но эта самскара более поверхностная, тогда как если у меня есть некая осознанная, оскорбительная внутри позиция.
Когда у меня есть философия. Когда я, так сказать, это свое право грешить начинаю защищать или оправдывать полностью позиции, то тогда это становится аппаратхой. Тот же самый грех.
Она тоже, как мы уже сказали, что когда человек какие-то действия совершает, это может быть аппаратхой, но аппаратхой она становится строго говоря, тогда, когда это затрагивает более глубокий слой моего сознания, вот и все.
То есть, когда это некая осознанная внутренняя глубинная позиция, когда это философия становится.
Когда это становится... Когда это становится моей позицией в этом мире, вот и все. И аппаратха, она в конце концов приводит к тем же самым грехам. Мы говорили об этом, да, там убийство гуру, там, Вайшнава. Но а скажем грех — это если я случайно брамана убил. Я его случайно убил. Я не хотел его убить. Все равно это маха-патака. Так, все равно это большой грех.
Но если у меня это Если я ненавижу, это результат, то это уже результат апарадхи. И, соответственно, последствия это уже будет гораздо более тяжелым. Это другое дело.
А если я просто так вот наслаждаюсь и вот убил кого-то, браманом оказавшись, тоже может случайно совершенно. Он нет.
И разница — разница в случайной апарадхе, неосознанной апарадхе и осознанной апарадхе в том, что последствия одной гораздо слабее, чем другой. Продолжение следует...
Апарадха, потому что вот, например, четвертый принцип, да, то есть мы начинаем говорить, что это вот как-то маха-патака как-то делается, то есть они принять эту позицию еще не могут поэтому автоматически занимают противоположную позицию и начинают сознательно как бы совершать то, от чего они не могут отходиться.
То есть не означает ли это, что если мы даем людям избыточные знания об отречении, к которым они еще не готовы, то мы их фактически...
На мой взгляд, значит, то есть когда мы даем слишком много знаний, и, собственно, это одно из оскорблений святого имени, когда мы начинаем проповедовать славу святого имени Неверующим, когда мы начинаем говорить людям, которые по определению не могут правильно воспринять это, отнестись к этому что-то, то мы в сущности толкаем их на оскорбление, потому что их атеизм проявится в полном отвержении этого всего.
На мой взгляд, это означает, что и это наша, и это будет наша апарадха.
Когда мы говорим слишком много людям, движимые желанием самим покрасоваться и утвердиться за их счет, а очень часто люди начинают говорить о каких-то высоких принципах отречения другим людям. Почему?
Потому что сами не могут. Ну да, потому что чтобы скомпенсировать как-то себя, чтобы собой погордиться, говорить, ах, негодяй, такие сикие, нужно вот.
То есть сострадание должно быть... деликатно, может быть? Нет, это означает, и в конце концов, это наше, даже в большей степени наше. Хотя он понимает, что грехом является изнутри правы. А он и говорит о.
Шри Прабхупада в разных ситуациях по-разному себя вел. Трудная, он непредсказуемая была личность, потому что он видел какие-то более глубокие вещи. Иногда он вдруг начинал говорить о четвертом регулирующем принципе людям, которые были абсолютно не готовы к нему восприятия.
Такое тоже было. Когда пришли какие-то там первый раз люди, заинтересовавшиеся в движении сознания Кришны из ансамбля какого-то. Шрила Прабхупада всю лекцию дал о том, что сексом нельзя заниматься.
А потом такого не повторялось. Не уверен. Не уверен. Нет, как? Тут там нет. Там нет нет таких. Нет таких стандартных рецептов, что ли, во всех случаях, но тут скорее правилом является именно вот это вот наше отношение.
Если я движим состраданием и я говорю это из сострадания, то это не будет апархат, по крайней мере, с моей стороны.
Если я движим желанием самоутвердиться, то это будет оскорблением святого имени, в том числе с моей стороны, когда я буду об этом говорить, только для того, чтобы гордиться.
Или иногда люди начинают там об играх Кришны только говорить. Нам нужно заканчивать. А вот можно тогда такой вопрос? Иногда лекции затягиваются.
По вечерам настолько, что люди потом утром встают, джапу не прочитанную делают. И вот такое вот, как бы это тоже невнимательное отношение к людям, или это просто желание их поднять, либо ценой горькой?
Все зависит от мотива, да. От того, насколько это мотив. Я знаю, что часов. Я знаю, я давно. Спасибо. Шрила Прабхупада ки!