Бхагавад-гита 12.18
Бхакти Вигьяна Госвами · Донецк · 2005
Главы
Чтение и разбор стихов Бхагавад-гиты
Мы читаем «Бхагавад-гиту как она есть», глава 12, бхакти-йога, преданное служение, текст 17-19. Самахшатро Чамитреча. Самах шатро чамитреча 1-9, 1-сто, 18--ра Девятнадцатый стих. Перевод.
Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдание, славу и позор,
кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание, и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит мне, такой человек очень дорог мне.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Преданный всегда избегает дурного общества. В жизни нас то хвалят, то поносят. Такова природа людской молвы.
Но преданный всегда остается безучастным к иллюзорной славе и к позору, к счастью и к страданию. Его терпение поистине неиссякаемо. Он никогда не говорит ни о чем, кроме того, что связано с Кришной, поэтому
его называют мауни, молчаливым. Молчаливость не означает, что человек должен перестать говорить вообще. Просто не нужно болтать глупости. Речь дана нам для того, чтобы говорить на важные темы.
И для преданного самой важной темой является Верховный Господь. Преданный счастлив при любых обстоятельствах. Иногда его кормят вкусно, а иногда нет, но он всегда остается довольным. Не заботится он и о крыше над головой.
Приютом ему может служить то дерево, то роскошный дворец. Он одинаково равнодушен и к тому, и к другому. Его называют целеустремленным, ибо он непоколебим в своей решимости и знании. Стираматиги.
В описании качеств чистого преданного можно обнаружить повторы, но их цель — подчеркнуть, что преданный должен развить в себе все эти качества. Без этих качеств он не может стать чистым преданным.
Хараба Бхахтасья, Кутумахат, Гунах. Тот, кто не является преданным, лишен хороших качеств. Но тот, кто претендует на то, чтобы называться бхактой, преданным, должен развить в себе все эти качества.
Разумеется, он не прилагает к этому специальных усилий, но преданное служение в сознании Кришны помогает ему без особого труда развить их в себе.
Шрила Прабхупада. ... сама санга, татха-дастуни, санту Аникьеташ стхира-матир бхакти-ман ме прийо нарах.
Внешнее проявление внутренних качеств бхакти
Тот, кто одинаково взирает на друзей и на врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдание, славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и предан служит мне, такой человек очень дорог мне.
Бхагаван Шри Кришна описывает бхакти-йогу через описание качеств, посредством которых подлинная преданность или бхакти проявляется вовне. Бхакти или преданность является основой всех этих качеств, но
бхакти должна проявляться внешне. Бхакти не может быть просто неким продуктом воображения. Преданность и особенно чистая преданность должна быть узнаваема в этом мире.
И Кришна объясняет в этом стихе, перечисляет в этом стихе и в предыдущих стихах набор качеств, по которым можно распознать то, что человек обладает этим богатством бхакти.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что преданный не пытается развивать эти качества, каждый из которых очень трудно развить, практически невозможно отдельно.
Бхакти не пытается отдельно развить независимость от холода и жары, от почета и бесчестия. Он не пытается отдельно вырабатывать в себе одинаковое отношение к друзьям и к врагам, к прославлению и к бесчестию.
Все эти качества сами проявляются в нем как следствие того, что в его сердце появилась бхакти.
И Кришна начинает это описание бхакти с очень интересного утверждения. Он определяет бхакти на первый взгляд немного приниженно. По крайней мере, нам может показаться так.
Потому что Он говорит, что выше всего непривязанность к плодам своего труда. В 12 стихе, с которого начиналась эта тема, тема описания внешнего проявления
качеств преданности, Он говорит, что выше человека, который пытается обрести знание или гьяна, медитации, но еще выше медитации, находится человек, который действует в этом мире, а не просто сидит, погрузившись в медитацию.
Не просто сосредоточился внутри на своем собственном сердце, а человек, который действует в этом мире, активно действует, но при этом абсолютно не привязан к плодам своего труда.
И мы знаем, что в каком-то смысле эта тема красной нитью восходит сквозь Бхагавад-гиту. И в самом начале Кришна говорит об этом: «Карманьева-вадхикарас те ма пхалещу кадачана». Напали сюдачана. Карманьева-вадхикарас те.
У тебя есть адикар или право заниматься кармой. Ты можешь исполнять свои обязанности, говорит Кришна. Ма пхалещу кадачана — плоды тебе не принадлежат, прости меня, пожалуйста. Но так уж это все тут устроено.
С самого начала Кришна подчеркивает это. Третья глава говорит об этом, четвертая глава говорит об этом. И здесь, в 12-й главе, в каком-то смысле, доходя до кульминации Гиты, Кришна снова повторяет то же самое.
Но Он повторяет то же самое на гораздо более высоком уровне. Давайте с вами попытаемся понять, каким образом еще раз Кришна внешне описывает Бхакти. Бхакти, как мы знаем, это любовь. Бхакти — это привязанность к Богу.
Бхакти — это теплое чувство любви к Творцу, к создателю, к источнику, понимание того, что я Его слуга.
Но внешне, еще раз, чтобы мы распознали, что у человека это качество есть, мы должны увидеть в нем одну и простую вещь — непривязанность ко всему остальному.
Если человек привязан к чему-то другому, ровно настолько, насколько он
привязанзан к чему-то другому, он не привязан к Богу, ровно настолько, насколько я привязан к мороженому, если это не маха-прасад. Я не привязан к Богу.
Ровно настолько, насколько я привязан к этому миру, к почету или к бесчестию, к жаре или к холоду, к различным вещам этого мира, которые делают нашу жизнь такой увлекательной, такой разнообразной, такой бурной.
Ровно настолько, насколько я ко всему этому привязан. Ровно настолько, насколько я привязан к болтовне, разных удивительных вещах этого мира. Столько всего происходит, толстые газеты пачками выпускаются.
Одна, другая, третья, Ющенко, Янукович, тры-тры, столько всего, Тимошенко. Там пожар, тут наводнение, тут холод, там жара, там слава, тут позор. Те выиграли, эти проиграли.
Ровно настолько, насколько я привязан ко всему этому, к болтовне этого мира, к разным пустякам, безобидным и менее безобидным, ровно настолько я не привязан к Богу. Чтобы определить реально, что у человека есть бхакти, мы
не можем это определить, потому что бхакти — это внутреннее чувство. Бхакти... Это внутренний опыт. А кто может заглянуть в сердце человека? Кто может понять, действительно ли он привязан к Богу?
Кто может понять, какие отношения связывают нас с Богом? Но тем не менее есть внешний критерий. Этот внешний критерий Кришна говорит очень простой: этот человек не должен быть привязан к плодам своего труда.
Этот человек не должен быть привязан к этому миру, и плоды нашего труда являются сутью нашего существования в этом мире. Не правда ли? Ради чего мы живем? Ради них мы хотим трудиться, мы хотим достигать чего-то,
мы хотим достичь положения денег, славы, почета, женщин, еще чего мы хотим достичь? Мужчин, да. Последователи, слуг, поклонников. Но все это означает, что мы не хотим Бога,
потому что эти две вещи находятся на двух разных чашах весов. В каком-то смысле это очень важная вещь, которую мы должны понять. Наша привязанность к результатам, к плодам своего труда,
к наслаждению, которое мы получаем не от деятельности как таковой, а от результата этой деятельности делает нас рабами этой деятельности.
Кришна лично говорит об этом в третьей главе «Бхагавад-гиты»: карма-бандан аханкара-вимудхатма карта «хам ити» манйате. Он
говорит, что если человек действует, и мотивом его является не сама деятельность, как таковая, а сама деятельность как таковая только тогда может быть нашим мотивом, когда она совершается в бхакти.
Если результат нашей деятельности является мотивом нашей деятельности, карма-бандха. Такой человек становится рабом. Деятельность закрепощает его.
Рабство человека от плодов деятельности
Деятельность становится причиной его рабства в этом мире. Это очень важный момент. Давайте на одном мгновение попытаемся еще раз глубже подумать об этом. Почему люди работают как ослы? Почему люди не знают выходных?
Почему люди забывают о сне, об отдыхе, еще о чем-то? И при этом, как правило, если спросить у этих людей, нравится им эта деятельность или нет, что они скажут? Нет. Они скажут: вообще какой!
Ужасные люди, ужасные дела, беспокойство. Так они работают день и ночь, день и ночь, без выходных, 12 месяцев в году.
Может быть, у кого-то, у деловых людей, у людей, достигших чего-то, может быть, иногда вырываются недели свободная. У меня есть один знакомый миллионер. Мультимиллионер. Много-много миллионов долларов.
Человек не знает сна и покоя. Недавно у него родился сын. Так, маленький сын: у него до этого не было сына. Он не видел своего сына две недели после того, как он родился, потому что он в командировках был.
При этом он сам мне говорил: я за один день зарабатываю больше, чем нужно мне, и всей моей семье до конца моих дней.
За один день ко мне приходит больше денег, чем я смогу истратить до конца своих дней. И тем не менее, две недели у него не было секунды, чтобы увидеть своего новорожденного сына. Христос говорит об этом.
Карма-бандхана: человек становится рабом. Почему человек становится рабом? Потому что в его сознании результат труда и труд отделяются. До тех пор, пока я работаю ради чего-то, и у меня есть различия между средством и целью
в моем сознании, в моем понимании, а до тех пор, пока деятельность для меня является не самоцелью, а средством достижения чего-то, эта деятельность будет делать меня рабом, будет делать меня крепостным.
Если я хочу чего-то, и для того, чтобы достичь этого чего-то, будь то бхукти, мукти или сиддхи — мистические совершенства, освобождения от страданий или материальные наслаждения.
Если я делаю это с помощью чего-то другого, то я попадаю в зависимость от своей цели и запутываюсь в своей собственной деятельности.
Я становлюсь крепостным, и, ослепленный желанием достичь результата своего труда, я делаю что-то, что в конце концов мне не нужно. И в конце концов я забыл. Кришна говорит, что таков закон этой природы.
До тех пор, пока я ослеплен аханкарой, своим ложным эго. Представлением о том, что я действую, и все зависит от меня, от того, насколько я прилагаю усилий, насколько я потею.
Так, например, сейчас я очень сильно потею, если я думаю, что в зависимости от того, насколько я пропотею, насколько сил я приложу, у меня будет результат, которым я потом, не сейчас, не здесь, а потом, когда-то, в каком-то отдаленном будущем, который, как мы знаем, никогда не наступает.
Буду наслаждаться этим, то я никогда не буду наслаждаться. Я буду просто рабом всю свою жизнь. От колыбели до своей могилы. И в конце концов я буду думать: Господи Боже мой, что же случилось со мной?
Что произошло в моей жизни? Почему всю свою жизнь я трудился? Непонятно зачем. Где та цель, к которой я стремился? Где она? Человек таким образом обманывает сам себя.
Потому что на самом деле человек может и должен быть счастлив прямо сейчас, здесь, не в будущем; по природе своей человек уже счастлив. Для этого много не нужно, для этого нужно просто быть самим собой.
Потому что когда я сам собой являюсь, когда сам по себе, когда я нахожусь в своем естественном состоянии, то каково мое естественное состояние? Вечность, знание и блаженство. Я счастлив.
Но так как я забыл о том, кто я такой, так как я поставил себе иллюзорную цель, и ради этой иллюзорной цели я поместил себя в кандалы этой деятельности. Я только мучаюсь, я так и не наслаждаюсь, наслаждения не приходит.
Я очень хорошо помню, когда я был в детском саду, я думал: поскорее бы кончился детский сад.
Вместо того чтобы наслаждаться блаженной, беззаботной жизнью в детском саду, а кто из вас сейчас хотел бы оказаться в детском саду? Что может быть лучше, никаких беспокойств, никаких обязанностей. Ходишь в группу.
Тебя укладывают спать днем, тебя кормят. Хорошо, правда? Но нет. Уже в детском саду я думаю, когда же настанет школа? Там, в школе, настоящая жизнь. Так, да. Настала школа.
Я думаю, Господи, Боже мой, неужели это настоящая жизнь? Нет, наверное, настоящая жизнь где-то в будущем. Я думаю, наверное, когда я надену пионерский галстук, вот тогда жизнь начнется настоящая.
Я буду на линейках, у костров, потом надел пионерский галстук. Я думал, когда же снимут его с меня. В конце концов, школа кончилась. Я думал, наконец-то свобода придет.
Настоящая, полная, абсолютная, ничем не ограниченная. Никто не будет стоять у меня за спиной, никто не будет зудеть, никто не будет говорить: делай это, не делай это.
Я буду свободен, я буду делать все, что я захочу. Хари Кришна. Наступил институт.
Я думаю, когда же он кончится? Экзамены, за экзаменами, сессии, ужасные предметы, напряжения. Наверное, счастье придет, когда я кончу институт, и буду работать, да?
Слава богу, мне почти не пришлось испытать этого, потому что я в какой-то момент понял, что счастья так и не будет до тех пор, пока я не стану счастливым сейчас. И как видите, я стал им. Для этого ничего не нужно.
Для этого нужно просто быть самим собой.
Поэтому Кришна говорит, что человек в этой главе, в главе бхакти-йоги, в главе, где он объясняет суть бхакти-йоги, он говорит, что до тех пор, пока человек отделяет себя от своего собственного счастья искусственным образом, с помощью невежества, в которое он погружен в этом материальном мире, до тех пор он не сможет понять ничего, он не сможет обрести умиротворение, мира.
Мы через несколько мгновений перейдем к описанию этого мира умиротворения, которое приходит к человеку, обредшему бхакти, обредшему любовь, обредшему способность жить и быть счастливым сейчас, уже сейчас находиться в своей связи с Кришной и уже сейчас делать то, что он должен делать всегда, вечно.
Не только какой-то ограниченный срок, но всегда. Но сначала, я думаю, нам всем будет полезно
Пять оболочек невежества материального мира
задуматься над природой нашего невежества, что заставляет человека жить вопреки всякой логике. Если мы посмотрим на то, как живут люди, на то, какие странные поступки они делают, какие муки они терпят, непонятно
ради чего, каким результатом всё это приводит.
Если мы почитаем кого угодно, начиная с Шекспира и кончая Пелевиным, да неважно кого. Если мы почитаем великие произведения, задумаемся над всем этим, то нужно задать очень важный вопрос: почему все это происходит?
На самом деле я никогда не смогу понять, каким образом я должен жить сейчас, каким образом я должен жить в этом мире, до тех пор, пока я не пойму, каким образом устроен этот мир.
Вопрос, который я должен себе задать, это для чего создан этот мир? И почему тут всё так, а не иначе. В третьей песне Шримад-Бхагаватам объясняется природа этого мира. Там
говорится, что Творец Брахма для того, чтобы дать нам возможность наслаждаться ложными, искусственными, придуманными, высосанными из пальца, иллюзорными материальными наслаждениями. Создал этот мир особым образом.
Там объясняется конструкция этого мира, секреты, которые Брахма в этот мир вложил.
Говорится, что весь этот мир состоит или покрыт пятью оболочками невежества, что прежде чем создать этот мир, Творец создает пять оболочек невежества, которые покрывают всю эту Вселенную и которые покрывают наше сердце, которые покрывают нашу душу, которые отделяют нашу душу от счастья.
До тех пор, пока я не смогу понять, какова природа этих оболочек, я не смогу стать счастливым по-настоящему. А кто хочет стать счастливым? Все хотят. Но для этого нам нужно снять со своей души шелуху. Как лук.
У лука есть много разных оболочек, шелухи, нужно снять внешние оболочки, которые покрывают нашу душу. Третья песня Шримад-Бхагаватам объясняет природу этих оболочек или природу невежества.
На самом деле все те качества, которые Кришна описывает в этой главе, объясняя бхакти-йогу, это качества чистой души, снявшей с себя оболочки.
Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из пятой песни Шримад-Бхагаватам, где Прахлада Махараджа молится, обращаясь к Нрисимхадеву. И где Прахлада Махараджа говорит: «Акинчана».
Как только человек стал акинчаной, как только он стал акинчана бхактой, то есть человеком, не отождествляющим себя ни с чем в материальном мире, ровным счетом ни с чем.
Как только он почувствовал, что я душа, единственное, с чем я должен, с кем я должен себя отождествлять, это с Кришной, потому что я частица его. Я сясти, бхактир Бхагавати акинкина, сарвайр гунайа статра самасате сурах, все удивительные качества сами собой проявляются в нем.
Именно бхакти является источником, а не корнем всех замечательных качеств, никакие-то искусственные заумные придумки, никакие-то способы психологические развития этих качеств, а изначальное состояние души.
Когда это изначальное состояние души, когда душа начинает сквозить сквозь оболочки этого тела, когда просто чистая душа начинает проявляться сквозь оболочки этого тела, мы видим, у человека все хорошие качества проявляются сами собой. Он становится идеальным во всех отношениях, ему не нужно отдельно думать об этом.
Хараба бхактася куто махат-гунан.
Шрила Прабхупада цитирует этот стих здесь. Он говорит, что и наоборот у человека, который не обрел бхакти, хараба бхактася куто махат-гунан, у него не может быть хороших качеств по определению, потому что все они задавлены тамасом тьмой невежества.
И даже если какой-то проблеск хороших качеств появляется у него, можно видеть, что это на самом деле не хорошее качество само по себе, а всего лишь тень хорошего качества.
Потому что поставь человека в другие обстоятельства. И все те хорошие качества, которые у него только что были, куда-то исчезнут.
Только бхакти является источником или естественное состояние души является источником и причиной всех добродетелей.
И когда эта душа начинает сквозить сквозь оболочки, проявляться естественным образом, проявлять свою природу, человек становится сам собой, он становится добрым, он становится справедливым, он становится сострадательным, он становится умным, он становится красивым, так как в
квартире, где я остановился, там есть книга Аюрведические секреты красоты. Так вот, аюрведический секрет красоты — самый существенный аюрведический секрет красоты — это бхакти.
Если у человека есть бхакти, то естественная красота присущей душе начинает сквозить сквозь него. Она начинает проявляться сквозь его оболочки какими бы уродливыми с материальной точки зрения
они ни были. Так недавно я получил фотографию Бхакти Тиртхи Свами, который, как мы знаем, изнутри изъеден раком страшная жуткая болезнь, когда тело заживо включает программу самоуничтожения, когда кости уничтожаются, все органы уничтожаются,
человек съедает себя сам, раковая опухоль съедает его. Так у него сломалась ключица, у него отрезали ногу, у него рука на перевязи, так как переломана ключица.
Более красивого человека я не видел в своей жизни. Он сияет, хотя он похудел очень сильно, но от него исходит сияние необычайной красоты. И оторваться невозможно.
От зрелища его бхакти, которое сквозит сквозь материальные оболочки, чистые природы души, которая начинает проявляться, несмотря на материальные оболочки.
Наоборот, когда человек пытается стать красивым с помощью косметики, с помощью губной помады. Когда он пытается имитировать изначальную красоту души с помощью каких-то
материальных средств, то на самом деле он представляет собой жалкое зрелище.
Я читал историю про одну киноактрису, итальянскую киноактрису, историю жизни, которая была по признанию всех современников, я, конечно же, не помню ее имени, но по признанию всех современников она была самой красивой женщиной всех времен и народов. Люди от вида этой красоты не могли вообще прийти в себя.
Естественно, она была очень несчастной, потому что русская поговорка гласит: не родись красивой, а родись счастливой. В какой-то момент ее бросили, там ее мужья ее разлюбили, у нее были трагедии, она стала употреблять наркотики, она стала спиваться, вся красота ушла.
В какой-то момент вдруг к ней снова пришла надежда.
Кто-то предложил ей: «Хорошо, сделай пластическую операцию, верни былую красоту». И снова я сниму тебя, снова придет к тебе слава, снова люди будут поклоняться твоему образу. Она сделала пластическую операцию, она стала самой уродливой на свете. Врачи чего-то перепутали чуть-чуть, чуть-чуть не так натянули ей кожу.
И самая лучшая красавица, она покончила с собой от невозможности, от этой муки, от того, что она смотрела в зеркало, и уродина смотрела на нее из зеркала.
Природа иллюзорных материальных наслаждений
Но на самом деле все эти качества - это качество души, и когда человек освобождается от привязанности, когда он снимает с себя оболочки, или эти оболочки невежества, тьмы становятся тоньше, то он обретает все эти качества сам собой: красоту, честность, справедливость, самоотверженность и всё остальное, причина всего — это бхакти, и я начал с того, что стал рассказывать об этих оболочках, которые сотворил Брахма.
Он сотворил оболочки. И сотворил этот мир для чего?
Для чего он творит всё это невежество? Да для того, чтобы помочь нам с вами наслаждаться, кто-то может сказать: «Почему невежество должно порождать наслаждение?» По очень простой причине. И мы можем видеть это.
Каким образом люди наслаждаются в этом мире, куда они ходят? Ходят ли они в храм сознания Кришны, чтобы наслаждаться? Сюда приходят только те люди, у которых ничего в жизни не получилось.
Они так старались, эдакие. В конце концов, поняли, что все напрасно и пришли сюда. Те, у кого есть ещё хотя бы малейшая надежда, они ходят куда? В казино, в рестораны.
Являются ли эти места, очень мягко выражаясь, невежественными? Нужно ли, чтобы прийти в казино или в ресторан, иметь диплом о высшем образовании? Нужно ли обладать хоть каким-то духовным знанием? Нет.
Чем невежественнее человек, тем легче ему наслаждаться. Шримад-Бхагаватам очень откровенно говорит об этом. Кто больше всего наслаждается здесь, в материальном мире?
Да, они. Они. Белые, иногда с черными пятнами. Хрюкающие, розовые, лежащие в луже, свиньи. И Господь Брахма знает об этом.
Движимый состраданием к живым существам, Он дает нам возможность обрести невежество, потому что мы хотим быть невежественными. Мы хотим. Хотим? Хотим. Иногда даже обидно, что мы слишком много знаем.
То наша способность невинно наслаждаться в этом мире, отравили коварные сектанты.
Я помню, у меня был, я не буду рассказывать, чтобы не смущаться самому, об этом опыте, как я пытался наслаждаться, но я, к сожалению, к этому времени уже прочитал Бхагавад-гиту. И ничего у меня не получалось.
Изо всех сил, честно старался, не получалось, как-то не шло. Как-то вот, да, мазь не шла. Не получалось ничего. Поэтому Брама сначала творит тамас. И что такое тамас? Первая оболочка невежества, которую он творит, это тьма.
Тамас значит тьма. И тьма нужна для чего? Есть даже такая поговорка русская. Темнота. Когда вокруг темно. Человек не знает, кто он такой. Когда вокруг темно, человек не понимает, кто он.
Человек не понимает, что он собой представляет. И это первое условие, темнота первых условий нашего наслаждения.
Если я буду знать, что я душа, и что моя жизнь находится не здесь, а в духовном мире, я не смогу наслаждаться здесь. Поэтому Кришна сначала делает этот мир темным: темным,
хорошим, чтобы, потому что большая часть даже иногда слишком светло кажется, потому что, ну, чтобы наслаждаться, нужно, чтобы ночь опустилась, чтобы никто не видел этого. И чтобы самому стыдно не было.
Потому что, когда я не знаю толком, кто я такой, и темно, и как бы вроде никто не видит, вроде ничего, вроде как-то с рук сходит.
Поэтому первая оболочка невежества, первая причина всех наших страданий здесь, в материальном мире, это авидья или тамас, темнота, мешающая нам понять, кто мы такие.
Когда мы не можем понять, что я душа, когда мы не можем толком разглядеть свою душу, увидеть ее, даже зная, что я душа, мы тем не менее не можем ее увидеть или понять. Услышать ее голос, услышать, чего она хочет.
И потом дальше Брама очень милостиво творит моху. Моха — что значит моха? Иллюзия. Моха — значит, сначала я делаю все темно. Сначала я делаю все, я создаю этот фон. Я делаю эту сцену материальной темноты.
А потом моха в темноте. Как обычно ведут себя люди. В темноте люди тыкаются, правильно? Они не знают, куда идти, туда или туда.
Моха или иллюзия, следующая оболочка, помогающая человеку наслаждаться, это состояние, когда человек толком не знает, чего ему нужно делать. Чего можно делать, чего нельзя. Как в темноте, люди не знают толком, что делать.
И моха — это человек в целом рождается на свет, и он толком не понимает, а для чего? Правильно? Мы все были в этом состоянии, в состоянии мохи.
В какой-то момент мы начинаем задумываться, что, собственно, я должен делать здесь. Что? И не можем найти ответа. И поэтому идем в кулинарный техникум. Или ветеринарный техникум, или все куда-то.
Просто потому что мы не можем понять, что мне нужно делать, для чего, зачем. И затем следом творится следующая оболочка - самая лучшая, самая радостная. Махомоха. Моха - это иллюзия.
Махомоха, великая иллюзия - это когда человек не знает, что делать, и так как он не знает, что делать, он думает, что мне нужно делать - наслаждаться.
Он не знает толком, что делать в этой жизни, он толком не понимает пути этой жизни, потому что темно, пути этого нет, есть разные какие-то теории, философии. Одни говорят одно, другие говорят другое, третьи говорят третье.
И поэтому в конце концов он думает: Господи, Боже мой, катись все вообще к чертям собачьим, пропади все пропадом, лучше я буду просто наслаждаться. Так махамоха, махамоха.
До этого он просто не знал, что делать, теперь он полностью обезумел. Теперь он полностью сошел с ума. Тук-тук-тук-тук. Но, к сожалению, следом за этим идет следующая оболочка: оболочка, которая покрывает наше сердце.
И она называется тамишра. Что такое тамишра? Когда человек пытается наслаждаться, то с какой проблемой он сталкивается? С тем, что ему не дают наслаждаться, с тем, что у него не получается наслаждаться здесь, в этом мире.
И поэтому возникает тамишра. Что такое тамишра? Гнев, злость, раздражение, обида.
Все то, что мы копим в себе, потому что кто-то мешает нам наслаждаться: те, эти, москали или все, кто есть, много разных врагов: евреи, коммунисты, демократы, кришнаиты. Тамишра. Тамишра значит гнев, обида.
Тамишра значит: я хочу наслаждаться. Махамоха пришла ко мне.
Но еще более глубокая степень невежества, еще более глубокая степень погружения во тьму невежества — это когда я начинаю сердиться, обижаться, когда я начинаю злиться на весь мир.
Так обычные люди кончают эту жизнь в этом состоянии, мнимые, смотрят на всех исподлобья, лицо у них искривляется, потому что им не давали наслаждаться, так. Одна часть находила наслаждаться, другая злилась на все. Тамисра.
И, наконец, последняя, пятая оболочка, называется Анда-тамисра. Анда-тамисра.
Мало того, что у меня есть злость или гнев, раздражение, недовольство, обида, а анда-тамисра — Это когда я начинаю бороться за свое право наслаждаться, когда я начинаю цепляться за крохи материального наслаждения.
Как под конец жизни, когда люди уже не могут наслаждаться, когда у них уже диабет, они даже сладенького поесть не могут, так когда у них болезни все равно у них это жалкое, унизительное желание чуть-чуть насладиться, уже ничем наслаждаться невозможно, уже в могилу пора.
Уже нужно похоронный марш слушать, чтобы привыкать к этой музыке. Но они бегают куда-то по каким-то ночным клубам или еще почему-то.
Шрила Прабхупада, когда он ехал по утреннему Паризу, по раннему утреннему Паризу, когда он спешил на какую-то утреннюю программу в храм сознания Кришны, он видел этих старых, старых, 80-летних французов.
Французы они в каком-то смысле являются прототипами материального мира и материального существования.
И он видел этих старых, жалких стариков, которые выходили из казино, из публичных домов, так и дряхлые, плелись куда-то. Когда Шрила Прабхупада видел их, он удивлялся, поражался тому, как неистребима эта жажда жизни.
Анда-тамисра — красивое поэтическое название, романтическое название - жажда жизни. Жажда материальных наслаждений.
Это последняя оболочка невежества, когда человек цепляется и делает подлости ради того, чтобы получить какие-то крохи, жалкие крохи материальных наслаждений.
Это все те оболочки, которые качество скрывают, которые на самом деле заставляют человека подличать, лгать, воровать, убивать в этом мире, которые заставляют человека быть не самим собой, которые в конце концов приводят человека к тому, что он становится уродом.
У меня есть еще один знакомый. Он вор в законе. С кем не познакомишься, будучи лидером тоталитарной секты, с разными людьми тебя сводит в жизнь.
Никогда в жизни не думал, что я буду знаком с таким количеством странных людей. Когда я учился в университете, мечтал о карьере ученого, я никогда не думал, что жизнь моя сложится таким образом.
Но Кришна распорядился иначе, и жизнь меня свела с ним не при самых благоприятных обстоятельствах, как это водится.
Но когда смотрел на него, на его лицо, на следы кармы, которые очень легко прочитать, некоторые люди думают,
что чтобы читать карму, нужно там астрологию изучать, или нужно по руке гадать, или нужно все какими-нибудь мистическими могуществами обладать.
Не, не нужно, нужно просто на лицо человека посмотреть, и вся его карма на лице, вся она там, все видно.
Все, что он в прошлой жизни делал, все, что он в этой жизни делал, все, что он в будущей жизни будет делать, все там есть.
На самом деле не нужно никаких особенных мистических сил для этого обрести, для того, чтобы увидеть все это. Когда я увидела это, жуткое совершенно страшное лицо, страшное жуткое лицо, дырку какую-то тут.
И что самое удивительное, мы стали говорить с ним о Боге. И в какой-то момент он захрипел, а он говорить толком не может, потому что у нее тут дырка какая-то, я уж не знаю почему. Вот тут вот прям настоящая дырка.
Он стал хрипеть. «Я — Бог! Я — Бог!» Я смотрел на него и думал: «Господи, боже мой, в какой же иллюзии нужно находиться, что говорить человек толком не может, а все равно думает, что он Бог.
Так, все эти оболочки, которые в конце концов являются результатами нашей привязанности, привязанности к плодам своего труда.
Все эти оболочки, которые проявляются как пороки наши, как карма, как пороки, порождающие карму. И как карма, порождающая новые пороки, как ловушка кармы, мышеловка кармы, заколдованный круг, в который мы с вами попали.
Страдания как проявление милости Бога
Все эти пороки являются результатом невежества покрывающего душу. Но Кришна, тем не менее, создал этот мир удивительным образом. Да, Он дал нам возможность наслаждаться здесь. Но также Он дал нам что еще?
Милостиво Он дал нам страдания. Милостиво Он дал нам священные писания. Милостиво Он дал нам рождение, смерть, старость и болезни, и это наша надежда с вами избавиться
от иллюзий. Я знаю, что тут у вас очень любят аюрведу. Аюрведа — это наука жизни, о том, как быть здоровым и счастливым. На самом деле, есть люди, которые говорят, что лучше быть здоровым и богатым, чем бедным и больным.
На самом деле это не так. На самом деле лучше быть. Бедным и больным. Но счастливым. Потому что Кришна милостиво напоминает нам об этом.
Дукхалайам ашашватам. Он говорит в «Бхагавад-гите», что этот мир не создан для счастья, что как бы мы ни пытались доказать себе и другим противоположное
но в этом мире нельзя обрести счастье. этом мире можно обрести счастье. Каждый может обрести счастье. Однако счастье это не находится в пределах этого мира. Абрахмо бhuваналлокаh.
Кришна говорит: духкхалаям ашашватам, от самых высших планет этого мира до самой низшей все это юдоль страданий, страдания повторяются тут снова и снова и снова, хотим мы этого или не хотим. Люди все время живут надеждой в течение многих тысячелетий они живут надеждой на светлое будущее
и все время говорят, что предыдущее поколение было лучше, чем нынешнее, нынешнее куда-то катится. Но когда-нибудь будет светлое будущее. Кришна говорит, не будет. Не будет светлого будущего.
Он объясняет нам это, что светлого будущего здесь не будет, но каждый может быть счастлив, если он будет искать это счастье за пределами материального мира. И он объясняет, что для этого единственное, что нужно...
Кришна-бхакта никама, атаева шанта. Для этого нужно стать бхактой, для этого нужно стать Кришна-бхактой, прямо сейчас, здесь.
Атаева шанта, и сразу же к человеку придет мир, сразу же к человеку придет умиротворение, покой, счастье и все эти качества, о которых говорит здесь Кришна
Передача бхакти через общение с преданными
в этих стихах: адвешта сарва-бхутанам, маитрах каруна эва ча, нирмамо нираханкарах сама-духкха-сукхах кшами — все эти качества сами придут к человеку, сами проявятся в нем, сами появятся, так что мы даже не успеем оглянуться.
И качества эти приходят, когда мы видим пример человека, эти качества проявляющего. На самом деле, откуда мы можем получить бхакти?
Бхактйа самжаята бхактйа. Кришна говорит в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам». Это очень важная вещь. Давайте с вами еще раз подумаем над этим. Бхакти можно получить только из бхакти.
Ничто в материальном мире источником бхакти не является. Бхакти можно получить только из бхакти, только от бхакти, которые есть в другом сердце. Ну, это одновременно с этим является лучом надежды для всех нас.
Потому что в каком-то смысле бхакти можно заразиться. Бхакти — это заразная болезнь. И здесь, этой болезнью заражают. Здесь людям делают прививки бхакти. Бхакти. Еще раз, не нужно путать все эти хорошие качества.
Потому что Кришна в завершении всех этих стихов, когда Он описывает бхакти, говорит: такой человек очень дорог Мне. Но кто дорог ему? Человек, который проявляет эти качества. Можно качествами удовлетворить Кришну? Нет.
Кришну можно удовлетворить чем? Только преданностью, только бхакти. Бога можно удовлетворить только бхакти. И что такое бхакти? Что есть чистые бхакти? Чистого бхакти, которое не существует в материальном мире. Нету ее. Нету.
Это контрабандный товар. Ее сюда контрабандой заводят. Кришна посылает контрабандистов сюда из духовного мира, которые несут в своем сердце это бхакти.
И они начинают, как контрабандисты, наркотиками торговать, они начинают из-под полы торговать этой бхакти, раздавать ее, подсаживать людей на иглу бхакти.
Объясняют людям, что если ты хочешь быть счастливым, будем прямо сейчас, здесь, станем. Если ты хочешь обрести все эти качества, что тебе нужно для этого? Ты уже сейчас можешь их проявлять. Что тебе мешает?
Объясните мне, пожалуйста, что вам мешает одинаково относиться к друзьям и к врагам. Ничего не мешает. Если у меня есть привязанность к Богу,
Если у меня есть понимание того, что я душа, и что моя единственная цель в этом мире, единственный смысл существования в этом мире, это любить его. Правильно?
Есть что-то более ценное, более прекрасное, более удивительное, чем любовь Богу в этом мире. Чистое, бескорыстное, ничем не обусловленное. Просто любовь. Просто абсолютно чистая, стопроцентная любовь.
Есть что-то более прекрасное в этом мире или нет? Стоит вам захотеть.
Любовь к Кришне как высшая цель
И Кришна говорит об этом в последнем стихе этой главы. Это удивительная вещь.
Кришна говорит: стоит вам понять это, стоит вам захотеть обрести только любовь и ничего другое. И независимо от того, на каком уровне вы сейчас находитесь, где вы сейчас, какая у вас карма, какая у вас наследственность, в каком государстве вы родились, какие налоги вы платите.
Независимо ни от чего этого, человек может сразу обрести чистую кевала-бхакти. Если человек просто понял эту вещь, что у меня нет никакой другой цели в этом мире, что мне ничего другого не нужно.
Что все остальное, да, я должен делать, я должен заботиться о семье, я должен заботиться о каких-то своих вещах, социальном статусе, еще чем-то. Но моя цель где? Кришна. Моя цель не в этом мире.
Моя цель — это бесконечно прекрасный Кришна. А Бог по определению бесконечно прекрасен. Если я понял это, кто понял это? Кто понял, что другой цели не нужно? Ну вот ровно столько чистых предан есть в этом зале.
Сразу же все эти качества могут проявляться. Сразу же.
На самом деле, если я вдруг понял, если вдруг светлый момент, или если я вспомнил об этом, если я даже один раз на дню вспоминаю об этом, если 23 часа 55 минут, я думаю, что у меня есть какие-то другие цели. Но в течение пяти минут я помню, что у меня только одна цель.
Какая? И даже не Кришна, а какая? Любовь к Кришне. Прямо према-пурушартха. Прямо есть пятая. Панчама-пурушартха. Высшая цель человеческой жизни. Если я понял, что моя цель не в том, чтобы наслаждаться.
Может, моей целью быть наслаждение? Кто наслаждался в этом мире? Поднимите руку. Стал он от этого счастливей или нет? Кто стал счастливым от того, что он наслаждался? Никто не стал. Никто не стал, никто не стал. Никто не стал!
Никто не стал! Только пустота, пустота остается в сердце от материальных наслаждений. Ничего другого. Ну да, можно понаслаждаться немножко, но это не может быть целью.
Мукти, освобождение от страданий, не может быть целью человека, не могут быть ни дхарма, ни арта, ни кама, ни мокша настоящей высшей целью человека, единственной целью человека может быть что? Настоящей целью. Любовь, любовь к Кришне. Панчама-пурушартха, према-пурушартха — маха-а, высшая цель человека.
Если в течение 5 минут в день, я помню об этом, ровно 5 минут. Я уже могу считать себя почти чистым преданным. В эти пять минут для меня не существует ни друзей, ни врагов. Правильно?
Если моя цель — любовь к Кришне, и ко мне подходит мой заклятый враг, а в этот момент я помню, что моя цель — любовь к Кришне, как я на него посмотрю? Что я сделаю с ним?
Прабуджи, спасибо тебе большое за то, что ты показал мне изнутри мой уровень духовного развития. Спасибо тебе за все то, что ты мне сделал. В этот момент...
23 часа 55 минут я буду его ненавидеть. Но пять минут я буду его любить. Потому что в этот момент я буду помнить о том, что моя цель Кришна.
И если друг в этот момент подойдет ко мне, что я сделаю с этим другом, я тоже обниму его. Я скажу: друг мой, родной мой, мы вместе идем к Кришне. К Кришне мы идем вместе.
Равнодушие преданного к мирской двойственности
И поэтому Шастра говорит: такой человек будет одинаково относиться к друзьям и к врагам. Манаха-паманая — манах значит почет, манах значит почести, которые мне оказывают.
А паманая — это когда меня повергли в позор, когда мне оказывают бесчестие, когда меня ругают, клевесят на меня.
Если я помню о том, что моя цель Кришна, и что моя цель слушать о Кришне, думать о Кришне, повторять Его святое имя, — может мне это состояние помешать думать о Кришне. Может.
Но если я знаю, что я должен думать о Кришне, не должен думать ни о чем другом, то эти мысли уйдут сами собой. Если я просто слушаю о Кришне, сейчас вы помните о почете или бесчестии? Нет. О ком вы помните? О Кришне.
Помним мы сейчас о холоде и жаре. Только что нам было жарко. Я забыл. Хотя пот по-прежнему течет.
Когда человек слушает о Кришне, когда человек думает о Кришне, когда человек говорит о Кришне, когда человек пытается действовать так, как хочет Кришна, он забывает обо всем остальном.
Джива-тушти. Может он думать о каких-то глупых новостях этого мира? Нет. Он становится мауней, потому что он только говорит о Кришне и ни о ком другом.
Бхакти является источником, корнем всех этих замечательных качеств, и только бхакти. И когда бхакти есть, а бхакти, чистая бхакти, это понимание того, что моя цель — Кришна. Если моя цель чиста, то моя бхакти чиста.
Если я очень хорошо понял, что в этом цель моих усилий, что только это может сделать меня счастливым, что ничто другое меня счастливым не сделает, то моя бхакти в этот самый миг стала чистой.
Как только я думаю, что мне нужно еще что-то. Что мне еще может быть нужно? Букти, мукти, сидди, пукти, шукти. Есть много букв алфавита, которые нам может хотеться иметь. Но нам нужно не букти, не мукти, а что? Бхакти.
Всего одна буква, другая, но очень большой смысл меняется при этом. Если мы поняли, что нам нужен только бхакти, и если все наши усилия, которые мы прилагаем своим телом, своей речью,
своим умом, если все то, что мы делаем анушиланом, как Рупа Госвами определяет чистую бхакти, как анушиланом, что значит анушиланом? Взращивание, усилия. Если я прилагаю усилия для чего?
Для достижения бхакти. Для достижения этой цели. Если я беру четки и в чистом состоянии сознания начинаю повторять святое имя. Для чего? Чтобы обрести бхакти. У меня уже есть Бхакти.
Вот она, уже есть, уже в этот миг, она есть у меня. Мне не нужно думать, что она придет ко мне когда-то.
Кришна в следующем стихе говорит, что садхака, которая пытается все эти качества развить, Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к этому стиху, а это объяснение Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этому последнему стиху 12-й главы: что садхака — еще не достигший совершенства, но просто пытающийся развить бхакти, йод бхакта — тот, кто действует, как я сказал, тот, кто просто пытается делать, как Кришна говорит, и действует в соответствии с тем, что сказал Кришна, и что сказал ему духовный учитель, такой человек становится атива ме приях, самым дорогим для меня.
Очень и очень дорогим. Тут он просто говорит: человек, который достиг совершенства, мне дорог.
Но человек, который пытается делать всё, как я сказал, атива ме приях — он очень мне дорог, самый дорогой мне. И это все мы с вами. Мы все очень дорогие, Кришна. По крайней мере, все вы. Я насчет себя не уверен.
Но точно все вы. И Кришна объясняет это из милости. И всему этому мы можем научиться у духовного учителя. Он есть олицетворение милости Кришны.
И когда милость Кришны становится, это последнее, что я скажу, чтобы не мучить вас больше.
Духовный учитель как воплощение милости
Когда милость Кришны, это объясняет Силь Рупа Госвами, становится концентрированной. А милость Бога проливается на всех, Бог всем дает милость.
Но когда милость Кришны становится сгущенной, когда она сгущается, она разреженная, она может приходить к нам в виде каких-то материальных удовольствий.
Иногда люди, следующие какими-то другими религиозными путями, говорят, что в чем милость Бога.
Да, мне повезло, Бог мне послал удачу, Бог послал мне хорошую жену, Бог послал мне хороших детей, Бог послал мне хороший бизнес. Так. Но это милость — безусловно, милость, безусловно, все милость Бога.
Естественно, все милость Бога. Все милость. Ясное дело, все милость. Когда милость Бога становится сгущенной, концентрированной. Когда она принимает зримые очертания, то она превращается в кого? В духовного учителя.
Сгущаясь, эта милость предстает перед нами в виде человека, олицетворяющего полное блаженство, Кришнананда. Он Тот, кто полностью наслаждается Анандой Кришны.
Он тот, кто черпает вкус преданного служения каждое мгновение жизни, прямо сейчас, здесь.
И ачарьи сравнивают это с конденсацией воды. Как сейчас вода находится в разреженном состоянии, особенно здесь. Можно чувствовать, что тут много воды в разреженном состоянии. Тут душно, пар.
Но если вдруг тут станет холоднее, то вода, начнет конденсироваться. Если станет еще холоднее, то она приобретет зримые, конкретные, твердые очертания.
И ачарьи говорят, что когда сердце наше горит в огне, когда тапа-трая, жар трех материальных страданий, трех видов материальных страданий, которые мы принимаем по недоразумению своему за наслаждение, когда этот жар испаряет милость Господа, то мы принимаем ее в разреженном виде.
Но когда по своей милости Кришна начинает охлаждать этот жар, когда сердце самсара-давана-ла-лила лока-траная-карныя-ганатвам. Когда эта милость начинает капать из облака, чтобы загасить пожар, которым горит наше сердце.
Как Манидар Прабу рассказывал, как он книги распространял. Он подошел к человеку, который в парке сидел и читал газету. И он думает: «Как же проявить сострадание к нему?»
Взял, достал зажигалку из кармана и поджег газету: пожар, пожар. Да, прабху сказал: «Я о том же, пожар, мы горим, мы тут все горим, когда этот жар
материального существования становится чуть-чуть меньше по милости Бога, когда вдруг прохладные лучи милости Бога, как свет Луны, как иногда милость Господа Нитьянанды, изначального духовного учителя сравнивают со светом тысяч лун, жар солнца
увеличивает жар, свет солнца, но свет луны охлаждает, когда этот жар становится меньше, когда на сердце становится спокойнее, чище, легче, то этот миг, когда милость Кришны достигает кульминации своей, эта милость приобретает зримое очертание и к нам приходит
наш духовный учитель говорит: «Я пришел к тебе, потому что ты мучился, потому что ты страдал, и видя твои страдания, я не мог не плакать, я не мог сдержать свои слезы, потому что я видел, как ты принимал несчастье как ты принимал не-вечное за вечное, как ты принимал грязное за чистое, как ты делал все эти жуткие, страшные ошибки в этом мире.
И так как я видел все твои страдания, я не мог удержаться от слез, я пришел к тебе, чтобы научить тебя быть счастливым». Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада ки джай! правопадаки.
Соотношение духовного средства и цели
Спасибо вам большое. Бхакти одновременно является средством и целью. Сейчас для нас бхакти — это садхана. Садхана значит средство достижения цели. Цель на санскрите называется садхья.
И пока мы находимся на уровне садханы, пока у нас есть какие-то препятствия внутри, вигхна, ряд препятствий, порожденные нашим собственным телом, нашей кармой, какие-то изъяны в нашем сознании, то мы пользуемся бхакти как средством.
Но в то же самое время с самого начала, с самого начала, с самого первого мгновения.
нашей практики, мы знаем, что наша цель какая? Бхакти. Когда у Шрилы Прабхупады спрашивали: «Зачем вы повторяете мантру?» Он говорил, чтобы еще больше повторять мантру. Зачем мы повторяем мантру? Зачем мы даем обед повторять мантру 16 кругов?
Чтобы научить повторять мантру 24 часа в сутки, чтобы мантра звучала в нашем сердце, и с самого начала поэтому, хотя сейчас мы пользуемся бхакти как средством,
мы все равно знаем, что наша цель — бхакти или прямо бхакти, наше средство — бхакти, но наша цель — прямо бхакти или полная абсолютная любовь.
И в этом смысле бхакти является единственным абсолютным процессом и единственным естественным процессом. Все остальное, когда средство отличается от цели, когда для того, чтобы обрести какое-то материальное счастье, я должен мучиться здесь, для того, чтобы в субботу, в воскресенье, выпить немного
пива с воблой и таким образом испытать материальное счастье в его самом изысканном виде. Я должен целую неделю трудиться в шахте, залезать в шахту с каким-то там фонарем, бить уголь, чтобы потом пиво выпить.
Так средства отличны от цели. Но тут я понимаю, вот оно, вот сейчас, в принципе, на самом деле, только по недоразумению своему, я не понимаю, что я уже сейчас счастлив.
Когда я беру мантру и начинаю ее повторять, то мантра — это кто? Сам Бог. Имя и носитель имени не отличны друг от друга.
И когда в светлый момент вдруг я это понимаю во время киртана, когда какой-нибудь чистый преданный поет киртан, и в этом киртане, в звуках этого киртана я забываю о том, что это материальный звук, как мне казалось до этого, и вдруг чувствую: Кришна там, в звуках этого имени. Я уже счастлив в тот самый миг.
И именно в этом смысле бхакти абсолютно, и бхакти естественна, потому что бхакти — это проявление природы живого существа, природа, проявление нашего внутреннего состояния, сат-чит-ананды.
И когда я просто сам собой, то я люблю, правильно? Когда ум мне не мешает, когда тело не мешает мне, когда я счастлив, то я люблю. Я люблю мир, Бога, который его сотворил, красота которого отразилась тенью в этом мире.
Так что все очень понятно. Процесс абсолютен только тогда, когда средства не отличны от цели. Когда средство отличается от цели, это процесс относителен, и он принадлежит к материальному миру.
И в этом смысле йога, карма, гьяна — относительные. Только бхакти абсолютно. Потому что бхакти — это... И потом списывающе на продолжение, что наводя хорошего того, кто проповедует на пару представляли
Отличие бхакти от иных практик
Я подумаю над вашим предложением. Поэтому Кришна говорит в самом последнем стихе, он в самом последнем стихе, в 20 стихе, который вы будете читать завтра. Йа ту дхармамритам идам, йат хоктам пари упасатам.
Но те, кто исполняют эту дхарма-амриту, эту вечную дхарму или вечную религию. Йат хоктам, так как я сказал, пари упасате, а значит целиком. Шраддхадханах парамо бхактас тe тe'вa ме прийа. Такие бхакты дороже всего мне.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем гениальном комментарии к этому последнему стиху 12 главы объясняет, что до этого Кришна говорил о сиддхах, и этих сиддх или каких-то отдельных качеств можно достичь с помощью других путей.
Вы правы. До какой-то степени, по крайней мере, и можно спутать. Но он говорит, что значит настоящий бхакти.
Во-первых, йат хоктам пари упасатам. Йат хоктам — значит, как я сказал, целиком. Пари упасатам. Упасатам значит что? Поклоняться. Как поклоняться?
Пари упасатам. Пари упасатам значит, как поклоняться полностью, целиком, безраздельно.
Как он говорит, как этот стих: пари упасатам, йога-кшемам вахам'яхам — как я все время забываю начало. Йе ту дхармамритам идам йатхоктам пари упасатам. Ну не важно. Тэ тe'вa ме прийа... Ну неважно.
Если человек пари упасатам, пари упасатам значит — тот, кто не пытается приспосабливать это все.
А если мы возьмем йога, как вы говорите, мы никогда не обнаружим у него все эти качества. Мы можем обнаружить одно или два, но все эти качества в полном объеме мы никогда не сможем обнаружить.
Шрила Прабхупада подчеркивает это в комментарии: что бхакти — это некое гармонизующее начало, которое сразу приводит к появлению всех этих качеств. Тогда как всеми остальными путями можно развить одно, два, три, четыре.
Может быть, да. Мистический йог может быть, может одинаково относиться к золоту и к камню или все к чему-то. Может быть, к друзьям и врагам, может быть.
Но все эти качества, вместе взятые полностью, пари упасатам, поклоняясь ему с полной отдачей, может сделать только человек. Шрададанах Парамах. Это следующая строчка 20 стиха.
Шрададанах, значит, тот, кто вложил шраду или истину в свое сердце и смотрит сквозь нее, на этот мир. Мат-парамах, и сделал меня своей целью.
Если Он сделал меня своей целью, Его цель чистая, и поэтому, даже если Он сам находится на низком уровне, даже если он находится на самых начальных ступенях, атива ме приях, он очень дорог мне.
Если такой человек просто слушает о мне... И тут, как я говорю, не что-то одно. Как иногда люди в каких-то матхах или еще где-то, они выдергивают что-то одно.
И начинают рассказывать только об одном: только об играх Кришны с гопи. Это неправильно. Это не есть чистое бхакти.
Потому что в «Шримад-Бхагаваттам» двенадцать песен, а не только десятая песня. И не только пять глав, которые описывают раса-лилу, все есть.
И во всем, в каждом стихе Бхагавата, в каждом стихе Бхагавад-гиты есть эта дхарма, амрита, бессмертная дхарма. Амрита — нектар бессмертия.
Если человек просто слушает об этом, и это как раз то, о чем сказал Бхагавата Чару Прабху, то, что объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к последнему стиху.
Он говорит: если человек слушает об этом, об этой дхарме, если человек думает об этой дхарме, если человек рассказывает об этой дхарме, если человек пытается эту дхарму прилагать, следовать ей в своей жизни.
Целиком, полностью, не пытаясь вырвать что-то, приспособить это под себя, следовать какой-то одной части, не следовать другой, которая мне не нравится.
Такой человек, Кришна говорит, он чистый, потому что мат-парамах, у него одна цель. Если он не так делает, то тогда он не может быть... не совсем дорог мне. Но если он делает это все, он самый дорогой.
Временный характер материальных новостей
И все это вместе делают только преданные. Йоги никогда всего вместе не делают. Так их можно отличить. Всегда, всегда можно отличить.
Ну, она прежде, она постоянно слушает любимая область, она говорит, что вы живете, там еще не знает, что можно сказать. Она читает, что она новости слушает, и про Прабхупаду, новости про Прабхупаду.
То есть что им можно посоветовать, чтобы... Ее можно поздравить с тем, что столько замечательного всего происходит в этом мире. И поток новостей не кончается. Мне можно напомнить о том, что сказал Махараджа Юдхиштхира.
Когда у него спросили: «Скажи мне, что такое новость?» Он сказал: «Я сейчас тебе скажу, что такое новость.
Есть большая сковородка, вот эта сковородка называется материальный мир, и мы все в этой сковородке жаримся, повар который нас жарит. Это Бог смерти.
И когда мы поджаримся как следует со всех сторон, когда мы покроемся румяной корочкой, то этот повар друшлаком достанет нас с этой сковородки, масло с нас стечет туда, и он вышвырнет нас обратно. Это новость. Это новость.
В сущности, все остальные новости являются частными случаями этой новости. Ничего нового в этом мире не происходит.
Самая большая новость, как Борис Пастернак — он однажды сказал: талант — единственная новость, которая всегда. Кришна, перефразируя Пастернака, говорит: я — талант в человеке.
На самом деле единственная новость, которая всегда нова, которая всегда свежа, что новости - это удивительно. Люди пишут газету за газетой, газету за газетой.
Но что они делают с новостями, которые были такими свежими, интересными на следующий день, которые доставляли им столько удовольствия, да они именно туда идут, в маленькую такую комнатку с унитазом. Туда ему дорога.
Эти новости сегодня они кажутся интересными, но на самом деле какой интерес они будут представлять завтра, послезавтра? Но я-то всегда вечен. Мне нужно нечто вечное, вечно новое.
И поэтому единственная новость, которая всегда нова, это кто? Кришна. Кришна. Единственная новость, которая всегда нова.
Как Ямунавачарья говорит об этом: нава-навараса. Как только я почувствовал этот вечно обновляющийся вкус,
на самом деле причина эта в том, что человек еще не почувствовал вкуса, вечно обновляющегося вкуса расы бхакти. Когда человек чувствует эту нава-наварасу,
вечно свежий вкус: сколько раз я читал «Бхагавад-гиту», сколько лекций я давал по «Бхагавад-гите». И каждый раз, когда я иду на лекцию, я думаю: «Господи, что же я буду говорить опять?»
И каждый раз я говорю что-то новое, и каждый раз я удивляюсь, сам себе: откуда, откуда все это идет? Потому что это Кришна. Потому что Кришна всегда новый, всегда свежий. И Он единственная новость, которая всегда нова.
И когда человек почувствует этот вкус настоящей новости, настоящей свежести, то он потеряет вкус к новостям этого мира. Поэтому Кришна говорит здесь, что такой человек становится Мауни. Мауни значит молчалив.
И Шрила Прабхупада объясняет: Молчаливый человек — это тот, кто всегда говорит о Кришне, а тот, кто всё время говорит о чём-то другом, тот болтливый человек. Если я слушаю новости, я буду болтать о чём угодно. Ну, это всё.
Сегодня это интересно. Завтра это неинтересно. Если это завтра неинтересно, что значит и сегодня это тоже неинтересно. Это иллюзия. Единственное, что всегда интересно, это Кришна.
Это наука обретения Кришны, наука развития в себе любви к Нему. И это самая интересная вещь. Я занимаюсь этим уже 25 лет. И все никак не могу понять, в чем же там дело.
Я помню очень хорошо: когда я кончал университет, я представлял себе своё будущее, что мне нужно будет каждый день приходить в какую-нибудь лабораторию и каждый день ставить какие-нибудь опыты, каждый день разговаривать
о каких-нибудь нуклеосомах или гистонах, или ДНК, или РНК, или митохондриях, или еще каких-нибудь хондриях. А мне становилось тошно, потому что я думал: я буду делать это, и потом я помру. Этим все кончится.
Потом мне сказали: не нужно всего этого делать, нужно просто повторять каждый день 1728 раз. Харе Кришна, Харе Кришна. Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама.
Я до сих пор этим занимаюсь. Мне до сих пор это не надоело. Спасибо большое. Гаура-премананда! Спасибо вам большое.