Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 5.12-18
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Обзор предыдущих стихов главы
Мы продолжаем пятую главу «”Бхагавад-гиты” как она есть», «Карма-йога — деятельность в сознании Кришны», или на санскрите эта глава называется "Карма-санньяса-йога".
Мы остановились на 12-м стихе, но, прежде чем мы пойдем дальше, давайте быстренько повторим то, что было у нас в прошлый раз. У нас было два раздела в прошлый раз. И что это за разделы, по каким стихам?
С 1-го по 6-й и с 7-го по 12-й. Кто может быстро в двух словах суммировать смысл первого раздела? Почему карма-йога более безопасна, чем отречение от деятельности?
Потому что отречение от деятельности подразумевает очень строгий отход от деятельности, и, если хоть какое-то желание внутри остается для деятельности, то человек лишен возможности в пределах этого метода, метода строгой санньясы, имперсональной санньясы, человек лишается возможности очиститься от этого желания.
Тогда как карма-йога подразумевает такую возможность, человек находится в более безопасном состоянии. Кто может сформулировать вкратце суть второго раздела? О чем тут говорит Кришна? Деятельность осознавшей себя души.
Но что такое деятельность? Это слишком общее, слишком широко. Каким образом ощущает себя этот человек, обладающий знанием? Этот человек понимает свою отдельность от материальной природы. Он отделил себя.
До этого Кришна говорил о разнице между санкхьи и йогой. И говорил, что санкхья и йога одинаковы, потому что цель одна. В результате того и другого человек понимает свою отдельность от материи.
С помощью санкхьи он понимает, размышляя над этим. С помощью аналитического метода он понимает, в конце концов, он отделяет дух от материи.
С помощью карма-йоги приходит к тому же самому, но начинает действовать исходя из того, что он отделен от материи, он не причастен к материи.
Это не он действует, действует материя, он находится в стороне от этой деятельности. Это как бы разрешение, или отказ от того невежества, которое было описано в третьей главе. Каким стихом?
Как в 3-й главе описывалось невежество? Введенная в заблуждение душа считает себя совершающей действие, тогда как все эти действия совершаются гунами материальной природы.
Давайте еще несколько конкретных вопросов по стихам, которые мы прошли. В чем все-таки основное преимущество деятельности перед бездействием?
Почему деятельность является более универсальным средством, чем бездействие, как способ духовного самосознания?
Превращение гьяны в вигьяну
Откройте второй комментарий, я хочу обратить ваше внимание на ключевую фразу всего этого комментария и всего этого раздела, второй текст.
Итак, гьяны, или знания о том, что я не материальное тело, а вечная душа, еще недостаточно, чтобы обрести освобождение. Человек должен действовать как душа, иначе ему не удастся вырваться из материального плена.
Однако деятельность в сознании Кришны и кармическая деятельность — далеко не одно и то же. Деятельность в сознании Кришны помогает человеку духовно развиваться, ибо она основана на истинном и совершенном знании.
Одного отказа от кармической деятельности еще недостаточно, чтобы очистить сердце обусловленной души от материальной скверны, — нужно еще сознание Кришны.
В русском переводе немного сбиты акценты, тогда как в английском переводе эти акценты гораздо более интересно расставлены.
Буквально Шрила Прабхупада говорит: «Действие, совершаемое в полном знании, помогает человеку углублять в себе истинное знание». «Действие, совершаемое в полном знании» — и это ключевая фраза.
Эта парадоксальная достаточно фраза является ключевой фразой ко всему этому разделу. Действие, совершаемое в полном знании. Что такое полное знание? Что я не есть материя, я есть дух. И это, собственно, полное знание.
Но когда мы начинаем действовать в этом полном знании, то процесс, который происходит, — знание начинает углубляться и превращается в истинное знание. Знание о различии между материей и духом — это полное знание.
Это полное знание есть у нас. Но чтобы оно превратилось в истинное знание, реализованное знание, вигьяну… Полное знание это что такое? Гьяна. А истинное знание, о котором здесь говорит Кришна...
Кришна объясняет, каким образом гьяна, полное знание, знание о материи и духе, может превратиться в вигьяну.
Для этого человек должен действовать на основании гьяны, и тогда постепенно, постепенно эта деятельность реализуется и превратится в вигьяну внутри него, реальный опыт, что он есть не тело, а душа. Это то, чего мы хотим.
Мы не хотим довольствоваться теоретическим знанием, мы хотим опыта, духовного опыта, вигьяны. Об этом, собственно, вся пятая глава "Бхагавад-гиты". Пятая глава "Бхагавад-гиты" описывает вигьяну.
Описывает это состояние реализации. 3-я и 5-я главы начинаются с одного и того же вопроса практически. Вы должны были уже прочитать всю пятую главу.
Чем, в двух словах если охарактеризовать, отличается описание карма-йоги в 3-й главе от описания карма-йоги в 5-й главе? Каково основное различие, на что в основном упирает Кришна, когда описывает ее в 3-й главе вначале?
И о чем Он говорит сейчас, когда рассказывает это Арджуне, уже услышавшему 4 главу?
Если подумать, если разобраться, если посмотреть внимательно на то, что говорит Кришна там и там, то мы увидим, что в 3-й главе Он в основном описывает внешние формы деятельности.
Он описывает карма-канду, сакама-карма-йогу, нишкама-карма-йогу, Он описывает жертвоприношения. Он описывает то, каким образом избавиться от вожделения.
Он описывает то, что делает человек, тогда как в 5-й главе Он в основном описывает то состояние, внутреннее состояние, в котором совершается эта деятельность.
Истинное отречение и энтузиазм
То есть, опять же, эта тема, превращение гьяны в вигьяну в процессе деятельности, она является основным смыслом, основным содержанием 5-й главы "Бхагавад-гиты".
В 5-й главе, и это мы тоже будем сегодня смотреть, Он разбирает вот этих трех деятелей, систему трех деятелей: кто и как действует, в каких отношениях они находятся между собой и что происходит с человеком, который действует в этот момент.
По сути дела, основная ошибка людей, которые начинают духовное знание... В чем она заключается?
В том, что они стремятся… принимая отречение, они, противопоставляя деятельности и бездеятельности вот это внутреннее состояние, они как бы пытаются столкнуть их между собой.
Деятельность и внутреннее состояние, в котором действует человек, который достиг совершенства. Они находятся в этой системе двойственности, или в противоречиях материального мира. Они мыслят теми же самыми категориями.
Тогда как на самом деле реальное понимание деятельности, если она совершается правильно, ведет к этому внутреннему духовному состоянию и пониманию вигьяны. От чего человек должен отрекаться на самом деле?
От собственнического инстинкта. От представления того, что что-то здесь принадлежит мне. В этом смысл истинного отречения. Не отречение от материальных вещей, а от чувства собственности.
Каков должен быть результат правильного изучения книг Шрилы Прабхупады, этой духовной философии? Желание действовать. Можно понять, правильно ли мы понимаем книги Шрилы Прабхупады.
И это, собственно, результат "Бхагавад-гиты". Кришна проповедовал "Бхагавад-гиту" Арджуне. И в результате того, что Арджуна правильно понял "Бхагавад-гиту"... Я буду действовать.
Я буду делать что-то, и в процессе этой деятельности я решу все свои проблемы. Таков должен быть результат. Должен появиться энтузиазм, желание действовать, желание поделиться с людьми этим знанием.
Преодоление двойственности материального мира
Мы говорили много и будем сегодня говорить о двойственности этого мира. Какова основа двойственности, что лежит в основе двойственности этого мира? Рага и двеша, иччха и двеша — привязанность и ненависть.
Каким образом человек избавляется от двойственности, преданный избавляется от двойственности? Каким образом эта двойственность материального мира перестает задевать преданного?
Когда он начинает действовать ради Кришны, когда его целью становится Кришна. Кто-то может воспроизвести процесс духовного развития человека, вступившего на этот путь? Через какие этапы он проходит?
Как начинается этот духовный процесс? Мы писали эту цепочку. Кто-то может ее произвести? Как происходит развитие духовного человека?
Духовное развитие человека, который понял, что живые существа являются частицами Кришны — он служит всем, он понимает, что все — частицы Кришны, и служит всем. Дальше. Все им довольны.
Он не запутывается в своей деятельности и действует в соответствии с волей Кришны. Он постигает волю Кришну. Он понимает, что хочет от него Кришна.
Я хотел бы еще немного поговорить с вами об этом переходе, о том, каким образом проистекает этот переход, когда все становятся довольными нами. Каким образом очищается наше сознание.
Кто-то может сказать, каким образом негативное отношение других людей оскверняет наше сознание? Как это происходит? Беспокойства, а еще что?
Мы говорили об этом интересном переходе, о котором Шрила Прабхупада говорит в комментарии. Когда люди довольны нами, когда мы становимся дороги людям. Это приводит к тому, что наше сознание очищается.
Как происходит этот переход? Каким образом негативное отношение оскверняет наше сознание, каким образом, наоборот, позитивное отношение людей, окружающих нас, может очистить наше сознание?
Негативное отношение стягивает нас на уровень двойственности, на уровень привязанности и ненависти. Оно провоцирует нас. Мы маленькие. Мы сегодня будем говорить, чем отличается наша душа. Мы маленькие.
Мы очень зависимы от других. Если кто-то начинает плохо к нам относиться, мы реагируем на это. Мы реагируем в пределах этой материальной двойственности. Именно это оскверняет наше сознание.
Поэтому Кали-юга является таким оскверняющим временем. Кали-юга как называется? Век раздоров и лицемерия. И основное осквернение, находящееся в атмосфере Кали-юги, это раздор, вражда, которой пропитана атмосфера Кали-юги.
И эта вражда стягивает людей, постоянно стягивает людей. Люди хотят вырваться как бы из-под влияния этой материальной двойственности, а вражда Кали-юги стягивает их, эти противоречия затягивают их.
Обратите внимание на свой собственный опыт. Вы занимаетесь сознанием Кришны. В какое-то время вы вошли в очень хорошее состояние, мантра идет хорошо, еще что-то такое.
Вдруг что-то такое происходит, что что-то сталкивает вас лбами с кем-то.
Сразу же сознание стаскивается на материальный уровень, сразу же оно возбуждается, сразу начинает мыслить категориями друзей и врагов, хорошего, плохого.
Вы погружаетесь в это материальное сознание, и поэтому оно оскверняется.
По сути дела, речь идет об этом, когда мы выходим из-под влияния двойственности материального мира, мы, в конечном счете, сможем обрести духовное видение.
Понимание воздействия гун природы
И тот способ, о котором говорит Кришна, эта цепочка тут проявлена. Что значит понимать, как действуют гуны материальной природы? Помните, в этом стихе употребляется какое слово, которое нам уже встречалось — таттва-вит.
И каково определение таттва-вит, которое было дано до этого? Тот, кто знает три аспекта абсолютной истины, таттва-вит, это факт. Он понимает, каким образом гуны и карма связаны друг с другом.
Гун̣а-карма-вибха̄гайох̣, буквально Кришна говорит в 28-м стихе 3-й главы "Бхагавад-гиты". Кришна развивает тут опять тему третьей главы. В третьей главе Он говорил, что такое невежество.
Невежество — это то, что человек действует, гуны не действуют. И Он сказал: "Человек, который понимает, как действуют гуны, является таттва-витом". Тут более изнутри описывается состояние такого человека.
Что значит, что человек понимает, как действуют гуны? Он начинает понимать, как гуны начинают действовать не него. Сейчас я нахожусь под влиянием гуны страсти. И он понимает, я не есть гуна страсти.
Да, гуна страсти во мне бурлит, но я не должен поддаваться на ее провокации.
Или, когда гуна невежества наваливается на тебя, ты понимаешь: я не гуна невежества, поэтому я не должен, когда меня клонит, ты не поддаешься этому, тебя не затягивает это.
Еще более подробно Кришна будет описывать в 14-й главе, когда Он будет объяснять всю систему воздействия гун материальной природы на человека.
Но суть в том, как объясняет тут Кришна: "Тот, кто пребывает в этом состоянии, он делает что-то". Он понимает, что гуны взаимодействуют с объектами, сам он находится в стороне, со стороны наблюдает это.
И человек, достигший божественного сознания, — да, он видит: тело мое побеждено гуной невежества, оно спит. Но сам он не спит, сам он бодрствует. Сам он находится в состоянии бхаджана. Он поклоняется Кришне. В этом-то суть.
Тело как бы действует, но человек не дает себя вовлечь в водоворот этой деятельности. Мы будем этот вопрос еще объяснять, если дойдем сегодня на примере одного из стихов, что это значит.
Такой человек ничего не чувствует или он чувствует что-то. Это будет еще у нас.
Следующий, 10-й стих описывал состояние человека, находящегося в пределах материального мира, действующего в нем, но не пятнающегося деятельностью.
И Кришна приводит очень красивое сравнение листа лотоса, который находится в воде и в то же время не смачивается с водой. Мы знаем, что лотосные стопы, происхождение этого выражения, лотосных стоп, оно исходит оттуда же.
Человек с лотосными стопами — он ходит по этому миру, но не касается этого мира. Точно так же, как лотос находится в воде, но не смачивается водой.
Я хочу, чтобы вы минуточку подумали и придумали какое-нибудь еще сравнение такого рода сами. Шрила Прабхупада приводит очень интересное красивое сравнение.
Он говорит: "Сознание Кришны подобно вакцине, подобно прививке, и человек, обретающий это сознание, он защищен подобно тому, как человек, которому сделали прививку". Эпидемия вокруг, все начинают болеть.
Все падают, у них высокая температура, а он ходит, ему хоть бы хны. Когда наше сознание качественно меняется, это подобно прививке, которую нам дали. Это придает определенный иммунитет человеку.
Это другая аналогия к этому стиху.
Причина умиротворения и бесстрашия
Хорошо, последний стих, который мы прошли, мы говорили о том, каким образом человек может достичь умиротворения полного. Кришна говорит об этом.
В последнем предложения комментария Шрила Прабхупада пишет: «Таков секрет деятельности в сознании Кришны: знание о том, что нет ничего, не связанного с Кришной, приносит человеку умиротворение и избавляет от страха».
Собственно, что делает человека умиротворенным и бесстрашным? Что делает человека, обладающего сознанием Кришны, умиротворенным и бесстрашным? Отсутствие двойственности, что еще на более высоком уровне?
Мы сейчас изучаем комментарий Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада говорит: в сознании Кришны отсутствует двойственность, непосредственная причина. Но как проявляется это отсутствие двойственности?
Все сущее создано энергией Кришны, а Кришна всеблагой. Понимание того, что Кришна всеблагой и что мы непосредственно связываемся с этим всеблагим Кришной. В чем причина нашего беспокойства и страха?
Именно потому, что наш ум мечется между хорошим и плохим. Между тем, чего я хочу и чего я не хочу. Мы постоянно что-то отвергаем, что-то принимаем, мы пытаемся избежать плохого, мы пытаемся применять хорошее.
И это — основа этого материального беспокойства, когда мы мечемся между двумя этими полюсами материального мира, между рагой и двешей.
Но когда мы соединяемся с Кришной и понимаем, что Кришна всеблагой, что в Кришне все хорошо, что Кришна есть абсолютное благо, когда мы поднимаемся над относительным благом и относительным злом этого мира, перестаем метаться между двумя этими полюсами противоположностей и присоединяемся к этой благости Кришны — тогда мы приобретаем мир, бесстрашие и спокойствие.
В этом, собственно, суть. Человек реально ощущает, кто такой Кришна, и он приобщается к Нему, и, соответственно, ему становится хорошо. Кришна всеблагой, он тоже такой блаженный становится.
Поэтому в русском языке называли таких божьих людей — блаженный.
Этот человек становится спокойным и умиротворенным, блаженным именно, потому что он приобщается к этому вечному благу, не имеющему никакого отношения к относительному добру и злу этого мира. В этом, собственно, суть.
Та самая история про Аджита и царя Викрама, про палец. Но, правда, есть другой вариант истории, где детали отличаются. Шрила Прабхупада рассказал ее немного в упрощенном виде. Реально там вот так было дело.
Реально у этого царя Викрама был брат, и этот брат строил козни и хотел встать на его место. Хотел как-то его убить, но царь Викрама не понимал, но, однако Аджита, министр царя Викрама, постоянно мешал ему.
Он был очень мудрый и проницательный, он постоянно расстраивал все планы брата. И тогда этот брат задумал, что этого Аджита нужно посадить в тюрьму.
И он заметил, что этот Аджита постоянно приговаривает: "Все, что ни делается, все к лучшему". И он уже сразу же стал думать, как настоящий материалист, человек, чье сознание находится в этих двух полюсах двойственности.
Он сразу подумал: "Мой брат тоже нормальный материалист, поэтому в какой-то момент это выведет его из себя, такая поговорка".
И, в конце концов, когда это случилось, когда царь лишился пальца, и тот сказал: "Все, что ни делается, все к лучшему", брат ему нашептал: "Смотри, что твой министр говорит. Рассердись". И тот подумал: "Надо рассердиться".
Он рассердился и посадил этого Аджита в тюрьму. Тем временем брат решил: "Мое время пришло. Я могу от него избавиться". Он повел Викраму на охоту.
Завел его в чащу, потом бросил его в надежде на то, что его тут съедят дикие звери. Викрама заблудился, лег у подножия дерева, заснул и проснулся оттого, что услышал какой-то шум, какое-то дыхание.
Когда он открыл глаза, то увидел, что рядом с ним стоит лев. Он стал дрожать. Этот лев стал обнюхивать его. В конце концов, лев принюхался к этому гнилому пальцу, от которого исходило зловоние, сморщился недовольно и ушел.
Викрама подумал: "Аджита был прав. Все, что ни делается, все к лучшему. Не зря я потерял этот палец. Если бы не это, то лев бы меня съел".
Он отправился назад, вышел на свет костра, где увидел своего брата, который о чем-то говорил со своими приближенными, радовался тому, что Викрама куда-то делся, что он пропал. Он сразу же понял, что это был заговор.
Он отправился в свою столицу, арестовал своего брата, выпустил Аджита, стал просить у него прощения и сказал: "Я тебе дам большое вознаграждение. Большое тебе спасибо. Все, что ни делается, все к лучшему. Ты прав.
Но только объясни мне одну вещь: как то, что я тебя посадил в тюрьму, это тоже к лучшему было?" И Аджита сказал: "Ну, конечно, к лучшему.
Потому что я бедный человек, я давно хотел построить храм для Господа Кришны у себя в деревне. У меня не было денег, ты сейчас мне такое вознаграждение дал. Если бы не эта история, откуда бы я эти деньги получил?"
Состояние человека: он понимает, что все, что ни делается, все к лучшему. И, в общем-то, это тема следующего раздела. Это реализация, это внутреннее глубинное понимание.
Три деятеля в мире
И плавно от 12-го стиха мы переходим к следующему разделу, где то же самое будет разбираться, но немного на другом уровне. Это четыре стиха, с 13-го по 16-й. И тема этого раздела — это описание трех деятелей.
Кто действует в этом мире и кто виноват, кто получает последствия этой деятельности. Итак, Кришна будет говорить здесь о том, кто же действует в материальном мире.
Эта тема уже разбиралась отчасти в 3-й главе, в 4-й главе, и к ней более подробно Кришна вернется в самом конце, в 18-й главе "Бхагавад-гиты". Но здесь Он опишет более полную систему.
Если до этого Он просто говорил, что действует материальная природа, то тут Он будет говорить о трех деятелях: Сверхдуша (Параматма), джива (индивидуальная душа) и пракрити (материальная природа).
Это три деятеля, действующих в материальном мире. Кришна будет описывать то, в каких взаимоотношениях эти три деятеля находятся друг с другом. До этого Кришна уже говорил: "Если никто не действует.
Пойми, что ты не действуешь". Иногда люди воспринимают это и говорят: "Хорошо, если я не действую, то почему я страдаю?
Отречение от деятельности в уме
Почему я несу ответственность за свои поступки?" Кришна начинает это описание с 13-го стиха, где Он говорит: сарва-карма̄н̣и манаса̄ саннйасйа̄сте сукхам̇ ваш́ӣ нава-два̄ре пуре дехӣ наива курван на ка̄райан (Б.-г., 5.13)
Перевод: «Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной».
Он переходит к описанию этого внутреннего состояния, в котором находится живое существо. Он говорит, живое существо должно манаса, значит, на уровне ума, внутри, на уровне своего ума отречься от деятельности.
Первый момент, который нужно обязательно отметить — это манаса санньясйа. То, что мы в уме отказываемся от своей деятельности. Он не говорит, что он отказывается от своей деятельности чувствами, телом, всем остальным.
Он просто пребывает внутри в этом состоянии отречения, в состоянии отречения ума. Потому что ум как раз является тем самым агентом, через который двойственность материального мира проникает в нас и заражает нас.
Человек отрекается от деятельности в уме. По сути дела, что это значит? Что он в уме решил: "Я действую только для Кришны. Я не действуют ради хорошего и плохого в этом мире".
Вот это состояние решимости человека, когда он сказал: "Все, я не действую ради себя, ради хорошего и плохого, ради приобретения выгоды в этом мире. Я действую ради Кришны". Он отрекся в уме и начинает действовать.
В этом случает он входит в умиротворенное состояние, в котором он счастливо живет в городе с девятью вратами. Шрила Прабхупада объясняет, что это значит — город с девятью вратами. Что это за девять врат?
Девять отверстий на теле. Суть-то в том, что такой человек живет без забот в городе этого тела. Он понимает, что тело, так или иначе, действует само по себе.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что точно так же, как мы живем в городе, не отождествляя себя с этим городом... Представьте себе на мгновение: живете вы в Москве.
Вдруг в одно прекрасное утро вы проснулись в Москве и подумали: «Отныне я буду беспокоиться во все, что здесь происходит. Я должен беспокоиться, чтобы вовремя все завезли. Чтобы работала канализация.
Чтобы тут все было хорошо». Вдруг вы проснулись в этом состоянии. Представьте себе, какое состояние охватит вас в этот момент. У вас сразу учащенно забьется сердце.
Вы начнете бегать с выпученными глазами, в конце концов, вы просто окажетесь на Каначиковой даче. Именно в таком состоянии находится человек, который полностью отождествляет себя со своим материальным телом.
В материальном теле постоянно что-то разлаживается, то одно, то другое. То одна доша выходит из равновесия, то другая доша выходит из равновесия.
Если он понимает, что все идет своим чередом, что, в конце концов, есть Лужков, который обо всем позаботится, что ему не нужно об этом беспокоиться, то он живет спокойно, так или иначе, в течение какого-то времени.
Шрила Прабхупада переводит этот стих из "Шветашватары-упанишад".
Он говорит: «В обусловленном состоянии живое существо отождествляет себя с материальным телом, но, осознав свое тождество с Господом в сердце, оно становится таким же свободным, как и Он, даже если продолжает оставаться в теле».
Отношения души и Сверхдуши
Вот это непонятно, поэтому я хотел, чтобы вы мне объяснили. Что значит, что он не отождествляет себя с материальным телом и становится таким же свободным, как Сам Господь? Что значит отождествление себя с Господом?
Мы отождествляем себя с Господом, как Его слуга. Мы не отождествляем себя с Господом, не становясь Господом, а отождествляем себя с Господом, как Его слуга, как Его родственник, как тот, кто зависит от Него.
Мы понимаем свою зависимость от Господа. Мы как бы вступаем в определенные отношения с Господом. Тем не менее, что ты можешь на любом уровне делать?
На любом уровне, даже если ты не знаешь, кто ты, ты можешь вступить в отношения с Господом. Как называются, вообще, отношения с Господом? Бхакти. Даже если ты не знаешь, кто ты. Есть общие принципы.
Мы можем слушать о Господе. Мы можем повторять о Господе. Мы можем молиться Господу. Мы можем вспоминать о Господе. Даже если мы не знаем, кто. И это та самая связь, которая связывает дживу с Параматмой.
Отождествление с Господом означает налаживание связей. Налаживание связей означает служение Господу. А служение Господу означает, что мы вступаем в отношения с Ним.
Что мы либо говорим о Нем, либо слушаем о Нем, либо помним о Нем, либо молимся Ему, либо поклоняемся Ему. Все это различные формы отношений, в которые мы можем вступить еще до достижения совершенства.
Есть история про одного человека, одного бабаджи во Вриндаване. Его звали Радха-Раман дас Бабаджи. Он был очень отрешенным. Он тоже жил очень отрешенно в своем городе-теле с девятью вратами.
И, как это часто бывает, до того отрекся, что это тело стало разваливаться на куски. Он абсолютно не обращал на него никакого внимания.
Он раз в неделю ходил просить милостыню — мадхукари, ел какие-то сухие роти, потом ел их когда-то. В конце концов, он заболел очень сильно. Он сам жил не во Вриндаване.
Он сам из Бенгалии, он очень хотел попасть во Вриндаван, но все никак не мог попасть во Вриндаван. У него были ученики, были последователи. Он очень страшно заболел. У него появилась кровоточащая язва внутри в желудке.
Кто-то может сказать: "Ничего себе, счастливо живет в городе с девятью вратами, не обращая на него внимания. Вот, пожалуйста, доигрался". Он попал в больницу в Калькутте.
С ним были там двое его родственников, которые ухаживали за ним.
Болезнь не останавливалась, в конце концов, он стал харкать кровью, и врачи сказали, что, скорее всего, сегодня ночью он умрет, потому что там просто ничего не осталось у него. Это совсем недавно было.
Он умер в 1987-м году, но еще не тогда. И в этот момент, когда он услышал это... Он особенно не переживал из-за того, что это тело, или из-за еще чего-то. Но в этот момент он взмолился Кришне.
Он не чувствовал особенно боли даже. Но когда врачи ему сказали, что ему суждено умереть на этой грязной больничной койке в Калькутте, то он взмолился Кришне. И он стал молиться Шримати Радхарани.
Он стал говорить: "Как же так, я хочу умереть во Вриндаване. Я ни о чем другом не прошу Тебя, прошу только о том, чтобы я умер только во Вриндаване. Неужели я даже этого не заслужил? Может быть, я был притворщиком.
Даже скорее всего я был притворщиком, но, в конце концов, я притворялся Твоим слугой. Я никем другим не притворялся. В этом тоже ничего плохого нет. Тебя называют Свамини. Ты повелительница всех. Ты самая милостивая".
И он в этой молитве, он вошел в это молитвенное состояние. Он потерял сознание. И все подумали, что это конец. А тем временем Шримати Радхарани и Кришна услышали его зов, потому что молитва была очень сильная.
Они пришли к нему на зов, и Шримати Радхарани протянула руку и благословила: "Хорошо, ты умрешь во Вриндаване, не волнуйся". А Кришна сказал: "Бабаджи, у тебя что-то там болит. Ты Мне покажи, где у тебя болит".
И дотронулся ему до живота. Бабаджи хотел Ему показать, где у него болит, но уже нигде не болело. Просто Кришна дотронулся до его живота. Когда он утром очнулся, врачи к нему подошли.
Он такой живой — Харе Кришна, Харе Кришна. Никто ничего не понял, его выписали и сказали, что произошло очередное чудо. Он вышел, но вот эта боль разлуки, она стала еще сильнее.
Он как бы излечил тело, тело у него стало очень здоровым совершенно после того, как Кришна положил ему руку на живот, все излечилось. Но он уже не мог забыть этого видения. Потом дальше, он уехал куда-то.
Несколько раз Кришна приходил к нему, чтобы утешить как-то. Потом он переехал в Джайпур. И в какой-то момент Шримати Радхарани Сама к нему пришла во сне и сказала: "Езжай во Вриндаван, уже пора".
Он сказал своим ученикам: "Мне пора во Вриндаван". Они его повезли, но никто не мог поверить, что он уйдет. Он потом приехал во Вриндаван, он ушел от них, и потом его больше никто не нашел.
Потом только нашли его тело в Нидхуване. Шримати Радхарани исполнила Свое обещание — то, что он умрет во Вриндаване. Смысл в том, что отношения эти возможны. Душа живет в городе из девяти врат.
В этом городе из девяти врат она живет счастливо, потому что она находится в отношениях с Параматмой и не находится в отношениях с материальной природой.
Взаимодействие индивидуальности и пракрити
Она находится в этих отношениях бхакти с Параматмой, то есть отождествляет себя таким образом с Господом, находящимся у него в сердце. Текст 14: на картр̣твам̇ на карма̄н̣и локасйа ср̣джати прабхух̣ на карма-пхала-сам̇йогам̇
свабха̄вас ту правартате Перевод: «Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы».
Все это исполняется гунами материальной природы. Это интересный стих, где эти три деятеля объясняются. В санскритской философии... Деятельность как называется на санскрите? Карта. Говорится о трех видов деятелей.
Что деятельность можно выполнять трояко, скажем так. Один — это сватантра-карта, то есть независимый деятель. Это человек, который действует независимо сам для себя. Другой деятель это тот, кто работает на кого-то другого.
И, наконец, третья форма деятельности, третья форма карты, — это тот, кто сам не делает, а других побуждает делать. Сватантра-карта, прайоджана-карта и прайоджа-хи-карта.
И тут Кришна говорит, что в городе тела живет прабху, то есть повелитель, но это особый повелитель. Этот повелитель ничего не делает, три раза Он повторяет: "Нет, нет, нет. Он ни то, ни другое, ни третье.
Он только кажется повелителем города тела". На самом деле он только кажется прабху. Это всего лишь кажущееся положение. Он как будто повелитель этого, но, на самом деле, как тут говорит Кришна, исполняется чем? Свабхава.
Он не употребляет пракрити. Он говорит — свабхава. Все делает Его свабхава. Что такое свабхава? Свабхава — это то, что возникает при контакте дживы с пракрити.
Когда джива соприкасается с пракрити, когда дух соприкасается с пракрити. Пракрити это просто мертвая материальная природа. Джива это дух.
С помощью этой сложной системы материальных элементов, с помощью аханкары, так или иначе, джива соединяется с пракрити, и в результате возникает свабхава. Свабхава это результат кармы человека.
Джива и пракрити находятся во взаимной связи. Джива действует на пракрити, пракрити воздействует на дживу, возникает карма.
И эта карма порождает свабхаву, то есть, наше материальное тело, возникшее при этом контакте, при контакте дживы и пракрити. В результате кармы, которую джива наработала, называется свабхава.
Действия материального тела, которое, в свою очередь, является кармой, которая, в свою очередь, является порождением пракрити. Шрила Прабхупада совершенно правильно переводит, что действуют гуны материальной природы.
Но, в сущности, имеется вот это — та клетка, в которую помещено живое существо, которое находится под влиянием пракрити. Оно действует под влиянием гун материальной природы.
Джива как бы условно является прабху, или повелителем города тела, но на самом деле она не действует, она не порождает плодов, она не отвечает за плоды, она ничего не делает, она не побуждает других действовать.
И другой смысл этого, еще один смысл этого стиха. Об этом будет более подробно говориться в 15-м стихе. Это то, что прабху можно перевести по-другому. Как можно еще перевести прабху? Господь.
Что, в сущности, этот стих можно перевести еще и по-другому. Можно сказать, что Господь не отвечает за все плоды, которые мы получаем. Он не заставляет нас действовать, и Он никого не побуждает действовать.
Господь не отвечает за все то, что происходит в материальном мире. Что действует материальная природа. Где мы уже говорили об этом, в каком разделе "Бхагавад-гиты" до этого мы говорили об этом положении Господа?
В каком разделе "Бхагавад-гиты" Кришна говорили уже об этом? 4.14-16. После того, как Кришна объяснил систему варнашрамы — то, что система варнашрамы является материальным механизмом, специально созданным Им.
Он сказал: "Я ее создал, но Я не являюсь частью этого механизма". Он более подробно объясняет это в следующем стихе. Он говорит, что Я не действую в пределах этого. Я не совершаю деятельности, не побуждаю ничего.
Есть некий механизм, созданный Мной. Этот механизм действует. И об этом как раз говорится в этих двух стихах. 5.14 и 5.15. Но тогда возникает совершенно законный вопрос.
Собственно, если я не действую, то почему я несу ответственность за всю деятельность? Почему я отвечаю, почему я расплачиваюсь за это? Почему я страдаю? Почему я наслаждаюсь в результате того, что я не действую?
Какая-то свабхава у меня действует, а я не действую, но при этом не свабхава страдает, а я страдаю. Почему таким образом все происходит?
Ты говоришь сейчас, Кришна, Арджуна как бы говорит: "Кришна, Ты говоришь, что действует материальная природа, но мы знаем, что материальная природа находится под Твоей властью, что есть еще эта связь.
В конечном счете, Ты должен отвечать за все. Ты непосредственно влияешь на материальную природу. Соответственно, Ты за все это должен отвечать. Почему я отвечаю за все это? Кто несет ответственность?
Роль Господа и желаний
Ты заставил меня действовать или нет?" И поэтому Кришна, чтобы еще раз окончательно, определенно поставить точку на этом вопросе, Он говорит: на̄датте касйачит па̄пам̇ на чаива сукр̣там̇ вибхух̣
аджн̃а̄нена̄вр̣там̇ джн̃а̄нам̇ тена мухйанти джантавах̣ (Б.-г., 5.15) Перевод: «Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ.
Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством». Еще раз описание живого существа. Живое существо введено в неведение. Оно находится в полной иллюзии.
О чем, собственно, идет речь? Кришна говорит: "Я не отвечаю ни за что. Я создал этот механизм пракрити". Если мы посмотрим на этот треугольник, треугольник деятельности — живое существо с пракрити связывает карма.
И карма имеет два направления. Она действует в обе стороны. Точно так же как и бхакти, бхакти имеет два направления. Что связывает Господа и материальную природу? Кала, или время.
Это то, с помощью чего Господь действует на материальную природу. Тут вот эта стрелка идет в каком направлении? Только в одном направлении. Материальная природа не может воздействовать на Господа.
Материальная природа не в состоянии тронуть Господа или повлиять на Господа. Шрила Прабхупада очень просто объяснял все это. В сущности, все очень просто. Шрила Прабхупада говорит: например, вор. Взять вора.
И вор этот молит: "О Кришна, дай мне возможность своровать, пожалуйста, дай мне возможность своровать". И Кришна ему говорит: "Нет, не дам". Вор говорит: "Нет, дай". Кришна говорит: "Ну, хорошо".
Он получает эту возможность, ворует, и потом расплачивается за это, потому что он поступил вопреки воле Кришны. Кришна не хочет этого, но Он позволяет, чтобы действие совершилось.
Чтобы живое существо совершило то или иное действие. Он допускает это. Дает санкцию на то, чтобы живое существо сделало это.
И живое существо, единственное, что оно может делать — живое существо не действует, но живое существо излучает из себя желания.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что это желание подобно аромату цветка. Господь находится рядом с живым существом, Он у него в сердце. Он чувствует этот аромат желаний, исходящий из души.
Он ощущает этот аромат и говорит: "Ну, хорошо, действуй". То есть, Господь не причастен ко всему этому. Живое существо тоже ничего не может делать.
Все исполняет, действительно, материальная природа, под властью Господа находящаяся. Но что может делать живое существо, что оно делает?
Оно излучает желания, и желания проявляются в этом мире как карма живого существа, оно порождает его карму. Шрила Прабхупада дает определение желания.
Запишите, пожалуйста, это определение и запомните: «Желание — это тонкая форма обусловленности живого существа». Это то, с чего начинается наша обусловленность и завязанность с материей.
Оно начинается с желания живого существа. И в тонком виде мы обусловлены этим. Все остальное является следствием. Грубая форма обусловленности, наше тело и все остальное, связанное с этим, это уже порождение желания.
Все начинается с желания живого существа, оказавшегося здесь в материальном мире. Духовные желания освобождают. Духовные желания не обуславливают, а освобождают.
Живое существо независимо, и это его подобие с Верховным Господом. Давайте сейчас напишем, чем отличается Верховный Господь от живого существа и в чем они подобны друг с другом, чтобы нам стало ясно это все.
Вибху — это Кришна. Ану — джива. Кришна большой, мы маленькие. Кришна всемогущ, и Он действует. Мы беспомощны. Он все знает, а мы невежественные.
Он не невежественный по своей природе, но он склонен попадать под влияние невежества. Что на счет желаний? Желания Господа удовлетворяются сами собой. Джива зависит в своих желаниях от Кришны.
Они исполняются настолько, насколько они заслуживают. Не исполняются все желания, тогда как желание Бога — это свершившийся факт. Так или иначе, можно еще продолжить это описание характеристик того и другого.
Но суть этого стиха вот в чем. Очень интересно Кришна говорит тут: «Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ.
Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством». И смысл этого в том, что живое существо само погружает себя в невежество, но винит в этом Господа: "Ты виноват.
Во всем виноват Ты". Здесь можно привести два примера, каким образом это происходит, каким образом происходит деятельность живого существа. Один пример — это то, что, предположим, есть отец и сын.
Отец большой, сильный, сын маленький, слабый. Он видит, отец берет гирю и поднимает ее. Мальчик говорит: "Здорово, я сейчас возьму и подниму эту гирю". Подходит к этой гире и ничего не может.
Отец видит его усилия, и поэтому он сверху подходит и помогает ему эту гирю поднять. И тот думает: "Я поднял эту гирю".
В каком-то смысле он поднял эту гирю, потому что он подошел к этой гире, попытался ее поднять, выразил свое желание, это было причиной того, что все-таки гиря поднялась. Но, в сущности, поднимает гирю отец, а не он сам.
Единственное, на что он способен — это выразить желание подойти к этой гире, напрячься, поднатужиться. Когда это происходит, это делает Верховный Господь. Это то, что случается.
Как в «Веданта-сутре» Вьясадева, автор «Веданта-сутры», показывает, что причина является причиной действия. Он очень интересный аргумент приводит в пользу этого. Кто-нибудь знает, какой аргумент он приводит в пользу этого?
Что все-таки джива является причиной действия. Это типичный аргумент человека ведической культуры.
Он говорит: "Если бы дело обстояло иначе, если бы желания дживы не имели никакого значения и были бы бессмысленны и не от нее исходили, то тогда указания священных писаний не имели бы никакого смысла", ибо в писаниях сказано: "Делай такие-то действия, такие-то обряды, тогда окажешься в раю или в духовном мире".
То есть джива, наделенная сознанием, не полностью свободна от деятельности. Тут говорится, что джива не действует, но на самом деле она действует, ее деятельность проявляется в желании. Это то, что делает джива.
И она может изменить свое желание. Она может прочитать священные писания и изменить свою деятельность, изменить форму своей обусловленности с помощью этого. Она все-таки обладает определенной независимостью.
Точно так же, как душа отождествляет себя с этим телом, возникает определенная связь. И все то, что случается с этим телом, доставляет беспокойство душе в том числе.
Материальные желания дживы н как не связаны с ее сварупой. Сам факт того, что джива желает, является проявлением ее индивидуальности.
Но эти материальные желания находятся в совершенно другой сфере, поэтому они никак не связаны с ее изначальной духовной природой. Они возникают совершенно на другом уровне, в другой сфере.
Материальные желания, как тонкая форма обусловленности, это уже совершенно материальная деятельность. Давайте не будем в это все углубляться очень глубоко.
Это очень важный момент, вот это вот невежество живого существа, которое обвиняет во всем Господа, не хочет принять ответственность на самого себя. И это та ошибка, которую мы постоянно совершаем.
Когда с нами что-то случается, мы начинаем искать виноватого вне себя. В конечном счете, мы хотим сказать, что виноват Кришна. Что виноваты не мы, а виноват Кришна, потому что Он все так устроил.
Поэтому мне хотелось дать вам некое задание на самоуглубление. Чтобы вы вспомнили какую-то ситуацию, когда вы страдали.
Или сейчас, настоящую ситуацию, или ситуацию, которая с вами случилась в прошлом, когда она уже не так резка.
Чтобы вы подумали, каким образом вы были, в конечном счете, причиной того, что эта ситуация возникла, и причиной ваших страданий.
Каким образом нужно было бы действовать с точки зрения сознания Кришны для того, чтобы из этой ситуации выйти и разрешить. Это очень важная вещь. У нас нет времени, чтобы это делать сейчас.
Может быть, вы дома подумаете об этом и запишете на отдельном листочке.
Рассеивание тьмы светом знания
Текст 16: джн̃а̄нена ту тад аджн̃а̄нам̇ йеша̄м̇ на̄ш́итам а̄тманах̣ теша̄м а̄дитйа-вадж джн̃а̄нам̇ прака̄ш́айати тат парам
В этом стихе Кришна объясняет результат, к которому приводит, собственно, понимание этих трех деятелей: Параматмы, дживы и пракрити, их взаимоотношений и того, как они действуют, каким образом они связаны друг с другом, каким образом протекает эта деятельность.
Перевод: Но когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг.
В какой-то момент вдруг это солнце знания восходит, и человеку все становится ясным.
Все, что происходило с ним, все, что происходит с этим миром, все, что происходит с его близкими, когда он понимает эту связь Парматмы, дживы, пракрити и того, что их связывает: карму, калу и бхакти.
Когда он видит это, ему все открывается и становится ясным. Я хотел бы вас спросить: в каких еще стихах Кришна говорил о том же самом эффекте из стихов, которые мы проходили? 4.36-38.
В самом начале комментария Шрила Прабхупада об этом упоминает. Этот стих как бы подводит итог тем стихам.
Он непосредственно связан с тем, что Кришна говорил в самом конце 4-й главы "Бхагавад-гиты", где Он говорил: "Знание это подобно кораблю, на который восходит человек, знание сжигает как огонь все плоды нашей деятельности.
С помощью знания можно разрушить все невежество". Тут, собственно, много ничего не нужно говорить об этом стихе, суть этого в том, что, когда это знание открывается, вся карма уходит.
И Шрила Прабхупада объясняет источник, откуда это знание можно получить. Откуда можно получить это знание? Откуда можно действительно понять это знание, которое озарит нам все как солнце.
Получить его можно от осознавшей себя души. Шрила Прабхупада объясняет это здесь в комментарии к 16-му стиху. Следующий раздел 5-й главы "Бхагавад-гиты", стихи с 17-го по 26-й. И в нем Кришна описывает результаты знания.
Он говорит, что знание приводит человека к двум основным результатам. Что есть два основных результата, которые проявляются внутри человека, когда он обретает знание. Первое, он становится отрешенным.
И второе, он принимает прибежище у Кришны, прибежище у Сверхдуши. И вот это состояние человека, обретшего знание, описывается с разных сторон в этих стихах.
Видение такого человека, отношение такого человека к наслаждениям, к радостям этого мира, понимание своего пути — все это описывается в этой серии стихов следующего раздела 5-й главы "Бхагавад-гиты".
В 17-м стихе Кришна говорит: тад-буддхайас тад-а̄тма̄нас тан-ништ̣ха̄с тат-пара̄йан̣а̄х̣ гаччхантй апунар-а̄вр̣ттим̇ джн̃а̄на-нирдхӯта-калмаша̄х̣
Перевод: Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.
Вот результат: человек обрел знание. И что значит, что он обрел знание? Это значит, что буддхи, его разум, сосредоточен на Всевышнем. Атмана, его ум, сосредоточен на Всевышнем. Ништха, его вера, вложена во Всевышнего.
Парайанах — он принял прибежище. Таким образом, он обретает знание, и покров, закрывавший истинное знание, уходит от него, и он прямо следует по пути к освобождению. Путь к освобождению становится прямым для него.
О какой стадии преданного служения говорится в этом стихе? Ништха. И тут, собственно, это слово употребляется.
То есть, еще, может быть, человек не дошел до самого совершенства, но он четко знает свою цель, и он видит этот путь.
И, соответственно, его разум сосредоточен, ум сосредоточен, его вера сосредоточена, и вместо того, чтобы петлять, ходить по зигзагам, он четко видит этот путь.
До этого, на предыдущих ступенях, на ступенях ниже уровня ништхи, человек будет петлять, так как его ум не сосредоточен, так как у него много анартх.
Он постоянно будет колебаться, он постоянно будет пытаться сойти с этого пути: возвращаться, идти куда-то, но, начиная с этого момента, Кришна говорит здесь, каким образом он прямо следует по пути к освобождению.
Видение мудреца и сама-дарши
Это уровень ништхи. И с этого уровня, очень интересно, — это самый знаменитый стих из 5-й главы "Бхагавад-гиты", 18-й стих, где Он описывает видение такого человека. Он говорит: видйа̄-винайа-сампанне бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ (Б.-г., 5.18)
Перевод: «Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]». О чем идет речь, когда приводятся эти примеры?
Ученый брахман, корова, слон, собака и собакоед? Душу. Почему Кришна приводит это последовательно? По гунам. Ученый брахман это кто? Благость. Корова? Благость. Слон. Страсть. Собака? Невежество. Собакаед — еще хуже, чем собака.
Есть три гуны, о которых идет речь здесь, в этом стихе. И здесь разбирается это понятие сама-дарши, что означает — одинаково смотреть на весь этот мир.
Шрила Прабхупада в комментарии говорит о том, что есть общее у индивидуальной души и у Всевышнего. Что тот и другой являются сат-чит-ананда-виграха, что они исполнены вечности, знания и блаженства.
То, что есть некое единство, единство всех живых существ. Что тот и другой обладает свободой желания. Что тот и другой индивидуальны.
В этом комментарии все эти качества, объединяющие Сверхдушу и индивидуальную душу, описаны. Речь идет, все вы знаете, что такой смиренный мудрец видит Сверхдушу, видит Параматму в сердцах всех живых существ.
Теперь мой вопрос к вам. Как мы должны вести себя до тех пор, пока мы не обрели такого видения? Можем ли мы имитировать такое видение?
До того, как человек обрел такое видение, он не должен притворяться, что он обладает таким видением. Есть определенный этикет, есть определенные правила, которым мы должны следовать.
Потому что не нужно слишком торопиться стать сама-даршей. Но в чем, собственно, смысл сама-дарши в понимании Шрилы Прабхупады? Мы уже говорили об этом.
Сама-дарши означает, что мы одинаково относимся ко всем живым существам в том смысле, что мы всем пытаемся дать что-то, всем пытаемся служить.
Служить в том смысле, что мы пытаемся дать им в той или иной форме сознание Кришны. В этом, собственно, наша сама-дарши. Я рассказывал тут историю про Аштаваху. Знаете историю про Аштаваха и про сапожников?
Это определенный уровень сама-дарши. В нашем понимании мадхьяма-адхикари, понимание человека на уровне ништхи, сама-дарши означает, что мы смотрим на всех, мы видим их различия.
Мы видим различия в их внешних оболочках, мы видим, что все они души и мы должны попытаться дать им сознание Кришны. Тут Матаджа Нараяни предложила одно упражнение.
Представьте себе, что вы в компании йога и имперсоналиста отправились в лес Бенгалии. И в этот момент на вас напал тигр бенгальский. Он подошел к имперсоналисту, тот подумал: "Он брахман". Тигр пришел и съел его.
Брахман, надо, чтобы он слился со мной. Затем он дошел до йога. Тигр принюхался к нему, тот стал медитировать на Сверхдушу. Тигр подумал, подумал и съел. Матаджа Нараяни просит вас подумать, что делать в такой ситуации?
Кто-нибудь помнит эту историю про Харидаса Тхакура и змею, которая жила у него в пещере? По сути дела, в этот момент нужно понять, что Кришна находится у него в сердце так же, как Он находится у нас в сердце.
И нужно начать очень искренне молиться Кришне: "Кришна, Ты у него в сердце, Ты у меня в сердце. Пусть он насытится этими йогами".
Эта сама-дарши, способность видеть в каждом живом существе Параматму и понимать, что Кришна находится в каждом живом существе, что, в конце концов, Он может повлиять на любое живое существо, что все мы братья, все мы связаны друг с другом.
Ощущать присутствие — это уже достаточно. Здесь речь именно идет, 17-й стих, как мы говорили, это уровень ништхи, таким образом, он прямо следует по пути к освобождению.
Равновесие разума и контроль эмоций
Дальше Кришна говорит в 19-м стихе: ихаива таир джитах̣ сарго йеша̄м̇ са̄мйе стхитам̇ манах̣ нирдошам̇ хи самам̇ брахма тасма̄д брахман̣и те стхита̄ (Б.-г., 5.19)
Перевод: «Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречным, как Брахман, они пребывают в Брахмане».
То есть, вот эта сама-дарши, способность понимать, что Сверхдуша, Параматма, тот самый основной деятель, о котором мы говорили, находится в сердце каждого живого существа, в конечном счете, побочным продуктом понимания Параматмы является осознание Брахмана.
Тут такого человека сравнивают, что он уподобился Брахману. Он достиг вот этого осознания Брахмана. Осознание Брахмана включается, является как бы результатом Параматмы.
Еще на что стоит обратить внимание — еще раз, мы говорили, чей разум установился в единообразии и равновесии, он уже победил рождение и смерть. Снова Кришна говорит здесь о том, что такой человек должен отбросить что?
Рагу и двешу — двойственность. Либо человек находится в пределах этой двойственности и мечется между полюсами противоположности, он находится над этим.
И чтобы победить смерть, ему нужно отбросить двойственность, это 19-й стих. Текст 20: на прахр̣шйет прийам̇ пра̄пйа нодвиджет пра̄пйа ча̄прийам стхира-буддхир асаммӯд̣хо брахма-вид брахман̣и стхита
Перевод: «Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия».
Это состояние уравновешенного человека, утвержденного в себе. Он не радуется и не скорбит. И что значит, что он не радуется и не скорбит? Значит ли это, что он не чувствует ничего, не испытывает ничего?
Шрила Прабхупада приводит очень интересный пример, чтобы объяснить это. Он приводит в пример Арджуну во время битвы на Курукшетре.
Он говорит, что в тот момент, когда в момент битвы на Курукшетре у Арджуны убили сына Абхиманью, — что делал Арджуна? Скорбел он или не скорбел? Скорбел. Он, безусловно, скорбел, но он продолжал сражаться.
Иначе говоря, что значит такое состояние? Такой человек испытывает эмоции. Он может даже радоваться и скорбеть, но он не целиком погружается в это, и это не мешает его служению.
Он целиком направлен, он знает, что ему нужно делать, он сосредоточен на цели своей деятельности. И он живет во всем этом.
Но человек, целиком отождествляющий себя с этой радостью и скорбью, оно полностью выбивает его, лишает его возможности действовать. Он до такой степени начинает переживать, когда что-то плохое случается.
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху рассказывает, что был такой случай. Жил в Калькутте один слуга. Он однажды пошел со своим хозяином. Хозяин и слуга купили лотерейные билеты.
Хозяин не выиграл, а слуга выиграл миллион рупий. Слуга был неграмотный, хозяин прочел об этом в газете, пришел к своему слуге и говорит: "Ты знаешь, ты выиграл миллион рупий".
У слуги просто сперло дыхание, и он от разрыва сердца тут же умер. В этом смысл, в этом разница. Человек, который не радуется и не скорбит.
Человек, который не поглощается целиком в эти эмоции, которые он переживает, и не погружается целиком в скорбь. Это не мешает ему действовать ради Кришны.