Бхакти Шастри. Бхагавад-гита. Введение
Бхакти Вигьяна Госвами · 1999
Главы
Цель изучения священных писаний
Харе Кришна. Сегодня мы немного поговорим о смысле образования, о цели того, что мы будем делать.
Я подготовил кое-какой материал, основанный на традиционной теории образования, и в целом эта тема меня очень самого интересовала, и она очень актуальна сейчас.
Для начала я хотел бы попросить вас открыть свои тетради, подумать немного и записать в течение двух-трех минут о том, для чего вообще нужно изучать шастры? Какова цель изучения шастр?
Набросайте два-три предложения, то, что, вы думаете, самое важное на ваш взгляд?
Пусть это будет записано у вас, потом, дальше по ходу нашего обсуждения мы посмотрим, насколько ваши предположения или догадки совпадают с тем, о чем мы будем говорить. Кто-то хочет сказать по этому поводу?
Кто-то хочет попробовать? Ананта Шеша прабху. Зачем нужно изучать шастры? — В шастрах содержатся духовные знания – самбандха-гьяна, о смысле и цели жизни человека – прайоджана, и как достичь этой цели – абхидхейя.
Кто-то еще может предложить свой вариант ответа? — Там рассказывается о Верховной Личности Бога. — Изучение шастр нам необходимо для того, чтобы приобрести духовную силу. — Дать возможность более правильно проповедовать.
Хорошо. Да, все правильно. Теперь мне хотелось поговорить обо всем этом и о том, что вы все сказали, но, может быть, несколько с другой точки зрения. Все это правильные ответы.
Понятие ведического образования и читта-вритти-ниродха
Есть 15 возможных вариантов ответа на этот вопрос, тут перечислены цели систематического изучения шастр, и мы немного поговорим о них в конце.
Но мне хотелось дать ответ на этот вопрос для начала, который звучит на санскрите таким образом: читта вритти ниродха. Это знаменитая сутра из "Йога-сутр" Патанджали. Кто-нибудь знает, что она означает?
Кому-нибудь знакомы эти слова, читта вритти? Кто-нибудь когда-нибудь их слышал? Читта – это весь комплекс процесса сознания, куда входят и разум, и ум. Вритти буквально значит возбуждение, или модификация, изменение.
И ниродха означает уничтожение.
Читта вритти ниродха – буквально это означает, что цель йоги, как говорит Патанджали, и, в частности, люди, занимающиеся образованием, говорят, что в этом же и заключается цель ведического образования, привести к тому, что читта вритти ниродха, чтобы беспокойства, которые есть у нас в уме, или причины для беспокойств, которые есть у нас в уме, были устранены.
Сейчас наш ум соединен с материальным миром, наш ум взаимодействует с материальным миром и с материальными объектами. Это взаимодействие ума с материальным миром. Ум настроен определенным образом на восприятие этого мира.
И соответственно в уме, в результате длительного периода существования материального ума, появились причины для этих вритти. И йога подробно разбирает это – читта вритти.
Всевозможные причины возбуждения ума, всевозможные причины привязанности ума к материальному миру. Но цель йоги, цель образования в данном случае читта вритти ниродха, устранить все эти причины.
В сегодняшнем стихе по "Шримад-Бхагаватам" это слово, правда, употреблялось в положительном смысле, это способность возбуждать свой ум определенным образом, но, как правило, читта вритти имеет отрицательный смысл.
По сути дела, йога определяет, что эта читта вритти, возбуждение ума, мешает человеку увидеть свою душу и мешает человеку увидеть Кришну.
Именно благодаря тому, что наш ум возбужден и соединен с материальным миром, мы не можем через призму своего ума увидеть свою душу и увидеть Кришну.
И в высшем смысле суть, или смысл изучения писаний заключается в том, чтобы увидеть Кришну и увидеть природу своей души. Увидеть реальными глазами.
Но читта вритти ниродха – это предварительные условия для того, чтобы это свершилось. Для того чтобы мы могли реально увидеть своими глазами Кришну, нужно достичь этой цели, читта вритти.
То есть, иначе говоря, в ведическом смысле образование, или изучение священных писаний — это не приобретение информации.
Современная цивилизация, если вы пойдете в любой университет и спросите: "Для чего люди учатся?" В конечном счете, вам скажут: "Чтобы приобрести какой-то набор информации".
Но, в сущности, процесс образования — это самореализация, самоосуществление, постижение себя, а не просто приобретение набора информации или сведений о каких-то вещах.
Здесь очень интересна этимология русского значения слова «образование», что значит образование. Что значит слово – образование? Из чего оно происходит. Форма. От слова «образ».
По сути дела, образование должно придать определенную форму, и мы говорим о том, чтобы придать определенную форму нашему интеллекту.
Для того чтобы сформировать человека, и сформировать сознание человека, сформировать интеллект человека. Придать нашему разуму определенную форму. Очень интересно, как Шрила Прабхупада определял "Бхагавад-гиту".
Он дает совершенно потрясающее, совершенно гениальное определение "Бхагавад-гите". Буквально это значит – цивилизация интеллекта, окультуривание интеллекта. "Бхагавад-гита" это окультуривание интеллекта.
На английском это лучше звучит – civilization of intelligence.
Это определение "Бхагавад-гиты" Шрилой Прабхупадой, то есть, "Бхагавад-гита" придает определенную форму нашему интеллекту, определенную форму нашему разуму, и окультуривает его, делает его на самом деле по-настоящему культурным.
Это первый тезис, о котором мне хотелось сказать, что образование это, по сути дела, формирование интеллекта таким образом, чтобы наш интеллект не мешал, а помогал нам видеть Кришну.
Чтобы наш интеллект и наш ум из инструмента, который сейчас заслоняет от нас Кришну, превратился бы в инструмент, с помощью которого мы могли бы увидеть Кришну. Следующий тезис, который бы мне хотелось привести.
Как называется та вещь в уме, которая, по сути дела, сейчас мешает нам? Мешает нам, в том числе, и увидеть Кришну.
Преодоление четырех видов анартх и таттва-вибхрамы
Беспокойство, ложное эго – анартха. Это вторая часть нашего материала, анартха.
Мне бы хотелось перейти к более общим тезисам, к более конкретному, каким образом образование приводит к этому – читта вритти ниродха, уничтожает причины ненужного возбуждения ума.
И эти причины возбуждения ума, читта вритти, называются анартхами, тем, что находится в нашем сердце и мешает увидеть Кришну. Бхактивинода Тхакур провел очень интересный анализ облака анартх.
Кто-то может сказать, на какие четыре группы он квалифицировал эти анартхи? Ненужные вещи, мешающие нам в нашем сердце: Слабость сердца, хрид-даурбальям. Апарадха – оскорбления, которые мы совершаем. Асат-тришна.
Тришна буквально означает жажда, и асат означает нереальное. Когда у нас есть жажда к чему-то, реально не существующему, когда мы привязаны к чему-то, чего, по сути дела, нет. И, наконец, четвертое.
Это самое важное, которое мы будем разбирать. Таттва-вибхрама. Бхрама буквально значит – заблуждение. А таттва значит истина, то есть заблуждение, или непонимание истины.
Мы сейчас не будем разбирать эти первые три, они очень важны, мы, может быть, по ходу курса затронем их, потому что во 2-й главе Арджуна говорит о своем хрид-даурбальям, но сейчас нас именно интересует таттва-вибхрама.
Каждый из них состоит из четырех подкатегорий. Кто-нибудь знает, из каких четырех категорий состоит эта таттва-вибхрама? Садхья-садхана-таттва. К концу нашего курса вы все должны говорить на санскрите. Пара-таттва-вибхрама.
Садхья-садхана-таттва-вибхрама. Виродхи-вишайа-таттва-вибхрама. Это четыре вещи, которые мы с вами будем систематически уничтожать в течение этого курса.
Бхактивинода Тхакур перечисляет это в "Бхаджана-рахасье", а также в "Харинама-чинтамани", в этих двух книгах, посвященных преданному служению: сва-таттве пара-таттве ча садхйа-садхана-таттвайох виродхи-вишайе чаива
таттва-бхрамаш чатур-виддхах Что такое сварупа-таттва-вибхрама? Это, по сути дела, непонимание того, кто я такой. Люди все в этом мире находятся под ложным впечатлением того, кто они такие.
Они не знают, кто они такие, они отождествляют себя со своим телом, думают, что они русские, американцы, корейцы, евреи, что они брахманы, что они христиане и т.д. Сва-таттва – это непонимание своей собственной природы.
Итак, так как я не знаю свою природу, то, соответственно, я не понимаю, как я должен действовать, как я не должен действовать, все это анартха, которая закрывает от нас, заслоняет от нас видение.
Что такое пара-таттва-вибхрама? Непонимание того, кто такой Бог.
Это очень интересно на самом деле, если мы подумаем, большая часть людей в этом мире говорят: "Бог, Бог, Бог", но, если у них спросить: "Кто такой Бог?", то выяснится очень интересная вещь.
Если у них спросить: "Зачем нужен Бог?", что они ответят? Бог нужен для того, чтобы удовлетворять наши желания. И Бог это тот, кто удовлетворяет наши желания.
Если Бог удовлетворяет наши желания, то Он – Бог, если не удовлетворяет, какой же Он Бог. Кому нужен такой Бог, который не удовлетворяет наши желания.
Если Ганеш будет удовлетворять наши желания, значит Ганеш Бог, и я буду поклоняться Ганешу, если Шива будет удовлетворять мои желания, значит, Шива Бог, и я буду поклоняться Шиве, если Христос будет выполнять мои желания, я буду Ему поклоняться.
Как только Он откажется удовлетворять мои желания, Он сразу же перестает быть Богом. Хотя люди говорят о Боге, но они не понимают, кто такой Бог и зачем Он нужен?
Они не понимают природы сва-таттва-вибхрама, пара-таттва-вибхрама. Люди находятся в этом заблуждении и, соответственно, это заблуждение является причиной их страданий в этом мире.
Наконец, эта очень интересная вещь, о ней говорил Шриман прабху в своей лекции недавно. Что такое садхья-садхана-таттва-вибхрама? Это, по сути дела, непонимание, люди не знают, кто они такие, они не знают, кто такой Бог.
И дальше они не знают, каким образом Его можно достичь и какова цель этой деятельности. Они занимаются религиозной деятельностью, поклоняются, но они не знают цели и не знают, каким образом этой цели можно достичь.
Тоже очень печальная вещь. Люди по сути дела все время забывают о цели того, что они делают, и, соответственно, не понимают, что им нужно делать.
Они думают, что Бога можно достичь, если приходить на кладбище в Пасху и распивать там бутылку водки, и есть крашенные яйца, или еще что-нибудь, это садхана-садхйа-бхрама.
И, наконец, очень важная вещь, которая тоже непосредственно касается нас с вами, все это касается нас с нами. Не нужно думать, что все это нас с вами не касается.
Мы тоже не знаем, ни кто мы такие, ни кто такой Бог, ни что такое садхана, ни что такое садхья. Мы знаем что-то, мы постоянно совершаем ошибки, и так как мы совершаем ошибки, то, соответственно, мы ничего не достигаем.
И, наконец, четвертая вещь – виродхи-вишайа. Что это, по-вашему? Это значит, что мы не знаем толком, что мешает нашему преданному служению.
Мы толком не понимаем отчетливо, что разрушает наше преданное служение, что уничтожает росток нашего бхаджана, нашего преданного служения. Это очень важный аспект заблуждения. Это очень важная анартха.
Люди начинают заниматься преданным служением, но, тем не менее, так как они не очень четко понимают себе, что уничтожает, что мешает их преданному служению, они делают все наоборот.
Им тысячу раз говорили, что нельзя заниматься праджалпой, но, тем не менее, они занимаются праджалпой. Это значит, что они не знают, что это уничтожит их преданное служение. Они не знают, что атьяхара прайасаш ча и т.д.
Они слышали где-то, читали об этом, но они не знают этого. Виродхи-вишая-бхрама – заблуждение относительно того, чего нельзя делать. И по сути дела этот курс, каким образом, он будет построен.
Он будет построен систематически для того, чтобы избавить, искоренить, вырвать из сердца эти четыре анартхи: сва-таттва-бхраму, пара-таттва-бхраму, садхья-садхана-таттва-бхраму и виродхи вишайа-таттва-бхраму.
Есть очень интересный стих из "Чайтанья-чаритамриты". Очень важный стих. Према-дхана вина̄ вйартха даридра джӣвана, это Антья-лила 20.37. Кто может его перевести? Кто такой даридра? Нищий. Дживана? Душа.
Према-дхана – сокровище премы, вина – без, душа, лишенная богатства премы, вйартха – поистине. Душа, лишенная богатства премы, является поистине нищей. По-настоящему нищим является тот, кто не имеет према-дханы.
И все эти анартхи, которые мы перечислили. Все то, что мы перечислили в самом начале, вот эти четыре вида анартх – они, по сути дела, обирают, лишают нас этого сокровища, богатства према-дхана.
Джива становится нищей, обобранной в этом мире. Кришна-према — это единственное богатство, и человек, лишенный премы, является настоящим бедняком.
То, о чем мы с вами будем говорить, то, что понимают Веды под образованием, это процесс гораздо более глубокий, чем обычное образование. По сути дела, образование в ведическом смысле этого слова – преображение человека.
Цель, которую перед собой мы ставим – это изменить сердце, преобразить человека, поменять человека. В конце концов, нам нужна эта перемена в сердце, и перемена в сердце происходит, когда анартхи вырываются из сердца.
То, что мы с вами будем делать в течение двух с половиной месяцев, мы будем систематически работать над тем, чтобы наши анартхи вырвались из сердца, чтобы сердце наше поменялось.
Пожалуйста, в конце курса скажите, удалось нам достичь этой цели или не удалось.
Когда Веды или ведическая цивилизация говорят об образовании, они говорят, по сути дела, о втором рождении, о новом рождении, о рождении человека в духе.
Человек заново рождается, он преобразуется, и это цель, которую мы с вами должны поставить. Теперь, мне хотелось у вас спросить, каким образом это достигается? Как, по-вашему, этого можно достичь?
Мы поставили перед собой цель. Цель преображения себя, изменения сердца, искоренения анартх. Теперь нужно подумать о методах, определить методы, с помощью которых этого всего можно достичь.
Есть ли какие-то идеи, как этого можно достичь? Шраванам киртанам вишну-смаранам.
Три стадии усвоения знания шраванам манана нидхидхьясана
Правильно. В частности, в Упанишадах говорится о трех стадиях преображения человека. О трех стадиях освоения знания. "Брихадараньяка упанишад" 2.4.5. перечисляет три стадии усвоения знания.
И три ступени преображения сердца человека. Через что это проходит? Мы будем говорить об этих трех стадиях преображения и будем думать вместе с вами, чего же нам не хватает, чтобы это произошло. Итак, первая ступень.
Шраванам. Сначала знание должно войти в наше ухо. Вначале мы должны услышать это – шраванам. Сейчас мы пока остановимся на шраванам. Что такое шраванам? Это очень интересная вещь.
Мы знаем, что все ведическое образование основано на шраванам, на том, что человек слушает. И для начала нужно просто слушать своего духовного учителя, и ни в коем случае нельзя записывать.
Вплоть до 8-го века нашей эры Веды практически не записывались. Кумарилла Бхатта, те, кто слушал мой курс по Шанкарачарье, знают об этом товарище. Он был великим мимамсаком, великим знатоком Вед.
И он говорил интересные вещи, он говорил, что, если Веды записать и потом их изучать, то никакого смысла из этого невозможно извлечь, что записанные Веды совершенно бессмысленные.
Мы можем видеть, Веды записали, стали изучать, и смысл пропал. До этого Веды просто слушали, и в Ведах был смысл.
Как только их стали изучать по записанному, в "Махабхарате", в писании относительно недавнем, говорится, что записывать Веды — это грех, за который человек может пойти в ад.
Если человек просто записывает Веды на бумаге, он окажется в аду. Все это нужно для того, чтобы подчеркнуть, что Веды нужно обязательно услышать.
Услышать от духовного учителя, который знает их смысл, который понимает их смысл. И Веды, помимо слушания, нужно обязательно повторять. Шраванам подразумевает киртанам. Это та же самая ступень. Шраванам означает киртанам.
И киртанам означает смаранам. Когда мы говорим о шраванам, мы имеем в виду, что сначала мы слушаем, потом мы повторяем, и потом мы запоминаем. Эти три ступени как бы входят в эту ступень шраванам.
Три вещи входят в шраванам. Очень интересно, каким образом, Ригведа описывает процесс обучения в ведической школе. И там говорится, что обучение в ведической школе подобно кваканью лягушек.
Учитель, главная лягушка, он начинает квакать, все ученики начинают квакать за ним. В ведической системе, в ведическом обществе была разработана эта система: шраванам киртанам смаранам.
Когда люди слушали вслед за духовным учителем, и сразу за ним повторяли все это, и, слушая и повторяя, они могли запоминать. Эти три вещи идут один за другим. Там была очень хорошо разработанная система.
Там говорится, что подобно тому, как перед дождем лягушки возбуждаются, и перед дождем они очень радуются, что сейчас выпадет дождь, они начинают квакать, устраивают лягушачий концерт.
Точно так же ученики в предвкушении того, что они сейчас получат знания, обретут знания, когда они приходят к духовному учителю, то они находятся в предвкушении того, что сейчас на них прольется дождь этой милости.
И они начинают квакать со страшной силой. Это то, с чего начинается любой ведический процесс, процесс познания. Сначала мы слушаем, потом мы повторяем то, что мы услышали, и постепенно мы запоминаем.
Причем, очень важно слушать и повторять правильно, нужно повторять за духовным учителем, повторять санскритские тексты. Я не буду подробно останавливаться, это целое искусство.
В ведической культуре разработана целая система того, как нужно правильно слушать, как правильно повторять и как правильно запоминать, система рецитации. И, собственно, что интересно, что само слово сва-дхьяя...
Что значит сва-дхьяя? Сва-дхьяя означает изучение писаний, но буквально это слово означает «повторение», повторение за духовным учителем. Как лягушки, ученики повторяют все это.
И мы как-нибудь посмотрим саму технику, как это делается. Все это нам достаточно знакомо, это первая ступень. Теперь бы мне хотелось поговорить о второй ступени.
О том, что происходит дальше за шраванам, каков следующий этап. Манана – осмысление. Кто-то на одном из моих занятий сказал: "Думана".
Первому этапу шраванам, который включает в себя киртанам и смаранам, соответствует способность запоминать. Определенная способность разума смрити-шакти, или дхарана-шакти, способность удерживать что-то в уме, запоминать.
Но мало просто запомнить. Дальше должен быть следующий этап. Для того чтобы действительно произошла эта перемена в сердце, надо сначала услышать, повторить и запомнить, но следующий этап – это манана, осмысление.
Мы должны дальше подумать над тем, что мы услышали. В той же самой Риг-веде говорится, там проводится дальше аналогия, что лягушки, они квакают, квакают, квакают, дождь пройдет, потом они умолкают, и молчат.
И вот этот второй этап манана – осмысление, это этап молчаливого усвоения того, что мы услышали. Мало просто услышать и проквакать, нужно дальше после этого поразмыслить над всем тем, что мы услышали.
И вот это то, что иногда, очень часто у нас уже отсутствует.
Мы как-то услышали, шраванам, воодушевились, начинаем повторять, и даже запоминаем что-то, но очень часто не переходим на этот второй этап, но без второго этапа, который основан на...
Кто-нибудь знает, как называется соответствующая функция интеллекта, функция разума, соответствующая этому понятию? Это называется – это вичар-шакти, вичара.
В "Чайтанья-чаритамрите" очень часто можно встретить это слово – вичар. Сначала человек должен как следует услышать все это, после этого он должен как следует все обдумать.
Есть интересное эссе Бхактивиноды Тхакура, посвященное "Шримад-Бхагаватам". И в начале этого эссе Бхактивинода Тхакур говорит о двух ошибках, которые можно допустить, читая священные писания.
Он характеризует два типа людей, которые совершают эти ошибки, читая священные писания. Первых он называет бесплодный читатель. А второго он называет поверхностный критик.
Человек может быть бесплодным читателем или поверхностным критиком. Это очень интересная мысль, потому что обычно в русском языке даже нет такого сочетания – бесплодный читатель.
Бывает бесплодный или бес плодовитый писатель. Подразумевается, что писания приносят какие-то плоды, но про чтение никогда не говорят, что чтение должно приносить плоды.
Мы никогда не слышали, что чтение должно приносить плоды.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что, если человек просто слышит это и просто пытается запомнить то, что он услышал, не пытаясь осмыслить – это все равно, что взять что-то и заключить это в тюрьму своего интеллекта.
Он слышит какую-нибудь новую мысль, какую-то новую идею, он заключает это в тюрьму своего интеллекта, и она гниет у него, в темнице его интеллекта.
На самом деле любая мысль или любая идея, которую мы услышали, прочли или которую мы услышали от духовного учителя или повторили сами, должна прорости в нас, вот этот процесс манана, вторая ступень, это процесс прорастания этой мысли.
Бхактивинода Тхакур говорит, что, если мысль, которую мы услышали или которую мы прочитали, не имеет продолжения в нас, не прорастает в нас, не меняет в нас что-то, то это чтение будет бесплодное.
И очень интересен результат, к которому приводит такое бесплодное чтение, бесплодный читатель.
Он говорит, что одно из знаменитых отклонений в интерпретации священных писаний является результатом такого бесплодного, не критического чтения. Кто-нибудь может догадаться, о чем идет речь?
К чему приводит такое бесплодное, не критическое чтение? Когда мы просто прочли что-то, и просто взяли и поместили, не критически осмыслив, поместили это все. Это называется - сахаджией.
Мы можем видеть, какое это все отношение имеется к нам. Мы можем видеть эти плоды и ростки сахаджии среди нас.
Мы можем видеть, как люди читают что-то, не дают себе труда подумать над этим, осмыслить это, не дают возможности, чтобы эта мысль проросла в них реально, и начинают просто повторять это, начинают что-то говорить, и в результате они превращаются в сахаджиев.
Они принимают все это очень дешево и потом ведут себя непонятно как. Еще раз, я напоминаю, что мы говорим сейчас о процессе преображения человека.
Если человек услышал, но потом дальше на этом уровне, между первой и второй ступенью произошел какой-то блок, то преображения не произойдет.
Он услышал и даже запомнил, он даже может повторить это, он будет проповедовать это, но при этом он останется сахаджием. Поэтому следующий момент, следующий этап, следующий элемент очень и очень важный.
Человек должен обязательно прорастить в себе эту мысль. Он должен осмыслить.
Как Бхуриджан прабху, который, собственно, является основоположником, или первопроходцем этого курса, курса по бхакти-шастрам, он начал давать эти курсы. Нужно видеть его "Бхагавад-гиту".
Если ее обычный размер вот такой, его личная "Бхагавад-гита" в два или в два с половиной раза толще.
Потому что там каждая страница, – чувствуется, что ее прочли десятки раз, что ее пощупали, что ее прочли снизу вверх, сверху вниз, по диагонали, там между каждой страницей есть закладки, и эти закладки ссылаются туда, сюда, там все записано… Нужно видеть, что значит следующий уровень, манана, как это проявляется на его книге.
Он говорит, что я читаю предложение в книге Шрилы Прабхупады, я не перехожу к следующему предложению до тех пор, пока я до конца не понял смысл этого предложения.
До тех пор, пока я полностью не осмыслил то, что там говорится, не подумал над этим, не осмыслил, сосредоточился, я не перехожу к следующему предложению. Это то, каким образом нужно подходить к священным писаниям.
Этот уровень манана. И, наконец, третья ступень. Мы сказали об этом бесплодном читателе. И, по сути дела, разновидностью бесплодного читателя является также поверхностная критика, о которой мы говорили.
Человек, который с порога все отвергает, не давая возможности подумать над этим. Также, не давая прорости мысли в нем. Но каков плод чтения? Собственно плод мананы встречается на третьем этапе.
Кто-нибудь помнит, как называется третий этап? Он называется нидхидхйасана. Сначала мы услышали, потом мы обдумали, и дальше... Это самый интересный этап, это, собственно, тот этап, ради чего мы все это затевали.
До тех пор, пока мы не придем на третий этап, на третью ступень, все остальное было бессмысленно. Все это было пустой, напрасной тратой времени.
Если мы не дойдем до третьего этапа, то наше чтение или изучение священных писаний не будет иметь никакого смысла. И нидхидхйасана буквально значит – непрерывная медитация, глубокая медитация.
Когда мы это обдумали, и когда этот процесс обдумывания перешел в какую-то более глубокую стадию.
Иначе говоря, информация входит в ухо, потом из уха она переходит в ум, и в уме она обрабатывается, а потом, когда она из ума переходит в сердце, то это третий этап. Эти три этапа: ухо, ум и сердце.
Нидхидхйасана — это когда услышанное начинает проникать в наше сердце, начинает работать в нашем сердце. Именно на этом этапе, в этом случае начинают устраняться анартхи.
Поэтому я вначале сказал, что мы, может быть, знаем, кто мы такие, теоретически. Может быть, мы знаем, кто такой Кришна теоретически.
Может быть, теоретически мы знаем, что Его с помощью бхакти можно достичь, но до тех пор, пока это не перейдет из уха и ума в наше сердце, анартхи не устранятся.
И не будет достигнута цель процесса изучения – нидхидхйасана. На этом этапе, что происходит. Что значит постоянная медитация?
На этом этапе изменяется видение человека, человек начинает по-другому видеть мир, человек реально начинает видеть собственную душу, Верховную душу.
То же самое описано в первой песни "Шримад-Бхагаватам" во второй главе, где описан этот постепенный процесс по ступеням бхакти. Он тоже начинается со шраванам.
Сначала нужно слушать рассказы о Кришне и постоянно служить "Шримад-Бхагаватам" и преданному бхагавата. Постепенно это будет приводить к очищению. Но в результате очищения что происходит? Результат этого очищения.
Сута Госвами говорит, когда этот процесс завершается, когда он доходит до конца, дрхишта эватманишваре – мы начинаем видеть атму, душу, как Господина, мы начинаем видеть, что душа является главным в этом теле, что душа является самым главным, самым существенным, дхриштва.
По сути дела, мы должны, мы сначала слушаем, но мы постепенно должны научиться видеть своими ушами.
Сначала мы просто слушаем священные писания и пытаемся усвоить, но суть-то в том, что на третьем этапе, когда меняется наше сердце, меняется наше видение. Мы начинаем по-другому видеть мир.
И мы реально сможем увидеть душу. Мы утверждаемся в духовном знании. Это третий этап, через который нужно пройти.
Когда мы поверхностно воспринимаем что-то, когда мы просто слушаем священные писания, очень часто мы находимся просто на первом уровне.
Или мы просто читаем, наши глаза скользят по строчкам книг Шрилы Прабхупады, наш ум находится где-то в другом месте, где-нибудь наслаждается на Гавайский островах, сами мы непонятно, где при этом находимся и непонятно, что делаем.
Этот процесс бессмыслен. Теперь, процесс просто осмысления тоже еще не достаточен.
Просто подумать над этим еще мало, надо, чтобы дальше этот процесс созрел, превратился в нечто более глубокое, в процесс видения мира, чтобы изменилось наше видение, чтобы мы по-другому начали видеть все, что есть вокруг нас.
И до тех пор, пока этого не наступит, вот этого этапа не наступит. Все это будет бессмысленной тратой времени.
Так что наша цель здесь, пройти все эти три процесса, не просто услышать что-то здесь, не просто подумать потом над этим, но еще и научиться видеть через призму того, что мы здесь услышали.
Научиться по-другому видеть этот мир, по-другому смотреть на себя, на всех остальных, по-другому интерпретировать все, что происходит. Эти три этапа обязательно надо пройти. И мы попытаемся все вместе это с вами сделать.
Мы должны подготовиться к этому. Это очень сложная задача. Но мы не должны останавливаться на малом, потому что до тех пор, пока мы не достигнем конца, все это будет бессмысленно.
Не просто услышать, не просто осмыслить, но еще и научиться увидеть по-другому все. Увидеть свою душу. Это то, что мы с вами все вместе попытаемся сделать.
И через два с половиной месяца у нас будет тридцать самореализованных душ, которые пойдут в разные концы России, проповедовать Евангелие от Шрилы Прабхупады.
Традиции ведического обучения и притча о Нараде
Нам нужно научиться видеть ушами. Теперь интересно, каким образом все это происходило. Как это все осуществлялось в ведические времена.
Мы уже говорили о том, как ученики повторяли за своим духовным учителем, как они рецитировали эти Веды, потом они осмысливали это все, потом у них все менялось. Но, помимо этого, у них еще была другая практика.
Есть целая книга о ведическом процессе образования, там говорится об основных обязанностях ученика. И помимо собственно образования, есть другие обязанности.
Ученик должен приносить дрова для духовного учителя, ученик должен выполнять черную работу, должен просить милостыню, и один очень важный аспект, который мы все с вами сможем осуществить, ученик должен пасти коров.
Есть много рассказов в Упанишадах, там рассказывается о великих философах, о великих мудрецах, они начинали свою карьеру великих философов и мудрецов с того, что они пасли коров своего духовного учителя.
Например, знаменитый философ из "Чхандогья Упанишады" Сатьякана Джагала, о нем говорится, что первое его достижение, когда он стал пасти стадо коров своего учителя, то поголовье коров умножилось с 400 до тысячи.
Таким образом, это был его первый шаг на пути в великие мудрецы. На самом деле это очень важный момент. Важный аспект образования.
Потому что человек общался постоянно с коровами, видел корову, он мог вести себя, как корова, он учился у коровы многому. Корова — это олицетворение саттва-гуны.
И это общение с коровами увеличивало гуну благости в нем, и он мог воспринимать. Я хотел бы рассказать, насколько это практично, зачем это все нужно.
Потому что иногда люди изучают священные писания и не очень понимают, зачем это нужно, кому это нужно. Мне бы хотелось привести одну историю из "Чхандогья-упанишад". Это небольшой диалог между Нарадой Муни и Санат Кумаром.
Нарада Муни встретился с Санат Кумаром и стал ему рассказывать все то, что он знает. Он стал ему перечислять длинный, длинный, длинный список того, что он знает.
Я знаю биологию, арифметику, я знаю астрономию, я знаю предсказания, я могу видеть будущее, я изучил Ригведу, Самаведу, Йаджурведу, Итихасу (пятую Веду), я изучил грамматику.
Грамматика называется Веда-Вед, это одна из основных отраслей науки. Я изучил кшатраа-видью, очень интересно, что Нарада Муни говорит, что я знаю военное искусство кшатраа-видью, я могу танцевать, петь, я изучил музыку.
Дальше он говорит, что я изучил даже Аюрведу. Иногда преданные начинают изучать Аюрведу, и они думают, что таким образом они станут счастливее. Он говорит, что я изучил сарпа-видью, это наука о змеях и змеином яде.
И Нарада Муни перечислил длинный, длинный список того, что он изучил. И он говорит, что я стал мантра-витом.
Мантра-вит буквально означает «тот, кто знает все священные писания», я изучил все священные писания, какие только можно.
Но дальше он говорит, что, к сожалению, я не стал счастливее от этого, к сожалению, я горюю и грущу. Хотя я мантра-вит, но я не атма-вит. Я знаю священные писания, но я не знаю свою душу.
Хотя я знаю все священные писания, но не знаю свою душу. Я постоянно грущу. Поэтому я пришел к тебе и хочу попросить, чтобы ты научил меня, как стать атма-витой.
Когда Санат Кумар услышал весь этот длинный список всего того, что изучил Нарада Муни, он сказал, что это все слова. Это все бессмысленные слова, которые никому не нужны.
По сути дела, для того, чтобы действительно что-то познать, что-то постичь, человек должен стать атма-витой. Он должен понять свою душу, он должен понять Параматму, высшую душу.
Цели систематического изучения шастр
И только тогда он сможет стать по-настоящему счастливым. Это цели, предложенные из министерства образования, цели систематического изучения шастр.
Тут описаны 15 целей систематического изучения шастр, мы просто прочитаем их одну за другим и немного подумаем, немного поразмышляем над каждой из них, что это такое?
Каким образом, знание шастр может быть использовано на практике, в частности: в личной жизни, в служении другим, преданным, непреданным посредством обучения, проповеди и общения.
По сути дела, первая цель, о которой тут говорится, это научить людей понять и прилагать это знание в своей жизни. Не просто понять, а научиться использовать это знание в своей реальной жизни.
Это первое, чему мы можем научиться здесь, если будем систематически изучить шастры. Дать учащимся теоретическое знание, которое ляжет в основу их постоянного пребывания в сознании Кришны.
Это очень важный момент, потому что мы можем находиться на каком-то уровне здесь, но нам очень хорошо нужно понимать конечную цель, нужно понимать, на каком уровне мы находимся, и иметь определенный фундамент, чтобы с помощью этого фундамента мы со своего уровня могли прогрессировать.
Это очень, очень важный момент, очень важный аспект. Пусть наше знание теоретическое, да, это гьяна, но эта гьяна нам нужна для того, чтобы мы могли понять, какова цель нашего дальнейшего прогресса.
Понять, на каком уровне мы сейчас находимся и куда мы идем. Потому что очень часто люди заблуждаются и не понимают.
Пусть вначале это знание теоретическое, но оно очень важно нам для того, чтобы оно потом стало практическим.
Все равно вначале нужно теоретическое знание, гьяна, как фундамент для нашего прогресса, понимание того, куда мы движемся.
Углубить понимание теологии сознания Кришны посредством изучения философии, с разных точек зрения и с помощью глубоко внутреннего осмысления.
Да, это о чем мы говорили, это вторая ступень, когда мы не просто механически читаем, а пытаемся осмыслить теологию, с разных точек зрения посмотреть на один и тот же предмет.
Мы увидим, как мы будем смотреть на разные стихи по-разному, с разных точек зрения. Как бы то, что было у нас одномерным, то понимание, которое было у нас одномерным, будет постепенно, постепенно углубляться.
Наше понимание философии будет становиться все глубже и глубже. Тут очень интересно еще вспомнить примеры классические того, как ачарьи изучали "Бхагавад-гиту".
Я недавно еще раз перечитывал эту знаменитую историю про Арджуначарью. Все знают эту историю про него. Это великий ачарья, он преданный из Пури. И он сидел и тоже изучал "Бхагавад-гиту". Но как он изучал "Бхагавад-гиту"?
Он брал один стих и думал над ним. Над каждым стихом, над каждым словом этого стиха. И когда он дошел до этого стиха: ананйаш чинтайанто мам... Когда он дошел до этого слова вахамйахам, он три дня думал над этим словом.
Потом сказал, что не может этого быть, и зачеркнул это слово. Три дня он размышлял над одним этим словом, где Кришна говорит: "Я Сам приношу преданному то, чего ему не достает". Буквально – «Я Сам приношу ему».
Он три дня думал, как это так, не может быть, чтобы Кришна Сам это приносил. Вот это именно то, каким образом происходит изучение, человек размышляет над каждым словом священных писаний и думает, что это значит?
Так это или не так? Действительно, видим мы это в реальной жизни или не видим, что это происходит. Действительно ли Кришна нам приносит. Может быть, Он ошибается. Может быть, нам Он ничего в действительности не приносит.
Это очень важный момент – размышлять. Развить у преданных навыки анализа, толкований и оценки писаний, особенно в отношении их к практическому применению.
По сути дела, мы должны научиться правильно анализировать и толковать священные писания, особенно в том числе. Суть в том, что мы имеем священные писания, и нам нужно научиться их применять.
И для того, чтобы научиться применять их в конкретной ситуации. Мы знаем, в какой ситуации Кришна дал это знание Арджуне. Но потом нам это знание нужно применить в тысяче различных ситуаций в своей жизни.
И систематическое изучение шастр позволит нам анализировать и применять это в каждой конкретной ситуации. Чтобы научиться реально пользоваться этим знанием.
Создать условия, в которых преданный может развить в себе эстетическую и академическую целостность в подходе толкования, оценки и практического применения знания шастр. Это очень интересно.
Иначе говоря, когда мы интерпретируем священные писания, нужно научиться честно их интерпретировать.
Очень часто, вы наверняка встречались с этим, когда вы встречаетесь с каким-то преданным, и преданный начинает доказывать свою заведомо неверную точку зрения, оправдывать заведомо дурацкое поведение, греховное поведение с помощью священных писаний.
Он берет священные писания, интерпретирует эти священные писания, оправдывая свое поведение. На других мы это видели, на себе мы это не замечали, но мы наверняка сами это делали не раз.
Речь идет о том, чтобы научиться честно применять священные писания, чтобы не пытаться оправдывать собственные слабости, не пытаться с помощью слов священных писаний оправдать собственные ошибки или собственные грехи.
Это очень и очень важный момент. Выращивать у преданных безраздельное доверие духовного авторитета шастр. И в то же время воспитывать в них дух открытого, предвзятого отношения к ведическому знанию.
А также развить в них желание понять и осознать его суть.
Это тоже очень важный аспект, потому что иногда мы принимаем как бы шастры слепо, и, принимая шастры слепо, боимся отдать себе отчет в том, что чему-то мы не верим.
Неужели Кришна поднял этот холм, держал его семь дней на мизинце. Может быть это или нет?
Как я слышал, мне рассказывали, что преданные в течение нескольких лет вертелись тут, носили кантхималы, а потом, в конце концов, они уходят и говорят, что мы не верим во все это.
Что это реально значит, что они никогда не верили. Они были преданными, они делали что-то, как преданные, но не отдавали себе отчета, боялись честно признаться себе, что они во что-то не верят.
Вот это сочетание, с одной стороны, уважение авторитета шастр, а с другой стороны, честного отношения, понимания, что в это я не верю. И так как я не верю в это, мне как-то эти сомнения нужно рассеять.
Это очень важное искусство. Я уже рассказывал в Москве в храме на Беговой, как меня поразил этот аспект в общении Радханатхи Махараджа, когда я был в Бомбее. Я присутствовал там на том, как они задавали вопросы.
Там сидело несколько Махараджей, и они задавали вопросы. И вопросы их меня поразили своей честностью и открытостью. Один встает и говорит, что я не верю, что Господь Чайтанья это Бог. Как мне в это поверить?
Кто бы из вас когда-нибудь осмелился такой вопрос задать? Я бы не осмелился такой задать вопрос, я, может, тоже не верю, но… Или там было несколько других аналогичных вопросов.
И вот этот пример правильного заданного вопроса, очень хорошая иллюстрация этого момента. С одной стороны, мы уважаем шастры, уважаем священные писания, уважаем их мнение, принимаем их.
Но, с другой стороны, у нас есть сомнения, и мы открыто пытаемся эти сомнения рассеять. Мы признаемся себе, что они существуют, и с уважением спрашиваем: " Я не верю, что Господь Чайтанья Бог.
Как мне в это поверить?" Я не просто с порога отвергаю это. Но я честно признаюсь себе в том, в каком состоянии нахожусь, и честно пытаюсь найти для себя ответ на мучающий меня вопрос. 7-а.
Дать преданным возможность оценить важность шастр и их изучение. И демонстрировать на практических примерах их применимость в повседневной жизни. Это, по сути дела, значит показать практичность шастр.
То, что шастры это не есть некая идеальная теория, не есть некая иллюзия какая-то, не есть нечто идеалистическое, что невозможно применять в своей собственной жизни. Как в "Хитападеше" есть замечательный стих.
"Хитападеша" это Артха-шастра. Это шастра не очень высокого характера. Она говорит в основном о богатстве, о том, как стать богатым.
Но, тем не менее, "Хитападеша" начинается с утверждения, что самое большое богатство, самое лучшее богатство — это знание. Интересно, почему это самое лучшее богатство?
Там говорится, что это самое лучшее богатство, потому что его невозможно украсть.
Все остальные богатства можно украсть у человека, много денег и все остальное, но, если у вас есть знание, то его никто у вас не украдет, поэтому, это самое лучшее из богатств.
Оно не имеет ценности, оно бесценно и неразрушимо, неуничтожимо. 7-в. Усилить желание читать книги Шрилы Прабхупады.
Помочь развить привычку изучать священные писания и оказывать помощь в приобретении позитивного личного опыта, и ощущение прогресса в сознании Кришны.
Это тоже очень важный момент, привить навык к чтению книг Шрилы Прабхупады.
И не просто чтение книг Шрилы Прабхупады, а так, действительно, чтобы нас интересовали книги Шрилы Прабхупады, чтобы книги Шрилы Прабхупады раскрылись перед нами, чтобы мы поняли, насколько это глубокие и интересные книги.
Потому что многие читают, но не очень понимают это. Это важная цель, которую преследует систематическое изучение шастр.
Дать преданным веру в процесс сознания Кришны и в шастры, как основу сознания Кришны, и поддерживать ее на высоком уровне. Это тоже очень важный момент, вера, шраддха.
Я уже рассказывал преданным на Беговой о том, как меня поразила совсем недавняя встреча с одной преданной. Она стала преданной раньше меня, она получила в 79-м году инициацию.
Все это время она была как бы в сознании Кришны, все это время она как бы изучали книги Шрилы Прабхупады, все это время она как бы повторяла мантру. Недавно я с ней встретился и стал разговаривать.
Она такое понесла, что стало совершенно очевидно, что веры никогда и не было. Этот человек открыл совершенно какую-то дурацкую книгу и стал говорить, что "Бхагавад-гита" это старая вещь. Тут новое, зачем ты старое читаешь?
Нужно новое читать. Тут "Калагия", тут написано, что это самое лучшее священное писание, ты знаешь, что Парвати родилась как Тамара Кузнецова, и Парвати через эту Кузнецову говорит и т.д.
Это результат того, что человек тут находился, но веры глубокой не развил. Если бы у него оказалась вера, то кто бы мог вообще вот так легко променять все это. Еще говорится еще один важный момент.
Бхактивинода Тхакур говорит об этом, что шраддха, или вера – это единственный адхикар, единственная квалификация, которая необходима для того, чтобы заниматься вайдхи-садхана-бхакти.
Если у нас нет шраддхи, то мы не можем заниматься вайдхи-садхана-бхакти. Вайдхи-садхана-бхакти не подталкивается ни страхом, ни чем-то еще, вайдхи-садхана-бхакти основана на вере, поэтому вера очень важна.
Давать преданным философский взгляд на жизнь и способность видеть глазами писаний. Это то, что мы говорили, это уже третий этап, нидхидхйасана.
Когда мы становимся шастра-чакшу, когда мы учимся видеть этот мир глазами священных писаний. Это навык, которому можно научиться, то, чему можно научиться здесь. Ради самоочищения. Очень простая вещь.
Легко сказать, но трудно сделать.
Если мы изучаем священные писания, если мы используем эти два месяца целиком и полностью, на всю катушку, и погрузимся в священные писания, вы увидите, до какой степени вы изменитесь, до какой степени очистится ваше сердце.
Просто можно ради интереса попробовать. Ради интереса в течение двух с половиной месяцев каждый день соблюдать садхана-бхакти, каждый день глубоко изучать книги Шрилы Прабхупады.
Отметьте у себя сегодня вечером, в тетрадке, в каком состоянии вы сейчас находитесь. Подумайте, честно приблизительно представьте это, и заметьте тот же самый уровень через два с половиной месяца.
Он должен измениться, он не может не измениться. Если эти два с половиной месяца целиком потратить на это, изменения произойдут наверняка.
Дать преданным необходимую подготовку, квалификацию к их практическому, индивидуальному преданному служению.
Да, это значит, по сути дела, помочь людям в проповеди, если они проповедники, помочь людям в распространении книг, если они распространители книг, они тоже проповедники и т.д.
Усилить желание и способность успешно проповедовать и научить применять на практике философию сознания Кришны. Еще раз.
Успехом этого курса будет то, что вы выбежите отсюда и просто не сможете удержаться от того, чтобы не проповедовать.
Закончив этот курс, вы все должны просто побежать и начать проповедовать так, что вас невозможно будет остановить.
Это естественное желание, которое появится у вас, появится столько много, что вам захочется поделится этим, и вы будете чувствовать, как вы переполняетесь сознанием Кришны, и вам захочется им поделиться. Помочь преданным:
а) В понимании миссии и духа Шрилы Прабхупады; б) Закрепить понимание этого в обществе и в его членах.
Это тоже очень важный момент, потому что мы часто видим, как люди находятся в сознании Кришны, в обществе Шрилы Прабхупады, так сказать, но, собственно, не понимают, чего хочет Шрила Прабхупада.
Каким образом цели, которые мы ставим перед собой, каким образом Шрила Прабхупада достигает этих целей, каким образом он ведет нас к высшей цели человеческой жизни, к преме – к любви к Богу.
Понять миссию и настроение Шрилы Прабхупады. Это очень важный момент.
Если мы не поймем настроения, то мы очень легко будем сбиты с толку, мы будем думать, что лучше мне поискать где-то в другом месте, потому что там тоже великие ачарьи, и тут тоже великий ачарья.
Но если мы сможем оценить Шрилу Прабхупаду, как он есть, его миссию, его дух, то тогда мы поймем, до какой степени это великий духовный учитель. Тут я хотел проиллюстрировать.
Я сегодня спал ночью, и утром, перед тем как проснуться, мне приснился сон, очень странный сон, но имеющий непосредственное отношение к нашему обсуждению.
Я во сне готовился к этой лекции и проводил эту лекцию, я рассказывал аудитории о том, для чего нужно изучать шастры. Сны они всегда странные, там непонятно, где начало и где конец. Почему? Как?
Суть в том, что там было две матаджи, и одна матаджи послушала это, послушала. Очень странно, странно, какая-то глупость совершенно, она сказала, что у нее есть мистическая шляпка. Я прочитала книги Шрилы Прабхупады.
Вот она такая с двойным дном, и там что-то мистическое происходит, ее нужно как-то надеть или еще что-то такое.
И там при этом же присутствовал еще одна матаджи, старая преданная, одна из первых преданных в России, очень такая активная.
И она послушала все это и начала вдруг кричать на эту преданную: "Что ты выдумываешь, никаких мистических шляпок не бывает, все это ерунда и чушь". Дурацкий сон, но на самом деле в нем есть доля истины.
С одной стороны, мы можем видеть, что некоторые люди читают священные писания, воспринимают как-то священные писания и начинают, пытаются применять их совершенно в другом направлении, для каких-то мистических шляпок или для чего-то еще.
Они думают, что изучение книг Шрилы Прабхупады даст им что-то, чего оно заведомо не может им дать, что-то на самом деле дурацкое совершенно, но, тем не менее, почему-то очень ценное для них.
А другие преданные начинают говорить после того, как они 20 или 30 лет пробыли в преданном служении: "Все это ерунда, никаких мистических шляпок здесь невозможно получить".
Суть нашего изучения в том, чтобы понять, для чего мы сюда пришли.
Чтобы не пытаться мистические шляпки делать из этого, и чтобы потом через двадцать лет не разочаровываться и говорить, что нет тут никаких мистических шляпок. Чтобы понять, чем мы тут занимаемся.
Воспитать вайшнавов-теологов, способных квалифицированно служить в ИСККОН. Применять знание шастр в сферах морали, социологии и… У нас будут свои теологи.
Мы как-нибудь пригласим сюда православного теолога, чтобы он нам мог рассказать. И чтобы мы смогли ознакомиться и поспорить с православным теологом, посмотрим, чья теология лучше.
Утвердить сознание Кришны как высшее философское, богословское учение в мире. В сущности, мы должны очень четко понять, то, что сознание Кришны — это самая высшая философия.
Это не секрет, это не сектантский взгляд, это реальность. Можно объективно смотреть и изучать другие философские системы, и преимущество сознания Кришны будет очевидно при этом. Но нам нужно именно объективно это понять.
Не просто декларировать это, не просто фанатично декларировать это, а понять, почему же это действительно самая высшая философия и теология, почему она превосходит все остальные теологии, почему все остальное, никакие там дианетики не могут с этим сравниться, не смогут никак конкурировать с сознанием Кришны.
Обретение решимости и отношение к духовному знанию
И еще один момент мне хотелось самому отметить помимо этого. Что глубокое знание шастр, глубокое понимание шастр это очень важный, пожалуй, самый важный момент, дает человеку решимость.
Вйавасайатмика-буддхи, эта решимость, этот интеллект, который толкает человека вперед, не позволяет ему останавливаться. Это результат изучения шастр.
То, о чем Кришна говорит в "Бхагавад-гите", это тот результат, который мы должны достичь, обрести действительно полную решимость дойти в сознании Кришны до самого конца.
Иначе, если у нас нет этой решимости – вйавасайатмика-буддхи, то человек большую часть своего времени проводит на уровне ума.
И ум – он что-то принимает, что-то отвергает, он размышляет, как Гамлет: "Быть иль не быть, вот в чем вопрос". Нам нужно приобрести эту решимость, вйавасайатмика-буддхи, быть вместе с Кришной, обязательно идти туда.
Это тот результат, который нужно обрести в результате всего этого. В конце я хотел зачитать еще один стих из той же самой "Хитападеши". Очень важное наставление, которое мне самому очень понравилось.
Оно звучит так: аджара амарават праджно видйам артхам ча чинтайет грхита ива кешешу мртйуна дхармам ачарет. Это значат аджара амарават праджно. Праджно означает буквально мудрый человек.
Аджара значит, как будто он не имеет старости. Амарават как будто он никогда не умрет. Видйам артхам ча чинтайет, ча чинтайет значит его сознание, видйам артхам – направленное ради знания.
То есть, по-настоящему мудрый человек должен стремиться к знанию так, как будто он никогда не умрет и никогда не состарится.
Не важно, сколько вам лет, в каком бы вы состоянии ни находились, где бы вы ни были, вам нужно стремиться к знанию. Это завет, который дает "Нараяна пандит хита падеша".
Нужно стремиться к знанию так, как будто мы никогда не умрем. Не нужно думать, что я уже старый, все уже для меня кончено, и непонятно, зачем мне это нужно. Аджара амарават, как будто мы не умрем и никогда не состаримся.
Видйам артхам ча чинтайет. И дальше там говорится как бы второе дополнение к этому наставлению.
Грхита ива кешешу мртйуна дхармам ачарет — это значит, с другой стороны человек должен стараться делать добрые поступки, добрые дела, заниматься религией.
Грхита ива кешешу мртйуна — это означает, что, так как будто бы смерть держит его за шикху. То есть по отношению к знанию мы не должны думать о смерти, мы должны думать так, что мы будем бессмертны.
Нужно всегда стараться постичь знание. С другой стороны, по отношению к религии, к добрым делам, нужно вести себя так, как будто мы через минуту умрем или завтра умрем.
По отношению к садхана-бхакти и ко всему остальному нужно вести себя так: может быть, нам этого уже никогда не удастся делать. Это очень хороший завет.
Организация занятий и подготовка к Бхагавад-гите
Разумный человек должен стремиться к знанию и богатству так, как будто он никогда не состарится и никогда не умрет, но он же должен совершать благочестивые поступки так, как будто смерть стоит у него за плечами (держит его за власы).
Еще я немного хотел поговорить о тех учебных пособиях, которые у вас есть. Завтра у нас будет первая лекция по "Бхагавад-гите". Это было введение, чтобы немножко направить вас на то, чем мы будем заниматься.
Завтра мы приступим к "Бхагавад-гите", и как мы говорили, у нас будет достаточно напряженный график. График напряженной работы. И работа эта будет построена таким образом, чтобы мы смогли пройти все этапы.
Вы не просто будете слушать, вы будете потом думать, и не просто будете думать, потом вы по-другому будете смотреть на мир. И весь этот курс построен специально для этого.
Завтра мы постараемся пройти первые 27 стихов первой главы "Бхагавад-гиты". И первое домашнее задание вам – это прочитать эти первые 27 стихов первой главы "Бхагавад-гиты" к завтрашнему дню.
Не просто прочитать, а посмотреть этот первый раздел, где эти 27 стихов описаны, проанализированы, попытаться подумать над этими 27-ю стихами.
Чтобы наша работа здесь была эффективной, обязательно читайте задания, которые вам даются в предыдущий день. Чтобы вы уже пришли с определенным пониманием того, о чем идет речь.
Чтобы мы не останавливались на каких-то мелочах. Тут дается основная тема. И как бы помимо основной темы, по отношению к основной теме, дается два раздела. И потом дальше даются подпункты. Какие-то частные темы.
Это все нужно посмотреть, проверить и увидеть, увидеть в тексте. Я настоятельно прошу вас делать домашнее задание. Это нужно для вас. Это нужно для того, чтобы вы смогли больше запомнить и больше усвоить.
Это очень важный элемент обучения.