Алхимия дикша-самскары. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Беларусь · 2022
Главы
Таинство и суть духовных обрядов
Харе Кришна. Мы с вами размышляем над тем таинством, которое происходит во время дикши. В православном христианстве обряды называются таинствами, и это очень хорошее слово.
Потому что внешне мы делаем что-то, может быть, не сильно отличающееся от того, что мы делаем всегда. Производятся некие внешние действия, но сокровенный, глубинный смысл этих внешних, ритуальных действий очень важен.
И на самом деле в этот момент происходит что-то очень существенное, очень значительное.
Мы живём с вами в таинственном мире, и только благодаря патине* обыденности, которая покрыла наше сознание, нам кажется, что это обыденные вещи.
*Патина — потускнение, вызванное окислением, другими химическими процессами, или налёт, вызванный износом, или любого подобного приобретенного изменения поверхности в результате возраста и воздействия.
Бывает на металле, мебели и т.д.
Тайна рождения и смерти
Рождение – это таинство.
Великая тайна зарождения жизни, новой жизни, новой личности, которая постепенно-постепенно развивается – это тоже великое таинство: как из крошечного зародыша вырастает человек с какими-то уже оформившимися качествами, которые (очевидно!) были уже в нём.
Как это всё происходит?.. Каким чудом всё это происходит?.. Смерть – тоже великое таинство.
И люди до сих пор не могут понять, что происходит в этот момент смерти, когда вдруг душа, которая находилась в теле, жила и действовала, исчезает оттуда, и тело, обладавшее сознанием, лишается сознания.
И таинства, которые существуют в разных религиях, обряды, которые существуют в разных религиях, они должны напомнить нам об этом великом таинстве бытия, того, что мы предстоим перед Богом. Мы стоим уже перед Ним.
И это напоминание очень своевременно. Чем раньше, тем глубже мы вспомним о том, что жизнь – это великая тайна. Сам тот факт, что мы живем – это великая тайна. Великая, удивительная тайна, великое чудо.
И дикша – это один из самых важных обрядов, или таинств, которые открывают нам все эти тайны. И мы уже говорили, что дикша – это процесс, который помогает преобразить человека полностью.
Определение дикши, знаменитое определение, словарное определение: дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам тасма̄д дӣкш̣eти са̄ прокта̄ дeш́икаис таттва-ковидаих̣*
* «Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни» (Шрила Джива Госвами. «Бхакти-сандарбха», 283).
Знатоки таттвы, знатоки истины, знатоки философии или реальности, те, кто действительно знают, в чём суть реальности, называют дикшей процесс, в результате которого человек получает духовное знание.
дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т – из дикши человеку приходит духовное знание.
И курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам – и одновременно с этим его греховная природа уничтожается, его греховная натура, свабхава, уничтожается в процессе дикши. Поэтому она называется «дикша». Ди-кша.
дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам «Кша» и «ди» – два этих слога образуют слово «дикша». И первый слог идёт от словосочетания дивйам̇ джн̃а̄нам̇ - духовное знание.
Пять самскар в процессе дикши
А второй от слова «кшая» - уничтожение, истощение или устранение. И эта дикша состоит из пяти самскар: Из ТАПА-самскары, УРДХВА-ПУНДРА-самскары, НАМА-самскары, МАНТРА-самскары, и ЯГА-самскары.
В результате этих пяти самскар душа соединяется с каналом, который называется сампрадаей. В результате правильного прохождения этих самскар душа находится, или вступает в контакт с самскарами.
И Бхактивинода Тхакур, объясняя это таинство дикши, он говорит, что без дикши, не пройдя эту дикшу, не пройдя пять самскар, человек не сможет заниматься бхаджаном, то есть поклоняться Господу естественным образом, самопроизвольно.
Без панча-самскары поклонение Господу, или бхаджан, является тяжелым трудом. Я должен заставлять себя постоянно это делать.
Но панча-самскара, если она пройдена должным образом, делает бхаджан спонтанным, как говорит Бхактивинода Тхакур.
Спонтанным не в смысле, что он сразу переходит на уровень рагануга бхаджана, а в том смысле, что занятие служением Господу, будь то служение мурти Господа, или служение преданным, или служение Святому Имени становится естественным.
Почему? Потому что в процессе панча-самскары я обретаю новую личность, и эта новая личность, новая природа моя, она естественным образом связана с поклонением. Это вот то, для чего я создан.
Человек как бы глубоко внутри понимает: да, это вот нечто, для чего я создан. И какая-то часть его личности, которая тянет его в другую сторону, она в процессе дикши растворяется. Или ампутируется. В зависимости от ….
(БВГ размышляет…) … от характера духовного учителя (смех в зале, БВГ смеётся). Ну, и, естественно, также качеств ученика. И Бхактивинода Тхакур приводит очень важный, интересный стих:
тапах пундрас татха нама мантро йагаш ча панчамах (он перечисляет пять этих названий для этих самскар) амй хи панча-самскарах парамаиканта-хетавах.
Эти пять самскар, говорится в этом стихе, являются причиной парамаиканта-хетавах, являются причиной того, что сознание человека полностью сосредотачивается на поклонении Господу.
Парамаикантика – человек может заниматься этой эканта-бхакти, или чистой бхакти, шуддха-бхакти только в результате пяти самскар. То есть пять самскар помогают человеку полностью сосредоточиться на этом.
Тогда как, опять же, не пройдя через эти процессы, мы будем всё время чувствовать, что нас что-то отвлекает, что-то мешает нам заниматься этим бхаджаном.
И самскара необходима, потому что… мы говорили об этом очень подробно… Самскара необходима, потому что наша природа искажена из-за покрытия низших гун, гун страсти и невежества, через всевозможные, так сказать, нездоровые формы соприкосновения с материальной энергией мы вбираем в себя эти энергии гун страсти и невежества.
Мы не можем полностью не соприкасаться с ними. Но есть здоровое соприкосновение с этими гунами, которое необходимо нам здесь.
И есть нездоровое соприкосновение с носителями этих гун, или с энергией этих гун, которое искажает наше сознание. Как, например, наркотики.
Это самый типичный пример грубого искажения нашего сознания из-за того, что мы соприкоснулись с носителями этих гун недозволенным образом, или нездоровым образом.
И, собственно, дикша восстанавливает эту неискаженную природу. Дикша берёт нас и отсекает всё лишнее.
Как Микеланджело таким образом, когда у него спрашивали: «Как Вы ваяете скульптуру?» Он говорит: «Да очень просто: беру кусок мрамора, отсекаю всё лишнее, появляется скульптура». Точно также и тут.
Берётся человек, и в процессе самскар от него отсекается всё ненужное, всё лишнее.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что освобождённым людям, людям, которые уже находятся вне этого искажения материальной энергией, нет необходимости проходить через пять самскар.
И если здесь есть такие, то, в принципе, можете считать себя свободными. Вы уже и так свободны всё равно. Вам нет необходимости через них проходить.
Но при этом он добавляет, что даже освобождённые люди проходят через пять самскар. Как Чайтанья Махапрабху получил посвящение у Ишвары Пури для того, чтоб подать пример другим.
Проблема формального отношения к инициации
Я понимаю, что многие из вас великодушно делают это сегодня (смех в зале, БВГ смеётся), чтоб другие последовали по вашим стопам. И тут важный момент в нашем с вами размышлении, о котором мы уже говорили немножечко.
Поговорим ещё. Почему тогда это не всегда работает, если такой могущественный процесс? Почему мы видим, что в большом числе случаев, так или иначе, происходит какой-то сбой.
Человек начинает и, вроде бодрый, и всё хорошо, и потом, как-то вот не доходит всё до какого-то успешного конца, до победного шествия, что-то вот виман* с Вайкунтхи не спускается за ним на глазах у всех восторженных зрителей.
* Вима́н - воздушный дворец или небесная колесница; летательный аппарат. И Бхактивинода Тхакур говорит очень, очень-очень-очень важную вещь.
Он говорит, что причина этого в том, что как учитель, так и ученик не понимают внутренней сути происходящего и довольствуются некой внешней оболочкой. Думают, что всё! Вот!
Главное, так или иначе, дотянуться до этого заветного момента, дожить как-то и сделать все там необходимые вещи. И не понимают внутренней сути.
Мы поверхностные люди, и нам очень свойственно принимать внешнюю оболочку за суть. Люди получают имя, получают чётки, проходят всё это, потом говорят: «Не работает… Ничего не получилось…» Почему?
Опять же, потому что все уповали на саму внешнюю, поверхностную, скажем так, процедуру: «Я уже спасён! Я вот получил имя – всё, я спасён!» И этот «спасённый» человек, с именем, повторяет мантру и ничего не происходит…
Недавно буквально, пару дней назад, мне рассказывали печальную историю про одного очень хорошего преданного, которого я знаю. Который вот сейчас вот: «Я 15 лет повторял мантру… Ничего…».
У него, естественно, кризис середины жизни, и он, как бы, пересматривает всё, и вот: «Всё… Не работает… Мой гуру не работает… гуру неправильный… процесс неправильный… то неправильное, сё неправильное…».
Но на самом деле ответ неправильный, почему не работает. Правильный ответ такой: что не было понятно с самого начала, а что, собственно, должно происходить, и внутренняя суть подменялась некой внешней оболочкой.
И, это, может быть, самое важное в этом моменте! - Бхактивинода Тхакур говорит, что когда человек ограничивается только внешней, ритуальной частью этой самскары, то это мешает его духовному прогрессу, и мешает духовному прогрессу его учителя, становится препятствием на их духовном пути.
Суть тапа-самскары и раскаяние
Поэтому так важно хорошо понимать внутреннюю суть происходящего. Мы с вами говорили немного о первых двух самскарах. Я сейчас ещё несколько слов скажу по поводу этих двух очень важных самскар.
Тапа, когда человеку ставят некую печать или пишут сандаловой пастой ему на груди имена Бога. По-разному тапа происходит. Но внутренняя суть тапы, как мы уже говорили, какая? (ответ из зала: раскаяние). Раскаяние.
Внутренняя суть тапы – это пашчатап. Пашчатап – значит «раскаяние» на санскрите. Жар, который мы ощущаем внутри.
И этот пашчатап, или внутреннее раскаяние необходимо для того, чтобы тело человека очистилось, для того чтобы были устранены не только последствия греха, но и семя греха, из которого грех растёт.
Как в любой религии есть какие-то обряды для того, чтобы очистить человека от греха. Но эти обряды избавляют только, скажем так, от той внешней грязи, которую грех внёс в наше тело. Например, мы постимся.
Это избавление от греха. Есть более глубокая вещь – семя греха. Семя греха уничтожается в результате раскаяния. Семя греха – это греховное желание. От последствия греха можно очиститься, совершая какие-то обряды искупления.
Попоститься сколько-то там дней, ещё что-то такое. Да, очищается тело, уходят последствия в виде болезней, поэтому пост, или голодание – такая важная часть избавления от болезней.
Болезни – результат греховных наших поступков, попостились – последствия греха ушли. Семя греха осталось.
Семя греха, это Бхактивинода Тхакур, опять же, объясняет в «Чайтанья Шикшамрите» — это греховные желания, желания грешить. Оно уходит, если человек глубоко-глубоко внутри понял: «Ну, вот, я сделал это.
И это не сделало меня счастливее. Я-то надеялся, дурак. Я-то думал: «Вот сейчас я это сделаю! Вот мне не разрешали это делать! Вот это гуру говорил и все остальные. Щас сделаю!» Сделал. И ничего…»
Мне рассказывали про одну матаджи с Украины. Она мать преданного. И тоже стала преданной, тоже дала обеты, тоже приняла посвящение. Но вот она любила по своей прошлой жизни борщ с луком. И вот… Прям вот… лук!
Не хватало ей лука. Обет она дала: «Мясо, рыба, лук, чеснок». Скороговоркой. А желание лук есть было такое сильное, что, в конце концов, она не выдержала. И она приготовила себе борщ с луком. Она съела его и говорит: «Фу!
Какая гадость!». (смех в зале, БВГ смеётся) И, в принципе…. Это значит – тапа, раскаяние.
Человек как бы соприкасается с этим и понимает: «Да ничего хорошего в этом нет, не сделает меня это счастливым, не сделало и не сделает». И это глубокое переживание может устранить семя желания.
Иногда преданные, очень часто, говорят: «Вот меня мучит вожделение… Мучит…» В основном, вожделение.
Но оно мучит только потому, что внутри сохранилась эта иллюзия, не уничтоженная раскаянием, что таким образом я смогу стать счастливым. То, что ЭТО сделает меня счастливым.
То, что если я буду заниматься, там, каким-то, непонятно каким сексом, то я стану счастливым.
Человек не даёт… У него не хватает смелости до конца подумать, из чего состоит этот процесс, и как вообще в результате ТАКОГО можно стать счастливым. (смех в зале, БВГ смеётся) Вот КАК это может быть??? За счёт чего?
Это важный физиологический процесс, в результате которого дети появляются на свет, это нужно делать.
Развитие осознанности в духовной практике
Но не в этом источник счастья. Это просто некая иллюзия. И пашчатап, или тапа, первая самскара, через которую мы должны пройти, она также означает осознанность.
Что очень сложно для нас, людей, настроенных на некое механическое проживание жизни, на некое механическое скольжение по поверхности жизни.
Тапа значит, что всё, я понимаю, что я совершил огромное количество глупостей именно потому, что жил механически. Механически совершил эти глупости. Как вчера.
Одна матаджи рассказывала. «Я..», - говорит (извините, что я Вас цитирую, но я думаю, что это можно сказать). «Я, - говорит, - я не помню, как я пришла в «Сознание Кришны». Пришла в Сознание Кришны под наркозом.
Не помню, как это произошло». «Но, - говорит, - много там всего было…». Но, на самом деле, мы же очень многое «под наркозом» делаем. Делаем, как кармический робот, потому что у нас записаны эти программы.
Мы делаем это, потому что другие делали, потому что мы видели, как это делать. И это сложно: жить осознанно, когда мы думаем перед тем, как совершить какое-то действие.
Шрила Прабхупада пишет потрясающую вещь в «Бхагавад-гите», где он объясняет природу Арджуны. Он говорит: «Арджуна принадлежит к божественной природе». Кришна говорит Арджуне об этом: «Не беспокойся!
У тебя божественная природа, поэтому ты выпутаешься из этого мира. Божественная природа – это источник освобождения из этой ловушки». И в чём божественная природа Арджуны проявлялась?
Шрила Прабхупада объясняет: в том, что ОН ЗАДУМАЛСЯ, прежде чем вступить в битву. Не просто бросился с головой в эту битву и стал там шашкой рубить всё, а потом стал думать: «Что же я такое сделал?».
Он сначала задумался, прежде чем это делать. И это значит – осознанность. Это значит – тапа. Я сначала думаю над этим. И, понятно, что не всегда это будет получаться. Но, по крайней мере, но хотя бы ПОСЛЕ этого надо подумать.
(смех в зале). Если сначала не получилось, то хотя бы потом надо подумать, куда я вляпался. И, так или иначе, попытаться избежать впредь этих неприятностей, которые мы сами на свою же голову навлекаем.
Это тапа, первая самая самскара, когда человек отчётливо понимает: «Мои отношения с материальной природой не вечные.
Я постоянно пытаюсь, так или иначе, воспроизводить свою материальную личность, свою материальную составляющую. Мне нужна связь с духовной реальностью.
Эти отношения, которые постоянно оканчиваются и, причём, очень трагически оканчиваются, не могут меня сделать счастливым. Мне нужна другая связь». И Бхактивинода Тхакур объясняет, что значит процесс тапы.
Процесс тапы значит, что человек понял это изначально. И он приходит к духовному учителю, он обращается к нему, он говорит: «Пожалуйста, дай мне посвящение». Реально тапа начинается, когда человек получает пранама-мантру.
Или даже ДО пранама-мантры, когда он хочет получить пранама-мантру, когда он действительно обращается к духовному учителю.
И этот год, два, три, не знаю, сколько нужно человеку для того, чтобы он прошёл эту тапу, они нужны для того, чтобы учитель мог определить: «Это искренний искатель, он готов реально работать для того, чтобы стать осознанным, для того чтобы перевести себя из какого-то неосознанного состояния в осознанное».
И наша с вами тапа, которую я вам придумал… Это проходить… годами… на платформе… (смех и крики в зале: «Харибол!», и аплодисменты) Это тапа! Это тапа-самскары. Тапасья.
И это процесс, в результате которого мы думаем над тем, что мы делаем, зачем мы делаем, с чем у меня связь, нужно мне это, не нужно мне это.
Избавление от материальных программ
И ещё один очень важный аспект тапы. Я говорил о том, тапа значит – способность отделять себя от каких-то записанных программ, от самскар, которые у меня есть.
И я смогу отделять себя от этих самскар, от программ, которые мне внушили, которые в меня вложили другие люди, и мне кажется, что это мои самскары.
Эти программы моего ложного эго, которые работают у меня, исправно работают, неплохо работают, люди хорошие писали, им за это большие деньги платили, чтобы они в вас эти программы вложили, и чтобы вы с помощью этих программ знали, как реагировать на всё и у вас были ответы на все вопросы.
Чтобы избавиться от этих программ… А это греховные программы – программы, которые в нас вкладывает материальный мир и программисты этого материального мира, (программисты-пропагандисты), им платят за это деньги, и это греховные программы.
Они несут на себе эту энергию низших гун материальной природы, они вкладывают в сердце человека ненависть, злобу, ещё какие-то вещи.
Чтобы это переписать… Чтобы тапа прошла, нужно переписать это с помощью… Нужно, чтобы Кришна стал нашим программистом, чтобы Он нас запрограммировал.
Для этого… Вот Шрила Прабхупада говорил: «Нужно делать пропаганду сознания Кришны». Надо читать книги Шрилы Прабхупады, надо знать шастры, и надо смотреть на свою жизнь с точки зрения шастр.
Тогда только мы увидим эти греховные, полные всевозможных спрятанных там вещей, программы и самскары, которые в нас действуют. То есть это неотъемлемая часть тапа-самскары: изучение священных писаний.
И не просто изучение, а применение их в жизни, когда я задумываюсь: «Вот сейчас я должен совершить этот поступок, а это вообще правильно или неправильно?
Вот сейчас у меня появилась такая эмоция, а с точки зрения шастр эта эмоция… она вообще – правильная или это эмоция моего ложного эго, которое возникло у меня в результате какого-то триггера?.. меня, как собаку Павлова… условные рефлексы во мне вызвали… У меня начало отделяться там: либо желчь, либо гнев, - в принципе, одно и то же».
То есть это вот всё некие аспекты тапа-самскары. И Бхактивинода Тхакур пишет, что учитель должен наблюдать, как человек проходит эту самскару, прежде чем он даст ему следующую самскару.
Иногда он должен ему сказать: «Что-то тебе мало! Давай ещё, побольше! Давай ещё!
Мало!» Поэтому, вы все знаете… У нас там сначала люди делали задания на одной платформе, всё сделали, потом платформы поменялись (БВГ смеётся). Это всё была Высшая воля… (смех в зале) Не то, что это случайно произошло.
Эмоция смирения как результат тапы
Просто мало тапы оказалось, ещё раз надо пройти, ещё раз подумать над этим надо всем. Очень интересно, что Шрила Бхактивинода Тхакур даёт словарное определение слова «тапа».
Я не знаю, откуда он его взял… Может быть, это определение из какого-то санскритского словаря, но он не даёт оригинала.
Он говорит: «Это раскаяние, искупление совершённых грехов каких-то и Permanent impression of higher sentiment on the soul». Как это перевести?.. Постоянное… Постоянный отпечаток высших эмоций на душу.
То есть мы знаем, что чисто внешне эта самскара производится (БВГ показывает рукой на плечах) в результате того, что учитель делает там некий отпечаток (БВГ стучит кулаком по плечу), и на плечах у человека отпечатывается, раскалённым там… На самом деле очень простая процедура.
(некоторые преданные в зале смеются) Я случайно её прошёл, не так страшно всё.
Но в результате этого отпечатка, или этого клейма, тавра остаётся некий постоянный отпечаток, который остаётся тут вот он (БВГ показывает рукой на плечах), по крайней мере, в течение долгого времени он есть.
И что Бхактивинода Тхакур здесь говорит? Что тапа значит, что в результате прохождения этой самскары у души появляется некая постоянная эмоциональная составляющая, которой у неё раньше не было.
У души как источника сознания. И эта эмоция, которая в результате тапы происходит, которая появляется у души, которую тапа вскрывает в душе, она есть в душе, — это эмоция даинья. Эмоция раскаяния, или эмоция смирения.
Если человек не прошёл через тапу или прошёл чисто поверхностным образом, он останется гордым. Тогда как тапа дает, открывает внутри этот источник постоянного смирения.
И человек на самом деле понимает, насколько это возвышенная эмоция – находиться в смиренном состоянии.
Те, кто читали книгу Шрилы Радханатха Махараджа (я надеюсь, все из вас читали её) «Путешествие домой», они знают один из самых поразительных эпизодов во всей книге – это его рассказ о Гханашьяме Бабаджи.
Это его эмоция, эмоция постоянного какого-то, невероятного смирения, она откуда идёт? Она из тапы идёт. Из вот этой самскары. И она постоянная становится! (БВГ хватает рукой плечо, напоминая о клейме, печати)
Для нас сейчас часто смирение – это некая маска внешняя. Не путать с маской для ковида (БВГ по-разному показал руками эти маски на лице) Это некая личина, которую мы на себя надеваем.
А тапа значит, что вот эта вот эмоция смирения, или даинья, предания себя, становится постоянной эмоцией души. Понятно, что другие эмоции там тоже есть, но всё это на фоне этой даиньи.
И всегда можно отличить человека, у которого смирение – это всего лишь навсего временная личина, от человека по-настоящему, подлинно, искренне смиренного внутри.
Он всегда смиренный, неважно, где он сидит, на высоком месте, на низком месте. Ему всегда хочется где-то пониже быть. Атма-никшепа-карпанйе*.
Карпанья – ощущение того, что это… или дӣна-буддхи*… ощущение того, что я недостоин… не то, что я достоин…
* Из описания шаранагати: А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ («Шри Сатвата-тантра», 73; «Хари-бхакти-виласа»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.100).
* дӣна-буддхи - считать себя низким В материальном мире у нас всё время ощущение того, что я достоин большего, я достойнее, чем то, что мне дают. А в духовной жизни у человека всего удивление: откуда это вообще, за что?
За что мне такое? Откуда на меня такое, я-то недостоин всего этого, только по милости это все есть!
Личные отношения с духовным учителем
Это всё некие очень важные аспекты тапы: осознанность, понимание шастр, способность объективно рассматривать свои самскары, способность задумываться, прежде чем мы что-то думаем, или анализировать свои эмоции, свой ответ, и также глубинное, непритворное смирение, которое появляется у человека.
И ещё одну, очень важную вещь мне хотелось сказать, что этот этап, эту самскару мы не сможем пройти, если мы не утвердим правильные отношения со своим духовным учителем.
Есть, наверняка вы слышали… Есть некое у нас ответвление наше, ритвики, которые признают Шрилу Прабхупаду, и не признают никого другого. Ну, и там, в их философии, есть какие-то там свои моменты, наверное, хорошие.
Но проблема в таком формальном восприятии всего: Шрила Прабхупада – вот он – гуру, всё, больше никто не нужен. Оно заключается в том, что никогда по-настоящему человек тапу-то не пройдёт. Не получится!
Никогда он себя по-настоящему глупцом не почувствует. Раскаяния никогда не будет. Формально всё будет. Потому что в личных отношениях вот это вот возможно, эти чувства возможны. И то не всегда! Это не гарантия!
Но если человек правильно стал учеником, если он действительно воспринимает себя учеником, а учителя – учителем, если он воспринимает его слова как нечто важное, не ставит их постоянно под сомнение, если он слушает то, что он говорит, понимая, что это обращено непосредственно к нему, не к кому-то ещё, что мне не нужен какой-то там личный даршан, где мне что-то скажут и «разверзнется небо», я всё пойму.
Вот он личный даршан (БВГ руками показывает настоящий момент лекции – здесь и сейчас), когда небо должно разверзнуться. Это Вам! Лично! Говорится! Учитель говорит, и наша задача – принять это.
Не хотите – не принимайте, проблем нет. Но без этого невозможно прохождение этих самскар. Без вот этого вот правильного отношения.
Потому что именно в личных отношениях с личностью я смогу это все по-настоящему пройти, и моя личность сформируется. Моя личность сформируется в личных отношениях, в правильных личных отношениях.
Как многие из преданных говорят, что для них откровением было то, что Бог – личность, то, что с Ним можно говорить. Не то, что говорить, - с Ним есть можно, пировать можно, играть можно.
Заботиться о Нём можно, ухаживать за Ним можно.
Но это личностное отношение, оно точно в той же самой степени, оно никогда не появится с Богом ни с того ни с сего, если оно не сформировалось в личностных отношениях с личностью духовного учителя. Как это ни печально.
И это чисто объективный взгляд на вещи. Никогда не произойдут какие-то глубокие перемены, если не будет этих правильно выстроенных отношений.
И дальше мы говорили с вами немножечко… Бхактивинода Тхакур пишет: «Without tapa or inner repentance the soul can not live as a Vaishnava. Without tapa the whole process become useless.
Without tapa the heart remains impure. Therefore, good friends, seek atonement without delay».
Самскара урдхва-пундра и высшая цель
И он говорит, что, в конечном счёте, это приводит к лицемерию. «Без тапы, или внутреннего раскаяния душа не может жить, как вайшнав, без тапы весь процесс становится бесполезным, без тапы сердце остаётся нечистым, поэтому, о, дорогие друзья, пожалуйста, проходите тапу без промедления».
Следующая – УРДХВА-ПУНДРА, мы говорили с вами об этом. Урдхва-пундра, или урдхва-гати, когда человек утверждается в высшей цели. И эта урдхва-гати – очень важный элемент панча-самскары, когда у человека появляется тилака.
Но не просто тилака, опять же, мы носим тилаку не только на теле. Хотя эта тилака очищает тело, и, прежде всего, тело. Но и это также отпечаток на нашем уме.
И следующая, третья самскара, - это НАМА, о которой я несколько слов скажу сегодня, а на завтра мы уже оставим МАНТРУ и ЯГУ, две последние самскары. Нама – это имя, которое мы получаем.
И главное в этом имени – это последняя часть его: дас или даси. Не так важно: стал я дасом Кришны Шьямасундары или стал я дасом Кришны-папамочаны (смех в зале). Красивое имя – Кришна-папамочана дас.
(смех в зале, БВГ смеётся) Кришна – Он и есть Кришна. Главное, что я стал дасом. Главное, что я получил некое отождествление со служением.
Но и да, на наш обусловленный взгляд, какие-то имена выглядят, звучат более привлекательно, другие имена звучат менее привлекательно, но это не так важно.
Шрила Прабхупада абсолютно не обращал на это внимание, он давал иногда очень странные имена. И, главное, что его ученики носили их с очень большим достоинством и гордостью. Они получили его от Шрилы Прабхупады.
И это имя, полученное от духовного учителя – этой мой шанс стать по-настоящему дасом или даси в отношениях с духовным учителем. И первое мое служение заключается в том, что я принимаю имя от духовного учителя.
Если я, такое бывает, к сожалению… Понятно, что можно как-то потом переиграть… но, тем не менее, иногда люди отвергают даже это… И это имя – это результат медитации.
Иногда… Не иногда, а на самом деле Кришна, Он участвует в этом процессе. Кришна как Сверхдуша, Он тоже выбирает имя. И Он говорит учителю: «Да, вот это имя подходящее, а вот это имя не подходящее.
Вроде оно хорошее, но вот как-то вот оно не клеится». Это тоже таинство. Любая из этих самскар, из панча-самскар – это таинство. Когда мы получаем имя, то это имя до какой-то степени отражает нашу природу.
Всегда, потому что Кришна участвует в этом процессе. И это имя также начинает влиять на нас. Когда мы получаем имя, то имя естественным образом влияет на нас. Мы сами не понимаем этого, не подозреваем этого.
Но этот процесс происходит. Скажем, в астрологии, в ведической астрологии, там, в зависимости от гороскопа человека родителям рекомендуют называть ребёнка на тот или иной слог санскритского алфавита.
Ещё и говорится, сколько слогов там должно быть, чтобы усилить влияние той или иной планеты. Потому что когда к нам «прилипает» какое-то имя, то эта вибрация, вибрация имени начинает влиять на нас.
Как минимум влияет на наш ум. Естественным образом, когда мы получаем духовное имя и отождествляем себя с этим именем, то это тоже очень сильно влияет на наш ум.
И это влияние заключается, прежде всего, в том, что отныне я осознаю себя дасом, слугой. Я уже не просто Петя прабху, наслаждающийся в этом мире.
Я – Парамахамса дас, я – слуга парамахамс, слуга этих возвышенных вайшнавов, которые являются носителями духовного знания здесь, в этом мире. И это имя «прилипает» к нам.
Оно помогает нам, открывает нам духовную реальность. Потому что подобно тому, как моё имя… с моим именем связана какая-то моя история… Очень важно поменять имя.
В христианской традиции, если человек становится монахом, он меняет имя. Всё! Прошлой жизни нет! Обрезали прошлую жизнь! У тебя другое имя. Ты заново родился. У тебя новые отношения со всем этим миром. Не вспоминай об этом.
И это тоже часть тапы, часть некоего раскаяния того, что было в прошлом, как мы жили в прошлом бессознательно, не приходя в сознание. И как мы хотим жить. Мы хотим жить по-другому.
Мы хотим жить, как дас или даси, в другой реальности, в реальности, в которой я по-другому с ней взаимодействую. Для этого мне нужно поменять имя.
Как люди, которые, иногда, скажем так, они совершали какие-то греховные поступки, им хочется избавиться от своего греховного прошлого, они меняют имя в паспорте (БВГ улыбается).
Иногда новый паспорт получают, чтобы какие-то их грехи за ними не тянулись. Правильно? Это то же самое! Вам сегодня… тем из вас, кто получает новое имя, выдадут новый паспорт.
(крики в зале: Харибол!) И, в общем, на границе можете уже говорить: «Это что-то устаревшее, я другой» (БВГ смеётся)
И если я соединяюсь с этим именем внутренне, если я принимаю искренне эту вибрацию нового имени на себя, откликаюсь на него, как минимум (все смеются), то это производит очень серьёзные, существенные перемены, перевороты в моём сердце, в моей душе.
И это имя нужно носить с гордостью. Мне, например, очень всегда не нравится… Так или иначе, я привык к своему имени. И мне не нравится, когда меня называют каким-то старым именем.
Я долго пытаюсь понять… Нужно какое-то время, прежде чем понять, кого имеют в виду… Непонятно, кто… Там, кто-то называет меня как-то там… Я думаю: «Про кого это они?» Оказывается, про меня.
Потому что нет этого… нет этого человека уже. Нету. Нет его ценностей, нет его целей, которыми он жил. Нету ничего. Ну, да, есть какие-то «старые» знакомые, остались. Но нет этого человека.
БВГ резко, категорично: Не нравится мне! Особенно, когда меня в каких-нибудь публичных программах как-то представляют. Я думаю: «Ну, если он даёт лекцию, ну, пусть и даёт» (смех в зале) БВГ смеётся: Я-то тут при чём?
(смех в зале) Это важная вещь, потому что все буквы санскритского алфавита, там есть своя наука тоже.
Буквы санскритского алфавита, имена санскритского алфавита, имена Кришны, они имеют вечную реальность, имена Шримати Радхарани, они вечны.
Мы приобщаемся к вечности просто потому, что откликаемся на это имя, просто потому что принимаем это имя с благодарностью.
И есть люди, которым это не нравится… Ну, вот держатся они за свою временную материальную обусловленность. Держатся. Знаю я таких людей, даже среди учеников, к сожалению. Мёртвой хваткой вцепились и не хотят отпускать.
Несмотря на то, что они страдают из-за этого. Держатся за своё ложное «я», за своё ложное эго, за свои привычки какие-то, за свои ценности. Не проходит процесс. Самскара не проходит.
Остаются все эти старые самскары, и новые самскары не действуют.
Нама-самскара и внимательное повторение мантры
И, помимо этого, мы получаем… Нама-самскара также означает, что мы получаем святое имя, наму. И Бхактивинода Тхакур очень интересно говорит. Я когда раньше читал эту статью, и эта вещь ускользала от меня.
Мы все знаем… Ананда Вардхана Махарадж, он объясняет, что нужно получить имя лично от духовного учителя, я всё отмахивался от этого.
А Бхактивинода Тхакур говорит: «Да, во время инициации духовный учитель должен шепнуть Святое Имя Господа Хари на ухо получающему его». Но мы не будем шептать (смех в зале), но это факт.
Мы получаем от духовного учителя это имя. Шрила Прабхупада не делал этого, поэтому мы не следуем этому.
Мы стараемся услышать, как духовный учитель произносит это имя, как духовный учитель обращается к Кришне, как он зовёт Его. И это тоже должно стать самскарой: вот как нужно звать Кришну.
Когда мы получаем духовное имя… В чём разница между Святым Именем, которое мы повторяем ДО того, как мы получили посвящение и Святым Именем, которое мы повторяем ПОСЛЕ того, как мы получили посвящение.
В процессе посвящения, в процессе того, что я утвердил себя в положении ученика, я получаю это духовное имя вместе с эмоциями, которые духовный учитель вкладывает в это имя.
Я могу его получить, по крайней мере, так, если я действительно поставил себя в нужное положение.
Я смогу понять, почувствовать, ощутить эти эмоции, потому что в процессе, скажем так, формирования этой связи происходит синхронизация, возникает канал. И это таинство происходит.
И я могу уже повторять по-другому Святое Имя. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Оно начинает звучать у меня голосом духовного учителя.
Как какие-то досужие преданные сделали будильник с моим голосом: «Проснись!» (смех в зале) Некоторые люди в холодном поту просыпаются от того, что учитель орёт им над ухом: «Проснись!» (смех в зале, БВГ смеётся) Но, в конечном счёте, об этом речь.
Мы должны услышать, как он зовёт Кришну. Его голосом. Этот его голос, или голос Шрилы Прабхупады, который мы должны услышать внутри, — это тот самый голос, который нужно услышать. В этом смысл этой нама-самскары.
Нама-самскара, ещё раз, я принимаю с благодарностью, с огромным пиететом, благоговением эти чётки, на которых учитель начитывал наму, его имя, те эмоции, которые он вкладывает в это имя.
И я повторяю святое имя уже как дас или даси. Не потому, что мне это надо, а потому, что таким образом я хочу доставить удовольствие Кришне. И доставить удовольствие духовному учителю.
Потому что я обещал своему духовному учителю, что я буду это делать. И это достаточная для меня причина. Мне не нужно никаких других причин для того, чтобы это делать. Я повторяю это.
Я не жду, что меня сразу осенят какие-то там невероятные чувства, эмоции. Я делаю это очень честно и очень совестливо, со всем сердцем, со всем тем пиететом, на который я способен.
Стараясь избегать оскорблений, потому что… Шрила Прабхупада всегда перед посвящением объяснял 10 оскорблений Святого Имени.
Получая от духовного учителя наму, я вместе с ним также получаю этот завет стараться избегать оскорблений. Мы не можем полностью избежать оскорблений. Это невозможно. У нас оскорбительный менталитет.
Оскорбления, они въелись в нас. Но сами старания, которые мы прилагаем каждый день, когда мы берём чётки, то главное, что нужно делать в этот момент: это стараться – я хочу повторять без оскорблений.
И, естественно, я должен помнить об этом на протяжении всего дня. Я не оскорбляю других преданных. У меня нет никаких причин для того, чтобы оскорблять.
И тем более я не оскорбляю тех, кто посвятил свою жизнь распространению славы Святого Имени.
Я не совершаю второго оскорбления Святого Имени: я не считаю имена других полубогов независимыми от имени Кришны, я не пытаюсь поклоняться Шиве независимо от Кришны, Ганешу.
Сегодня Ганеша-чатурти (крики в зале: Харибол!). День рождения Ганеша. (смех в зале) Большой праздник! Один из самых больших. В Махараштре самый большой праздник. Там этот праздник 10 или 11 дней длится.
Вплоть до Ананта Чатурдаши. 10 дней/11 дней с чатурти до чатурдаши. Самый шумный праздник в году, самый большой, там повсюду выставляют… Так вот! Ганешу отдельно не поклоняемся! Сегодня не делаем отдельно Ганешу пуджу.
(БВГ смеётся, смех в зале) Не поклоняемся другим полубогам. Кришна – Бог, Его имя… Все остальные зависимы от Него. Это второе оскорбление. Третье оскорбление: считать духовного учителя обычным человеком. Гурор авагья.
Не понимать, что через духовного учителя с нами говорит Бог. Не понимать, что Бог к нам обращается через духовного учителя. Это очень сложно понять.
И что у Бога нет никакого другого способа к нам обратиться, потому что мы Его не услышим по-другому. Духовный учитель специально, если мы правильно настроили себя, мы слушаем его слова, и Бог пользуется этим.
Кришна пользуется этим, Он начинает говорить с нами устами духовного учителя. И вкладывает в уста духовного учителя что-то, что духовный учитель иногда сам не знает, через него это проходит. То, что нам нужно сказать.
А мы ставим под сомнение это, отвергаем это. Мы считаем, что мы сами сможем излечить себя. Столько раз мне приходится, к сожалению, сталкиваться с этим!
Пытаешься помочь человеку… И в любом случае, со стороны-то виднее, как помочь. Нет! Отвергают люди, отвергают. Не могут принять! «Я сам лучше знаю! Я сам себя вылечу!» Ну, хорошо. Попробуй. Но почему ты тогда страдаешь?..
Попробуй. Почему бы не принять это?.. Это оскорбление Святого Имени, потому что мы не понимаем, опять же, что Кришна действует через духовного учителя.
Не понимаем, как проявляется Бог в нашей жизни, как Он проявляется в Святом Имени. И всё почему?
Потому что мы совершаем десятое оскорбление Святого Имени, из которого все другие оскорбления растут, потому что у нас есть ахам мамади парамо – мы всё время… ахам мамади парамаха – мы всё время считаем, что Я и МОЁ – самое важное в жизни.
Несмотря на то, что мы слышали так много наставлений о славе Святого Имени, о том, что оно не отлично от Кришны, о том, что Кришна проявляется в личности учителя, в вайшнавах великих, о том, что повторение Святого Имени – это не просто какой-то ритуал из серии карма-канды, который нужен для того, чтобы улучшить моё материальное благосостояние, мы совершаем какие-то, предписываем какие-то хари-намни-калпанам – воображаемые концепции Святого Имени пытаемся делать и так далее.
И всё из-за чего?.. Из-за того, что несмотря на то, что мы слышали столько наставлений о славе Святого Имени, Я и МОЁ всё равно остаются в центре нашей жизни. ахам-мамади-парамо намни со 'пй апарадха-крит.
Такой человек по-прежнему совершает апарадху.
То есть мы не поняли, что ложное эго потому и называется ложным эго, что оно ложное, что оно приводит ко лжи, заставляет нас лгать и продолжать вести это ложное материальное существование.
Поэтому я говорил, что, в конечном счёте, эта панча-самскара – это результат: устранить ложное эго и сформировать истинное эго. И каждая из этих самскар вносит свой вклад в этот процесс.
И мы стараемся помогать этому процессу.
Нама, ещё раз, значит, что я получаю наму и стараюсь не совершать оскорблений, творить святое имя в своем сердце без оскорблений, стараюсь внимательно это делать, серьезно отношусь к самому процессу.
Поэтому мне так нравится, когда преданные благодарят за этот проект Школы Джапа-медитации.
Я так счастлив, что Школа Джапа-медитации… Несколько преданных сказали, с которыми я сейчас беседовал: «Я живу в Школе Джапа-медитации» (крики в зале: Харибол!) Это место их прописки.
Они живут там, это их общение, это их жизнь. И это значит, что мы стараемся. Сразу не получится, но постепенно-постепенно будет получаться. Постепенно-постепенно в этом процессе будет твориться наша новая духовная личность.
Для этого нужно общение с преданными, правильное общение с преданными, правильное общение со святым именем.
И это нама-самскара, третья, очень важная самскара, чтобы действительно нама оставила глубокий-глубокий след в нашей жизни, и тогда момент смерти естественным образом… Самая глубокая самскара всплывает в самый критический момент жизни.
Самая яркая, самая глубокая самскара всплывёт сама по себе. Нам не нужно специально… Нам не нужно бояться об этом… Мы вспомним в момент ухода из этого тела.
Есть воспоминания о том, как люди, которые умирали, они кричали: «Мама!» Почему? Потому что эти отношения самые глубокие. Они остались по-прежнему.
И поэтому в самый критический момент мы вспоминаем об этом, она спасает нас. Но мама, к сожалению, не поможет. «Харе Кришна» поможет. Поэтому надо сделать так, чтобы отпечаток был максимально глубокий.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Снова, и снова, и снова надо возвращать осознанность в свою жизнь. В этом смысл новых самскар, которые мы здесь приобретаем.
Но, вот, собственно, наверное, и всё на сегодня. (БВГ смотрит на часы) У нас как раз час. И у нас есть несколько человек, которые получат сегодня нама-самскару и урдхва-пундра самскару.
Строго говоря, до инициации нельзя тилаку носить. (смех в зале) Бхактивинода Тхакур не носил тилаку до того, как получил посвящение. Но Шрила Прабхупада, он сказал: «Носите». Харе Кришна.