Отношения между людьми. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2012
Главы
Повторение темы об отношениях и зависти
20, Таз, Камьей на бутале, своямрупадамаям, дадатисвадантиком, вандихам сригу, Сриудапада Мам, Сри Гусьна, Среграджата, саганарагунатам витом там, садживом, садвайтом, саватам, париджа $10, крипазду, вайшви, Кри- 1-2--да, ...-12 Юга драма пал, Вандекару Карунаватар.
Я напомню в двух словах, о чем мы говорили с вами вчера.
Мы говорили с вами обчных отношениях, о том, что когда отношения построены на любви, то возникает удивительная атмосфера, атмосфера духовного мира, но к сожалению внутри у нас есть скрытые подсознательные механизмы зависти основанные на нашей неполноте И когда зависть уходит, то любовь воцаряется.
Мы учимся с вами избавляться от зависти. Общаясь друг с другом, строя друг с другом отношения. Мы учимся любить.
В конце концов, наша цель - полюбить Бога, но мы общаемся с другими живыми существами, и то же самое чувство должно связывать нас с ними.
Я сказал одну очень важную вещь, которую мне хотелось повторить сегодня, что любовь возможна только тогда, когда человек свободен.
Свобода - это условие любви, предварительные условия любви, когда я ничего не хочу от другого человека.
Любовь — это мое желание дать, и она основана на независимости, когда я хочу чего-то от другого человека, хотя я хочу взять, когда я так или иначе психологически зависим от другого человека, хочу получить от него одобрение, хочу получить от него славу, почет, деньги, еще что-то такое, я не смогу Его любить. Это желание взять от него что-то, проявляющееся как моя зависимость от Него. И в конечном счете зависть.
Я хочу что-то взять от него, она будет мешать мне любить отдавать. И наоборот, если я свободен, если я реально свободен,
Виды власти и способы влияния
свободен Я ощущаю себя свободным, полноценным, полным человеком, то я смогу любить, я смогу давать, я смогу служить. Настоящее служение, настоящая любовь, возможна только если у человека есть ощущение внутренней свободы.
И поэтому в связи с этим мы говорили о том, каким образом происходит влияние людей, правильное влияние или неправильное влияние. Сходясь вместе друг с другом, общаясь друг с другом, мы хотим повлиять друг на друга.
Общение значит брать и давать, значит влиять и принимать влияние от человека. Но бывает правильное влияние и неправильное влияние. Я говорил о четырех видах власти или о четырех видах влияния, которые существуют.
Власть принуждения, низшая форма власти, власть насилия, когда мы пытаемся повлиять друг на друга, заставить человека сделать что-то, что нам хочется благодаря грубой физической силе, принуждению, страху.
Эта власть порождает этику страха со всеми вытекающими последствиями. Есть власть вознаграждения, власть подачки, власть влияния через то, что человек что-то получит.
Это может быть грубая подачка или тонкая подачка, подачка в виде славы, в виде какой-то лести по отношению к человеку. В конечном счете, эта власть тоже не работает в конце
концов эта власть тоже приводит к тому, что отношения между людьми рушатся, отношения между людьми ослабевают, потому что она не основана на правильных принципах
и. И третья форма власти, единственная законная форма власти, законная форма влияния, остальные формы незаконные. В той или иной степени мы нарушаем закон, по которому построен весь этот мир
и третья форма отношений или влияния друг на друга — форма власти - это власть уважения, власть благодарности.
Когда люди общаются друг с другом, объединенные общими ценностями, общими целями, и на самом деле эта власть сильнее двух-двух первых видов. Потому что она истинная, она не так быстро рушится.
Власть вознаграждения разрушается, когда человек по той или иной причине лишается возможности вознаграждения давать. А это случается, к сожалению, здесь власть насилия и страха самые непрочные на самом деле.
Она может какое-то время продержаться, но это настолько низкая форма влияния или общения друг с другом.
К сожалению, люди невольно, сами того не понимая, давая себе отчет в этом, вступают в отношения, основанные на неправильных принципах.
В семье иногда муж пытается заставить свою жену что-то делать из-за страха, или пытается это сделать более тонким образом, вознаграждая. Родители пытаются повлиять на детей и так далее.
Все это ошибка, которую мы невольно допускаем. И нам нужно очень хорошо понимать, что реальные отношения начинаются с уважения и с благодарности.
И в этом случае люди могут чувствовать себя свободными, в этом случае отношения не закрепощают, в этом случае отношения начинают возвышать друг друга.
Возвышают и человека, который находится сверху, и человека, который находится снизу, и того, кто дает, и того, кто принимает.
И есть четвертая власть, самая высокая, самая невероятная власть, это уже виртуозный уровень, власть любви.
Мы о ней говорить не будем, потому что любовь - это в каком-то смысле дар. Мы знаем, что любовь свободна по самой своей природе, и она должна быть дана нам, она должна случиться.
Любовь невозможна с помощью практики обрести. Любовь - это милость, которая должна зайти на нас. Но уважение - это то, что мы можем практиковать. Благодарность - это то, что мы можем и должны практиковать.
Это та форма отношений, которая приемлема и возможна для нас в качестве разумной практики, в качестве переведения каких-то рефлекторных реакций друг на друга, которые возникают у нас в сферу сознательного, когда мы вступаем именно в такие отношения.
Вот я и говорил о том, что это влияние или есть три канала влияния, из них слова — третий канал. Какой был первый канал? Пример.
Первое, чем я могу влиять, чем я могу учить другого человека, наставлять другого человека - это мой собственный пример. Второй - какой канал? Забота о человеке. Забота о человеке.
Слова третий, потому что если человек произносит какие-то даже хорошие и правильные слова, но при этом он не показывает примера. И при этом я знаю, что этому человеку все равно, что со мной сделается.
О, я неинтересен ему, я не нужен ему, он просто говорит какието хорошие правильные слова. Эти слова не проникнут ко мне в сердце.
Чтобы слова воздействовали, обязательно нужно, чтобы было два этих первых факторов: пример и забота — тогда слова и наставления будут также очень могущественным способом влияния на человека.
Необходимость внутренней силы для любви
И это то, примерно о чем мы говорили вчера с вами. И мы говорили также о том, чтобы вступать в такие отношения, человек должен быть сильным.
Когда человек внутренний слаб, когда у него нет внутренней опоры, опоры внутри на что-то. И сегодня мы будем говорить, как эту силу обрести.
Потому что реально, если люди слабые и они пытаются вступать в отношения друг с другом, то практически стопроцентная вероятность в том, что они будут пытаться манипулировать друг другом, будут пытаться тонко эксплуатировать друг друга, даже говоря правильные слова.
Муж будет эксплуатировать жену, жена будет пытаться эксплуатировать мужа. Дети будут эксплуатировать родителей, родители будут пытаться эксплуатировать детей. Будет перейдена эта тонкая грань. Поэтому я должен быть сильным.
Свобода, сила - это в принципе синонимичные понятия. Сильный человек — это свободный человек, слабый человек всегда зависимый человек. И зависимый человек всегда пытается эксплуатировать. Сильный человек может любить.
Поэтому так важно понять, откуда ж берется эта сила. Это бесконечная способность давать, которая есть любовь.
Каким образом раскрыть внутри этот источник, неиссякаемый источник любви, который будет давать, давать, давать и не будет иссякать.
С Шрилой Прабхупадой была любопытная история, однажды там Индрадьюмна Свами сказал. Шрила Прабхупада, вы часто приводите пример, вы говорите, что настоящий вайшнав — он как корова. Корова, куда ее ни поставь, она все время дает молоко.
Корову, даже если ее на Луну привезти, она там тоже доиться будет. Он говорит, я это видел на вашем собственном примере. Я видел, как вы в любых обстоятельствах молоко даете.
Как вы в любых обстоятельствах пытаетесь воодушевлять других людей, как вы в любых обстоятельствах даете? Я говорю, только одного не могу понять, почему у вас это молоко не иссякает.
Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Потому что я корова сурабхи. Та самая корова, у которой молоко никогда не иссякает. И в конечном счете, это вопрос именно этого: того, как раскрыть в себе внутри этот источник силы.
Я говорил вчера, я чуть-чуть начал эту тему, что, к сожалению, иногда мы пытаемся черпать или брать эту силу из неправильных источников, из внешнего положения своего, статуса своего, своих денег, своего интеллекта, еще каких-то вещей.
И когда мы пытаемся... Сила нам нужна, мы чувствуем это. Чтобы общаться, чтобы жить в этом мире, нам нужна сила. Вопрос в том, из какого источника мы берем эту силу.
Если мы берем силу из неправильного источника, который будет иссякать, в конечном счете мы будем ослабевать.
То последнее, что я сказал вчера, что если человек так или иначе пытается занимать силу, пользоваться заемной силой вместо того, чтобы найти силу внутри себя, открыть источник этой силы внутри неиссякаемой, он пытается занимать ее из каких-то внешних по отношению к самому себе вещей, то он будет ослабевать. И человек, на которого он пытается влиять, таким образом, тоже будет ослабевать.
Это будут высшей степени нездоровые отношения, даже если в начале будет получаться.
Я могу с помощью своей внешней силы как-то повлиять на человека, да, но если это неправильное влияние, то результатом будет слабость. Моя слабость, его слабость и слабость наших отношений.
Все это не принесет нам удовлетворение. И сегодня я, собственно, попытаюсь объяснить, откуда сила берется. Пользуясь очень интересным материалом, почерпнутым из вайшнава тантры, из агамов, в том числе.
Вот и собственно я хотелось прочитать одно интересное письмо. Это письмо очень искреннее написал мне человек, который прошел в Враджа-мандала-парикраму. И находясь в святом месте, он рефлектировал,
очень, ну как бы внимательно наблюдал за собой.
Анализ письма паломника о слабости
В результате появилась такая исповедь. На самом деле, это письмо, сам факт этого письма, проявление силы очень большой человеческой. Он анализирует свою слабость в конечном счете.
Влияние святого места позволило ему увидеть, очень ясно увидеть эту слабость и в чем слабость заключается.
Это письмо очень важное, потому что оно хорошо показывает, что такое слабость, почему человек ослабевает и что такое настоящая сила в конечном счете. Хотя там об этом нету. Послушайте и оцените его искренность.
Он говорит, что эта парикрама по Враджу позволила мне взглянуть на себя под совсем другим углом. По пути развеялись многие мои иллюзии насчет себя самого.
Что, с одной стороны, было очень болезненно, а с другой стороны, дало возможность двигаться дальше. Я увидел свою несостоятельность и несформированность как личности.
Увидел отсутствие внутреннего стержня, который так важен, чтобы всегда оставаться собой. Это проявляется в том, что мне очень тяжело удерживать собственные жизненные принципы. Я постоянно копирую чье-то поведение.
Почему-то мне кажется, что у них все правильнее и лучше. Чувствуете? Да, это то, чем мы часто занимаемся, мы не понимаем, кто мы.
Августин сказал об этом, что в конце концов это тот вопрос, который начинается и на котором держится наша духовная жизнь и наш духовный поиск. Человек не знает, кто я, и пытается имитировать.
Он видит кого-то и думает, может, так вести себя? Может, у них все лучше, может, у них все правильнее. Хоть несмотря на то, что это не всегда так, далеко не всегда так, далеко не у всех лучше.
Все равно я пытаюсь подражать даже тому, кому не нужно подражать.
Именно трудность в том, чтобы быть неподверженным влиянию других людей. Знать точно, как и что мне нужно делать, и не обращать внимания на то, что другие делают, оставаться целостным и в мире с самим собой.
Чувствуете, это очень мудрый человек, на самом деле, который очень ясно видит суть проблемы. Видеть свой путь и уметь уверенность и силы идти по нему.
Чем больше я исследую себя, изучаю, тем больше я понимаю, что из себя ничего особенного не представляю. Хотя очень большого себе мнения: похоже на кого-то.
Это так построено, что вроде бы я про себя так говорю, но где-то глубоко внутри все равно о себе очень хорошего мнения. Как это искоренить, как понять, кто я на самом деле, как перестать?
Играть в эту лицемерную игру? Кто я? Это похоже на какой-то театр. Я так заигрался, что сам не знаю, кто я. А может, это еще одна маска - маска преданного. Я еще одну маску надел.
Стараюсь вести себя так, как от меня хотят другие, чтобы меня по головке погладили и сказали, какая прекрасная душа все время служит.
Чувствуете, я пытаюсь служить в этом обществе, и принято служить — это некая ценность. Почему служу?
Чтоб меня погладили, чтоб получить какую-то награду за это, чтобы в сердце: оу, какой смиренец! Ну это не служение. Это обман. Но я надеюсь, что это не так.
Единственное, самое главное - это то, что Кришна проявляется и в эти минуты просветления дает мне силы.
Но стоит ему затаиться, и как меня снова начинают мучить сомнения! Я часто погружаюсь в мрачные размышления о жизни, об окружающем мире, о его несостоятельности и моей неспособности счастливо жить.
Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы. Быть счастливым - это наставление или как? Или это состояние, которое должно быть достигнуто. Если это наставление, то как его выполнить?
Мне говорят, будь просто счастлив и все, но у меня что-то не особенно получается. Чувствуете, да? Дорогой Гурудев, может, я что-то не понимаю, что такое счастье, или живу неправильно, что-то ускользает из моего понимания.
Ну и так далее. Вот ум. Он сегодня доволен, а завтра раздраженный брюзжит, захватывая и погружая меня в свои переполохи. Счастье находиться над ним, над уровнем ума.
Как оставаться в сознании, чтобы не погружаться в проблемы ума? Ну и так далее. Тут оно еще какое-то время идет.
Он спрашивает, собственно, с чего начать, может, есть какая-то система, как синхронизировать все, расставить все по полочкам. Вот, это некое описание слабого человека,
который зависим от других, и который пытается подстраиваться, мимикрирует, пытается так или иначе принять какую-то форму, которая будет приемлема другим, для того, чтобы получить от других то, что ему нужно.
Такой человек, к сожалению, не способен любить. Потому что, опять же, еще раз повторяю: любовь - это состояние свободного человека, независимого человека.
То есть зависимость, и надо понять, откуда взять эту свободу и независимость.
Эго как источник человеческой силы
И тут некий тезис или формулировка, очень важная для сегодняшнего нашего описания: в конце концов человек черпает силу. нашего описания, а в конце концов человек черпает силу. И не пугайтесь сейчас этого слова.
Я сейчас скажу слово, которое обычно в духовных кругах или в околодуховных кругах очень осуждают. Не совсем справедливо. Человек черпает силу из эго, из понимания того, кто есть я.
Эго — это есть некий центр нашего бытия. Наше представление о себе. Так и любую силу, и правильную, и неправильную, человек черпает из эго. Примером этого — аллегорическим символическим примером этого — является гороскоп.
В гороскопе, те, кто знают немного ведическую астрологию, есть одна планета, которая олицетворяет эго. Что это за планета? Солнце. И мы знаем, что Солнце - это единственная планета, которая что делает? Которая светится.
Все остальные планеты отраженным светом светят. Так, вся сила идет из Солнца, все остальное — это так или иначе отражение эго или отражение комплекса моих представлений о себе, кто такой Я.
И в любом случае, именно эти представления о себе дает человеку силу. Если у человека сильное эго, даже неправильное, но сильное эго, у него будет сила какая-то.
Если оно неправильное, она будет исчерпываться, она будет, ну скажем так, неэкологично воздействовать на его сознание, но тем не менее у него будет сила. И в вайшнавских тантрах, в агамах в частности,
к этой категории относится «Нарада-панчаратра». Агама - это категория писаний, вторичных, к которым относятся панчаратра. Это, собственно, священные писания, которые объясняют подробным образом процесс взаимодействия
с Божеством, поклонение Божеству и каким образом в процессе этого человек может трансформировать самого себя. Там говорится, что это эго олицетворяемо Санкаршаной.
Мы знаем: есть Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха. И эго олицетворяется при этом Санкаршаной. И Санкаршана от кого происходит? От Баларамы, правильно?
А Баларама что значит? Бала что значит? Сила. Арама — что значит радость? Иначе говоря, за эго. За нашим Я стоит Баларам, который дает силу и который
дает радость, и в «Лакшми-тантре» в частности говорится, что, и не только в ней, а там говорится, что из двух, из шести достояний Господа, из шести энергий, которые
целиком воплощены в Васудеве, в полном воплощении Санкаршана олицетворяет собой две: это гьяна и бала. Гьяна, что значит знание, а бала, что значит сила. Был такой советский журнал — «Знание — сила». Журнал.
Главным редактором его был Саркисян. Не да, Садвикария, другой сад. То есть из эга исходит две этих вещи: гьяна-шакти или энергия знания. Знание о чем? Знание о том, каким образом мне нужно действовать в этом мире.
Мои представления о себе определяют, собственно, как я буду действовать. Человек, который не понимает, кто он, он не сможет действовать, у него не будет знания, он потеряется,
у него не будет никаких ориентиров, не будет никаких критериев, на основе которых он сможет делать выбор. Знание исходит, мое понимание о том, что мне нужно делать, очень ясно исходит из того, как я понимаю себя.
Поэтому, между прочим, в ведической культуре очень большой акцент делался на том, чтобы сформировать ясное эго у человека.
Поэтому Арджуна хватается за голову в самом начале и говорит: появится варна-санкара, а варна-санкара — это люди, у которых непонятно, какое эго. Они не знают, кто они. Иван, не помнящий родства.
Я не знаю, кто мои родители, я не знаю, каким образом мне действовать, я не знаю, что я буду делать, на дискотеку пойду, правильно?
Если я не знаю, чего мне делать, в чем долг, что принесет мне счастье, где моя сила настоящая, я не знаю своей природы. У меня единственный выход есть - идти и наслаждаться.
Пусто, глупо и бессмысленно растрачивать свою жизнь. Поэтому очень важно это понимание того, кто я, дает человеку знания или понимание того, как жить, как действовать, как взаимосоотноситься с другими людьми?
Это гьяна-шакти или энергия знания, которая исходит из концепции эго, из Я.
И второе — бала-сила, энергия, ощущение защищенности. Когда у человека есть ясное представление о том, кто я, особенно правильное представление, неложное эго, не ложное я, и мы будем проводить разницу между одним и другим, то человек чувствует себя защищенным. Как любой сильный человек.
Сильный человек чувствует защиту, у него есть ощущение внутренней защищенности, и, соответственно, есть влияние, есть возможность действовать, воздействовать на других, сила.
Иначе говоря, в центре нашего бытия стоит наше представление о том, кто я есть. Эти представления должны быть максимально ясными.
Формирование здорового самосознания личности
Даже если эти представления материальные, а у нас всегда есть материальные составляющие, эти представления должны быть максимально ясными. Понятно, что в конечном счете я душа, я сознание, но я действую в этом теле.
Это означает, что у меня должно быть очень ясное, очень здоровое и очень сильное, правильное материальное эго, понимание того, кто я есть.
Если я женщина, я должен четко понимать, что я женщина, а не думать, не стоит ли ли мне сделать операцию и превратиться в мужчину. Сейчас странный мир вообще.
Арджуне такой в страшном сне не могло привидеться, так он только думал о том, что менталитет кшатрия и менталитет брахмана перепутается друг с другом. Сейчас все менталитеты перепутались. Сплошной плавильный котел.
Женщины хотят стать мужчинами, мужчины хотят стать женщинами. Все полностью вверх тормашками. Все находится на голове, именно потому, что люди не понимают, не знают ответ на этот вопрос: кто же все-таки я?
И что очень важно, так это то, что было в письме, то, что звучало в письме: то я, которое я должен сформировать, должно быть неизменным.
Если мы постоянно меняем свое я, мимикрируем в зависимости от каких-то своих разных взаимоотношений, в которые нам приходится вступать, если мы все время подстраиваемся под других, то это значит, что у меня нет правильного я.
Это проблема. На самом деле, если мы посмотрим один за другим огромное количество стихов, все они в «Шримад-Бхагаватам» имеют дело с этой проблемой.
Как Прахлада Махараджа, например, говорит: сада самудвигнат асада грахах. Так как я пытаюсь отождествить себя с чем-то изменяющимся — асат грахах, — я схватился за это меняющееся тело, сада самудвигнат.
У меня все время беспокойство.
До тех пор, иначе говоря, попросту, чтобы не морочить вам голову, изъясняясь простым исконовским языком, я не это тело, человек должен понять, что мое эго не должно быть связано с телом, потому что все то, что связано с телом, меняется.
Сегодня я молодой, завтра я старый, сегодня я богатый, завтра я бедный. Сегодня я муж какой-то жены, завтра я уже не муж этой жены, потому что у нее другой муж, а я уже не ее муж.
Сегодня я отец этих детей, а завтра я не отец этих детей. Все может быть. Иначе говоря, поиск этого я. В конце концов, я должен докопаться до этого неизменного я и черпать силу оттуда.
Из моей неизменной природы и перестать черпать силу из или пытаться находить силу в изменяющейся природе, и в этом, собственно, суть, в этом секрет правильной жизни. Я уверен, что не скажу ничего нового здесь, но, просто, может быть, чуть-чуть по-другому, с какого-то другого угла я подойду к этому, вот.
И, собственно, у меня есть еще несколько минут, которые я потрачу на эти представления о том, к чему, собственно, приводят неправильные представления о себе и к чему приводят правильные представления о себе.
В Брихадараньяка-упанишаде есть одна из самых замечательных историй во всех упанишадах, когда Яджнявалкья разговаривает со своей женой, Маитрейи, ищущей духовный поиск, и он
задает ей вопрос: «Как, по-твоему, жена моя верная, почему я тебе дорог, почему муж дорог жене? Почему деньги дороги людям? Почему жена дорога мужу? Почему дети дороги кому-то?» И он отвечает на этот вопрос.
Он говорит: «Муж дорог жене из-за атмы, из-за того, что жена распространила на него свое я. До тех пор, пока это распространение или проекция своего я происходит, он дорог».
И он хочет сказать — он хочет доказать одну вещь: что нам дорога только атма, душа и, в конечном счете, душа нашей души. Самое дорогое, что у нас есть, — это наше я. Все остальное, что дорого нам, дорого ровно настолько, насколько мы распространили туда свое я.
И есть нечто еще более дорогое — атма нашей атмы, душа нашей души. Это философия упанишад. Сейчас ни в этом суть, не в этом. Тут можно долго об этом рассказывать.
Это, в сущности, в свою очередь, эта история проиллюстрирована Брахма-мохана-лиле в 10-й песне «Шримад-Бхагаватам». Помните, когда телята бежали к коровам, двухгодичные теляты, вернее, звязь, коровы бежали к телятам, забыв обо всем, пастухи обнимали своих детей, когда Кришна стал ими?
Ну, это ладно, это всего лишь попутная вещь. Ну, это ладно, это всего лишь попутная вещь.
Избавление от ложного самоотождествления
Нам нужно перейти к нашим ложным представлениям о себе и к истинному представлению о себе. Бхагавад-гита начинается, многие люди не понимают смысла Бхагавад-гиты.
По-прежнему поразительно, даже после того, как Шрила Прабхупада написал свои объяснения, даже после того, как миллионы книг этих были распространены, встречаешься с людьми какими-то незнакомыми, начинаешь говорить про Бхагавад-гиту. Они говорят: Бхагавад-гита, Кришна говорят, убей, убей, убей. Кришна плохой. Убей, убей. А Кришна говорит: убей. Но Арджуна хороший. А Кришна плохой.
Но Кришна хочет, чтобы мы убили что? Чтобы мы убили свое ложное самоотождествление. В конце концов, потому что, не убив свое ложное самоотождествление, мы не сможем обрести любовь, мы не сможем обрести самого себя.
До тех пор, пока мы путаем себя с чем-то, чем мы на самом деле не являемся, мы не сможем обрести себя истинного, неизменного, вечного, с этим бесконечным источником энергии, любви, желания отдавать, способности служить другим.
И поэтому это насильственный процесс, к сожалению, какие-то вещи нужно изгонять из себя или убивать.
И вы помните, Кришна ставит колесницу Арджуны, когда Арджуна, исполненный поначалу воинственного духа, говорит: покажи-ка мне эти куру, которые пришли сражаться со мной. Покажи-ка мне их.
Кришна ставит колесницу Арджуны перед кем? Перед кем? Бхишма, Дрона, прамукатах. Он ставит их прямо перед лицом Бхишмы, Дроны. И посмотри, Партха, на этих куру, которые пришли сражаться с тобой. Арджуна видит.
Слезы выступают у него на глаза, волосы становятся дыбом, и Шрила Прабхупада говорит: это не экстаз, это страх. Страх лишиться материального я,
который в данном случае, в случае с Арджуной, олицетворяет два человека — Бхишма и Дрона, очень близких и дорогих ему, и Бхишма и Дрона — учителя его. Учителя, которые учат чему? Материальной привязанности.
Дрона и Бхишма учат или олицетворяют все привязанности в нашем мире, в этом мире персонифицированы всегда, и в случае с Арджуной Бхишма олицетворяет какую привязанность?
Сейчас я начну говорить совсем уже экстремистские вещи. Вы меня простите, я пользуюсь тем, что я уехал из России. Не могу позволить себе чуточку экстремизма.
Бхишма олицетворяет какие привязанности? Бхишма олицетворяет привязанность к семье. А Дрона олицетворяет привязанность к чему? К работе. К профессии, правильно. К работе.
На самом деле у человека есть две этих категории привязанностей. И они хорошие, если у них есть правильная основа. Это я, чтобы если в суд меня возьмут. Тобто? Только немножко. Не, ну это факт.
Они могут быть нормальными, хорошими.
Опасности чрезмерных материальных привязанностей
Мы за то, что у человека были нормальные, правильные семейные привязанности, правильные привязанности к работе, к пониманию к тому, что он делает, если у этого есть духовный фундамент.
Если все это строится на фундаменте понимания того, кто я внутри.
Если человек просто отождествляет себя или пытается скрыться, укрыться, найти прибежище, найти защиту, найти силу просто в семье или просто в работе, а к сожалению, последствия плачевны.
И поэтому Кришна говорит: убей. Убей.
Я сейчас попытаюсь доказать, к чему это приводит, при при, так сказать, всей кажущейся несправедливости так сказать, всейся кажущейся несправедливости этого утверждения, предположим, что человек находит прибежище силу в работе, у него есть это очень сильное, очень могущественное, страстное отождествление себя со своей работой, со своими достижениями, со своими успехами. Как такие люди называются? Трудоголики, да.
Трудоголики, так или иначе. Это его центр. Он целиком отождествил себя с этим. Что с ним будет, если его на пенсию отправят? Это полностью уничтожение. Что будет, если он работы лишится?
Что происходит с его семьей в этот момент? Он трудоголик, что с семьей происходит? Семья страдает. Он не понимает, почему она страдает. Он же говорит: я же вам деньги приношу, еще что-то, а им не деньги нужны, им он нужен.
Сам он сформировал это ложное я. Его ложное я.
Он целиком отождествил себя с какой-то ролью, со своей работой. И он находит в этом силу до поры, до времени, находит в этом прибежище, находит при этом защиту, находит разум какой-то, мудрость, чтобы принимать решения какие-то правильные.
Беда заключается в том, что начинают неизбежно, неизбежно начинают страдать другие центры его жизни.
Потому что они на других ценностях основаны, им другое от человека нужно, и человек начинает естественным образом вызывать неудовлетворение в других людях — вот он никого не может удовлетворить, и он не понимает, почему.
Он думает, как же так, я же хороший. Правильно? Мы же все хорошие, а почему-то что-то не так. Что-то мы делаем не то. А не то - только одно, я не то, центр не тот, я не тем себя считаю.
И если мы возьмем семью, если мы возьмем, например, человека, который очень любит свою жену, предположим, он целиком отождествил себя с женой. Что будет в этом случае?
Жена будет довольна, не будет довольна... Жена? Не будет довольна жена. Такие отношения неизбежно превращаются в отношения «любовь и ненависть». Почему? Потому что слишком большая зависимость психологическая появляется.
Когда возникает зависимость в отношении друг с другом, другой человек чувствует себя несвободно, чувствует, что у меня была такая ситуация в детстве.
Меня очень любили, но это была не та любовь, о которой я вам сейчас проповедую. Это была очень тяжелая материальная любовь. Я чувствовал эту зависимость. Мне нужно было все время приспосабливаться под эту любовь.
При первой же возможности я хлопнул дверью и сказал спасибо большое. Я пошел искать своих путей. А люди не понимают, они как бы любят. Не понимая, они думают, что это любовь.
На самом деле это не любовь, это привязанность, это зависимость. И другой человек несвободен, все время какие-то претензии. Появляется маятник: любовь, ненависть, любовь, ненависть, любовь, ненависть.
Конфликты становятся все сильнее и сильнее, потому что... И чем сильнее я завишу от другого человека, тем больше он будет не удовлетворять меня, потому что он никогда не будет полностью отвечать моим ожиданиям, своей деятельности.
Иначе говоря, все такие попытки и можно проанализировать любые такие отношения, если они основаны на неправильном отождествлении, на неправильных ценностях в конце концов, они будут приводить к обратному ослаблению и меня, и тех, с кем я связан, и наших отношений, и в
конце концов они будут приводить К какой-то трагедии, потому что человек будет лишаться того, с чем он себя отождествил, Это равносильно смерти. Уже здесь, при жизни, он будет умирать постоянно, потому что его ложные отождествления все время будут доказывать свою ложность.
И тут можно о разных центрах говорить: люди иногда, как я уже говорил, ставят в центр мужа, жену, детей.
Трагедия, скажем, человека, который поставил в центр своих детей, в центр своей жизни — а в Махабхарате описано, что это человек, который поставил в центре своей жизни детей.
Дритараштра, у него было сто детей, сто сыновей. И он подстраивался под них. Он не мог их учить, он не мог делать так, чтобы они возвышались. В конце концов, эти отношения не принесли им никакого блага, ему никакого блага не принесли. В конце концов, он оказался у разбитого корыта.
Это то, что происходит тогда в результате неправильно выбранного центра своей жизни, ложного
центра и послушайте, я привез вам потрясающую цитату сюда специально, из Сибири, далекой, как сказал Бхакти Чайтанья Махарадж, из Сибири привез вам цитату Ральфа Уолда Эмерсона из его эссе о доверии к себе.
Слушайте, он как будто бы присутствовал на нашем семинаре. Мы начинаем жить лишь тогда, когда начинаем доверять своей внутренней силе, Я, своего Я, как единственному и достаточному средству против всех ужасов «не-Я».
То, что называется человеческой природой — лишь внешняя оболочка, короста привычки, погружающая врожденные силы человека в противоестественный сон.
Иначе говоря, он говорит об этом феномене, с которым мы имеем сейчас дело.
Есть мое внешнее Я, то, с чем я привык себя отождествлять, моя роль: я мужчина, я муж такой-то жены, я отец таких-то детей, я крутой бизнесмен, я еще кто-то.
Но если я пытаюсь — как он пишет, если я не доверяю этому, если я пытаюсь черпать силу из этого всего, то у меня появляются ужасы «не-Я». Моя жизнь превращается в сплошной кошмар.
Но если я пытаюсь доверять внутренней силе, Я, своего Я, то есть внутренней основе нашей, тогда я начинаю иметь силу. То есть он говорит о том же самом: о силе.
Признаки нездорового эго и нестабильности
И если человек неправильно опирается, если у него неправильный центр выбранный, неправильное эго сформированное,
то результатом этого является саморазрушение в лучшем случае, нарушение баланса, какого-то равновесия в его жизни, кризисы, неустойчивость, постоянный самообман. Все эти психологические явления — они все результат неправильного эго.
И в связи с этим можно вспомнить Махараджу Уттанападу, у него было две жены. Одну звали как? Сунити, а другую — Суручи. Суручи — значит что? Суручи — значит сундара-ручи. Ручи что такое? Вкус. Суручи значит хороший вкус.
А сунити значит... что нити — что значит? Правила, принципы. Хорошие принципы. А сунити у него родился кто? Дхрува. Дхрува — значит кто? Устойчивость.
Дхрува — значит стойкость, дхрува — значит упорство, которое помогает нам дойти до Бога в «явь асаятми ка будхи» [от следования принципам у человека появляется «явь асаятми ка» будхи].
А у Суручи, а у Суручи у него кто появился? Уттама, Уттама. Уттама — это значит «мои наслаждения любимые», который в конце концов погиб. Ну, это так, это чисто какая-то такая.
Смысл еще раз в том, что если у человека центр неправильный, то тогда его будет преследовать депрессия, слабость, отсутствие воли к жизни, отсутствие силы, отсутствие
понимания, отсутствие ориентиров, то есть у него не будет джняны и силы, знания и силы не будет, и в конце концов, он будет очень несчастным.
Буквально два слова: каким образом определить: правильно у меня эго или нет, сформировано у меня настоящее эго, и мы дойдем до того, что значит настоящая. У нас еще целых 4 минуты есть.
Определить это можно по очень простому признаку. Если я внутри устойчивости не чувствую, это значит, что центр ложный. Если психика моя неустойчивая, что значит неустойчивая?
Нам сказали что-то, что нас задело, и у нас появляется неадекватная психологическая реакция. Эта реакция в течение полутора месяцев нас преследует. Он сказал одно слово: признак неустойчивости.
Кришна говорит: стхита-дхир муни — муни, у которого закрепленный, твердый разум. Он ему сказали что-то. Он сказал, Хари Кришна, и пошел дальше.
Я слышал лекцию Радха-Говинды Махараджа. Радха-Говинда Махарадж рассказывает историю.
Я говорю: присутствовал при одном случае, когда один человек пытался задеть другого человека, оскорбить другого человека, обругать другого человека. Он говорил, говорил, говорил, а тот стоял спокойно, совершенно невозмутимо слушал.
В конце концов, тот был сбит с толку, он стал спрашивать: а ты вообще слышишь меня? Ты меня слышишь? Ты меня слышишь? Он говорит: «Да, – говорит, – птички щебечут», – сказал тот, – птички щебечут.
Он говорит: «Какие птички щебечут?» – Ну, говорит, – ну кто что-то такое, ты говоришь такое, ну, я не принимаю это. И тот человек стал смеяться, сказал: «Ну надо же, оказывается, я как птичка щебетался».
Но если у человека я болезненное, это значит, что оно неправильное. Если я вам сейчас скажу, вы все дураки. Спасибо. Спасибо за вашу реакцию. – Настоящий чистый преданный.
Но если нам захочется кричать: нет, нет, я хороший, я хороший, это значит, что что-то не то с вашим я. Что оно не совсем то, которое нужно. Что король, конечно, сете голый.
Это один признак: некой неустойчивости, ранимости, того, что я слишком близко принимаю к сердцу какие-то вещи. Это значит, что что-то не так с моим я.
Потому что если я знаю, что я правильно все делаю, и у меня есть внутренняя опора, мнение других людей не будет слишком сильно на меня влиять.
А вторая вещь – это крайности, когда человек метется из крайности в крайность, когда у человека нет баланса в жизни: он то такой духовный, что караул крики. Прям духовный-придуховный. Глядишь, через две недели – уже прямо такой материальный, что непонятно.
Мечется постоянно, он постоянно пытается найти прибежище непонятно где. Иногда, кстати говоря, это также проявляется в том, что человек пытается найти прибежище, так сказать, в служении.
Не служение это, это его попытка доказать всем, какой он хороший. Это его попытка. И из-за этого он будет перегорать. Если человек в служении делает, у него будет равновесие полное.
Он будет очень хорошо знать: Вот смотрите, это я могу делать, это я не могу делать. И мне совершенно я очень уважаю мнения старших преданных, но я не могу это делать. Я не могу это делать. Ему будет несложно это сказать.
Почему? Потому что он не зависит. Он знает, я служу, я делаю максимум того, что я могу. Я свободный.
И мне нужно время для того, чтобы я мог почитать. Мне нужно время для того, чтобы я мог подумать, мне нужно время для того, чтобы я мог о здоровье своем позаботиться.
Все крайности, любая крайность — это признак нездорового неправильного эго, неправильно сформированного эго, попытки найти прибежище в том, в чем прибежище нет. И это очень важная вещь.
И я хотел, иначе говоря, когда у человека есть правильный источник силы, у меня еще нет, у меня уже времени, но все равно я пару минут займу вас, так что про правильное это эго сказать.
Но прежде чем про это сказать, я хочу сказать, что когда человек нашел этот источник силы внутри и правильно его пытается сформировать, и об этом я тоже
два слова буквально скажу: времени нет, чтобы долго говорить, — то он становится счастлив,
и я не удержусь, прочитаю вам песню нату про человека, у которого нет правильных, у которого центр неправильно сформирован, и который все время пытается понять, а как же все же не так?
У человека есть жена, он недоволен ей. Ему как будто бы нужна получше, поумней. Но если счастья нет внутри и в сердце пустота, всех жен вокруг перебери: не та, не та, не та. У человека есть страна, он недоволен ей.
Ему как будто бы нужна получше, посильнее. Но если счастья нет в груди и в сердце пустота, все страны мира обойди: не та, не та, не та. У человека есть судьба, он недоволен ей. Потери и за жизнь борьба, не все как у людей.
Но если счастья нет внутри и в сердце пустота, все судьбы на себя примерь, не та, не та, не та. Но если счастья семена взошли и расцвели, тебе по нраву и жена, и все края земли, и прекращается борьба, хоть сотни лет живи, не воспрепятствует судьба течению любви.
То есть суть в том. передам нате пробы аплодисмент. Человек пытается искать себя в чем-то, но так как он ищет себя не там, где надо, он все время говорит не та, не та, не та, не та, не та. И пытается перебирать.
И все не так, и все не то. И та судьба не так, и все не то. Он обижен вечный, на всех обижается, и все неправильные. Один я правильный, но почему-то несчастный. Вот это жизнь наша колесо. И у колеса есть ось.
И если это центр нашей жизни, теперь представьте себе, что эта ось колеса проходит не там, где нужно, не в центре, а вот тут, где-то ближе к самому обуду. Как будет телега нашей жизни ехать? Представляете себе?
Сада саму двигат, йога сад крахат. Постоянно нас будет трясти. Пхух пух пух-пух. В астрологии это называется Шакта-йога. Шакта-йога значит йога-телеги все время трясет нас. Почему центр ложный?
Отношение к критике на примере Прабхупады
Если центр истины, если центр правильный, жизнь будет.
Жизнь будет ровной, спокойной, человек будет сильный, человек будет чувствовать себя защищенным, человек будет спокойным, человек будет спокойно воспринимать все то, что ему люди будут другие говорить, а они все время будут что-то говорить. Это я могу по своему опыту вам сказать. Можете в этом не сомневаться.
И буквально прежде чем я интригу раскрою, я хотел рассказать историю про Шрилу Прабхупаду важную. Прошу прощения, Даял-Нитаи прабху. Один человек, слушайте, очень внимательная история про Шрилу Прабхупаду.
Один человек подошел к Шриле Прабхупаде и начал говорить, начал извиняться, начал говорить: «Шрила Прабхупада, простите меня за то, что я такой подлец, за то, что я такой никчемный, никуда не гожусь.
Похоже, что я ничего как следует правильно не могу делать, ничего у меня не получается. Я пытаюсь дать какому-то совету другим людям, но это все бесполезно.
Потому что даже я делаю, даже если я думаю, что я прав, они говорят мне, что я не прав, пожалуйста, простите меня, Шрила Прабхупада».
Пришел человек, ну и казалось бы, ну, ну ладно, Шрила Прабхупада мог бы сказать: «Прощаю тебя». Шрила Прабхупада дал неожиданный ответ. Он сказал, люди критиковали Господа Чайтанию и Кришну.
Тот не понял, каким образом его просьба соотносилась, соотносится с этим утверждением. Люди, он подумал, что, может быть, Шрила Прабхупада думает, что он критикует. Он стал кричать:
«Шрила Прабхупада, я не критикую Кришну и Господа Чайтанью! Я этого никогда не делаю». Но Шрила Прабхупада повторил неожиданно: Люди критиковали Господа Чайтанью и Кришну.
Даже когда Кришна был здесь, люди не признавали Его. Всего лишь навсего пара сотен людей признала Кришну, а все остальные Его критиковали. Люди даже швырнули осколок горшка в Господа Нитянанду. Они не признали его.
Тогда что ж ты хочешь? Чем ты лучше Господа Нитьянанды и Кришны, и тут вдруг понял, все, тут вдруг понял. Чувствуете, какая динамика?
Человек, который зависит от мнений других, который пытается подстроиться, его все время критикуют, а он ошибается, обижается, и он болезненно воспринимает, и все, он пытается и так и сяк подстроиться.
И тут Шрила Прабхупада, свободный человек, говорит: А всех критикуют. Че ты так принимаешь в расчет? Тебя критиковали, меня критикуют, Господа Чайтанью критикуют. Ты думаешь, ты лучше, чем Господь Чайтания?
Тот ожил, Он понял: это то, что мне нужно услышать. То, что я должен был услышать. Он говорит, все, что ж теперь делать? Просто продолжать, да? Шрила Прабхупада сказал: да, просто продолжать. Какие проблемы.
Ну да, нас критикуют, ну хорошо. Бывает. В компании с Господом Нитьянандой не так уж скучно. Его критиковали. По крайней мере, вас никто горшками не запускал.
Понимание природы истинного слуги
Если горшком запускали. И в сущности, нам нужно найти, иначе говоря, нам нужно найти опору в нашем истинном Я. Это истинное Я какое? Дживе́ра свару́па хой — нитья-да́са. Вечный слуга Кришны. И опору нужно искать там.
И это следующая лекция, которую я на следующем семинаре, да, через год. Как это на самом деле реально сформировать неформально?
Так, есть моя внутренняя природа, природа слуги - неизменная природа. Я всегда слуга. При всех обстоятельствах слуга.
А здесь слуга, и на Марсе я буду слугой, и на Солнце я буду слугой. На райских планетах я буду слугой, и на голоке в риндане я стану слугой. И в аду я тоже буду слугой. Буду чертям помогать. Я всегда слуга. Я никогда не поменяюсь, ничем другим я не стану.
И это значит, что я постоянно принимаю прибежище у Кришны. Это значит, что я постоянно принимаю прибежище в служении Ему. Я нахожу опору, силу в служении Ему и принимаю прибежище.
В связи с этим Шрила Прабхупада дал потрясающее определение смирения. Харивиласа спросил у него в Булонском лесу, во Франции: «Шрила Прабхупада, скажите, пожалуйста, что такое смирение?»
Шрила Прабхупада дал далеко не линейное определение смирения. Смирение — слушайте, это убежденность, поняли, что такое смирение? Смирение — это убежденность, полное, непоколебимое, без тени сомнения убежденность в том...
Еще раз, это смирение.
Смирение — это полная непоколебимая, без тени сомнений убежденность в том, что ничто в этом мире, ни твои деньги, ни твоя семья, ни твоя слава, ни твой пистолет, ни твое образование, ничто другое, кроме милости Кришны, не спасет тебя.
Даже если пистолет есть. Если у тебя есть такая убежденность, то у тебя есть смирение. Иначе говоря, у кого я все время прошу защиту? У Кришны. Где я нахожу прибежище и защиту в своем служении.
Неважно, принимают это другие люди или нет, критикуют они меня или нет, нравится им это или нет. Абсолютно не важно для меня это.
Потому что я не пытаюсь найти чего-то, защиту у них в их одобрении, а в их почете, в их каких-то вещах, в их деньгах. Не в этом я пытаюсь найти защиту. Я пытаюсь найти защиту только в своем служении Кришне.
И садхана заключается в том, чтобы утвердиться в этих попытках, чтобы не искать защиты прибежища на стороне, чтобы искать силу там, где она есть. Она есть в Кришне.
Когда Хираньякашипу спросил у своего маленького сына 5-летнего: сопляк, откуда ты берешь свои силы? Козявка, откуда у тебя столько сил?
Он сказал: «Папа, я беру свои силы оттуда же, откуда ты. Только ты не знаешь, откуда ты берешь, а я знаю. Разница в этом. Мне вчера замечательная матаджи принесла письмо. Она одна из первых преданных.
Она подвергалась очень суровому испытанию. КГБ пришло, и главное — родители на нее очень сильно давили. Она там голодала, сопротивлялась, как могла. Рассказ о ее жизни замечательный.
И она говорит, что у нее отец был военным полковником. И однажды к ней подошел начальник части, в которой служил отец. И сказал: У тебя отец сильный человек, но ты сильнее. Потому что он увидел, как она себя ведет.
Почему? Потому что она силу брала оттуда, откуда надо. Но если человек берет силу оттуда, откуда надо, и только оттуда, ни из каких других источников, то тогда он может любые препятствия преодолеть.
И доказательством тому Прахлада, доказательством тому множество других историй этой жизни.
Силу я получаю из своего служения Кришне, из понимания того, что я вечный слуга Кришны, я всегда стану слугой. И своих отношений с Кришной через свои отношения с духовным учителем и, буквально последнее, я пропущу много всего не самого важного. И, собственно, с этого должен начинаться наш день: я должен просыпаться и говорить себе: «Кто я?»
Не слуга Кришны. Я свободный раб Кришны. Я абсолютно свободный. Я служу ему, потому что такова моя природа. Потому что, когда мы пытаемся служить кому-то отдельно от Кришны, это привязанность.
Когда мы установили свои отношения с Кришной, служим всем остальным от любви. Через наши отношения и через нашу любовь с Кришной.
Разрушение ложного эго мечом знания
И буквально последний стих из 11-й песни «Бхагаватам». У меня там были какие-то другие 7-й песни, но ладно, это уже не так важно.
Очень хороший стих, последний стих из, по-моему, 12-й главы 11-й песни «Бхагаватам». Где этот метод описывается. И вам, гуру, посада, бха, вияна, сленад, вищаймах, сампаддя чатманам отхаджастром, тут
объясняется собственно метод или сама садхана. Эвам гуру-упасана эка-бхактья. Гуру-упасана. Поклонение гуру — эка, единственное бхакти, преданность. Таким образом, гуру-упасана эка упасанайя
эка-бхакти, когда человек с помощью бхакти, или преданности, преданного служения духовному учителю, поклонения духовному учителю, видеть кутхарена. Кутхар. Кутхара — это меч. Берет меч знания. Шелена дирах.
Дирах значит разумный человек. Шилена значит этот меч был заточен моей преданностью гуру и с помощью этого меча знания иначе говоря я получил от гуру знания.
Чтобы иметь возможность воспользоваться этим знанием, я должен служить духовному учителю.
Я должен преданно служить ему, я должен отождествлять себя с его слугой, беря в руки меч этого знания, который был заточен с помощью моей собственной преданности. Я должен. Мечом что делают? Мечом рубят.
Что нужно разрубить этим мечом? Всех вокруг, да? Как капусту. Часто люди этим занимаются, получают меч знаний, начинают рубить: мясоеды, трупоеды. Нет.
Кришна говорит здесь: удави вивричча джива-ашаям. Он должен опраматах — такой человек, который благодаря внимательному преданному служению, то есть сознательному преданному служению, преданному служению не на уровне автоматизма, а на уровне сознательности.
Я беру этот меч знания, я разрубаю джива-ашаям.
Ашаям буквально здесь — Хридаянанда Махараджа и Гопипарадхана Прабху переводят как тонкое тело, которое переполнено различными ложными самоотождествлениями, созданными тремя гунами материальной природы.
Я беру этот меч знаний, разрубаю это тело. Я говорю: это не важно все, ерунда — это все. Это не я. Мне не нужно себя с этим отождествлять, мне не нужно брать из этого силу, мне не нужно брать из этого знания.
Я этим мечом разрубаю это самое тонкое тело только по отношению к себе. Пользуюсь этим, тонкие тела других живых существ рубить не надо, если они не попросят. Если есть большой зуд, рубите им капусту и солите ее
И в результате этого я начинаю видеть душу. Я начинаю чувствовать Кришну. В данном случае атманам сампадйа чатманам. Я начинаю видеть душу, Кришну.
И увидев душу, я откладываю меч этого знания в сторону, оно мне не нужно больше. Тйа-джа стра. В отношении с Кришней мне это знание не нужно. Но оно нужно мне до тех пор, пока я еще не понял до конца, кто я.
Иначе говоря, я формирую свои эго-слуги в своих отношениях с духовным учителем, от которого ко мне приходит духовное знание, в своих правильных отношениях к своем служении я формирую эго слуги, в котором я смогу находить бесконечный источник силы, и в котором я смогу в конце концов увидеть Бога.
И тогда мне это знание уже не пригодится. Я отброшу этот меч. И вместо меча возьму, надену на себя браслеты и буду танцевать для Кришны. Спасибо большое, сильная проводка. ...ор, .