Препятствия на пути Бхакти. Интервью
Бхакти Вигьяна Госвами · 2019
Главы
Замысел книги о кризисах духовного роста
Хари Кришна, дорогой Махарадж. Примите мои поклоны. Большое спасибо, что вы нашли свое время и согласились ответить на наши вопросы, встретиться с нами. Мы выбрали такую тему этапа духовного роста.
Это как раз тема вашей новой книги, над которой вы работаете сейчас.
Название еще не точное, название будет уже, наверное, на последующих каких-то этапах да придумано. Скажите, пожалуйста, эта тема, почему вы выбрали именно эту тему вот для своей
новой книги? Во-первых, эта книга у меня написана в черне, и сейчас я с ней не работаю, я работаю над другой какой-то книгой.
Что касается этой книги, то у меня накопился очень большой материал того, каким образом люди проходят какие-то этапы в своем духовном развитии, с какими кризисами они сталкиваются.
И в основном эта книга посвящена этой теме — кризисам духовного роста, как любое развитие оно сопровождается
некими кризисами подобно тому, как маленький ребенок, когда он растет, вырастает, превращается сначала в подростка, потом в молодого человека, потом в зрелого человека, потом стареет, он сталкивается с некими естественными этапами своего роста.
И если человек правильно проходит этот кризис, то он становится более интегрированным внутри, более цельным, более сильным духовно.
Но одновременно с этим мы можем видеть, что очень часто люди не проходят эти кризисы правильно.
И в этом случае наоборот увеличивается раздвоенность внутренняя, и человек становится менее интегрированным внутри, и также он слабее интегрирован в общество преданных.
Это можно видеть на примере ребенка, который может неправильно проходить эти кризисы развивающегося, или человека, который так или иначе совершает какие-то ошибки.
И, собственно, смысл этой книги - чтобы поделиться каким-то опытом накопленным, сравнить его с тем опытом, который слагали наши ачарьи в таких книгах, как, например, «Мадхурья-кадамбини» Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
И показать некие особенности, с которыми сталкиваются люди сейчас в наше время. Вот для кого предназначена эта книга?
Книга целиком для преданных и даже уже для наставников, для людей, которые интересуются своим собственным ростом и особенно должны помогать другим людям в их духовном росте. Я не адресую ее слишком широкой аудитории.
То есть, в основном, это для людей, посвященных именно в нашу науку, культуру, да? Хотя на самом деле законы духовного развития одинаковые, не обязательно у нас, но я делаю ее в приложении к нашей конкретной культуре. Я уверен, что то же самое можно написать каким-то более универсальным языком. Вот. И, ну, пожалуй, такой изюминкой этой книги является аналогия или параллель, которую я уже провел: между развитием
человека, естественным ростом человека и духовным развитием, потому что развитие человека есть не что иное, как развитие его идентичности, его эго и духовное развитие - это развитие его духовного я, духовного самоосознания.
И по сути дела, оно проходит те же самые этапы в психологии. Оно достаточно хорошо изучено развитие обычного человека. Оно так и называется психология развития.
Но практически нет трудов, которые были бы посвящены конкретно этой теме, как развивается человек, встающий на духовный путь.
Практическая ценность книги для преданных
Я провожу некие параллели и думаю, что это будет достаточно интересно и полезно. Эта тема - это плод вашей реализации или каких-то исследований?
Это, безусловно, плод изучения священных писаний, в которых много об этом говорится. Это также плод изучения практики учителей, прежде всего современности.
Я имею в виду Шрилу Прабхупаду, Бхактисиддханту Сарасвати, чья жизнь хуже, но все-таки хорошо задокументирована. И чьи отношения с учениками тоже дают какой-то иллюстративный материал.
Ну и соответственно, наш современный опыт. То есть она призвана совместить теорию с тем, что мы видим на практике, и показать, каким образом теория работает на практике, как она проявляется в этапах.
То есть она безусловно основана на священных писаниях, но также на опыте. То есть эта книга будет достаточно прикладной, да? Или такой теоретической? Я надеюсь, что она будет прикладной.
А, например, что там есть такое, что, допустим, преданные могут взять для себя в этой книге?
Ну, хотя бы само это понимание того, с какими сложностями или проблемами я неизбежно столкнусь на духовном пути, и как мне нужно действовать в этой ситуации, к кому мне нужно обращаться за помощью?
Если человек понимает, что происходит, беда заключается в том, что у человека есть некие механизмы, которые иногда не совсем правильно объясняют ему, что с ним происходит.
Потому что у нас же есть это ощущение собственной правоты во всех ситуациях, и нам иногда сложно бывает со стороны посмотреть на все это.
Книга, описывая какой-то опыт, во-первых, дает возможность, как любая книга такого рода, дает возможность узнать себя, узнать свою собственную проблему и попытаться действовать более правильно в этой ситуации.
Потому что, как я уже сказал, успешное прохождение какого-то сложного этапа приводит к тому, что внутренняя интегрированность и цельность человека становятся больше, и внешняя интегрированность - его интегрированность в социум, в общество в отношении с другими людьми тоже становится больше.
И наоборот, неуспешное преодоление этого кризиса приводит к внешней изоляции и к внутренней разведенности, ослаблению эго.
То есть она будет полезна, потому что многие люди могут узнать себя, а также наставники, которые помогают людям преодолеть эти кризисы, будут лучше вооружены, когда они столкнутся с конкретной реальной ситуацией, и когда планируется выход этой книги?
Несложно сказать, я боюсь боюсь обещать что-то, потому что я сейчас работаю над другой книгой, и, может быть, даже еще над одной, хотя в черновике она написана, но есть еще очень большой материал, который туда нужно включить.
Поэтому мне сложно представить себе сроки, все сильно будет зависеть от того, сколько у меня будет времени и свободного. Я, к сожалению, не могу писать на ходу между делом.
Мне нужно время для того, чтобы как-то войти, как следовать в тему. Но черновой вариант уже есть, но он очень черновой.
Определение духовности в ведической философии
Структуры есть, есть какие-то, ну, написанные куски, но там будет много всего другого понятно.
Ну, поскольку вы этот вопрос очень глубоко изучали — духовного роста и препятствий, того, что именно мешает на духовном пути, скажите, пожалуйста, Махараджа. Что же такое духовность?
Духовность это, наверное, по-разному можно определять. Слово духовность у разных людей есть разное определение, да.
Но если подходить к этому вопросу с точки зрения философии вайшнавов или ведической философии — более широкой — или философии Бхагавад-гиты: то человек представляет собой союз двух начал.
В Бхагавад-гите это называется кшетра и кшетраджня. Поле, знающий, поле или дух, сознание и материя.
И духовность - это все то, что люди делают, когда они осознают себя душой, сознанием, не являющимся просто следствием материи.
Философы-материалисты, ученые-редукционалисты, которые пытаются редуцировать все, считают сознание всего лишь на все проявлением материи, неким эпифеноменом материи, следствием материи.
Но в соответствии с ведической философией и, в общем-то, с даже здравым смыслом, сознание - это некая отдельная вещь.
И человек сейчас, ему очень сложно целиком находиться в сознании, потому что по большей части он отождествляет себя с материей, с материальным телом.
Так вот, еще раз, духовность — это все то, что человек делает для того, чтобы осознать, утвердить свою духовную природу, или для того, чтобы отойти или выйти за пределы вот этой системы координат, которая задает нам материальное тело,
А как связана духовность с развитием? Если мы посмотрим эволюцию, то мы увидим, что все живые существа здесь лишены этой возможности, у них нет привилегий, которые есть у человека.
Только человек способен посмотреть на себя со стороны, оценить и до какой-то степени отделить себя от тела. Животные полностью отождествляют себя с телом.
И опять же, если посмотреть эволюционную лестницу, то есть эволюцию сознания, то мы можем увидеть, что эволюция сознания заключается именно в этой степени свободы сознания от того, что навязывает нам материальное тело.
Низшие виды жизни, такие как растения, у них нет вообще никакой свободы, в принципе. То есть они строго связаны с законами материальной природы. Животные до какой-то степени более свободны.
Например, собака может пожертвовать собой или какие-то животные могут пожертвовать собой ради своих детей, что, в общем-то, противоречит природе, материальной природе, скажем записан в материальном теле. Человек из всех живых существ записан в материальном теле, человек из всех живых существ более свободен.
Свобода, еще раз, - это свобода от того, что навязывает нам материя. И развитие сознания - это по сути дела отделение сознания от материи. Чем в большей степени человеку удается это сделать, тем более развитый он.
До уровня человека есть некое естественное развитие, когда сознание становится все более и более свободным, скажем так, все менее и менее связанным этими жесткими законами материи.
На уровне человека у души появляется возможность либо осознать себя полностью и стать полностью свободной от рабства материи, либо еще глубже погрузиться, то есть опять уйти в какие-то низшие виды жизни.
То есть развитие для души обязательно. Для духовности, да, то есть духовность, или, как скажем, находиться в духовном состоянии невозможно, не развиваясь, да? То есть каждый человек хочет свободы, правильно?
И свобода - это синоним духовного развития. Мы все хотим свободы. И в нас, во-первых, от природы записано желание развиваться. Любой человек так или иначе имеет какое-то представление о том, как ему развиваться.
Часто, к сожалению, он проецирует эти представления на материальную сферу. Считается, что его развитие - это развитие в плане денег, материального благосостояния и еще чего-то. Но мы все хотим развиваться.
Просто теперь нужно еще понять, что такое развитие. Развитие значит увеличение степени моей свободы. Я думаю, что многие согласятся с этим. И это означает развитие духа, развитие сознания.
Поэтому духовное развитие — это, ну, то есть, развитие значит духовное развитие. Никакого духовного развития не может быть.
Преодоление материального страха через практики
Потому что материальное развитие — это не развитие, это экстенсивный путь. То есть духовное развитие нас защищает от каких-то беспокойств да, материального мира. Духовное развитие.
Во-первых, это потребность души, глубинная, которая заложена в каждом человеке. Во-вторых, это то, что дает человеку большее чувство собственного достоинства, потому что человек чувствует, что он победил что-то, преодолел себя, стал свободным.
Ну да, естественно, это защищает его, защищает его от страха отождествления с материей. Отождествление с материальным телом - это очень неприятная вещь. Это есть, это постоянная борьба. Это постоянный страх.
Это жизнь в страхах. А когда человек отождествляет себя с материей, духовное развитие — это путь от страха к бесстрашию.
Далеко не все, скажем, люди, которые занимаются духовной практикой, уже могут так вот сказать, что я не боюсь материальной энергии, что я уже защищен тем, что я осознаю себя душой.
Ведь этот принцип «Ахам брахмасми», то есть я есть душа, то есть мы, когда начинаем духовный путь, мы его понимаем. Но в процессе практики это понимание как-то углубляется.
Разумеется, далеко не все люди могут и должны говорить, что они уже достигли этого уровня, но при этом нужно очень хорошо видеть цель, которую к которой я иду. И какая это цель, расскажите?
Цель? Ну, скажем так, на начальном этапе действительно сознать себя душой, что в принципе невозможно — не осознав Бога, потому что мы можем осознать себя душой, когда мы осознаем высшую душу Бога, а в конечном
счете — реализовать природу души, природа души — это служение, любовь, взаимоотношения с Богом. А возможно ли, вот духовность без Бога?
Но это, конечно, вопрос: больше не к Вайшнавам, а, скажем, к зрителям, которые, ну, скажем, еще не практикуют духовный путь, да, но имеют какие-то свои представления духовности.
Духовность без Бога возможна, в том смысле, что
когда еще раз человек ставит перед собой минимальную задачу разотождестить себя как душой, это духовность, безусловно. Другое дело, что вне контекста отношений с Богом реализовать это очень трудно, потому что Бог - это источник духа. Мы очень сильно зависимы от Бога, мы не самодостаточны.
Когда мы связаны с Богом, то тогда наше развитие естественное, духовное, потому что мы понимаем, куда нам нужно идти. Но человек может до поры до времени пытаться развиваться духовно, не имея концепции Бога.
Но рано или поздно он достигнет такого уровня своего духовного развития, когда он поймет, что невозможно обойтись без Бога в моей картине мира. Потому что духовное развитие - это в том числе познание истины.
А истина значит реальность, нечто реально существующее — так Бог — это высшая реальность, которая породила всю остальную низшую реальность, в том числе и реальность нашей души, нашего существования.
Поэтому на каком-то этапе духовного развития человек обязательно приходит к пониманию Бога. Как Шрила Прабхупада говорил, что искренне ищущий человек все равно приходит к практике преданного служения.
То есть, если он искренне действительно ищет, абсолютно истинно. Ну да. Иисус Христос говорил об этом в Евангелии, где Он говорил, что ищите, и найдете, ищите, обрящите, стучитесь, двери вам откроют. Хорошо.
Ну, значит, если первый этап человек, он понимает, что он душа, да, или, по крайней мере, чисто теоретически понимает, что я душа, что тело действительно имеет рождение, болеет, стареет, потом умирает. Ну то есть, теоретически понимает человек, что он душа, и понимает, что нужно духовно развиваться.
Какие есть определенные этапы духовного развития, когда человек понимает, что вот он сейчас находится на одном этапе, потом следующий этап, потом, следующий этап, да, чтобы было какое-то понимание, да, что пройден какой-то путь.
Да, да, да, понимаете, да, то есть, если мы идем к какой-то цели, да, мы понимаем, что мы приближаемся к ней.
Как вот находясь на духовном пути, даже практикуя преданное служение, мы можем понимать, что мы приближаемся. Какие критерии этого?
Начальные ступени вера и доверие
Лестница бхакти описана Рупой Госвами в «Нектаре преданности», в других религиозных или духовных традициях тоже есть свои представления об этой лестнице. В христианстве есть Иоанн Лестничник, который описал лестницу.
Они до какой-то степени совпадают.
Но конкретно в нашей традиции говорится, что духовное развитие начинается с того, что у человека к человеку приходит вера, или он обретает веру. И под верой понимается вера в путь, вера в священное Писание, вера в то, что есть путь, который открыт самим Богом, то есть Богооткровенные священные Писания.
Вера есть не просто вера в какого-то Бога непонятно в какого, а в совершенно конкретный путь с конкретными правилами. По сути дела, вера означает понимание того, что духовный путь - это наука.
Это может звучать немножко странно, потому что в сознании людей наука и вера разнятся друг с другом. Но на самом деле даже наука основана на вере.
Потому что человеку сначала нужно поверить, что там есть истина, и потом проверить это, идя этим путем.
И точно так же тут человек понимает, что есть некие объективные существующие процессы и объективные ценности, несубъективные ценности, которые помогают ему или помогут ему развиваться.
Вера, еще раз, это вера в конкретный совершенно путь, в бхакти, с его законами, с правилами, которые на этом пути существуют, с практикой. Это первый этап.
Второй этап, когда у человека появляется вера, она обычно появляется, когда человек видит кого-то, у кого эта вера есть, и ему нравится этот человек, когда у него появляется уважение к носителю истины.
По сути дела, как я уже сказал, люди ищут истину, но вера - это тот самый момент, когда человек видит другого человека, олицетворяющего истину. И у него появляется уважение к этому человеку и, соответственно, к истине, которую он несет.
Он сам еще не знает этой истины, не понимает, у него нет никакого опыта, но у него появляется доверие к человеку, который несет эту истину или реализовал ее до какой-то степени.
Поэтому в нашей традиции вера определяется как доверие. Тожэе вера — это неэмоциональная категория. Доверие - это же некая эмоция, которая у меня возникает по отношению к человеку.
И очень важно, чтобы она не осталась просто доверием к человеку, этот человек обязательно должен нам сказать, что он говорит не от себя. Он является представителем некой традиции, школы,
есть священные Писания, в которые он верит. Поэтому человеку, у которого зародилась вера, а это вера, как правило, всегда в какую-то личность, в цельную личность, носителя истины, она должна очень скоро превратиться в веру в священное Писание, в богооткровенное Писание.
Переход к бхаджана-крие и анартха-нивритти
Дальше, после того как у него эта вера возникла, он начинает более осознанно общаться с носителями истины или с людьми, которые следуют этим путем и признают эти священные писания, он знакомится с ними.
И это следующий этап — садху-санги, когда я более систематически слушаю, причем, как правило, одного человека, и он учит меня, от него я пытаюсь понять, что мне нужно делать, но при этом, как в начале любых отношений, я еще не готов принять на себя какие-то обязательства.
Когда юноши и девушка общаются друг с другом, вначале они еще не принимают на себя какие-то обязательства, но им нравится общаться. Да. Вот.
То есть веру можно сравнить в этом смысле с некой первой влюбленностью, а соответственно, садхана-сангу можно сравнить с романтическим периодом, когда люди просто знакомятся друг с другом, пытаются понять друг друга глубже.
Следующий этап называется бхаджана-крия, который можно сравнить с походом в ЗАГС и всем тем, что начинается после того, как люди приняли на себя ответственность, то есть отказались от какой-то доли своей независимости ради того, чтобы углублять отношения и идти дальше в этих отношениях.
Это следующий период духовного развития, когда человек серьезно принимает путь, и не просто принимает путь, а принимает ответственность на себя, принимает какие-то обеты. Да, это он был вольным слушателем, что называется.
И следующий этап называется анартха-нивритти. В какой-то момент следование этому пути человек ясно начинает видеть проблемы у себя. Он сталкивается с этими проблемами, он понимает, что в начале,
на первом этапе его практика была больше или меньшей степени механичной. Что он просто выполнял какой-то ритуал, полагаясь на мистическую или магическую силу этого ритуала.
Но рано или поздно, если он делает это правильно и находится в обществе других вайшнавов, практикующих, его глаза обращаются вовнутрь.
Другое определение духовности, которое можно было бы дать, возвращаясь к началу нашей беседы, это попытки найти истину внутри. Тогда как материализм или материальная наука ищет истину вовне.
Есть два этих пути: экстравертный и интровертный. И духовность - это всегда обращенность вовнутрь, понимание. Так вот, это углубление.
внутреннего понимания, оно рано или поздно приходит к человеку, человек начинает видеть какие-то проблемы, которые отделяют его от Бога, которые мешают ему общаться с другими людьми.
Этот болезненный этап очищения от проблем или осознания этих проблем и выхода из-под их власти называется этап анартха-нивритти.
Это очень важный этап в духовной жизни любого человека, потому что мы сейчас не отдаем себе отчета в том, до какой степени мы являемся кармическими автоматами, роботами, с записанными в нашем сознании программами.
Мозг - это всего лишь машина, и туда записаны много программ. Очень часто мы действуем бессознательно на основании программ на автомате.
И программы сами по себе неплохи, они становятся плохими только тогда, когда мы не можем ими управлять, а они управляют нами, когда мы не отдаем себе отчета в этом, так вот, этап анартха-нивритти — это этап, когда я выхожу из-под влияния этих программ.
Например, гнев. Есть люди, которые не могут совладать со своим гневом - это безусловно, анартха или что-то, что отделяет его от Бога.
Не заставляет их причинять боль другим людям, иногда травмировать других людей, своих близких, детей, жену или еще чего-то. Но гнев нужен. Кришна говорит об этом. в Бхагавад-гите. Чтобы сражаться, Арджуне нужен гнев.
Так вот, анартха-нивритти — это когда я перестаю быть рабом гнева, который у меня есть, и делаю гнев своим слугой.
Достижение ништхи и духовного вкуса
То есть, я понимаю, что есть какие-то программы, которыми мне нужно пользоваться, я пользуюсь ими тогда, когда мне нужно ими пользоваться, и не пользуюсь тогда, когда мне не нужно ими пользоваться.
И когда человек проходит эту ступень, у него появляется крепкая вера, ништа.
То есть он полностью утверждается на пути. Слово ништха переводится с санскрита: нитарам тистхати — иди ништха. Когда человек полностью тистхати. Тистхати — значит, он находится там. Он двумя ногами стоит, у него есть опоры, он понимает этот путь, он идет по этому пути.
До этого у нас есть много сомнений. Даже если у нас есть вера, даже если у нас есть хорошее общение, сомнения есть.
Кришна говорит об этом в 4-й главе Бхагавад-гиты. Он говорит, что если человек не избавится от сомнений, то он погибнет. Сан-шаятма винашьяти — потеряется, он снова вернется в какую-то материальную сферу.
И до тех пор, пока у меня есть внутренние программы, сомнения - это означает, что у меня есть внутри сомнения. Это означает, что я держусь за какие-то вещи. Как правило, человек держится за свои программы.
Почему этот этап такой сложный? Потому что человек не понимает, до какой степени он привязан к каким-то своим, может быть, негативным вещам. Потому что все эти негативные вещи помогали ему, служили ему добрую службу здесь.
Нитарам тистхати ништха. Когда человек достигает уровня ништхи, то у него уходят все сомнения. У него еще нет очень яркого позитивного духовного опыта.
Но он уже вышел из-под влияния материи в виде грубой материи, в виде своего тела и главное - тонкой материи в виде ума и различных программ, которые действуют в нашем уме в виде каких-то нейронных сетей и всего остального.
Но когда человек достигает этого уровня, то его сознание становится прозрачным и обретает способность отражать духовные эмоции более возвышенных людей.
Шри Чайтанья Махапрабху определяет этап ништхи как бхава-маха-даваналя-нирвапана: человек перестает страдать в материальном мире, страдать прежде всего от своей исхода... [SKIP] своей иллюзии.
Но вслед за этим он начинает отражать какой-то духовный вкус, его сознание очищается до такой степени, что оно может поймать лучик духовной энергии, отразить его.
Иногда, даже на начальных этапах, человек получает какое-то подобие или тень духовного вкуса. Но это еще не совсем то. На уровне ручи на следующем этапе вкус становится очень ярким.
Я помню очень хорошо, как однажды я давал какую-то лекцию и говорил о том, что человек ставший на духовный путь должен стараться воздерживаться от каких-то незаконных сексуальных отношений в
конце концов победить вожделение. Вопрос из аудитории ожидаемый был в том, что ну как же жить-то без этого, потому что это придает жизни очень большую яркость.
Я хорошо очень помню эту эмоцию, выраженную в вопросе: как же без этого яркого чего-то жить, без этого, без этих, без этого спайса, без этих специй или остроты какой-то? Так вот,
когда человек достигает уровня ручи, то он получает гораздо более яркие ощущения в своем духовном опыте: любое соприкосновение с Богом, с Кришной, со святым именем, с тем, что несет в себе духовную энергию, вызывает у него бурю эмоций.
И дальше эти эмоции развиваются, пока не достигают стадии зрелой любви к Богу. Ну, это уже, скажем так, в значительной степени умозрительное рассуждение. Я думаю, что нет смысла идти дальше.
Дай Бог достичь этого уровня ништхи и получить реальный духовный вкус и духовный опыт. Все остальное — это уже очень сокровенные вещи, углубления этого опыта в отношениях с Богом.
Поэтому обычно мы не очень много распространяемся на этот счет, хотя мы должны знать теорию.
Смысл еще раз в том, чтобы осознать себя свободной душой, которая находится в свободных любовных отношениях со своим источником, Богом - это цель.
Спасибо большое, Махарадж. Прям такой семинар по нектару преданности. Спасибо большое.
Скажите, а то есть, получается, что до анартха-нивритти у нас вообще такой путь неосознанный, да, и он в основном как бы на вере в своего наставника, да, то есть на каком-то примере каких-то преданных, каких-то духовных людей.
Рост осознанности в процессе практики
То есть более-менее осознанная практика, духовная практика начинается с уровня анартха-нивритти, правильно? Да.
Человек не понимает: духовность или духовное развитие — это рост осознанности, то есть рост способности к интроспекции, рост способности посмотреть на то, что происходит у меня внутри. И это случается не сразу.
В этой книге, как я уже сказала, я делаю некую параллель между развитием человека и развитием духовным развитием — развитием души, развитием духовного эго.
Мы можем видеть, что маленький ребенок не очень осознает, отдает себе отчет в том, что он делает. Потом он вырастает, достигает какого-то еще уровня. Он сначала младенец, потом он ребенок, и потом он становится подростком.
Подросток - это тот этап, когда человек начинает задумываться, переоценивать какие-то ценности, смотреть. До этого он в большей или меньшей степени был бессознательным, строго говоря.
То есть если опять же проводить последовательно эту аналогию, то вначале человек учится говорить. Правильно, маленький ребенок, с чего начинается его развитие, он учится говорить. Точно так же, на начальном этапе человек,
когда он начинает общаться на уровне саду-санги, он осваивает некую терминологию духовную, он осваивает некие формулы готовые: «Я — не это тело», и он говорит это, часто не отдавая себе отчета в том, что это такое.
Как дети, они иногда произносят какие-то умные слова, которые они услышали, но не очень понимают, о чем идет речь. Точно так же, на первом этапе человек учится говорить.
Потом, после того, как он освоил речь, он начинает действовать. Ему очень важно освоить свое тело, освоить какие-то навыки. Он действует. Подобно этому, на этапе баджана Крии человек начинает действовать.
И только потом человек начинает учиться думать. То есть сначала человек учится говорить, потом действовать, а потом думать. И та же самая история происходит с человеком на духовном пути.
Сначала человек осваивает некую, скажем так, грубо говоря, некую теорию или язык, терминологию, какие-то слова, а потом
он начинает действовать, то есть он более осознанно, может быть, слушает, читает, поет киртан, но все равно он еще думать не научился. Думает, он еще по привычке, какими-то автоматическими штампами.
На этапе анартханеврити человек начинает думать как душа, подобно тому, как подросток, начинает думать как некая самостоятельная личность.
А то, что он думал, было в основном все то, что он почерпнул — либо со слов учителей, либо со слов родителей, либо со слов сверстников, он не думал сам.
Поэтому да, только на уровне анартха-нивритти пробуждается способность думать как душа. То есть приходит осознанность. Приходит осознанность. Осознанность души, то есть именно то сознание Кришны, о котором...
Да, человек понимает, что вот это я, как душа, а это мой ум с его штампами или с его программами. Вот есть один такой бизнес-тренер, и он дает очень интересные советы. Например, как планировать свой день.
Причины духовных кризисов и препятствий
Он говорит: то, что вы запланировали, это хорошо, но важно запланировать то, что вам будет мешать выполнить то, что вы запланировали. То есть, другими словами, планировать определенные препятствия.
Что происходит с преданными на духовном пути, почему они отходят? В какой-то момент они перестают следовать тем же наставлениям духовных учителей. У них пропадает интерес, вкус общения с вайшнавами, что происходит?
Кризисы есть на любом пути. Они есть у обычного человека: у него развивается кризис среднего возраста, переход от детства к подростковому возрасту — это очень большой кризис какой-то внутренней перемены.
Как я уже говорил, преодоление кризиса, успешное преодоление кризиса приводит к тому, что люди более интегрированы в общество, а неуспешное преодоление, непреодоление его приводит к тому, что человек изолируется в большей степени, то есть он уходит из общества.
Поэтому человек может уйти из общества вайшнавов на любом этапе духовного развития. Когда человек переходит с одной ступени на другую, переход с одной ступени на другую — это всегда кризис.
Потому что кризис означает появление некого нового качества. Человек может уйти на этапе веры, не перейдя на следующий этап, человек может не перейти на этап
садху-санги или садху-санги, не перейти на уровень бхаджана-кририи, в бхаджана-кририи не перейти на уровень анартха-нивритти: кто-то уходит, кто-то изолируется, замыкается в себе, и как бы по-прежнему практикует, но в меньшей степени интегрирован в общество преданных, у него возникает какое-то большее недоверие.
Кризис может произойти на этапе перехода от уровня
анарха-нивритти до ништхи, кризис может произойти при переходе от ништхи к ручи. То есть человек должен знать об этих кризисах и что его ожидает, но в конечном счете есть одна вещь, которую человек должен хорошо понимать, идущий по духовному пути - это аббаратха.
Это главное препятствие - оскорбление. Эти оскорбления могут проявляться по-разному, в зависимости от этапа человека, от его отношений, от конкретных задач.
Но преданные обязательно должны знать о каких-то препятствиях, которые нас подстерегают. Можно сравнить с... Я помню, однажды я ехал по навигатору. Меня везли по навигатору, мы опаздывали в аэропорт. Навигатор нас очень правильно вел. К сожалению, он не знал, что в каком-то месте идет ремонт дороги.
И мы чуть не опоздали в аэропорт из-за того, что навигатор не знал об этом препятствии. Дорога может быть хорошей, но просто если мы не знаем о препятствиях, которые подстерегают нас на пути, мы не достигнем цели.
Проблема идеализации и кризис доверия
Как я уже говорил, первый очень существенный критический этап - это возникновение веры, когда мы видим некоего носителя истины. И начинаем доверять ему.
Одновременно с этим, что происходит у человека, он увидел какого-то человека, у которого у него появилось инстинктивное доверие. Ему хочется дальше слушать этого человека, развивать отношения с ним.
Но при этом тут его подстерегает первый кризис — кризис как раз доверия. Этот кризис может быть вызван с его неправильным пониманием или, может быть, с неправильным поведением другого человека, что мы видим, причем это характерно для всех людей на духовном пути?
Вначале для человека, чтобы у него появилось доверие к духовному пути, он должен увидеть некого другого человека — носителя этой истины, и желательно, чтобы тот показал какие-нибудь чудеса. Если чудо покажут, то тогда я поверю.
И очень часто на этом первом этапе кризис бывает связан с тем, что человек идеализирует кого-то, в кого он поверил.
Вместо того, чтобы понять, а что же действительно несет этот человек, человек начинает приписывать садху, или гуру, или учителю, или просто своему наставнику какие-то невероятные добродетели. Иногда мистические свойства.
Я видел это очень часто. Человек слушает кого-то, у него возникает вера, но для того, чтобы, так как у него нет достаточных оснований, чтобы верить ему во всем, он начинает приписывать ему какие-то необычайные качества.
Я скажу смешной случай из моей собственной жизни.
Я начинал какие-то робкие попытки практиковать сознание Кришны в Советском Союзе, где машин не было тогда, машина была просто очень большой роскошью. Я очень хорошо помню, как я разговаривал с моим другом, который, собственно, познакомил меня с сознанием Кришны.
И он должен был ехать навстречу с духовным учителем. Тогда, Харикеша, с вами, в 90-м году, после какого-то перерыва, не в 90-м, а в 80-м году, до перестройки задолго, он приехал тайком инкогнито в Россию.
Я помню, как я тогда очень далеко находился от общества преданных с очень большим недоверием относился ко всему, но другу своему доверял.
Я очень хорошо понимаю, что вся моя вера была основана на доверии, конкретно к нему, к его цельности, к его чистоте. Он мне сказал, заявил, что он едет на встречу с каким-то там великим йогом.
Я так поежился внутренне, потому что я не понимал, что за великий йог. Я спросил, что за великий йог. Он говорит: он вообще очень крутой, великий йог.
Он может водить все марки машин. Да, смешной пример: наивный пример человека, который начинает духовный путь. Но ему нужно так или иначе найти какие-то достаточно...
У него нет внутри достаточных оснований, чтобы верить, духовных оснований. У него нет критериев выбора. И он естественным образом пытается заменить эти критерии какими-то доступными ему средствами.
В данном случае все машины может водить, или он чудеса какие-то делал там. Очень часто люди именно на этом этапе попадаются на шарлатанов, которые делают чудеса.
Поэтому я сказал, что на этом этапе очень важно преодолеть этот кризис доверия и понять, почему я доверяю этому человеку, где
где его садху, выражаясь санскритом, в чем его святость заключается, в том, что он делает какие-то фокусы, или в том, что он красиво говорит, или в том, что он еще какими-то материальными талантами обладает, например, красиво поет, или есть какие-то другие
внутренние критерии, и вот этот первый кризис - это кризис идеализации, и когда я сталкиваюсь с какими-то представлениями, с какими-то проявлениями этого человека, которые не укладываются в мой нарисованный образ, я могу потерять веру. Причем глупо.
В жизни Бхактисиддханты Сарасвати был такой человек, достаточно развитый, какой-то молодой человек, который хотел стать его учеником.
Он потерял веру в Бхактисиддханту Сарасвати, когда увидел его просматривающим бухгалтерские книги и проверяющего какие-то там дебеты и кредиты, у него это не вязалось с каким-то идеалистическим образом садху, которого он у себя построил.
И, собственно, вот это первый кризис, который человек проходит.
Нестабильность практики и подмена целей
Кризис доверия - когда он не понимает, почему он доверяет этому человеку, у не у него есть достаточно критериев, он не понимает, что ему нужно делать.
Точно так же есть второй кризис - кризис независимости - когда человеку нужно поставить себя в зависимость. Он уже слушает садху, он выбрал его. У него есть вера в этого конкретного человека. Он его слушает.
Но ему очень сложно взять на себя конкретные обязательства. И он может годами приходить, слушать, говорить, у вас замечательные лекции были, слушать все лекции.
Но так и не сделать этого следующего шага - принятия каких-то конкретных обязательств духовной жизни. Ну и так далее. На каждом этапе это можно назвать апарадхой, да. Апарадха - это некая общая вещь.
Апарадха - буквально то, что отводит нас дальше от этого духа или настроения, поклонения Богу.
Но да, на первых этапах это в основном какие-то оскорбления, связанные с нашими неверными представлениями о носителях духовной истины. Очень интересно, хорошо, очень интересно.
Если можно, хотя бы коротко, да, вот вы сказали, что первое - это идеализируют, когда предают своих наставников, духовных учителей. А второй этап - это нежелание или неспособность,
но, скорее всего, наверное, все-таки нежелание брать какую-то ответственность. А вот следующие, вот следующие какие-то?
Следующие этапы — но они очень ярко описаны Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в «Мадхурья-кадамбини», где он объясняет анишчху, бхаджана-крию, утсаха-майи, гхана-таралу, все эти семь или шесть подэтапов на уровне бхаджана-крии. Человек сталкивается с этими шестью проявлениями внутренней нестабильности: сначала первый начальный энтузиазм, который потом сменяется некой такой синусоидой. Когда иногда у меня есть энтузиазм, иногда меня одолевает апатия, а
потом какая-то моя неспособность следовать обетам и так далее. Все они описаны.
В конце концов, тараṅга-ранги, когда человек просто наслаждается каким-то достигнутым положением, славой, знаменитостью — это всё проявление нестабильной практики преданного служения.
И если назвать все эти кризисы одним словом, то это кризисы подмены цели, кризисы каких-то подмен. Когда я не очень понимаю, что мне нужно, и принимаю что-то за цель, скажем так.
Ну, какие-то подмены, которые происходят на духовном пути.
Еще раз, Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» очень подробно, очень ярко описал, что происходит с таким человеком по мере того, как он преодолевает, идет дальше, какие проблемы у него возникают.
Ну, то есть, если рассказывать подробно, то сначала это начальный энтузиазм, который потом сменяется спорадическими усилиями. То человек говорит: да, да, да, все хорошо. Потом все плохо, все мне не нравится.
Потом его начинает шатать, и он думает: а что мне делать: то ли мне остаться грихастхой, то ли мне развестись, то ли мне брахмачари быть.
Он не понимает, что делать, ему постоянно хочется менять какую-то свою внешнюю ситуацию. Потом он понимает, что он не может следовать каким-то обетам, которые он дал. У него появляются очень сильные материальные желания.
Эти сильные материальные желания уводят его, и у него возрождается какой-то вкус, который был до этого. Потом он дает какие-то духовные обеты.
Например, читать там больше кругов, 64 круга. И начинаются битвы на этом уровне.
Потом, когда он победил в этой битве, все начинают вешать на него гирлянды, осыпать лепестками, кричать: ой, когда он появляется, приносить ему лучший прасадам. Он думает: а вот она, бхакти, я уже получил бхакти.
То есть, все это некие подмены на духовном пути, или я не помню сейчас, как я их более точно определяю, но это определенные кризисы, с которыми человек проходит на уровне аништхи бхаджайи нестабильного служения.
Преодоление испытаний под руководством Кришны
И на уровне анартха-нивритти он конкретно совершенно сталкивается с последствиями какого-то своего, может быть, неправильной практики преданного служения в том числе, или с глубинными очень глубокими программами, которые в нем сидят и которые не ушли, либо с какими-то вновь приобретенными программами, которые он обрел уже здесь, в обществе преданных на духовном пути.
Надо понимать, что по духовному пути ведет нас Кришна, и Он ведет нас именно по такому пути, через такие препятствия, которые нам нужно пройти, чтобы мы с чем-то столкнулись. Он понимает.
Мы не избежим тех препятствий, которые нам уготованы по проблем, которые у нас есть. — это проявление каких-то внутренних проблем, которые у нас есть.
Их нам надо преодолеть. Если их нету, то и преодолевать ничего не нужно будет. И все будет очень просто.
Для простых беда заключается в том, что большая часть людей достаточно сложно организованы, в плохом смысле этого слова - то есть, у них есть очень много каких-то комплексов и проблем.
Поэтому не то, что такой человек может найти себе какую-нибудь тихую гавань, где он сможет уклониться от всех этих бурь. Кришна все равно выведет его.
Я видел ситуацию в 1998 году, когда Харикеш Махарадж так или иначе у него был какой-то кризис, который он прошел по-своему, своим способом, и он официально отказался от статуса гуру и саньяси и так далее.
Очень многие люди, которые до этого были, как вы сказали, убеждены полностью, они задумались. Я в свою очередь стал думать, а зачем, собственно, все это было сделано?
Я понял, что все это было сделано как раз для таких людей, которые думали, что вот я сейчас просто буду что-то одно делать. И вот мне пообещали, что этого будет достаточно, чтобы я вернулся в духовный мир.
Именно для таких людей произошла. Ну, она для всех произошла.
Это было очень полезно и очень очищающее внутреннее событие в том смысле, что оно было трагическое, но оно заставило всех людей переоценить то, во что они до этого верили слепо.
И кто-то сохранил веру, но она стала у него глубже, кто-то перестал в это верить во все. То есть, по сути дела, даже если мы пытаемся заслониться
от Кришны с помощью практики сознания Кришны, это выражение Шрилы Прабхупады, что Арджуна хотел убежать от Кришны с помощью сознания Кришны, то есть с помощью каких-то аргументов, которые выглядели духовными.
А даже если мы пытаемся где-то отсидеться, то не получится ничего.
Кришна все равно устроит так, чтобы поставить нас лицом к лицу с какими-то нашими проблемами, и дать нам возможность ответить на вопросы, на которые мы должны ответить.
Потому что не случайно это Джива Госвами пишет в Сандарбах, что бхакти - это диалог всегда, а не случайно Бхагавад-гита написана в виде диалога.
И этот диалог, он в том числе и внутри нас происходит. Кришна задает нам вопросы, мы должны на них отвечать своими поступками. Иногда мы задаем вопросы Кришне, Он отвечает нам, как-то устраивая какие-то ситуации.
Обучение распознаванию ответов Бога
То есть бхакти - это всегда диалог, и Кришна ведет нас по этому пути. Как увидеть, что Бог разговаривает с нами, что это не наша шизофрения, что это действительно ответ Бога.
Человек должен понимать, что Бог таки с ним разговаривает. Он не должен. Сроки разговаривать. Конечно, Он не должен, может быть, слишком поспешно приходить к каким-то поспешным выводам. Но весь этот мир - это большая школа.
И Бог главный учитель в этой школе. Он учит нас. Все события нашей жизни — это Его разговор с нами.
И вначале мы должны очень хорошо услышать записанную речь Бога, потому что когда Кришна разговаривает с Арджуной в Бхагавад-гите,
это Его речь, обладающая авторитетом. Так он там дает ответы на какие-то вопросы, которые есть у нас.
Но когда мы хорошо поняли, что он хочет нам сказать, потом мы должны всё равно попытаться понять, как Он то же самое говорит нам через каких-то людей других, через события нашей жизни.
Иначе говоря, мы не должны торопиться, объявлять всему миру, что вот Бог со мной сегодня поговорил таким-то образом. Это чисто наше внутреннее дело между мной и Богом.
Но делать вид, что Бог со мной не говорит, тоже неправильно. Я должен все-таки спрашивать: а что, что, что. И если я очень искренне подхожу к этому, то Бог даст мне знать на моем уровне, что он хочет мне сказать.
Либо он пришлет ко мне человека. Я знаю очень много таких случаев, когда человек задавался глубоким внутренним вопросом внутри, Кришна отвечал ему, и он понимал, что вот он ответ Кришны, который пришел.
Я могу рассказать маленькую историю своей жизни. Я помню, как у меня был кризис определенный в моей жизни, когда я в общем-то хорошо устроился.
Все кризисы - это когда человек обретает некую зону комфорта, Кришна ему говорит, нет, надо идти дальше.
А вначале, когда мы только начинали проповедовать, у нас была хорошая очень ятра, хорошие отношения, маленькая группа людей, все любили друг друга, мы хорошо общались. Одновременно с этим мне нужно было ехать в Швецию.
Меня звали там, а я не хотел вообще никак.
Я всё время, каждый день практически вспоминал о том, что нужно что-то делать. Я думаю: ну потом, потом, у нас и всё хорошо, я делаю всё, я повторяю мантру, мы встречаемся, у нас киртан.
Я помню, как в какой-то момент очень отчетливо был услышан мной звонок.
С одной стороны, Киртирадж, который заведовал тогда российской программой, советской программой для советских преданных, Он присылает мне завуалированную, зашифрованную телеграмму: Жду тебя, приезжай и так далее.
И одновременно с этим практически в тот же день меня вызывают в прокуратуру и говорят: нам надоели все твои фокусы, мы заводим на тебя уголовное дело и посадим тебя. И тогда я понял: ну да, вот намёк понял.
Это было очевидно, что два этих события совершенно независимых друг от друга они произошли практически чуть ли не в один день.
Я понял, что мне надо как-то хорошо мне ни было, надо паковать чемоданы, что я, собственно, и сделал тогда. Но я уверен, что у каждого человека есть много таких примеров в своей собственной жизни.
Иногда мы, будучи рациональными существами, ну, как бы, не допускаем, что это было так, но Кришна так или иначе с нами разговаривает.
Роль духовного общества и преодоление недостатков
И если мы хотим Его услышать и понять, Он даст нам возможность понять, что Он хочет. Не хотим, все равно даст возможность.
Вот ИСККОН как общество, да, общество преданных, духовное общество, и возвращаясь опять же к теме нашей беседы, этапы духовного роста, в обществе ИСККОН Хорошо прогрессировать. Почему хорошо?
Но тут же, с другой стороны, здесь много также и препятствий. То есть есть же кого покритиковать. Но ведь есть.
Когда еще сердце не очищенное, да, этот вкус критики просто тут развивается, и таким образом мы даже можем причинить себе очень большой вред в духовной жизни. Может быть, тут же из этого вопроса и другой вопрос истекает.
Может быть, стоит самому прогрессировать, уехать куда-то на Радха-кунду или в Гималаи, еще лучше, там вообще никого нет.
Шрила Прабхупада отчетливо, ясно говорит в Четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» в одном из комментариев: что человек, который думает, что он может развиваться один вне общества преданных, он просто бредит, у него галлюцинации.
Это невозможно. Человек не может вне общества преданных развиваться, потому что ему нужны очень много ему нужно от других. Мы не независимы. И особенно мы не независимы в пути бхакти,
потому что путь бхакти - это путь отказа от своей независимости. Любая попытка эту независимость всеми силами сохранить, уезжая куда угодно, она в конечном счете ни к чему хорошему не приведет.
Поэтому мы должны зависеть от общества преданных, но в то же самое время в обществе преданных в нем есть очень много проблем. Во-первых, в самом обществе объективно есть много проблем, потому что в нем есть мы.
Если бы не было нас, то не было бы и проблем. Так как оно состоит из людей с проблемами, то в нем, естественно, будут проблемы. Очень много проблем на всех уровнях.
Если человек сосредотачивается на этих проблемах, находясь в обществе, то, конечно, у него были какие-то свои проблемы, а тут он пришел в общество, где много других проблемных людей. Он думает: а зачем мне такое общество нужно? У меня проблем стало больше. С тех пор, как я пришел.
Такие вещи мы видели. Есть много других каких-то неблагоприятных сценариев.
В чем беда любого социума? В том, что социум — это материальная вещь. Хотим мы или не хотим — любое общество... Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил: любая организованная религия превращается в оплод материализма.
Любая организация так или иначе зависит от денег, зависит еще от каких-то материальных вещей. И начинается множество всевозможных подмен.
Поэтому искусство заключается в том, чтобы принимать все самое хорошее из общества преданных и одновременно с этим не принимать плохого того, что там есть.
Именно поэтому, осмелюсь предположить, Шрила Прабхупада так любил цитировать Чанакью Пандита, который говорит, что разумный человек — он берет золото даже из грязи. То есть он видит золото и берет это золото из грязи, он не морщит нос и не говорит, что мне не нужно это золото, которое находится в грязи.
Если есть золото, то нужно его взять. Но при этом это не значит, что нужно также набрать этой грязи, нужно взять это золото и отмыть.
В ИСККОН есть много замечательных вещей, замечательных людей, замечательных преданных. Если мы ищем их, мы найдем их. Если мы будем искать проблемы, мы найдем проблемы.
Весь этот мир устроен именно таким образом, что человек находит в нем то, что он ищет.
Если я хочу найти проблемы, я найду проблемы, я найду все оправдания для себя, чтобы не заниматься практикой, чтобы утратить веру, или чтобы оскорблять кого-то. Все возможности тут есть для этого.
И они основательны, я буду прав абсолютно. Я любому человеку на суде докажу, что я прав. Беда в том, что я обманываю сам себя при этом.
Если я хочу духовно развиваться, я пришел в общество преданных не для того, чтобы сосредотачиваться на всем этом, а для того, чтобы найти то, что мне общество преданных может дать, — оно может мне это дать.
Если я захочу искать это, я найду это. Если я захочу искать другие вещи, я найду другие вещи. Все зависит, в конце концов, от моего вкуса и от цели, которую я перед собой ставлю.
И, как правило, люди, которые сосредоточиваются на всех этих недостатках, — это люди, которые потеряли цель, которые не очень понимают, в чем их цель. Им кажется, что их цель отныне состоит в том, чтобы разоблачать недостатки других людей. Они не понимают, что тем самым они просто хотят гордиться.
Они просто говорят, что я лучше других, вот и все. Или у них есть еще какие-то внутренние проблемы, которые они таким образом пытаются ложно решить.
Мы пришли в общество преданных, чтобы решить все проблемы, решить их настоящим образом, но общество преданных также предлагает множество ложных вариантов решения, как и любое другое общество. Поэтому, ну, выбирать нам — думайте
сами, решайте сами. Махарадж, вот еще про наше общество. Конечно, практиковать, вы говорите, что это Шрила Прабхупада, приводили слова Шрилы Прабхупады, что это невозможно, да, то есть самостоятельно.
И вот если взять наше общество, как исконную организацию, то есть вы можете так коротко рассказать или проследить?
Ведь он тоже как живой организм, да, то есть ИСККОН. Он тоже развивается, тоже, может быть, духовно, как... Да, тоже проходит через какие-то кризисы. Можете сказать, что ИСККОН-общество стало другим?
Допустим, каким образом оно стало другим?
Этапы развития вайшнавского общества в России
То есть какие он этапы прошел, да, ну, коротко, и что предстоит еще пройти? Что касается российского ИСККОНа, то он проходил какие-то определенные, конкретные, совершенно очень четко очерченные этапы.
Первый этап - это период какого-то подпольного развития, когда преданные были вне закона, и это был период той самой шраддхи, какой-то очень своеобразный, что ли.
Когда у людей была очень сильная вера, но подчас не очень глубоко обоснованная.
Там были свои очень большие проблемы, и самая большая проблема, конечно же, того периода — было отсутствие книг Шрилы Прабхупады, отсутствие каких-то авторитетных представителей, которые могли бы объяснять то, что находится в этих книгах.
Потом произошла перестройка в девяностые годы и бурное развитие общества сознания Кришны со своими проблемами и со своими какими-то... Мы вышли из подполья, и многие не смогли этого этап легализации перенести, потому что в первый период было очень много сладкого всего.
Люди знали друг друга, люди зависели очень сильно друг от друга, люди находились под этим большим прессом, и вдруг все стало легально. Ушел этот запретный вкус, и в то же самое время ушли отношения какие-то, которые были в то время.
Но это закономерный этап, следующий этап развития. И он был очень экспансионистский, когда мы расширялись взрывообразно, и взрывообразно расширяясь... ну, взрывообразно? А что вы имеете в виду?
Ну, как есть так, книга даже Харе Кришна, взрыв Харе Кришна, Хаягривый пробул. У нас в Советском Союзе тоже происходило это.
Ну, когда вдруг большое количества от там книг, которые выпускались тиражами десятков экземпляров, вдруг миллионными тиражами стали распространяться книги.
Когда на троллейбусах была реклама, эти книги могут изменить вашу жизнь. В метро была реклама, «Бхагавад-гита как она есть», и так далее. Берите все, телевизионные передачи, еще что-то такое. Следующий этап.
И он сопровождался какими-то ошибками серьезными. Там было много всего хорошего. Для меня это очень дорогой этап, в каком-то смысле, потому что он дал мне вкус, очень большим преданием внутреннего.
Но мы совершили много ошибок, мы оскорбляли других людей очень часто. Мы были фанатиками, и это, соответственно, люди платили нам такой же монетой. Возник некий образ такого оголтелого фанатика-кришнаита.
Потом начался другой какой-то этап, более внутренний, когда началось развиваться вайшнавское образование, люди углублялись. Там тоже были свои проблемы, и свои сложности, ну и свои хорошие вещи.
Тогда появились фестивали вайшнавские, какие-то ретриты, образовательные программы, бхакти-шастры, еще что-то такое. А потом появился еще один очень сложный этап, на мой взгляд, когда стала
развиваться такая широкая проповедь, но уже не за счет прямых ангпредного (опять не распознано чисто, но пусть будет хоть так) служения, а то, что мы называем косвенной проповедью.
Она не всегда косвенная, но проповедь через какие-то, ну скажем так, не непосредственно через бхакти, стали приходить тоже люди определенного плана. Вот так точно так же, как в 90-е годы.
В 80-е годы приходили люди совершенно определенного плана. Как правило, люди очень сильно диссидентски настроенные, находившиеся в очень сильной оппозиции к официозу.
В 90-е годы пришло очень много людей, потерявшихся немножко маргинальных, которые не смогли даже социализироваться или приспособиться каким-то образом. Это же время, когда в Советском Союзе идеология была разрушена, и
полностью все государства разрушили. Да, много было поломанных судеб, которые не могли приспособиться, им нужна была какая-то идеологическая система.
Они приходили в том числе сюда, потом стали приходить какие-то другие люди.
Проблема переизбытка информации в современном мире
Потом стали приходить люди, которые пришли. Ну, по другому каналу к нам вот. И это тоже создало определенные проблемы. Создают определенные проблемы.
Сейчас, на мой взгляд, очень большой проблемой нашего общества является избыток информации.
Если в первый, самый первый период проблемы был недостаток информации, то сейчас абсолютный переизбыток информации, причем подчас не очень согласованной друг с другом, когда люди получают разные, иногда противоречивые сигналы, ну, человек слушает разных проповедников.
Разные проповедники делают разные акценты, и он не знает, кому из них, кого из них слушать.
Они вроде бы все опираются на Шрилу Прабхупаду, вроде бы все ссылаются на него, на его книги. Но у каждого своя подача. Причем подчас эта подача очень сильно отличается друг от друга.
У человека возникает некий хаос в голове, он не понимает вообще, куда его зовут.
И это проблема, скажем, какие-то там группы, которые говорят, только Шрила Прабхупада, в этой философии есть какая-то объективная основа хорошая? Там абсолютно неправильные методы, оскорбительные и так далее.
Но есть основа здорового — это ответ на вот этот, вот, на что ли, на какую-то на потерянность.
Человек приходит в общество преданных, он иногда теряется тут, потому что у него нет этого ясного вектора, который был, например, в те же самые 90-е годы.
В 90-е годы многие люди получали гигантский духовный опыт, потому что они приходили в общество очень заряженных людей, которые были направлены к одной цели.
Там было много фанатизма, но этот фанатизм у него была позитивная сторона. Люди реально получали что-то хорошее. Нам нужно решать как-то эту проблему.
Такие курсы, как, например, «Ученик в ИСККОН» — это один из элементов решения этой проблемы.
Когда человеку говорят: сначала сосредоточьтесь на Шриле Прабхупаде, читайте книги, попытайтесь ясней понять, что именно Шрила Прабхупада говорит вам. Сосредоточьтесь на духовной практике.
Потом только расширяйте свой кругозор - потому что люди действительно иногда теряются в этом море информации и о море каких-то авторитетов, истинных или ложных, и они не могут ориентироваться в нем.
Это одна из тех проблем, которая стоит перед нами. Хотел пожелать всем преданным, чтобы они сосредоточились на духовной практике, потому что залогом успехов духовной практике является сосредоточенность на цели.
И достигли в конце концов этой цели. Если они достигнут этой цели, все проблемы их и одновременно общество будут решены. Чем больше будет таких людей, тем меньше будет проблем в нашем обществе. Спасибо большое.
Спасибо большое за встречу. За много такой интересной, полезной информации, которую, я думаю, еще нужно время, чтобы все осмыслили. время, чтобы все осмыслили. Спасибо вам большое.