Шримад-Бхагаватам 6.5.23
Бхакти Вигьяна Госвами · 2001
Главы
История сыновей Дакши и Нарады
Харяшвы во всем были примерными сыновьями, но, к Харьяшвы во всем были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарады Муни, они ослушались Отца. Когда Нарада принес Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь. И неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей.
Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, были благовоспитаны, образованы и во всех отношениях примерны. Послушные воле Отца, они отправились совершать аскезу, чтобы произвести на свет сыновей, достойных продолжателей рода.
Нарада же воспользовался их благонравием и просвещенностью и убедил юношей не вовлекаться в мирские дела, а направить свои добродетели на более достойную цель — освобождение из материального плена.
Харьяшвы последовали наставлениям Нарады Муни, но когда об этом узнал Праджапати Дакша, он не обрадовался за сыновей, а пришел в отчаяние. То же самое происходит и сейчас.
Мы стараемся привести в наши движения как можно больше молодых людей, потому что заботимся об их истинном благе. Но родители из-за этого негодуют и выступают против нас.
Разумеется, Праджапати Дакша не стал выступать против Нарады Муни. Но позже, как мы узнаем из последующих стихов, на благодеяние мудреца он ответил проклятием.
Так уж устроен материальный мир. Материалистичные родители всегда хотят, чтобы их дети обзавелись потомством, добились процветания и продолжали гнить в болоте мирского бытия. Они не расстраиваются, когда их дети опускаются и становятся никчемными людьми, но очень
огорчаются, когда те приходят в наши движения, чтобы достичь высшей цели жизни.
Итак, мы видим, что родители враждуют с движением сознания Кришны с незапамятных времен. И даже Нарада Муни не смог избежать их нападок. Однако Нарада не отказался от своей благородной миссии, стремясь спасти падшие души, всех, кого только возможно. Он не перестает играть на своей вине, оглашая весь мир божественными звуками.
Нау Вшну падая Крина пращая Будда, Сримвати Бхативинта свами. На сте Гуравни пра Супраджаством, Шучам Падам.
Харьяшвы во всем были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарады Муни, они ослушались Отца. муни, они ослушались Отца.
Бог как средство исполнения желаний
Когда Нарада принес Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь, и неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей. Здесь мы встречаемся с реакцией Дакши на потерю своих сыновей.
И на первый взгляд такая эмоциональная реакция Дакши может показаться удивительной. Потому что Дакша — не обычный человек, не просто какой-то обыватель, который ничего не знает о Боге.
Всего за одну главу до этого мы видели, как сам Дакша молился Вишну. И он вознес такие удивительные молитвы, что Вишну сам предстал перед Ним.
Вишну сам предстал и сам сказал: «Можешь у меня ничего не просить, я знаю, что ты хочешь». Я и так исполню твои желания. То есть он ни в коим образом не был обычным человеком, и он знал о высшей цели жизни.
Он знал, что есть Бог. Этот Бог сам предстал перед Ним, Он увидел его воочию, этот Бог исполнил все его желания, и тем не менее, из-за привязанности, когда его сыновья покинули дом,
чтобы найти этого самого Бога, о котором он молился, он очень огорчился и подумал: Ну что ж такое, у меня внуков не будет.
На самом деле, самая большая причина, по которой родители расстраиваются, когда дети уходят в сознание Кришны - это то, что у них внуков не будет. Но на детей они уже давно рукой махнули. Но внуков - понятно.
Этого удовольствия нельзя их лишать. И Дакша расстроился из-за этого же самого. Он подумал, как же так? У меня было 10 тысяч сыновей, и он рассчитывал как минимум 10 тысяч внуков иметь.
И тут на тебе, из-за вмешательства этого странного Нарады Муни, ни одного не будет. Но это показывает привязанность.
Человек может даже обращаться к Богу. Что человек может молиться Богу и верить в Бога, и тем не менее, он смотрит на Бога как на средство. Для него Бог не является целью, Бог для Него всего лишь является средством,
удобным способом исполнения своих желаний. Одни люди исполняют свои желания без Бога, другие люди исполняют свои желания с помощью Бога. И это определенный уровень духовного развития человека. Не очень высокий уровень.
Мы можем видеть, что сейчас главным образом религия в мире играет именно эту роль, и люди воспринимают религию как именно способ или средство исполнения своих желаний.
Как недавно во всех западных газетах, по крайней мере во многих, прошла история одного человека. Западные газеты и любые газеты любят печатать историю неожиданного успеха.
Этот человек неожиданно разбогател, страшно разбогател. У него не было ни кола, ни двора, ничего особенного не было. В какой-то момент вдруг на него посыпались миллионы и миллионы и миллионы.
И был этот человек не просто обычным человеком, он был пастором, был религиозным человеком. И миллионы на него тоже не просто так посыпались.
Миллионы на него посыпались, потому что он вдруг, опять же, неожиданно для себя, он ничего
не особенно рассчитывал, он опубликовал маленькую книжечку: 32 странички всего. И книжечка эта состояла из молитвы, которую он отыскал где-то в Библии. В Библии в каком-то разделе есть молитва, где у Бога просит о материальном процветании.
Где специально авторитетные слова приведены, как нужно Бога просить, чтобы получить богатство и быть счастливым в этом мире.
Так этот пастор, он настолько воодушевился от этой молитвы, что он написал свои комментарии к этой молитве, объяснил их как следует, опубликовал книжку. И вдруг неожиданно эта книжка стала расходиться миллионами.
Он сам не ожидал, он думал, ну брошюрка какая-нибудь пройдет незамеченной. Сколько книг выходит? Но люди миллионами стали покупать эту книгу. Он там вышел в первую строчку среди бестселлеров.
И потом на него посыпались письма. Люди стали писать. Действует, работает, молитва действует. Я стал читать молитву. Лотерейный билет купил, выиграл лотерею. Я стал читать молитву. Я получил столько денег.
Я стал читать молитву. У меня повышение по работе прошло. Так сейчас он готовит новые издания этой книги с цитатами из этих писем, с подтверждениями того, что молитва работает.
Правда, в одном из интервью он признался скромно, что сам он повторял эту молитву 25 лет, прежде чем она сработала для него. Каждый день он ее перед сном повторял и ждал, когда же она сработала.
Ну, сработала в конце концов. Миллионы посыпались. И люди говорят: вот оно, вот она, материальная, духовная жизнь, вот она, цель нашего духовного существования. Вот они, молитвы к Богу, они работают, Богу нужно молиться.
Мимолетность материального счастья
Бог нужен для того, чтобы делать человека счастливым здесь. Однако проблема всего этого заключается в том, что человек привязывается к тому, к чему привязываться не стоит.
Он привязывается к этому бренному материальному бытию. И когда Народа стал проповедовать сыновьям Даксы, ему особенно и преповедовать-то не пришлось. Сыновья Даксы уже были готовы все это принять.
Нарада Муни сказал им какую-то таинственную загадочную загадку и ушел. Ему ничего не нужно было делать. Он увидел этих юношей, которые готовились совершать аскезу, которые готовы были уже воспринять Бога.
И он просто им сказал маленькую загадку. Они подумали над этой загадкой и сказали, махнули рукой и пошли своей дорогой. Не хотим больше размножаться. Не будем размножаться. Не до этого, у нас времени нет.
И при этом, когда они разгадывали этот ребус, который дал им Нарада, они все время повторяли одни и те же слова.
Какой смысл в этой бессмысленной деятельности — асат-карма? Асат — значит нечто нереальное, значит, нечто реально несуществующее. Какой смысл тратить что-то, тратить свою жизнь, драгоценное время, которое отпущены нам на что-то, что все равно уйдет, что все равно мимолетно.
Люди пытаются найти это и схватить это материальное богатство или поймать
люди пытаются найти это и схватить это материальное богатство или поймать за хвост птицу материального счастья, но все это мимолетно, как в пятой песне Шримад-Бхагаватам, деньги или богатство сравниваются с метеором. Метеор черкнул по небу, и все.
Так его нету. На мгновение казалось, что вот он светит, он такой привлекательный, но завтра его уже нету.
Можно спросить у людей, у которых были деньги, которые потом в какой-то момент вдруг исчезли. Деньги обладают такой способностью. Сегодня они есть, завтра их нету. И никто не знает, почему, зачем. Это метеор, который черкнул по небу.
Как в одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам Хамса-аватара, проповедуя четырем кумарам, он сравнивает это материальное бытие и материальное счастье со следом, который остается в воздухе, когда ночью, если ночью мы возьмем раскаленную головешку и будем размахивать этой раскаленной головежкой, то нам будет казаться, что от нее остался какой-то светящийся след.
То есть вот это вот мы размахиваем, этот свет остается, след остается в воздухе. Говорит, материальный мир - он точно такой же. На мгновение - этот свет есть там, но в следующем мгновении его уже нет.
Какой смысл привязываться ко всему этому? И многие люди понимают это. На самом деле не нужно быть семи-пядей во лбу, чтобы понять мимолетность материального существования.
Для этого не обязательно даже быть бхактой, преданным Кришны. Люди понимают это.
Марк Аврелий говорил, у него есть очень интересное сравнение: он говорил, что искать счастье в почестях и богатствах - это все равно что влюбляться в пролетающих птиц: стая птиц летит. птиц летит.
Мы думаем, дай-ка мы влюбимся в них. Но они уже прилетели, их уже нету. Какой смысл в них влюбляться? Или Лермонтов тоже говорил, что и скучный, грустный, некому руку
подать в минуту душевной невзгоды. Желание - что толку напрасно и вечно желать. А годы проходят, все лучшие годы. Желание. Человек пытается найти счастье в желаниях, в исполнении своих желаний.
Но что толку напрасно и вечно желать, можно постоянно желать, сменять одно желание другим. И искать в этом мельтешении и желании - удовлетворения или какой-то смысл, или вкус жизни.
Ну, что толку, а годы тем временем проходят.
Любить — кто об этом? — любить, но на время не стоит труда, а вечно любить невозможно. Всегда ли заглянешь, там прошлого нет и следа? Все то, что мы получили в этой жизни, в какой-то момент казалось существенным.
Но если заглянуть в себя, там ничего не осталось от этого прошлого. То, чем мы жили, от него ничего нет. Пустое все. И все, как там напрасно, не нужно, никчемно и ложно.
И Шрила Прабхупада говорит то же самое, что люди пытаются привязаться к этому. И в этом основная проблема, основная беда.
Когда мы видим, как люди напрасно растрачивают эти свои годы, лучшие годы, на погоню за призраками, то человек, знающий смысл жизни, не может не огорчаться.
Шрила Прабхупада заканчивает этот комментарий словами: Нарада Муни все равно, что вы там Дакша ни говорил, как бы он его ни проклинал, как бы его другие ни проклинали, он все равно будет петь Харе Кришна.
И громко петь Харе Кришна. Не просто петь. Так что все слышали. Так чтобы все услышали, что не нужно искать счастье в приходящем. Что счастье должно быть вечным. Что, чтобы называться счастьем, счастье должно быть вечным.
Если счастье приходящее, то это не счастье по определению, счастье должно быть бесконечным. Это тоже стих из Упанишад. Что нечто конечное не может быть счастьем. Что чтобы быть счастьем, счастье должно быть бесконечным.
Потому что душа бесконечна и неисчерпаема, и она не может довольствоваться чем-то конечным, тем, что имеет начало и конец. Как Кришна говорит в Бхагавад-гите: будда Он не ищет счастья в том, что имеет начало и конец.
По определению, если что-то имеет начало и конец, это значит, что мне не нужно там счастья искать. Мне нужно искать счастье в другом.
Цель и суть духовной проповеди
И проповедь заключается именно в этом. На самом деле, в чем суть проповеди?
Если мы посмотрим Шримад-Бхагаватам, Шримад-Бхагаватам, девятую песню Шримад-Бхагаватам, в основном В основном состоят из двух эпизодов, из двух типов эпизодов.
Либо из того, что человек занимается каким-то путем духовного самосознания, какой-то духовной практикой, Кришна приходит к нему, Вишну в той или иной форме является перед ним, и человек начинает возносить молитвы.
И другая тема Шримад-Бхагаватам — это то, каким образом проповедуют, одни проповедуют другим, как, например, в седьмой песне Шримад-Бхагаватам Прахлада Махарадж проповедует своим друзьям.
Он говорит, мои дорогие друзья, родившиеся в демонических семьях, и то он начинает им говорить. Вы напрасно тратите свое время. Тогда начинает говорить: что такое: человек живет, и он думает, что его жизнь полна.
При этом давайте посчитаем - просто чисто арифметически, так половину времени из отпущенных 100, человеку отпущенных 100 лет, половину времени он спит. Так, то есть из 100 лет останется 50.
Третья часть, ну, неважно, третья часть спит. Главное, что спит долго. Все зависит от того, какой человек. Есть человек, который спит и половину, и больше.
Это при том, что во времена Прахлады Махараджи еще телевизор не изобрели. Если бы в то время Прахлада хорошо знал о телевизоре, он бы сказал, что 90% своего времени и 100 лет ты перед телевизором просиживаешь, жуя какую-нибудь там картошку.
15 лет ты проводишь в играх бессмысленно. Первые 15 лет, последние 15 лет жизни ты в маразме проводишь. Еще минус 30 лет, и так далее. Какой смысл во всем этом? Какой смысл? В этом проповедь.
Проповедь заключается в том, чтобы показать человеку бессмысленность и никчемность материального существования, чтобы он не гонялся и не настрачивал напрасно свое время в погоне за призраками.
Как в Махабхарате тоже есть очень интересная история, которую рассказывает Бхишма, Бхишма, лежащий на стрелах, на ложе из стрел, после того, как битва кончилась.
И Юдхиштхира Махараджа обращается к нему и задает вопросы, мучающие его.
Махараджа Юдхиштхира спрашивает у него, задает ему самые главные вопросы. Он знает, что осталось всего несколько последних дней. Пока этот мудрец находится с нами, нужно воспользоваться его мудростью.
Он подходит к нему и задает один из вопросов. Один из этих вопросов, точно такой же.
Он говорит: Бхишма, скажи мне, пожалуйста, как убежать от времени, которое несется вслед за нами, как избежать этого, как достичь, как действительно достичь успеха в жизни, как сделать свою жизнь успешной, осмысленной, даже не просто успешной, чтобы в ней был какой-то смысл. Если время постоянно захлестывает нас и постоянно заставляет
все канет в лету, время поглощает все, время является этой всепожирающей силой. Как символом времени является диск Вишну, Сударшана-чакра.
Сударшана значит... Шрила Прабхупада объясняет это: кто знает, что значит сударшана? Даши настристый. Даши на сухий встреча, а су это увеличивается. Нет.
Су-даршана. Даршана значит внешность, вид, облик. То, что можно увидеть. А су значит красивый.
Сударшана очень красивая, когда оно вертится. Колесо времени, когда оно вертится, невозможно оторвать взгляды от него. Просто потому что что-то мельтешит.
Почему люди так любят телевизор? Потому что там мельтешит что-то. Там что-то происходит. На самом деле там ничего не происходит. Просто что-то такое мельтешение какое-то есть.
Но все то, что мельтешит, человек приковывает человека. Так, например, чтобы привлечь внимание к кошке, которая спит, что нужно сделать? Нужно повертеть перед ней каким-то там фантиком.
Там вот что-то двигаться начинает. Кошка сразу начинает смотреть на то, что двигается. Точно так же время оно находится в постоянном движении.
Эта чакра сударшана постоянно вертится. И у нее есть сопла. Из этих сопл вырывается огонь. И этот диск постоянно вертится. И люди прикованные, смотрят на это прекрасное время.
Но они забывают о том, что время гонится за ними по пятам — как Дурваса Муни в свое время гонялся, эта сударшана-чакра, так чтобы отрубить ему голову. Время гонится за ним.
И Махараджа Юдхиштхира задает этот вопрос Бишме. Он говорит: что делать? Я понял, что время гонится за мной. Что я бегу от него, оно гонится за мной и догоняет меня. Что мне делать в этой ситуации? Как быть? Как сделать?
В этой ситуации погони или убегание от времени, как сделать свою жизнь по-настоящему осмысленной?
И Бишма говорит: «Сейчас я расскажу тебе историю, притчу, произошедшую в давние времена, некогда в стародавние времена был браман, и у брамана этого был сын, и сына звали Медави. Медави значит мудрый, и браман был знаком с Писаниями, и сын был знаком с Писаниями.
И однажды сын подошел к этому браману и сказал: „О отец, ты старый, мудрый, ты прожил эту жизнь, скажи мне, как мне жить“. Отец стал ему давать наставление: „Как жить? Ясно, как нужно жить.
Праведная жизнь очень проста: сначала нужно быть брахмачари, нужно сохранять целомудрие, изучать священные писания, потом нужно стать грихастхой. И став грихастхой, нужно обзавестись семьей, нужно народить детей, нужно сделать так, чтобы дети были благочестивыми, чтобы они потом исполняли все обряды, пинду, чтобы они заботились о тебе. Потом, после этого, нужно удалиться от дел и уйти в лес вместе со своей женой. Потом нужно принять санньясу и дать обед молчания. И до конца своих дней молчать, потом достойно умереть.
И таким образом у тебя все будет хорошо. И сын, когда он услышал это, он не мог поверить своим ушам.
Он говорит: Отец, о чем ты мне говоришь? Прожить эту долгую жизнь, которую ты рассказываешь, тогда как я могу умереть в любой момент. Что ты мне советуешь? Как я могу заниматься всем этим?
Я боюсь, я могу умереть в любой момент, но отец говорит: чего ты боишься, а чего, ничего страшного?
Это удивительный парадокс, что люди не понимают, что нужно бояться в этом мире, что смерть никого не ждет и никого не спрашивает. Так и они планируют: у них все распланировано.
Столько-то лет я буду в грехах стараться, я буду счастливым, у меня будет столько-то, столько-то, столько-то детей.
И потом эти дети будут исполнять жертвоприношения, будут поминки мне делать так, будут собираться вместе в годовщину моего ухода и пить водку. Я буду счастлив на том свете, наблюдая за их благочестивой жизнью.
Люди планируют, но сын этот был разумнее, чем отец. Сын стал говорить: отец, о чем ты говоришь? Отец говорит: А чего ты так боишься? Расскажи мне, пожалуйста. И он стал ему рассказывать.
Он стал говорить: «Отец, в этом мире ты говоришь, что я должен исполнять свои обязанности как следует. Но в этом мире есть только двое, кто как следует исполняет все свои обязанности. Это день и ночь.
Их обязанность исправно сокращать продолжительность нашей жизни. И это они делают так. Никто другой, как следует, свои обязанности не исполняет. Путь кармы очень опасен.
То и дело можно ошибиться, то и дело можно оступиться, столько грехов можно совершить,
столько зла можно причинить, столько боли можно причинить другим, а тем временем день и ночь исправно исполняют все свои обязанности, они сокращают нашу жизнь.
И я чувствую, я физически ощущаю, спиной своей ощущаю, как каждый день за годом моя жизнь сокращается.
Дальше он говорит: я подобен рыбе, которая в полувысохшем пруду, пруд уже высох, и там где-то на донышке осталась грязь. И рыба бьется в этом пруду, в этой грязи так.
И не замечает, что с каждой минутой эта влага, которая еще там осталась, она уменьшается, уменьшается, уменьшается.
Моя жизнь подобна этой рыбе, которая уже в полупересохшем пруду, а ты мне говоришь: исполняй свои обязанности на сто лет вперед, распланируй все, когда ты будешь таким, когда ты достигнешь этого, когда ты перейдешь дальше, как я могу делать это?
Ты говоришь мне, что жизнь, что я должен так или иначе распланировать всю свою жизнь, но смерть не ждет. Смерть правит всеми этими мирами. И она оставляет за собой право не объявлять о своем приходе, не стучать в нашу дверь.
Когда перед тем, как смерть придет, перед ней не бежит какой-то гонец заранее. Говорит, идет такая-то и такая-то. Нет, она приходит, когда ей нужно. Она считает себя полной хозяйкой.
Поэтому дальше он говорит: что я должен делать? Я должен делать, я не должен откладывать на завтра. Если сейчас я могу что-то сделать, я должен сделать это сейчас.
Если я могу сделать что-то вечером, то я должен сделать это утром. Если я могу сделать что-то завтра хорошее, то я должен сделать это сейчас.
Если я могу продвинуться хоть чуть-чуть, стать ближе к Богу и к Вечности, я должен сделать это сейчас, не откладывать это на потом. Потому что кто знает, что будет потом.
И отец, когда услышал это, он подумал: действительно, прав мой сын, встал на этот путь. Вижма сказал: такой путь, таким образом, человек, если человек живет именно с таким сознанием, что я
должен сделать что-то сейчас, пока я могу сделать. Что я ни в коем случае не должен терять ни одного мгновения.
Если я могу что-то сделать, если я могу хоть чуть-чуть продвинуться к Кришне. Сделать хотя бы один шаг — я должен его сделать.
Не думать, что я завтра сделаю, и послезавтра сделаю, и в воскресенье я могу это сделать, и потом я могу это сделать. Не откладывать на потом. Если я могу начать повторять мантру сейчас, я должен сделать это сейчас.
Если я могу проповедовать или сделать какое-то добро кому-то другому сейчас, я должен делать это сейчас.
Пять уровней эволюции человеческого сознания
И разница между сознанием человека, который действительно серьезно посвятил себя духовной практике, и человеком, который благочестив.
И так или иначе, зная, что есть Бог, она заключается именно в этом - в этом одном моменте.
Разница между человеком, который действительно серьезно относится к духовной практике и понимает, что духовная практика - это суть и смысл человеческого существования от человека, который не отрицает духовную практику, живет благочестивой жизнью, но отодвигает ее куда-то на второй план и думает, что когда-нибудь я ей полностью займусь, она заключается именно в этом.
И разница в этом сознании между тем, что проповедует Нарада Муни, что он проповедовал Харьяшвам, и сознанием Даксы заключается именно в этом. Дакса благочестив, в этом нет никаких сомнений. Он живет этой благочестивой жизнью и он знает, что нужно заниматься духовной практикой. Но для него духовная практика - это средство, а не цель. Разница именно в том, что мы считаем целью своей жизни, что является для нас самоцелью.
К сожалению, когда человек живет благочестивой жизнью, эта благочестивая жизнь и правила благочестивой жизни становятся самоцелью и вытесняют из нашего сердца, из нашей жизни самое главное - в этом беда.
Это очень интересно объясняет Бхактивинода Тхакур. Он объясняет эту проблему, почему люди различных уровней сознания постоянно сталкиваются друг с другом и конфликтуют.
Тут мы видим этот конфликт человека, проповедующего садхана-бхакти, и человека, который проповедует варнашраму. Дакша - это человек, это представитель варнашрамы, благочестивый домохозяин.
Человек, который знает, что есть Бог и живет соответствующим образом благочестиво. И Нарада Муни, фанатичный преданный, который сидит, играет на своей вине и ни о чем другом знать не хочет.
Сейчас мы с баянами ходим, Нарада Муни с виной играет. Суть одна и та же. Нарада Муни баджай-вина, Радха-рамана. Он все время прославляет Радха-раману. Того, в ком действительно есть источник наслаждения.
Радха-рамана - значит, тот, кто может дать подлинное наслаждение человеку, подлинное блаженство. И Бхактивинода Тхакур очень интересно это объясняет. Он говорит, что есть пять уровней сознания человека.
Что на самом низком уровне человек ведет животный образ жизни. И животный образ жизни значит: что хочу, то и ворочу. Как хочу, так и живу. Не следую никаким правилам, никаким ограничениям.
Просто ради удовлетворения своих животных потребностей я готов сделать все, что угодно. Дальше он говорит: следующий уровень - это уровень атеистический, но уровень нравственных людей.
На следующем уровне к этому безграничному и никак не регламентированному наслаждению чувств, к к этому разгулу гедонизма. Гуляй, Вася, так, потому что после нас хоть потоп, так.
Живем один раз, надо сейчас ловить, пока не поздно. А потом будь что будет, в конце концов, неважно, что будет потом. Главное, воровать там или еще что-то, лишь бы гхи побольше было. Так можно воровать.
Есть разные теории, которые так или иначе этот подход к жизни оправдывают и объясняют. Которые именно таким образом объясняют смысл существования.
Чарвака Муни, он говорил про гхи, сейчас говорят, что пей, гуляй, веселись. Там Чарвака Муни, он, как Шрила Прабхупада говорит, что Чарвака Муни - он, конечно, атеист, но Чарвака Муни, его лозунг - делай все, что хочешь, занимай деньги, воруй, неважно что, живем один раз, главное, чтобы гхи побольше было.
Шрила Прабхупада однажды объясняет, что, по крайней мере, посмотрите на величие ведической цивилизации. Он тоже прославляет наслаждения жизни, но он говорит: гхи нужно воровать.
Сейчас, когда о наслаждениях жизни говорят, люди не имеют в виду гхи, топлёное масло, они имеют в виду водку, секс или еще что-то. Тот, по крайней мере, говорит о более чистой форме, более благостной форме наслаждений.
Чтобы побольше масла там было. Но суть одна, и это самый низкий уровень, самый низкий уровень человеческой жизни. Дальше, на следующем уровне человеческой жизни, к этому добавляются какие-то нравственные правила.
Человек не верит в Бога, но по крайней мере, у него появляются какие-то правила морали. Не убий, не укради, не прелюбодействуй, не покушайся на чужое.
Люди думают, что им надоедает, они понимают, что ничего хорошего от этого нет. Если я живу и не знаю никаких правил, то рядом со мной живет такой же, который тоже никаких правил не знает.
И поэтому, в конце концов, мне же хуже становится. Поэтому они говорят: давайте мы договоримся. Я буду жить здесь, и я не буду покушаться на ваше. А вы будете жить там, и вы не будете покушаться на мое.
У меня вот тут мое, у вас тут ваше. Это мораль.
В сущности, люди прославляют мораль, но мораль - это просто так сказать, строго говоря, так я буду воровать здесь, ты будешь воровать тут, но мы не будем воровать друг у друга. Мы будем честные воры, да, да, да.
Как Шрила Прабхупада рассказывал историю про воров, которые награбили много. Потом пришли, собрались вместе и стали делить награбленное. И кто-то сказал: нет, давайте делить честно.
Давайте мы поделим все это поровну, честно. Воры тоже могут быть честными.
И мораль на втором уровне, и нравственность на втором уровне — это нравственность воров, которые просто немножечко ограничивают свои желания к безграничным наслаждениям какими-то принципами.
На следующем уровне к этому добавляется Бог, это следующий, третий уровень, к морали добавляется Бог, потому что люди понимают, что просто без Бога одной морали очень трудно следовать.
Потому что если Бога нет, если нет хотя бы мысленной этой концепции Бога, представления то есть все шансы, что когда за человеком кто-то следит, он соблюдает мораль. Когда перестанут следить, он мораль перестанет соблюдать. Поэтому нужен Бог, как тот, кто всегда следит. Они говорят, что чтобы общество было стабильным, нужна мораль, причем не просто мораль, а религиозная мораль.
Мораль, основанная на представлениях о том, что есть кто-то там, который следит и судит, потом так посмотрим, что ты там согрешил, тух-тух, тух, как будто богу больше делать нечего. Так он сидит и судит этих несчастных.
Ну, неважно.
Это следующий уровень — это уровень варнашрамы. Это тот самый уровень, о котором здесь идет речь. Уровень благочестивого общества, основанного на каких-то принципах, и Бог при этом является всего лишь одним из принципов такого общества.
Для человека Бог находится где-то наравне: нужно почитать отца и мать своего, и нужно молиться Богу. Вот это примерно на одном и том же уровне. Не нужно воровать, не нужно прелюбодействовать, не нужно поклоняться Богу.
Примерно на одном уровне находятся эти указания для человека системы варнашрамы. Если мы возьмем праведного человека системы варнашрамы, будем спрашивать его, он примерно так нам будет объяснять.
Этому нужно следовать, этому нужно следовать, ну и Богу нужно тоже поклоняться. Копеечку нужно опускать.
Идеал благочестивой жизни в системе варнашрамы так: счастливая семья приходит в церковь, или в храм, и там глава семьи,
его покорная жена, которая идет за ним следом, за ними идет вереница детей. Так и потом этот папа дает денежки, копеечки этим детям, и дети опускают копеечки в коробочку. Так он смотрит и умиляется. Благочестивые, и потомки растут, они опустили копеечку туда. Все хорошо.
Богу — богу, кесарю — кесарево. Все у нас как нужно. И дальше следующий, но следующий уровень, когда Бог становится главным в жизни
человека, когда все остальное приобретает смысл только постольку, поскольку оно имеет отношение к Богу.
Следующий уровень — уровень вайдхи-бхакти. Это уровень, когда человек продолжает следовать правилам и принципам праведной жизни, которым он следовал до этого, но он понимает, что главным является Бог.
Так, и все остальное нужно только постольку, поскольку оно помогает мне приблизиться к Богу. Все правила, моральные ограничения и все остальное нужно только потому, что с
помощью этого я смогу практиковать бхакти, я смогу в конце концов развить любовь. И следующий пятый уровень сознания, развития сознания - это эволюция сознания человека.
И следующий, пятый уровень эволюции сознания человека — когда любовь переполняет сердце человека, это рага, когда он переходит на уровень рагануга-бхакти, и когда он уже любит без всяких правил и ограничений.
Но дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что если мы посмотрим на эту систему, это единая система. И человек, любое живое существо, должно начать с какой-то ступеньки - на той, на которой он сейчас находится, и просто идти, идти до тех пор, пока оно не достигнет высшего уровня.
Но в реальности, если мы посмотрим, мы можем увидеть, что обычно люди, которые находятся на более низком уровне, они очень сильно конфликтуют с людьми, которые находятся на более высоком уровне.
Несмотря на то, что это следующие ступень их развития, они постоянно ругаются. Естественно, люди, которые живут, не знают никаких принципов, они ругаются с теми, которые водят какие-то моральные принципы.
Они ворчат и говорят: ну что такое, тоже мне пресные, скучные моралисты. Зачем нужна эта дурацкая мораль? Когда без морали гораздо веселее. Кому это нужно? Они постоянно их обвиняют так.
Моралисты, живущие без Бога, моралисты и атеисты, ругают людей, которые верят в Бога, и говорят: кому нужен вам этот Бог? Нужно просто праведно жить, зачем нужен этот Бог?
Нужно просто исполнять свой долг, нужно быть хорошим семейнином. Люди, которые верят в Бога и следуют принципам морали, они ругаются с преданными,
они говорят: то зачем вам столько времени нужно посвящать этому Хари Кришна, Хари Кришна. Ну, сколько же можно? Когда же вы будете свои обязанности исполнять? Вам нужно детей растить, вам нужно свой долг исполнять.
Ну, что вы, с ума сошли вообще? С ума подходили. Чем вы занимаетесь? Напрасно тратите свое время?
Каждый из этих, если мы посмотрим на каждого из более низких уровней, он упрекает человека, находящегося на чуть более высоком уровне, что он напрасно тратит свое время.
Что время нам дано для того, чтобы наслаждаться, а вы напрасно ограничиваете себя, вводя какие-то странные принципы, морали, пытаясь чему-то следовать и так далее, и так далее.
Что самое интересное, Бхактивинода Тхакур говорит, что люди, которые находятся на уровне вайди-садханы, они ругаются с людьми, которые находятся на уровне раги. Они думают, ну чем вы чем вы там занимаетесь вообще?
Нужно строго нужно вовремя на Мангуларате приходите, нужно два, три, четыре, самсарадавана лалика. Нужно все делать как нужно. А вы там что-то платите, то какой-то Кирден на 2 часа завели. Все по времени прабу.
У нас тут нужно кончать уже. У нас все расписано. Это естественное состояние,
и Бхактивинода Тхакур говорит, что причина этого заключается в том, что человек, находящийся на определенном уровне духовного развития, и освоившийся с этим уровнем, утвердившийся на этом уровне, он начинает принимать правила и ограничения этого уровня за самоцель. Он забывает о высшей цели.
Он забывает о том, что есть некая постоянная движущаяся эволюционная лестница, и что есть высшая цель, он начинает принимать правила того уровня, на котором он живет, как за самоцель. И это называется нияма-аграха.
Когда правило становится самоцелью, человек упускает из вида что-то высшее.
Конфликт духовных идеалов и формализма
Как, например, другой пример этого же самого конфликта, который описан здесь: конфликта между человеком, пришедшим проповедовать серьезно духовную жизнь и людьми, которые живут, так сказать, просто этими правилами благочестивой жизни, это Иисус Христос.
Иисус Христос пришел в общество. И Он начал ругаться. Фарисеи, книжники, чем вы тут занимаетесь?
Когда Он пришел куда-то со своими учениками, то Он встретил какую-то похоронную процессию, и люди исполняли все ритуалы, которые необходимы для этого.
Он сказал своим ученикам: «Пойдем и уйдем оттуда». Они сказали: «Как же так? Мы же должны этому следовать. Это же закон. Нужно следовать закону. Иисус Христос на это сказал: пусть мертвые хоронят своих мертвецов.
Они мертвые сами, пусть они их своих мертвецов хоронят. Так когда к Нему пришла Его мать, сестры, Он сказал: «Какие мать, какие сестры, нет у меня ни матери, ни сестер. Наоборот, я пришел с мечом, чтобы разрушить семьи.
Обычно почему-то сейчас последователи христианства не любят цитировать эти утверждения Иисуса Христа, где Он говорит: Я пришел, чтобы семью разрушить.
Современные христиане начинают говорить: «Кришаниты семьи разрушают, а у нас тут вот почитай отца своего и мать свою».
Они забывают о том, что Иисус Христос сказал: «Какая там мать, какие сестры, у меня столько матерей этих было. Те, кто занимаются духовной жизнью, они мои сестры, они мои братья. Те, кто наставляет меня, чтобы я мог заниматься духовной практикой, посвятить этому все свое сердце.
Они моя мать, они мой отец, все остальные не важны. Тот же самый конфликт. В зависимости от того, что для человека является главным.
И в любом случае, как Бхактивинода Тхакур говорит, что чтобы продвигаться правильно, человек должен никогда не упускать из виду высшую цель.
Он должен постепенно идти, он не должен прыгать туда, он не должен изображать из себя рагугану, возлюбленного Бога». Нет. На том уровне, на котором он сейчас находится, в зависимости от силы своей веры.
Как вчера мы немножко говорили об этом, об адхикаре, квалификации человека. Квалификация человека определяет ту форму практики, которой он должен заниматься. И эта квалификация определяется силой его веры.
В зависимости от силы моей веры, от того, насколько я сильно верю в Бога, я должен заниматься либо варнашрама-дармой и следовать принципам варнашрама-дармы, либо вайди-садхана- бхакти, либо рагануга-садхана-бхакти, рагатмика-бхакти, либо в самом худшем случае, если у меня никакой веры нет, я должен по крайней мере нравственным принципам следовать.
И Кришна тоже говорит об этом в 12-й главе Бхагавад-гиты, где он говорит, не можешь. Он говорит, что все просто. Просто думай обо мне. И потом смотрит на Арджуну.
Арджуна думает: «Думать?» Так как мы однажды мы тоже сидели, и преданные иногда сходятся вместе, и преданные должны говорить о Кришне.
И вот они сходятся вместе и говорят о чем-то, о чем-то, потом говорят: ну ладно, давайте о Кришне поговорим. Две минуты о Кришне говорят, потом опять о чем-то начинают говорить. У Гопи у них другая проблема.
Они сходятся вместе и говорят: «Давайте забудем о Кришне, давайте не будем о нем помнить». Этот Кришна — он оставил нас. И все равно говорят: о Кришне, только о Кришне.
«Ах, он негодяй такой. И сейчас оставил. И в прошлом воплощении, когда он как Рамачандра был, тоже оставил. Чего он только не наделал». И говорят, говорят, не могут остановиться. Почему?
Потому что у них естественно, они постоянно думают о Кришне. У них любовь есть в сердце. У нас любви нет.
Поэтому, соответственно, мы приходим и говорим: давайте сейчас, вот у нас время, от 8: 15 до 9:00. Мы говорим о Кришне.
Так потом все, хватит, ни минуты больше, завтрак наступает, что заниматься бхакти — суть в том, что человек должен заниматься той практикой,
которая соответствует его квалификации, его адхикаре. И его квалификация, адхикара, определяется глубиной его веры. Тому, насколько он глубоко верит в Бога.
Если я совсем не верю в Бога... Хорошо, Кришна тоже об этом говорит.
Если совсем не веришь, просто какой-то благочестивой деятельностью занимаешься — не проблема. Если ты веришь в Бога чуть-чуть, то занимайся благочестивой деятельностью, и плюс при этом верь в Бога, занимайся какой-то духовной практикой.
Если ты сильно веришь в Бога, если тебе повезло, и ты услышал, как Нарада Муни на своем аккордеоне поет Харе Кришна. Если есть эта сильная вера, то занимайся этим. И постепенно, постепенно, но при этом понимай, что есть нечто
высшее, что самая высшая цель - это рага. Он говорит, что как нужно узнать: сначала я должен как следует утвердиться в тех правилах и принципах, которые соответствуют моему уровню.
То есть я должен достичь совершенства в этом или твердости в этом. Твердость называется ништой.
А неважно, какой мой атхикар сейчас, какая моя квалификация сейчас, я должен практиковать то, что священные Писания говорят для этого уровня.
Если это вайди-садхана-бхакти, то я должен достичь ништы или стабильности в практике принципов вайди-садхана-бхакти. То есть я должен стабильно делать всё, стабильно читать Шримад-Бхагаватам, стабильно общаться со садху, стабильно поклоняться божествам, стабильно повторять Харе Кришна.
Как только я достигаю ништы, я ни в коем случае не должен привязываться к этому. Ни в коем случае не должен считать это самоцелью и высшим достижением. Потому что проблема заключается в том, что человек привязывается к этому. Когда он достигает совершенства в чем-то, так если он становится, например, очень праведным
человеком в системе варнашрамы, очень праведным браманом, то ему трудно не привязаться к этому. Он пакка-брахман, как называется. Пакка, значит, созревший, зрелый браман, так.
И у него тут шнуры, он, когда нужно, безукоризненно по часам там повторяет Гайтри.
Когда нужно, он всё делает, он там ачаманы делает как нужно, там повсюду касается, все мантры произносит там одно удовольствие — любо-дорого посмотреть. Проблема в том, что за этим можно забыть: зачем я все это делаю, зачем весь огород нужно городить.
И забыв об этом, привязаться ко всему этому, и в конце концов остаться только со своими ачаманами и без Бога. Ачаманы будут, правила будут, но Бога не будет.
Поэтому как только человек достиг совершенства или стабильности, ништы, в принципах садхана-бхакти, в начале у него нет этой стабильности. Он знает: я должен заниматься садхана-бхакти, это правильно, это хорошо, но стабильности нет. В сердце есть какие-то другие желания. Они мешают. И он идет, идет, борется с этим, так на этом своем уровне.
Как только он достиг стабильности, ему нельзя останавливаться на этом, он сразу же должен пойти дальше. Он сразу же должен перейти на следующую ступень, следовать принципам более высокого уровня, не останавливаться на достигнутом и не довольствоваться тем, что он уже достиг, тогда он будет развиваться, и тогда конфликта не будет.
Тогда он будет понимать, это моя цель, он будет ясно видеть цель.
Если он не видит цели, он привязывается к своему уровню, останавливается на том, что он есть, и в конце концов это трагедия, потому что он останавливается в своем духовном развитии. Это насилие над душой, и в этом беда, вот собственно, и все, что можно сказать. Поэтому то есть, можно еще много чего говорить, но суть именно в этом, что есть разные уровни духовного развития, и что хотя
могут возникать конфликты, конфликты эти возникают только из-за недоразумений, из-за того, что человек не видит высшей цели, к которой он идет.
Секрет развития в духовной жизни заключается в том, чтобы следовать всем принципам в соответствии с моим уровнем, не пытаться имитировать что-то выше, не пытаться перепрыгнуть через голову, чтобы всем доказать, какой я возвышенный, преданный.
Нет, проповедовать, делать и следовать тому, что я могу, и тому, что для меня естественно, то, что я понял и реализовал. Но при этом не останавливаться на этом, а идти дальше.
И как только я чувствую, что я уже действительно хорошо освоился тут, подниматься дальше, подниматься на следующую ступеньку, на следующую ступеньку, завышать какие-то свои принципы.
И это очень для этого нужно обладать мудростью. Чтобы не завышать принципы, когда это все до срока, но и не довольствоваться минимумом принципов, с которыми я уже свободно освоился.
Если я свободно освоился, вначале люди с трудом повторяют 16 кругов. Или в начале один круг с трудом могут повторить. Но если они довольствуются тем, что одного круга им хватит, то это плохо. Но даже 16 кругов мало.
Если человек достиг, если он может действительно повторять и получать вкус от этого, то он должен повторять больше, если он может это делать.
Тогда он не будет останавливаться, тогда он не будет застывать в своем развитии. И тогда жизнь его духовная будет наполнена смыслом, и
это то, о чем как раз говорил этот сын в притче, которую рассказал Бхишмадев Махарадже Юдхиштхире: что все то, что я могу сделать сейчас, я должен сделать сейчас. Ни в коем случае не откладывать это на потом.
Это лень человеческая.
Как вначале, когда начинает действовать, хотя у нас строго чуть-чуть следует, хотя бы не квалифицированно, есть какой-то такой самый вкус. И следует соответственно, если он привыкает к себе и становится такая стабильная механическая деятельность.
Даже когда я желаю больше, 64 круга оставляешь, даже эти 64 круга, они просто механические.
То есть утрачивается вот этот вкус, который был раньше, когда даже открывается. Неужели механический долг просто пропадает, даже так это немножко сказать.
Избавление от механичности в садхане
Этот вкус, о котором упомянули, что есть этот плюс. Вопрос в том, что механически невозможно следовать чему-то долго,
и что вначале, даже когда мы не следуем всему хорошо, есть вкус, который потом в силу нашей регламентированности и упорядоченности куда-то исчезает.
Вкус исчезает не потому, что мы все правильно делаем, а потому что мы что-то делаем неправильно. Начальный вкус — это не вкус, а вкус абас, Ручи Абас.
Это всего лишь отблеск вкуса, который мы получили от другого преданного, у которого вкус был. И также вкус, потому что что-то новое, что-то новое, необычное к нам пришло. Мы чувствуем этот отблеск.
Иногда, конечно, Кришна по милости своей как бы авансом нам что-то дает. Он слегка отдергивает вот этот занавес майи, покрывающий наше сердце, и этот вкус святого имени очень остро входит в него.
И такие моменты нужно хранить в памяти, и они могут нам очень сильно помочь. Но мы должны очень хорошо понимать, что если правильно заниматься садхана-бхакти, то садхана-бхакти не превращается в рутину.
Потому что садхана-бхакти по природе своей не рутинна, дух динамичен. И если все становится механическим тогда, когда мы перестаем вкладывать сознание в то, что мы делаем, в садхана-бхакти.
И суть садханы-бхакти объясняет Рупа Госвами, в Нектаре преданности цитируя стих из Падма-пураны, где говорится: смартавьях сататам вишнум висмартавьо на джатучит сарва-видхи-нишедханау этави эка-кинкарау. Смысл всех правил, которые мы следуем, это помнить о Кришне.
Механической становится наша садхана тогда, когда мы забываем, зачем мы все это делаем, когда делает наше тело, и мы забываем об этом.
Если мы вкладываем смысл, занимаемся садхана-бхакти осмысленно, понимая, что каждый ритуал не является ритуалом, а за ним есть определенный смысл, который должен нам напомнить о чем-то очень важном, то тогда это перестает быть ритуалом, как сейчас, например, перед просадом.
Мы все совершенно заученно повторяем, слава богу, короткая молитва, долго не приходится особенно мучиться с этим
Шарира авИдЬя-джАл, джиндИя tАри -гал, Индрийа-са-гана ghEra-ilA mo-hИ ДжИve dAyA, kṛṣṇa-nāma, sarvatra pracāra. рAдхA-kṛṣṇa bala, gāya, prāṇa-nija dāsa, (гита-нитай), Хари Кришна.
Понятно, что если бы нам сказали, что 64 круга, такой молитву повторять, нам было очень сложно это делать, потому что мы с толком не знаем, что такое.
Если молитва нужна для того, чтобы человек настроился на определенный лад, для того, чтобы его сознание приобрело определенную форму.
И, соответственно, для этого нужна эта молитва Бхактивинода Тхакура. Где Бхактивинод Тхакур говорит: Шарира авИдЬя-джАл, что значит, что наше тело запуталось в этих сетях невежества.
Ну, какое невежество? Сеть невежества, наброшенная на душу джал. На душу, исполненную блаженства и знаний, наброшено это со всеми его инстинктами, со всем этим желанием, голодом и все чем-то.
К тому же там есть эти индрийи — чувства, которые совершенно ненасытны. Из них, самым ненасытным, является кто? Точно так же, как океан невозможно насытить, точно так же этот маленький там язычок, невозможно насытить.
И так далее. Но Кришна, Он настолько милостив, что Он не сказал вам, просто поститесь и ничего не делайте больше, до смерти.
Он дал нам этот замечательный просад, с помощью которого мы можем удовлетворить свой язык. И если мы помним об этом, то тогда в этом есть смысл, тогда она не становится механическим действием.
И если мы, приходя на мангала-арати, понимаем смысл мангала-арати, что такое мангала-арати, почему мы поем молитвы, самсару, обращенные к духовному учителю. Потому что смысл мангала-арати, что если бы не мангала-арати, мы бы спали, правильно?
Если бы не духовный учитель, который пришел, чтобы спасти нас, мы бы что делали?
Мы бы тоже спали в невежестве в своем материальном существовании. Он нас разбудил, так и каждое утро мы встаем, и смысл этого в том: да, я проснуться хочу. Я хочу проснуться, мы бежим сюда для того, чтобы проснуться, для того, чтобы встряхнуть себя — этот тяжкий мучительный сон, в котором мы жили все это время, и когда мы делаем это с таким сознанием и вкладываем в сознание — по крайней мере, частично свое сознание, тогда оно перестает быть механическим.
Поэтому, скажем, ачарьи писали тики или объяснения Харе Кришна-мантры, где они каждое слово Харе Кришна-мантры объясняли. Когда мы повторяем, там есть смысл.
Это не просто некий ритуал, не просто какое-то бессмысленное действие. У всего, что мы делаем, есть смысл. Если мы не понимаем это, то нам нужно спросить того, кто мог бы нам объяснить.
Или тот же самый ритуал пуджи — это не просто мы кругами крутим, так это просто как физическое упражнение. Открутить свои круги. Нет, у этого есть смысл свой.
Мы приветствуем божество, мы определенным образом в каких-то отношениях находимся. Если мы таким образом будем подходить к тому, что мы делаем, то тогда вкус будет,
как, например, когда человек охвачен беспокойством, когда его мысли где-то далеко, и он садится и начинает есть. Он ест механически, и он не чувствует вкуса.
Но стоит ему, так сказать, свое сознание хотя бы отчасти поместить в этот процесс, он сразу начинает ощущать - вкус есть.
Точно так же и у нас: у нас нет вкуса к садхана-бхакти только потому, что наше сознание находится где-то далеко. Стоит нам его чуть-чуть вернуть в то, что мы делаем, и понять смысл того, что мы делаем, попытаться понять.
Вкус приходит, мы начинаем ощущать его. Все-таки это является по любому конечной целью. Да, понимание конечной цели и цели того, что мы делаем здесь и сейчас.
Цель всех правил и принципов — напомнить о Кришне. И каждое маленькое действие, которое мы делаем, оно по-своему напоминает Нама Кришне. Утром мангаларате предназначены для того, чтобы напомнить Нама Кришне определенным образом.
Повторение джапы напоминает Нама Кришне по-другому, чтение Шримад-Бхагаватам и рассказы о философии напоминает Нама Кришне еще как-то по-другому.
То есть смысл этого всего в том, когда мы забываем о том и привязываемся к этому, или начинаем это делать как некий ритуал, то тогда это становится все скучной повинностью
в принципе понятно, я тебе думаю, осознание комиссии сына. Это достаточно обстановка. И в это есть неборипенный вещь. И есть вера в сам процесс.
То есть сам принцип садханы, ты реально видишь, как ты растешь, как ты очищаешь. И у тебя есть верхний ситуаций. Вот эти абстрактные идеи возвращения духовного мира, и да, вот это момент.
И когда это становится абстрактной целью, реальной создаваем, то просто ты делаешь, ты понимаешь, что ты хорошо. Но тебе нет веры в этом политике. Совершенно верно. Дело в том, что чтобы человек.
Это все равно, как если взять даже ту же самую какую-нибудь материальную цель.
Если человек ставит перед собой какую-то материальную цель, но при этом эта цель очень большая, очень высокая, то он может двояко подойти к осуществлению этой цели.
Так он поставил цель. Моя цель заключается в том, чтобы построить дворец - так потрясающий дворец. И он может какой-то там удивительный дом, там раскошный, так. И он может что делать?
Он может просто изредка периодически по вечерам мечтать: вот когда у меня будет этот дом, ох, как я буду там счастлив со своей семьей, и вот это абстрактная цель, иногда ему хорошо, иногда она куда-то уходит, становится туманной.
Но чтобы реально достичь этой цели, он должен этот огромный промежуток времени, которая отделяет его от этой цели, разбить на какие-то участки, и на каждом этом участке есть своя цель промежуточная, которая подчинена достижению этой высшей цели.
Это промежуточные цели реальны. Та цель нереальна, сейчас он еще не может. У него 3 рубля в кармане, так и откуда там дом.
Но он знает, что сначала у меня должно быть 6 рублей, потом 10 рублей, потом 100 рублей, потом 1000 рублей, потом еще сколько-то, потом я смогу начать купить землю, потом я могу начать конфлован рыть.
И в каждый момент времени у него есть помнить о цели, это значит видеть реальную цель, которую я сейчас могу достичь, которая достижима для меня сейчас, и поставить ее в контекст достижений более высокой цели. Потому что слишком высокая цель, абстрактна для нас. Но для того, чтобы наша жизнь была динамична, у меня должна быть цель, которую я реально здесь и сейчас могу достичь.
И моя цель здесь и сейчас. Я должен перед собой ее поставить и должен ее привязать к этой высокой цели. Тогда мне будет интересно жить.
Сейчас, естественно, там Кришна, духовный мир, может быть, это может быть для нас абстрактно на нашем уровне. Но тем не менее, есть какие-то вещи, которые я могу здесь и сейчас достичь.
Я знаю, что, чтобы достичь Кришну, я хорошо должен знать Шримад-Бхагаватам. Я должен его изучить, я должен погрузиться в него, я должен жить в Шримад-Бхагаватам, так? Я изучаю Шримад-Бхагаватам. Или, естественно, в начале Шримад-Бхагаватам может тоже быть слишком абстрактной целью. 12 песней там изучить всё.
Хорошо, есть Бхагавад-гита, 700 стихов. А до Бхагавад-гиты есть там Нектар наставлений, или Шри Ишопанишад, 18 стихов.
Можно начать с этого, можно поставить эту цель и сделать так, чтобы Шри Ишопанишад жила в нас, потом, чтобы Бхагавад-гита зажила в нас, потом, чтобы Шримад-Бхагаватам зажил в нас, это нечто реальное, то, что мы можем достичь, то, что мы можем увидеть, пощупать.
И тогда и мы почувствуем, как достигнув этой цели, как изучив Бхагавад- гиту, сделав Бхагавад-гиту частью своего сознания, я приблизился к Кришне. Кришна стал ближе ко мне. Он не просто для меня уже какая-то абстрактная фигура. Я знаю, Он говорит, Он общается со мной.
Я слышу, что Он говорит, я слышу Его слова, я вспоминаю Его слова в каких-то ситуациях в своей жизни.
Уже Кришна начинает разговаривать со мной, Он уже перестает быть таким абстрактным. Когда я изучу 10-ю песню Шримад-Бхагаватам, со всем тем, что находится в 10-й песне, Кришна совсем уже перестанет быть абстрактным для меня, Он станет живым, конкретным.
И мы иногда будем чувствовать, как Он подходит к нам, или по крайней мере нам будет казаться это. Вера должна углубляться, и наша цель заключается в том, чтобы углубить свою веру.
Вера углубляется в результате изучения священных писаний, и вера углубляется постепенно, и вера дает определенный отхикар.
И вера - вера не просто вера, потому что опыт, который человек получает, реальный опыт, определяется его верой.
В сфере религии, в сфере духовной жизни: мы не за то, чтобы развивать просто слепую веру. Мы не говорим о слепой вере. Но реальный опыт, который мы можем получить, определяется глубиной нашей веры в сфере религии.
Это условия игры.
Мы хотим достичь реальности и пощупать реально Кришну. Кришна реально существует. Но для того, чтобы достичь этого, вера наша должна стать бесконечно глубокой. Как Иисус Христос говорил: если бы у вас была вера, хотя бы величиной с горчичное зерно, то сказали бы, горе приди, гора бы пришла.
Потому что вера чудеса творит. Но у нас нет веры. Поэтому чтобы сделать нашу жизнь духовную динамичной, мы должны понять, в каком состоянии находится наша вера, какой она глубины, так?
2 сантиметры и 3 миллиметра, так. Делать ее чуть-чуть глубже. Чуть-чуть глубже. И понятно, откуда приходит вера.
Об этом говорит Рупа Госвами в «Нектаре преданности». Вера приходит от общения с саду, у которых эта вера есть, и от изучения священных писаний. Она углубляется. И тогда эта высокая цель станет конкретной.
Но нужно всегда все промежуточные цели... Иногда, может быть, для этого мне нужно английский язык изучить. Например, это тоже может быть вполне нашей целью.
Если я привяжу эту цель, поставлю ее в контекст достижения высшей цели, то это будет преданное служение. Я буду изучать английский, чтобы моя вера углубилась, чтобы знать что-то.
И это конкретная вещь, это не абстрактная вещь. Так вот она конкретная вещь.
Важность исполнения наставлений духовного учителя
Можно взять и изучать английский язык. Еще один вопрос, что спасибо от темы по регламенту. То, что реально включает в облам, потому что тебя будет и вкладывать в резко заниматься.
Иногда была такая ситуация, когда ты включаешь на столе такое, учитель, а вынужден действовать. Так как тебе не совсем хотелось бы действительно.
В принципе, для того, чтобы чувствовать курс, там не обязательно заявился слишком более деятельностью. Но мне просто сказали, надо это делать, но здесь ответственность на то,
что мы сейчас не просто сидели... Чисто, что ты тратишь время на то, что не
особо Если это наставление духовного учителя, если я это делаю, чтобы выполнить наставление духовного учителя, то нет ничего более эффективного для моего духовного развития.
Не может быть ничего более эффективного, чем это. Как... Нет, пожалуй, не буду рассказывать эту историю. Неважно.
Так это, ну, выход, как вот я понимаю, как он сказал, то есть выполнение наставления... наставления духовного учителя, оно сокращает какой-то вкус.
Проблема в том, что мы не понимаем, что мы выполняем наставление духовного учителя. И что духовный учитель это внешнее олицетворение сверхдуши. Он сказал нам, это значит, что Кришна этого от нас хочет.
Кришна сам пришел к нам в образе духовного учителя и сказал, делай это. Так а мы думаем, что это я время буду на это тратить, непонятно, что я слуга Кришны. Он мне сказал это делать. Зачем столько времени на это нужно? У меня времени на это нет. Я слуга его.
Том като не сенс. Совершенно бессмысленное утверждение. Я слуга.
Наша цель заключается в том, чтобы осознать то, что я слуга Кришны. Чтобы осознать это, это наше истинное эго, истинное я живого существа в духовном мире — осознать себя слугой Бога.
Если я делаю это не потому, что мне это нравится, не нравится, не потому, что это время есть, нет времени, а потому что я хочу реализовать это, понять глубоко на практике, что я слуга. Делаю это, потому что я слуга.
Мне сказали — я слуга. Кинкара. Кинкара — значит, на санскрите. Что прикажете сделать? Так. Кинкара — значит слуга. Буквально это значит, что сделать прикажете. Так, готов исполнить.
Если мы делаем это так, чтобы развить внутри вот это вот сознание свое, то это не будет ненужной траты времени. Нельзя назвать ненужные траты времени.
Правда, скажите, пожалуйста, вот мы знаем, что одна из ошибок обусловленной души — впадать в иллюзию. Может ли произойти такая ситуация?
Человек в принципе неплохо следует садхане. Но однажды он утром просыпается, и на него как бы находит просветление, ему кажется, о, все, больше мне ничего не нужно. У меня неплохо получалось, и теперь я понимаю, что мне больше ничему следовать не надо. То есть может ли человек впасть в искреннее заблуждение, абсолютно искренне считать, что он вдруг
в одночасье действительно стал чистым преданным? И настолько искренне, что он не хочет никого обманывать, ни себя, ни других, но человек искренне заблуждается, и как бы есть ли здесь в этом опасность
для человека, и может ли он впоследствии из этой ситуации выкарабкаться, поскольку уровень тонко на самом деле не проеден? Но он будет уверен в этом, насколько для нас это опасно, и как это вообще.
Потому что очень удобно думать. Вот сейчас слушаешь, как хорошо нарадха-марга вообще: мораль не надо, семья не надо, работа не надо. Просто очень удобно.
Ловушки самообмана в духовном развитии
И ум он может в это искреннее заблуждение подсунуть — такая удобная штука. Ничего вообще делать не надо. Все долги по пуху, все по пуху, как вообще изучать это и может ли выкарабкаться падший в этой ситуации.
Ну, что касается искренности, то это... Что такое может быть, это факт. Насколько это искренне происходит? Это тема для отдельного разговора. Каким образом ум работает и каким образом ум нас обманывает.
А теперь несколько вещей по этому поводу:
во-первых, если человек правильно поднимается и следует по этому пути, то правила, которым он должен следовать на более высоком уровне, они практически не приходят в противоречие с правилами низкого уровня, более низкого уровня.
Если он переходит на более высокий уровень, это не значит, что он отвергает правила более низкого уровня. Это значит, что он немножко по-другому расставляет приоритеты.
Как человек, который переходит с уровня морали на уровень теистической морали, так богабоязненной морали. Не значит, что он отвергает правила морали. Правила морали там остаются, просто добавляется Бог наряду с ними.
Человек, который переходит с уровня вот такой вот богобоязненной морали на уровень вайди-садханы, он тоже не отвергает всех тех принципов, которые были до этого, он не должен их отвергать. Потому что эти принципы помогали ему взойти на этот уровень.
Какие-то принципы, некоторые из них становятся вторичными, отступают на второй план и замещаются более важными принципами.
То есть, реально процесс духовного развития заключается не в том, что человек полностью отвергает все.
На уровне рагануги это не значит, что человек всё полностью отвергает, он перестает вообще чему бы то ни было, следовать. Я уже не говорю о раганугах вообще. Чего там вообще? Что хочу, то и ворочу. Нет, это неправильно.
Он следует практически всему тому, что он делал до этого, но с более высоким качеством уровня сознания, с более высоким
сознанием, и какие-то принципы становятся второстепенными, в священных писаниях говорится: какие принципы становятся второстепенными? В священных писаниях говорится, что должно отойти на второй план.
Например, скажем, для уровня человека, который находится в системе Варнашрамы, для него одним из принципов является почитание тех, кто находится выше его по социальной лестнице.
Так, если я в вайшье, то я должен почитать кшатриев, я должен почитать браманов. Если я кшатрий, то я должен почитать браманов. Если я браман, то я должен почитать браманов более высокой квалификации.
То есть почтение оказывается в соответствии с неким формальным признаком расположения человека на социальной лестнице.
Если человек переходит на уровень вайди-садхана-бхакти, то этот принцип приходит в противоречие, потому что вайди-садхана основана не на формальных вещах, не на формальной принадлежности к какому-то социальному укладу, а на более глубинном
принципе, на том, насколько человек духовно развит. И, соответственно, этот принцип, которому я должен следовать, если я нахожусь на уровне варнашрамы, для вайди-садханы становится не таким важным.
И он уже судит о людях не потому, какое положение они занимают в обществе, а потому, насколько они духовно развиты.
Он может быть шудрой, последним шудрой, но при этом я вижу, что этот шудра — он любит Бога, и поэтому я его уважаю больше, чем какого-то брамана, который Бога не любит. Хотя это, как бы, противоречит принципам Варнашрамы.
То есть, какое-то противоречие может быть, но оно незначительное. Большая часть принципов остается тем же самым.
То есть, в любом случае, и точно так же на уровне рагануги все те же самые принципы остаются. Не то, что человек нарушает их по сравнению с уровнем вайди-садхана-бхакти. Но какие-то принципы отходят на второй план, становятся неважными.
Например, в священное писание говорится: что не должен делать человек, который там всего несколько вещей, которые он не должен делать. А это не значит, что он должен перестать следовать регулирующим принципам.
Нет, там говорится, что когда мы поклоняемся божествам, то на уровне вайди-садханы мы должны делать мудры разные.
При поклонении мы должны делать эти ритуальные жесты какие-то там, чтобы всем стало ясно, как мы всё это там делаем. На уровне рагануги мудры делать не нужно.
Это вот один из принципов: мудры мешают. На уровне вайди-садхана-бхакти человек может поклоняться Рукмини-Дваракадишу, то есть форме Кришны в Двараке.
На уровне рагануга-садханы он не должен поклоняться Рукмини-Дваракадишу, он должен поклоняться только Кришне во Вриндавне.
Или там он может поклоняться Лакшми-Нараяне на уровне вайди-садханы-бхакти. На уровне раги он не должен поклоняться, он должен поклоняться даже Лакшми-Нараяне как Кришне во Вриндаване. Разница маленькая.
Что касается конкретно вашего вопроса, может ли это случиться? Да, может случиться и случается все время. Почему это случается? Постоянно. Почему это случается?
Потому что у человека в сознании есть качество, которое на санскрите называется капата.
И под капатой вы употребили немножко другое — недостаток обусловленной души, склонность впадать в иллюзию. На самом деле это не склонность впадать в иллюзию.
Это проявление другого изъяна или другого дефекта обусловленной души. Это проявление склонности обманывать и, соответственно, обманываться. Мы, и эта капата есть у всех, и она проявляется в том, что мы обманываем.
Так мы иногда мы совершенно невинно обманываем, просто потому что по привычке, как бы обманываем.
Проблема заключается в том, что каждый раз, как мы кого-то обманули или произнесли ложь, сказали какую-то неправду, то это качество укрепляется в нас, усиливается внутри.
И в конце концов мы обманем сами себя, в конце концов, тем сильнее — вот это качество, капаты в нас, тем больше вероятность того, что мы сами себя обманем.
То есть, что мы сами себе скажем, что я более высок, чем ум объяснит нам, почему я на том уровне нахожусь, почему мне не нужно этим правилам следовать, почему я должен пренебрегать какими-то более низкими правилами?
Поэтому единственный способ не попасть в эту ловушку - это тщательнейшим образом избегать или ограничивать или полностью избавиться от этой склонности.
Ловить себя всякий раз на этой вещи, когда мы обманываем себя или обманываем других. И себя можно поймать.
Если человек честен, если человек по-настоящему искренен, поэтому нельзя сказать, что человек искренне обманывается. Человек?
Сказать, что он искренне обманывается — это значит сказать, что он просто неискренний обманщик, так как у этих самых, у очень искренний обманщик. У Ильфа и Петрова в 12 стульях, по-моему, был этот розовый мошенник.
Он весь из себя такой розовый был. Но мошенник. То есть человек может растить в себе какие-то качества или может эти качества ограничивать.
Поэтому на любом уровне, на каком бы уровне человек ни находился, он должен быть на стороже и знать, что у него есть этот изъян, склонность обманывать. И он не должен ни в коем случае давать ему волю.
Тогда у него появляются какие-то гарантии, что со временем он перестанет обманывать сам себя. И он не возомнит себя кем-то, кем он на самом деле не является.
Природа сострадания истинного проповедника
Что самое ужасное и что самое опасное проявление этой склонности. Вы несколько раз цитировали Иисуса Христа, а могли бы сказать, на каком уровне любви Господа он находится.
Кто я такой, чтобы рисовать, на каком Он уровне находится? Чтобы судить о том, на каком уровне любви Богу человек находится, нужно быть на том же самом уровне.
Мы не можем, мы пока по каким-то внешним признакам можем приблизительно определить уровень человека. Мы должны учиться определять.
Рупа Госвами дает признак махабхавы. Он говорит: какой признак махабхавы? По какому признаку можно махабхаву определить?
Да, это один из принципов, когда человек видит его, он сразу же вспоминает о Боге. Другой признак, о котором он говорит, аниндатва — то, что человек избавился от склонности критиковать других, у него нет внутри этого, он хочет помочь другим, он хочет возвысить других, он пытается проповедовать другим.
Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет это, как можно определить махабхагуту. Махабхагата — это человек, который искренне старается помочь другим и готов пожертвовать всем, что у него есть ради того, чтобы помочь другим.
И исходя из этого, Иисус Христос находится на очень высоком уровне, потому что у него было реальное сострадание к людям. Сострадание - что такое сострадание? Сострадание - это готовность принять страдания за других.
Это качество проповедника. Проповедник, если он хочет достичь успеха проповеди, чтобы проповедовать, он должен быть готов принять страдания — боль, чужую боль на самого себя. И Иисус Христос это сделал.
В этом смысле так как Он совершил такой великий подвиг и так как Он проповедовал, Он, безусловно, находится на очень высоком уровне.
С этой точки зрения, мы можем понять, на каком там это уже, когда мы там встанем, мы уже будем судить, где он. Для нас, находящихся здесь, достаточно увидеть, что он находится там, что он испытывает
сострадания, то, что он возвышает других своей проповедью. Каковы различия? В общем, есть они, ответ помните с Васудевой Датой, он, например, примерно, да.
Да, Васудева Дата — это другой пример того, когда человек имеет это искреннее желание, не просто на словах говорить, а желание принять чужую боль в себя. Да, и это признак махабхагаты. Это далеко не просто.
То есть христиане истинно, они проходят те же самые уровни сознания. В сущности, да. Если человек искренне занимается духовной практикой, то до какой-то степени он проходит то же самое.
Потому что, как бы, ну, душа для того, чтобы духовно развиваться, она должна избавляться от материальных привязанностей, правильно? И человек это проходит.
Если взять очень интересно, например, у Льва Толстого есть, как называется это повесть про священника. Отец Сергий, да. Там очень интересно описано: вот это вот духовное развитие.
Его, когда он достиг чего-то, начал творить чудеса, и как он возгордился, и как он снова упал, и как снова вожделение возбудилось в нем. Вот. То же самое практически.
Если взять Вишванатху Чакраварти Тхакура и посмотреть на ананта-нивритти и садхана-бхакти, мы увидим там то же самое, что описано в этом. До определенного уровня. Дальше с какого-то уровня.
Проблема в том, что любая философская система ставит какой-то потолок. То, какого уровня я достиг, идя этим путем, это моя проблема.
Но разница между философскими системами или духовными путями заключается в идеале, о котором они говорят. И путь, нельзя сказать, что все пути одинаковы, есть разные пути. Разница между путями заключается в высшем идеале.
Чем выше идеал, тем выше в конечном счете путь. Это еще не значит, что любой человек, который стал на этот путь, выше всех остальных, которые идут другими путями. Нет.
Я могу стоять на самом высшем пути, но я могу на нем стоять так. А другие могут идти другими путями, они пусть ниже, но они по ним идут, и они чего-то достигают на этих путях. И поэтому они могут быть выше меня.
Но тем не менее есть.
Поэтому христианство в силу определенной исторической ограниченности и того, что Христос, может быть, как Он сам сказал, не дал всего, Он ставит определенный потолок людям. Человек достигает какого-то уровня, он не может пойти дальше.
Значение варнашрамы для духовной практики
Для того, чтобы идти дальше, ему нужно принять другую систему координат немножко. Просила спросить, так все-таки система варнашрама-дхарма — это что? Это то общество, к которому мы как преданные должны стремиться?
Или же это то, что мы уже все как бы так высокозаочно прошли, или же это то, куда мы вообще не попали. Мы должны к нему стремиться. Реально.
Потому что Шрила Прабхупада хотел этого, Бхактивинод Тхакур хотел этого, потому что эта система существует, если есть эти взаимоотношения, то она помогает человеку развивать бхакти.
Но при этом нужно очень хорошо понимать, что такое варнашрама. Бхактивинод Тхакур опять же очень интересно объясняет это. Варнашрама — это прежде всего не это вот кастовое деление. Нет.
Он говорит, что это система принципов и правил, которые позволяют достичь четырех целей, которые позволяют человеку содержать свое тело здоровым, содержать свой ум здоровым, которые позволяют иметь здоровую общественную структуру: то есть хорошие семьи, хорошие взаимоотношения между людьми, здоровое общество.
Это третье. И четвертое, которое дает человеку какие-то начатки, начало духовных знаний. Любому человеку, который там есть, у него есть начало знаний. Вот эта система варнашрамы: мы можем понять, что это нужно всем.
Каждому человеку нужно быть здоровым физически, каждому человеку нужно быть здоровым умственно, каждому человеку нужно иметь какую-то нормальную среду социальную и иметь какие-то начала духовных знаний. Если человек живет в такой благополучной среде, то есть у него тело здоровое, ум здоровый, социум здоровый, общество здоровое, то ему легко и естественно развивать бхакти. На этом фоне бхакти развивается сама.
Поэтому варнашрама очень хороша, и поэтому ее нужно строить. Теперь Бхактивинода Тхакур дальше говорит очень важную вещь: что на самом деле бхакти не зависит от этого. Бхакти, будучи самодостаточной, она не зависит.
Бхакти можно развивать в любой среде. Можно в больном теле развивать, можно с больным умом развивать. Мы видим примеры этого. Можно развивать в ненормальной социальной обстановке.
Можно это делать, но это трудно, возникают ненужные препятствия какие-то. Когда наше тело больное, мы можем развивать бхакти, но оно будет нам мешать.
Когда наш ум больной, мы можем развивать бхакти, тоже, но он будет нам мешать, этот больной ум. Когда вокруг семьи рушатся, когда плохие отношения между людьми, можно развивать бхакти.
И Бхактивинода Тхакур очень интересно говорит, что есть примеры людей, которые развивали бхакти вне общества варнашрамы.
И он приводит пример Иисуса Христа, в частности, апостола Павла, Харидаса Тхакура и еще кого-то, там, не помню кого, ага, Мригари, охотника Мригари.
Он говорит, что есть примеры людей, которые находились полностью вне общества варнашрамы и достигали высот в бхакти.
Но, к сожалению, результатом этого, как он дальше замечает очень остроумно, является то, что они очень рано умирали. Потому что они практиковали бхакти в чуждой среде.
Варнашрама — это среда, которая гармонично сочетается с развитием бхакти, которая дает вот эту почву для того, чтобы любовь к Богу развивалась.
Поэтому мы можем видеть также на примерах наших людей, что иногда нам тоже трудно бывает практиковать бхакти. Иногда мы до срока уходим. Но в принципе, мы должны стремиться создать идеальные условия для развития бхакти.
Эти идеальные условия называются системой варнашрамы. Однако сделать это не так-то просто. Это не просто вот так: по мановению волшебной палочки, потому что это зависит от многого.
Оно начинается с самскар каких-то, с обрядов и так далее.
Это дело не одного поколения, поэтому нам не остается, так сказать, говорить, что в общем-то никакая варнашрама нам не нужна, мы будем так практиковать бхакти пока так.
Близость взаимоотношений души и Бога
А можно еще? Мы говорили о христианстве, а в сознании Кришны есть потолок. Сознание Кришны, если объективно подойти.
Так, если отбросить все сектанские какие-то подходы, то мы можем увидеть, что в принципе философия дает возможность достичь немыслимо высокого.
Если мы возьмем вайди-садхану бхакти, то есть регламентированное, упорядоченное преданное служение, следующее, когда человек следует определенным принципам, то там есть потолок, безусловно.
Рагануга-садхана этот потолок поднимает до высоты практически немыслимой. То есть, рагануга-садхана, что значит потолок? Потолок для духовного движения - это дистанция с Богом.
Дистанция, на которую мы можем к Богу приблизиться. И каждое духовное течение, духовное движение, или духовная практика культивирует определенную форму этих отношений с Богом, определенную форму сознания.
И скажем, если мы возьмем христианство, то очевидно совершенно, что то отношение, которое к Богу культивируется в целом, это отношение все-таки некого преклонения. То есть дистанция достаточно далека.
Бог далеко, Он великий. Это по крайней мере единственное, что есть. Там Бог настолько далеко, что его очертания не очень конкретны. Он великий, мы это знаем, Он Творец, мы преклоняемся перед Ним.
И так как Бог прислал Своего посланца, Иисуса Христа, мы любим Иисуса Христа и через Него мы приближаемся к Богу и таким образом имеем возможность развить любовь.
Бхакти позволяет в идеале, мы можем видеть примеры такого отношения. В «Шримад-Бхагаватам» есть тоже много разных примеров дистанций.
Так как, например, когда Дакша молился Кришне, Вишну явился перед ним и Дакша просто опомнился, и он даже не смог ничего произнести. Он просто опомнился от перепугу. Он даже не ожидал, что это будет с ним. У него там комок застрял в горле. И все.
Его отношения ограничились этим. Это большая дистанция. Но в 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», по мере того как душа приближается к Богу, мы видим примеры другого отношения.
Когда и вначале, скажем, в христианстве или в других религиях, мы называем себя детьми Бога.
И Кришна тоже говорит об этом в Бхагавад-гите, что Я есть отец, все мои дети. Ахам биджа-прадах пита. А если отец, дающий семя, все мои дети. Это определенный уровень, определенные отношения, определенные дистанции.
Но отец служит своим детям.
В конечном счете мы хотим стать слугами Бога, и когда мы приближаемся, то мы можем стать Отцом Бога. То есть наша близость к Нему такая, и наше желание служить Ему настолько велико и настолько глубока, что мы становимся Его Отцом.
Так же и мы начинаем Его опекать. Не Он уже начинает нас опекать, мы Его ограждаем. Или наша близость к Нему становится такой, что мы забыли обо всем и хотим только находиться рядом с Ним.
То есть близость, которая теоретически дает возможность достичь путь бхакти, она, безусловно, выше, чем что бы то ни было еще.
Потому что ни в христианстве, ни в мусульманстве, ни в любой другой великой религии об этом даже не упоминается, о том, что можно стать возлюбленным Бога.
Хотя, скажем, в католичестве есть такое понятие, есть понятие невесты Христовой, так до определенной степени эта концепция есть, но тем не менее она не проявлена.
Так как тут Бог, Он принимает очень конкретные близкие формы. Человек может приблизиться к Нему. Достигнет он этого или нет? Это другой вопрос. Окей, я думаю, что уже слишком поздно.
Шрила Прабхупада Ки Джай! Гаура-премананда!