Вера. Мадхурья-кадамбини. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Казань · 2015
Главы
Роль слушания в практике бхакти
Мне хотелось прежде чем я начну, рассказывать сегодняшний материал, объясняющий, каким образом происходят внутренние изменения в человеке, при соприкосновении с носителями великой энергии Бога, бхакти, энергии любви, как постепенно меняется сердце человека.
И об этом эта книга. Мне хотелось вначале сказать два слова относительно самой методологией бхакти. Мы знаем, что бхакти состоит из шраванам, киртанам, смаранам и так далее.
Начинается со шраваном, с того, что мы слушаем о Боге. Иногда в силу нашей материальной обусловленности у нас может возникать сомнение в эффективности этого метода.
Потому что обычно люди приходят слушать, люди много чего слушают, но, как правило, у них всегда есть запрос на то, чтобы им сообщили нечто практически полезное. А тут о Боге, о боге, о боге, опять о Боге. В чем польза-то?
Ну, понятно, если мне будут объяснять, как я должен есть, как я должен спать, повернувшись в какую сторону, сколько воды я должен пить. Это же практично, правильно.
Именно, из такого рода утверждений состоят Веды в основном. Веды в основном состоят из правил, ограничений, запретов, которые должны принести нам конкретную практическую пользу. Веды объясняют, как жить в этом мире.
И предыдущая философская школа — Пурва-миманса, школа Пурва-мимансы — говорит, что все остальное в Ведах не имеет никакого смысла. Что единственная суть Вед — это правила, которым мы должны следовать, ограничения, которые мы должны на себя накладывать, потому что, в конце концов, именно это помогает человеку улучшить качество своей жизни.
А мы все хотим, чтобы жизнь наша стала лучше, чтобы мы стали счастливее.
Ими-всякие говорят: «Все остальное — Хари Кришна, Хари Кришна — это все лирика». Настоящая философия - это когда нам говорят, вставать надо в брахма-мухурту, ложиться надо пораньше, и нужно совершать жертвоприношение или еще что-то делать, повторять особые мантры.
Так вот, и в то же самое время мы знаем, что из большей части того, что мы слушаем на лекциях по бхакти, очень трудно сделать какие-то практические выводы. Ну, Харе Кришна, это и так понятно. А что дальше-то? Зачем?
Практическая польза веры в Бога
Нам все время об этом рассказывают. Баладева Видьябхушана в своем комментарии на Веданта-сутру очень интересно объясняет пользу такого рода обсуждений.
Он говорит, что это полная глупость считать, что такого рода обсуждения не имеют никакой пользы только на том основании, что из них нельзя извлечь каких-то практических выводов.
Он говорит, если он приводит пару примеров, он говорит, что если к вам в комнату забегает повивальная бабка, которая только что приняла роды у вашей жены.
И она кричит: «У вас родился сын!» Он говорит, полезно это утверждение или нет?
Скажите, нет, что-то какая-то теория. Хотя она не говорит, что вам нужно делать, что вы должны делать, но она сообщает вам радостную новость о том, что у вас родился сын.
Иначе говоря, когда мы говорим о Боге, и у нас появляется вера в то, что Бог есть - это очень полезная вещь, потому что эта вера вселяет в нас счастье и точно так же, как известие о том, что у вас родился сын.
И он приводит другой пример. Опять же, если кто-то прибежит к вам и скажет, что та веревка, которую ты в сумерках принял за змею, на самом деле никакая не змея, а веревка. Полезно это будет утверждение или нет?
Это будет в высшей степени полезное утверждение, потому что вы убежали в страхе от веревки, а кто-то вам говорит, ты дурак. Зачем бояться веревки?
Иначе говоря, когда мы говорим о Боге у нас появляется вера в Бога, два результата приходят к нам в высшей степени практичных. Если эта вера появляется, с одной стороны, человек преисполняется радости, от того, что у него есть кто-то вечный, с кем ему нужно и можно общаться, а с другой стороны, он избавляется от страха, от страха этого смертного временного существования, от страха смерти в конце концов.
И это результат бхакти или результат философии веданты. Человек по-другому начинает относиться к этому миру. И это в высшей степени практичная и полезная вещь.
И в сущности, что описывает эта небольшая книга Мадхури Кадамбини, она описывает то, каким образом постепенно-постепенно меняется наше отношение
к миру, из ложного отношения, которое в конце концов приводит к огромному количеству страданий, она превращается Настоящее, истинное, правильное отношение, когда у нас нет страха и есть счастье.
Влияние чистой и теневой бхакти
И я прочту, мы начали с вами читать вторую главу, и в этой второй главе объясняются как бы первые шаги или первые самые этапы внутреннего изменения. Сегодня мы будем с вами говорить о механизме этих изменений чуть-чуть более подробно.
Что, собственно, происходит в нашем сердце благодаря соприкосновению с бхакти? Вчера мы с вами говорили о том, что есть разные виды бхакти. Есть бхакти настоящие, а есть разновидности бхакти.
Вчера у меня спросили, что это значит, смешанные бхакти или бхакти привели в пример булгаковскую осетрину второй свежести. Может быть, осетрина второй свежести. Может ли быть смешанная бхакти? Может. Почему нет?
Осетрина второй свежести тоже может быть. Это протухшая осетрина. Бхакти, хотя она является энергией Господа, и она не соприкасается с этим миром, в нашем сознании может преломляться.
Смешанные бхакти - это бхакти, которые или любовь к Богу, которая преломляется, или практика, когда мы пытаемся обрести любовь к Богу, которая преломляется сквозь наше искаженное сознание, чувства, сквозь наши всевозможные ложные самоотождествления может быть, вполне.
Так вот, мы вчера говорили одну очень важную вещь, и мне хотелось подчеркнуть еще раз этот момент, что может быть бхакти настоящее, а может быть бхакти в виде тени.
И по большей части любовь к Богу или практика, которой мы занимаемся, она имеет эту вторую форму, форму тени. Мы что-то где-то слышали, а у нас есть какой-то небольшой опыт.
Чуть-чуть Харе Кришна, Харе Кришна куда-то проникла сквозь оболочки невежества. Какое-то особое ощущение, особый опыт мы получили.
Я помню свой первый киртан. Был очень давно, в 80-м году меня пригласили на какую-то московскую квартиру. Очень странная была квартира. Странные хозяева, все странные. Я пришел, сел куда-то в угол. Вот.
И в какой-то момент хозяин запел, и все запели. Я тоже стал петь. Я всё думал, что я тут делаю, вообще, что такое? Вот. И вдруг в какой-то момент меня пробило.
В какой-то момент вдруг квартира ушла куда-то, все растворилось, и осталось только Харе Кришна, Харе Кришна, и ничего больше не осталось. Это немножко совсем одно несколько секунд длилось. Вот.
Но потом меня добили прасадом, конечно, прасад был. Я шел и думал, что ж такое, что там такое было-то. Но иначе говоря, какая-то тень, какой-то опыт, что-то необычное человек получает.
Беда заключается в том, что когда бхакти имеет форму тени, мы не можем погрузиться в нее как следует.
Бхакти только тогда приводит к изменениям, настоящим изменениям, когда человек полностью погружен в эту практику, когда он понимает, мне ничего другого не нужно. Я хочу этого. Я хочу дойти до конца.
Я хочу углубить этот опыт. И в этом разница. Поэтому очень важно перевести, и поэтому изменения происходят очень медленно.
Когда наша практика имеет форму тени, то есть она бледная, разжиженная, разбавленная, как молоко или пиво, когда водой разбавили ее, и у нее нет силы настоящей.
Поэтому изменения происходят, но они происходят очень медленно, лениво, слегка. Вот.
Значение посвящения и роли гуру
И еще одну вещь по поводу вчерашнего. Я сейчас начну говорить о том, о чем хотел говорить сегодня.
Мы все знаем, что в нашей жизни, в жизни кандидатов в вайшнавы, в преданные возникает момент, когда мы получаем посвящение, нам дают красивое имя: до того был какой-нибудь там бхакти-вася или или Витя, а стал Вишванат, Акинчина-прия-дас, брамхачари. Не сравнить с Витей, звучит гораздо более серьезно,
но по сути дела, что означает это посвящение? Это посвящение означает, что как минимум у меня есть, у меня появился какой-то опыт или какая-то небольшая вера, какое-то влечение к практике бхакти.
Какое-то понимание того, что мне это нужно. Это тот самый переходный момент. И дальше и в этот момент говорится, что дикша-гуру дает нам это семя.
То есть, когда появилось это влечение, это означает признание того, что семя появилось в нашем сердце. Пусть даже еще очень слабенькая. И дальше начинается практика, и практика означает очень
интересную вещь, говорит Кришнадас Кавираджа Госвами. Он говорит: дикша-гуру только один. Потому что семя может быть только одно. Семя настоящее должен посадить один человек, и это должно быть одно семя.
Но шикша-гуру может быть много. Почему? Почему? Да, потому что помогать растить это семя, поливать это семя могут многие люди. Если семя есть, то потом помогать применять эти наставления в своей жизни нам могут многие люди.
Наставления правильные мы должны изначально получить из одного источника. Эти наставления должны глубоко войти в наше сердце.
Потом может быть много-много людей, которые помогают нам, объясняют нам, каким образом мы эти наставления практически можем
применять в нашей жизни, и это, собственно, следующий этап: сначала влечение небольшое, а потом непосредственно практика, я начинаю проращивать в себе эту вещь, и у меня происходят какие-то изменения.
Начальные этапы развития семени бхакти
Давайте мы прочитаем несколько предложений. Я попытаюсь объяснить. Я начну с того, что я уже вчера читал, чтобы мы вспомнили саму логику.
Исполняющий желания расток чистой бхакти, свободный от примесей кармы и гьяны, прорастает на почве чувств человека, давая прибежище
тем удачливым преданным, которые твердо следуют своим обетам, дрида-врата, не стремится ни к чему, кроме бхакти, и, подобно пчелам, одержимый желанием вкушать только нектар, мадху-врата.
Источником жизни для этого растения является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу. Анукулья. Мы говорили об этом вчера.
Подобно философскому камню, одним своим присутствием, бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных.
Пробившись из-под земли, молодой расток садхана-бхакти тянется вверх, на нем появляются два первых листика.
Один из них называется клеша-гхни — свобода от всех видов материальных страданий, а другой — шубха — появление хороших качеств внутри. Будто образуемые этими листками, находятся покои царя по имени Рага.
Это внутреннее гладкое и мягкое поверхность насыщено спонтанным влечением. Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью. Мы не будем об этом говорить.
Этого достаточно для того, чтобы продолжить наши попытки понять, что же происходит, когда в сердце человека прорастает семя бхакти. Я уже вчера говорил, что жизнь этого ростка - это желание доставить удовольствие Кришне.
Собственно, чистоту бхакти можно определить по одному единственному качеству.
Он называет ее двумя словами: дрида-врата и мадху-врата. Мадху-врата значит, и дрида-врата, и мадху-врата — это одно и то же, в сущности, качество. То, что человек, подобно пчеле, хочет получить только бхакти.
У него чистота заключается в том, что ему все остальное перестает быть интересным.
Он в какой-то момент понимает, что только любовь может принести любовь к Богу, может решить все мои проблемы. Может избавить меня от всех нежелательных качеств, может породить во мне все хорошие качества.
И при этом, как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, это семя, попавшее в наше сердце или в наши чувства, начинает менять почву, начинает менять ту почву, в которую оно попало. Есть некоторые растения, которые меняют почву.
Те, кто занимались сельским хозяйством, знают, что если почва истощается, то надо что посадить? Люцерну, клевер, которые меняют почву, обогащают истощенную почву. Так вот, бхакти — это вроде люцерны. Мягко выражаясь.
Бхакти начинает изнутри менять нас. Если это семя попало, если мы столкнулись так или иначе с преданными, то, когда семечко попало, тут оно сравнивается с философским камнем, оно начинает менять атмосферу наших чувств и начинает в нас производить определенные очень важные изменения.
И после того, как этот корень — желание доставить удовольствие Кришне, а не самому себе — прорастает, первое, что появляется... И вот тут вот начинается самое интересное: это человек,
как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, на самых первых этапах начинает избавляться от страданий. Кто-то может это подтвердить на своем опыте, что страдания становятся меньше. Матаджа одна, две, пять, 10.
Это совершенно таинственная вещь. Хотя Вишванатха Чакраварти Тхакур дальше будет объяснять конкретный механизм того, как это происходит.
Природа невежества и причины страданий
И давайте с вами подумаем, посмотрим, что, собственно, происходит в нашем сердце, он говорит, что есть пять видов клеш, или страданий, или источников страданий. Почему люди страдают? Это объясняется в йоге.
«Йога-сутры» Патанджали Муни объясняют, почему человек страдает. И он говорит, что в сущности причина страданий одна. Какая причина страданий всех наших? Невежество.
Невежество. Кто-то может дать определение невежества? Что такое невежество? Неправильно. Первая ошибка, которую мы должны очень хорошо понимать, заключается в том, что невежество не есть отсутствие знания.
Потому что отсутствие знания — это не проблема, невежество — это неправильное знание, это ложное знание. В чем заключается отличие между отсутствием знания и ложного знания?
Если у меня, я не знаю чего-то, какие будут из этого последствия? От этого какие-то последствия? Разница, слушайте. Это очень важная вещь.
Проблема у нас только одна: невежество, суть невежества — неверное знание, и суть неверного знания, суть любого знания в том, что человек начинает действовать на основании этого знания.
И если знание неверное, как человек начинает действовать? Неверно. Если у меня нет знания, я не действую, правильно? Отсутствие знания означает: я не действую, но неверное знание означает я начинаю действовать неправильно.
И эти неправильные действия, собственно, приводят к страданиям. Правильно? Согласны? В конце концов, источником страдания является неверное знание, которое приводит к неверным действиям.
Что это за неверное знание, которое приводит к неверным действиям?
В сущности, это неверное знание, которое приводит к неверным действиям — это тенденция совершать греховные и благочестивые поступки здесь, в этом мире. Все. Для того, чтобы обрести счастье.
Иначе говоря, суть невежества, основа невежества, карму, заключается в том, что я думаю, что я могу стать карму, заключается в том, что я думаю, что я могу стать счастливым здесь, в материальном мире. Правильно? Все.
В этом заключается суть, в результате этого я начинаю действовать либо греховно, либо благочестиво. И то, и другое моя попытка стать счастливым в материальном мире. Грехи почему человек совершает?
Чтобы стать счастливым в материальном мире. Благочестивые поступки для чего человек совершает? Для того, чтобы стать счастливым в материальном мире. В основе этого лежит невежество.
И давайте сейчас сначала попытаемся понять основу или природу этого невежества. То есть понятно, да? Невежество не есть отсутствие знания. Невежество есть что?
Ложное, неправильное знание, которое приводит к двум видам поступков. Есть два вида невежества: греховное и благочестивое невежество. Хрен редьки не слаще.
То есть, иначе говоря, я дам еще одно определение о виде, в сущности повторяющее это, о виде, и это забвение своей природы, порождающее желание совершать греховную или благочестивую деятельность. Вот и все.
Забвение нашей природы.
Четыре основных аспекта авидьи
И давайте разберемся, как следует с этим. Это йога, философия йоги, Йога-сутра Патанджали. Вишванатха Чакраварти Тхакур немножко повторяет тут это в «Мадhурья-кадамбини». Кадамбине.
Это авидья бывает, это авидья проявляется в виде нескольких ошибок, которые делает человек,
авидья или невежество, неправильное знание, неправильное понимание приводит к тому, что человек невечное принимает за вечное, что человек нечистое принимает за чистое. Что человек источник страданий принимает за источник счастья.
И что человек принимает то, что не есть, он за самого себя. Это четыре вещи, из которых состоит невежество.
Эту анатомию невежества нужно очень хорошо понимать, потому что мы с вами и нужно хорошо разбираться в своей болезни. Свою проблему нужно знать хорошо.
Эти четыре вещи, еще раз: невечное за вечное, нечистое за чистое, источник страданий за счастье и то, что не есть я, за самого себя.
Давайте разберемся, что имеется в виду. Вьясадева, написавший комментарий на Йога-сутру, объясняет эти четыре аспекта невежества. Когда Патанджали Муни говорит, что мы принимаем невечное за вечное. Что имеется в виду?
Нет, не тела. Материальный мир. Материальный мир. Материальный мир, который временен по самой своей природе, мы принимаем за наш вечный дом. В чем проблема наша? Слушайте, это очень важно.
Это может быть не такие очевидные вещи, но они очень важные для нас. Мы вечные по самой своей природе, правильно?
И так как мы вечные по самой своей природе, мы хотим завязать вечные отношения, мы хотим вступить в вечные отношения, правильно? Так как я вечный, мне хочется вечных отношений, мне хочется постоянства.
Но с чем я вступаю в отношения? С материальным миром. И я естественным образом как бы проецирую свою вечность на этот материальный мир.
Нам кажется, что материальный мир вечный, нам хочется этих вечных отношений, нам хочется вечного счастья здесь, в материальном мире. И мы думаем: ладно, хорошо, не здесь, но на райских планетах.
Я вчера смеялся про это счастье на райских планетах, как мы всей семьей переселимся на райские планеты с собакой вместе, и будем там вечно под деревом желаний пить чай.
И будем вечно счастливы так, то есть это понимание того, но мир по природе своей временный, а-шашватам, дух-алайам а-шашватам. В чем проблема этого мира? Потому что тут все постоянно разрушается, нет вечного, невозможно ни за что ухватиться.
Вот это первая причина или первая природа, и соответственно другая вещь следующая — это то, что мы нечистое по своей природе самой принимаем за чистое. Что такое нечистое, которое мы принимаем за чистое? Да.
Мы же любим материальное тело, правильно? Смотрим на него, особенно когда его особым образом сфотографируют и поместят на обложку глянцевого журнала.
В принципе, мы где-то, если близко присмотреться к материальному телу, видишь, что тут тут не то. Но если в фотошопе как следует, если невежество усилить с помощью фотошопа, то всё становится на свои места.
Тело... мне больно это говорить. Я сам привязан к своему телу. Но тело на самом деле нормальному человеку должно внушать естественную брезгливость. Тело нечистое, я сто раз объясняю, тело нечистое по всем параметрам.
Тело нечистое, потому что во-первых, потому что оно выделяет нечистые вещи. Выделяет тело чистые вещи? Амброзию. Чтобы оно не пахло, надо его духами душить. Из тела постоянно выделяется.
Я еще раз прошу прощения за физиологические подробности. Но тело нечистое по способу своего поддержания, потому что с помощью чего мы поддерживаем тело? Давайте подумаем: сам этот способ поддержания тела.
Нужно переживать пищу, превратить ее в свое тело. Ну, в общем, ладно, хорошо, все, нельзя от всех иллюзий сразу избавлять. Короче, короче говоря, Вьясадева говорит, что тело нечистое по своему происхождению.
Откуда тело происходит? Ну, опять же. Не из очень чистого места. Те, кто видел, как оно появляется, да, знают. Оно такое чистое-чистое, да, такое все. Выходит.
По способу поддержания, по тому, что оно выделяет, продукты, которые оно порождает. Они все нечистые. И в конце концов, еще почему тело нечистое? Потому что что с ним в конце случается?
Умирает, и тогда окончательно становится ясно, какое оно чистое. Патанджали Муни говорит, что в сущности мы очень привязаны к телу, к чему привязываться-то, к чему привязываться, привязываться-то не к чему.
У нас есть эта иллюзия, то, что эта вещь чистая. И он объясняет, Вьясадева в комментарии к этому объясняет, почему эти вещи нечисты, почему тело, которое мертво, нечисто, почему процесс поддержания тела нечист?
Почему то, что выделяется из тела, нечистое? Почему? Почему? Кто может доказать, почему? Потому что в конечном счете какое-то чувство у нас вызывает все эти вещи. Отвращение, правильно? Отвращение.
В конечном счете, все эти аспекты, если взять тело. Ну, еще раз, мне серьезно, мне очень жалко самого себя в этот момент. Вот. Ну, нельзя же так последние иллюзии разбивать. Но это факт.
Тело по всем параметрам - вещь, которая, ну, в общем-то, вызывает отвращение.
Но мы его все равно любим, правильно? Это второе проявление, второе проявление невежества. Невечное принимаем за вечное, нечистое принимаем за чистое.
Материальные удовольствия как источник горя
Дальше, следующее: источник страданий мы принимаем за источник счастья. Что является для нас в нашем понимании, в нашем невежественном состоянии источником счастья. Да, материальное наслаждение, правильно.
Но материальное наслаждение всегда приносит страдания. Почему материальное наслаждение приносит страдания? Одна очень мудрая женщина, я случайно нашел это высказывание в интернете, очень хорошо сформулировала этот момент.
Счастье, которое кончается, ничем от горя не отличается. То, что мы считаем источником счастья, на самом деле источник горя,
потому что материальное счастье не может длиться вечно, оно кончается, оно обречено оно просто обидно, быстро кончается. Не успел войти во вкус. Оно уже кончилось. Ешь, ешь, ешь, ешь.
И перед тем, как есть, думаешь, вот оно счастье. И уже через 15 минут никакого счастья нет. И как-то нехотя уже засовываешь, что ты думаешь: «Где счастье-то, счастье-то где?»
Иначе говоря, слушайте, это очень важный момент, потому что мы пытаемся найти во всем этом счастье, но материальные удовольствия почему являются источником горя? Потому что они кончаются, потому что они, что еще с ними происходит? Надоедают, правильно?
Преедаются, потому что они постоянно заставляют нас новые и новые какие-то вещи искать. Ну и так далее.
Он приводит несколько примеров, потому что что они переменчивы, рано или поздно кончаются, потому что они вызывают раскаяние и беспокойство. У кого-то было это ощущение, вроде получил счастье, а внутри кошки скребут,
внутри что-то не то, что-то неправильно, никакого на самом деле, внутри только ощущение какого-то беспокойства, потому что они входят в привычку и потому что они порабощают человека.
Кто-то может подтвердить это, что материальные удовольствия порабощают нас, что мы становимся рабами этих материальных удовольствий.
И по этой причине, и так как они принадлежат к сфере трех гун, это причины, по которым материальные наслаждения, которые невежественный человек принимает за источник счастья на самом деле приносят человеку горе.
Так и наконец, а последняя вещь: последний аспект невежества — какой? Какой? То, что мы принимаем то, что не есть я, за самого себя, что мы принимаем за самого себя?
А кто-то более общий ответ может дать? Потому что мы принимаем за самого себя много вещей, не только тело и ум. Мы можем распространять свое ложное эго на других, на своих родственников, еще что-то. Кто-то может дать общую формулировку, что мы имеем тенденцию принимать за самого себя, на что мы проецируем самого себя и считаем это собой?
Почему мы тело считаем собой? Да. Почему мы ум считаем собой? Да. Мы имеем тенденцию отождествлять себя с инструментами своего наслаждения.
Если какой-то человек приносит мне удовольствие или наслаждение, я спроецирую на него свое эго. Он будет продолжением меня, правильно? Тело, почему мы отождествляем себя с телом?
Да, потому что оно — можно сколько угодно говорить, какое оно плохое, а удовольствие-то оно приносит. И никуда не денешься.
У нас есть тенденция всё, то, что так или иначе приносит удовольствие, какие бы они ни были, какое бы у них ни было качество, пусть даже второсортные удовольствия, мы принимаем это за себя, мы отождествляем это с самим собой.
И в этом заключается невежество, в этом суть невежества. И это последняя форма невежества, самая распространенная форма невежества. Мы постоянно, постоянно все время сталкиваемся с этим.
И в результате этого невежества, что происходит? Что происходит в результате невежества? Я уже сказал, каков результат главного невежества, — что человек начинает? Человек начинает действовать неправильно.
У нас появляется программа, вызванная невежеством. Это программа, очень глубоко сидящая в нашем сердце. Программа, которая определяет всю программу, всю нашу жизнь. Мы уже распланировали всю нашу жизнь.
Мы пытаемся стать так или иначе, счастливыми здесь. И поэтому Патанджели Муни говорит: в результате этого невежество превращается... Авидья превращается во что? Во асмиту, в ложное эго. А асмита превращается во что?
Рагу и двешу. Любовь, люблю, не люблю, нравится, не нравится.
Причины возникновения страха смерти
Хорошо, плохо, и в конце концов во что превращается? Это в абхинивешу, в страх смерти? Это последняя вещь. Я хотел еще несколько слов сказать по поводу этого. По сути дела, это программа нашей жизни.
Слушайте, сейчас вы поймете, о чем идет речь и что хочет сказать Вишванатха Чакраварти Тхакур. Это не такая простая вещь, как может показаться на первый взгляд. Но я хотел сначала сказать про абхинивешу.
Я уже сказал, что вызывает страх смерти. Человек сосредотачивается на материальном мире, человек или душа, сознание вечно, и он пытается вступить в вечные отношения с материальным миром.
А материальный мир по природе своей какой? Невечный. Временный. В результате появляется что? Страх. Страх. Страх — это проявление этих невечных отношений, которые рвутся у нас. Мы постоянно хотим вечных отношений.
Мы постоянно хотим гарантировать какое-то вечное положение здесь. А в результате этого мы постоянно теряем что-то здесь, в этом мире, и постоянно все меняется, и все остальное.
В результате этого абхинивеша — страх смерти, страх лишиться всего. Люди живут, живут, живут, они постоянно пытаются так или иначе как-то укрепить свое положение, но в результате этого они лишаются всего.
И мы переживаем смерть много-много раз в этом мире, не один раз. Речь не идет о клинической смерти. Когда мы лишаемся чего-то, с чем мы себя отождествили, что мы приняли за себя, мы умираем, правильно? Часть нас умирает.
Когда мы лишаемся каких-то отношений, которые нам дороги, мы умираем, правильно?
Человек умирает снова и снова и снова, и в момент смерти мы окончательно умираем, чтобы родиться снова, и с новым энтузиазмом вступать в новые отношения с этим временным миром.
Есть замечательный анекдот: два друга на похоронах у своего третьего друга. Один и другого спрашивает, что он после себя оставил. Другой говорит: он оставил после себя все. Собой ничего не взял.
Иначе говоря, это источники страданий, причины страданий, которые заставляют нас действовать определенным образом. Страх смерти заставляет нас действовать определенным образом, привязанность или ненависть заставляет
нас действовать определенным образом, ложное эго заставляет нас действовать определенным
образом, и, конечно же, абхинивеша в целом — некая почва или фон, на котором протекает наше существование, это программа нашей жизни. Вот.
Но почему мы все-таки так привязаны к этой материальной жизни? Почему? Кто там про наслаждение сказал? Спасибо. Спасибо, потому что наслаждение мы получаем сразу, а страдание приходит потом.
Потому что, когда напился водки, сначала хорошо, а похмелье только потом. Слушайте, этот мир очень интересно устроен. Кришна дает нам возможность здесь наслаждаться, откладывая страдания на потом.
Почему мы все равно продолжаем действовать, несмотря на то, что так или иначе мы разочаровываемся, потому что очень часто мы не можем связать
страдания, которые к нам приходят, с их причиной, с наслаждениями, так как страдания приходят обычно позже, а удовольствие приходит сразу. Если бы мы знали, что в конечном счете никаких удовольствий нет,
Если бы у нас было это ощущение понимания того, что вот-вот-вот сейчас придет страдание, то тогда бы никто не мог наслаждаться в этом мире. Представьте себе вполне вероятную ситуацию, что вас приговорили к смертной казни.
И эта смертная казнь должна совершиться, ну, скажем, ровно в 7 часов через 40 минут. И тем временем вам говорят: наслаждайтесь, друзья мои. Сейчас мы дадим вам все, что угодно. Наслаждайтесь. Сможете вы наслаждаться?
Я думаю, что некоторые смогут. Но их будет меньшинство. Все-таки не до такой степени мы себя оболванили. Так, а беда наша заключается в том, что мы умрем не через 40 минут. Это большая проблема.
И мы думаем, что тем временем, бхакти — это потом. А сейчас надо пользоваться моментом. Почему человек? Еще раз слушайте, в этом очень важный механизм. У нас есть эти источники страданий.
Но к сожалению, механизм кармы таков, что страдания приходят не сразу. Они отложены, они приходят через какое-то время.
И очень часто мы не можем, как я уже сказал, провести связь между какими-то удовольствиями, которые мы получили, и страданиями, которые приходят в результате этого. Я видел, к сожалению, людей.
Особенно людей, которые, ну, действительно, довели себя, выработали определенную привычку к наслаждениям. Я знал одного человека, который болел гепатитом С, и его печень полностью отказывала, полностью
не работало, но он был настолько привязан к еде, причем он был привязан к разным вещам, которые не полезны, каким-то гамбургерам и сл. секчевому.
Он ел и падал в обморок, потому что печень не справлялась. Приходил в себя и пару дней, удерживался от всего этого, а потом опять наедался чего-то, чего ему не нужно, реально до полусмерти. И не мог остановиться.
Но суть еще раз заключается в том, что до того, как мы поймем это, у нас может развиться, у нас развивается огромное количество привычек. Я хотел еще одну вещь сказать: еще одну важную вещь сказать в связи с этим.
Механизм этого несчастья. Очень интересно, Патанджели Муни определяет рагу или привязанность. Он говорит: сука анушаи рага. Что есть рага? Рага есть. Сукка анушай. Ану значит после, сукха значит счастье. Ашаи значит спит.
То, что спит, после счастья, рага - это память, о чем говорят, то, что остается у нас после счастья, это память о наслаждениях, которая делает нас рабами этих наслаждений.
Человек пытается все время повторять этот опыт как крысы, которым вживляют электрод в этот центр, доставляющий счастье, человек это делает, делает, делает и полностью забывает себя. Вот.
Механизм развития кармических последствий
И что говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур? Слушайте очень внимательно, потому что это очень важная вещь. Я не прочитал это, но я прочитаю сейчас этот отрывок. Он объясняет тут дальше. Я это уже объяснил.
Он объясняет это в авидье, раге, двеше, абхинивеше — четыре вещи.
И дальше он говорит: категории пяти клеш также относятся последствия греховной деятельности прарабдха, то есть последствия, которые уже проявились, апрарабдха, непроявленные, кута в виде ростка и биджа в виде семени. Вот.
Эти пять клеш, которые есть в нашем сердце, пять проявлений невежества различных, они приводят к разным формам страданий. То есть, как я уже сказал, их последствия проявляются, их последствия отложены.
И эта вещь, о которой говорит Вишванатха Тхакур, это цепочка отложенности последствий. Я совершил какие-то поступки, основанные на невежестве. И в результате этого что появляется?
Апрарабда, палампапамкутам биджа палонмухам. Что появляется у меня? Сначала проявляется. Я совершил какой-то поступок. А у этого поступка два вида последствий. Какие два вида последствий у любого поступка? Да.
Внешние вещи, внешние какие-то изменения, которые в результате этого поступка произошли. И что еще, внутренние, сначала появляется апрарабда-карма, полностью нечто непроявленное.
Я совершил что-то, я сам не знаю, каким образом этот поступок повлиял внутри на меня, у Оскара Уайльда есть эта замечательная притча «Портрет Дориана Грея», где очень хорошо в виде притчи изображена карма. Что такое карма?
Человек совершает поступок. И что случалось? Кто-то читал или видел это? Менялся. Что меняется? Человек совершал это. Совершает этот поступок. Что меняется, портрет меняется. Портрет. Сам он не менялся, правильно?
И это реально то, что происходит, когда мы совершаем поступок. Мы совершаем поступок, что меняется, внутри что-то меняется. И мы не видим это.
Дориан Грей видел это, он видел этот портрет. Он видел, как эти изменения происходят. Внутри происходят маленькие незаметные изменения. Портрет начинает меняться. Внешне, как будто бы, все то же самое.
Смотришь — все говорят: «Хорошо, Сделал какую-то гадость. Ну, вроде ничего. Вроде сошло с рук. Ничего. Не сошло с рук. Не сошло. А в ведических писаниях говорится, что у Ямараджи, Бога смерти, есть помощник.
Этот помощник — да, Читрагупта, он ведет наши дела. Читрагупты — что значит? Да все знают уже. Читра значит читра значит фотография, а гупта значит скрытая, скрытая камера внутри все фиксируется.
Если вы думаете, что что-то проходит даром, хотел вас разочаровать, ничего даром не проходит. Все записывается. Читрагупта сидит, файл есть, файл растет, пухнет. Все там есть. Не волнуйтесь. Все оприходовано. Вот.
Внутри все это записывается, и вначале то, что записывается, имеет форму апрарабды. Оно не видно. Никакого проявления нет. Сначала мы совершили какой-то поступок.
Нам кажется, а все прошло ударом, ничего особенного не случилось. Дальше что происходит с этой апрарабдой? Апрарабда, что происходит с апрарабдой? Апрарабда-пхалам. Кутам-кутам — что значит?
Кутам значит, да, маленькая семечка, или у нас появляется тенденция.
Мы сначала совершили какой-то один поступок, и, в общем-то, в этот момент мы еще остаемся свободными, можем совершать его, можем не совершать, но в принципе появляется совсем незаметная склонность повторить его, если он доставил нам удовольствие.
И мы повторяем его - опять вроде бы невинно, и мы по-прежнему еще как бы вольны это сделать, но постепенно-постепенно появляется кута. Кута что значит? Потихонечку маленькая тенденция совершать этот поступок?
Мы вырабатываем определенное качество или определенную привычку. Правильно? Определенная привычка постепенно-постепенно усиливается. И дальше кута превращается во что? В биджу. Биджу что значит? Семечко проросло.
Это значит, реально, что у нас уже появляется непонятно, откуда желание, греховное желание повторять то же самое. Апрарабда-пхалам, папам, кутам, биджам. Биджам значит, что у меня уже появилось желание.
Это желание становится сильнее, сильнее, сильнее, сильнее. И в конце концов это проявляется в виде чего? Да, в виде совершенного поступка, совершенного поступка.
Я начинаю это делать. Вот он - этот шаг. Смотрите: сначала у нас есть невежество. Это невежество превращается в нашу карму. И эта карма медленно, но верно начинает приносить нам свои плоды.
Через сначала куту, потом биджу, потом, в конце концов, через проявленную вещь. Сначала через апрарабдху, потом куту и биджу. Понимаете, да? Понимаете? Слышали это? Понимаете, как это реально в вашей жизни действует теперь
что объясняет нам вишва-чакравартхи такой, что все друзья мои свободны от этого Свободны? Свободны или не свободны? Свободны или... Кто свободен? Поднимите руки. Там кто-то сказал, что свободен. Свободны?
Кто считает, что не свободны? Свободны. Все остальные воздержались, свободны, но не совсем. Но реально кто-то может сказать, что наши тенденции, которые вызваны невежеством, стали меньше.
Все равно греховные тенденции, тенденции совершать грехи, стали же меньше, правильно? Все равно они остаются.
Но Вишванатха Чакраварти такой, что говорит, если у человека появилась хотя бы маленькая тень бхакти, если какой-то небольшой опыт счастья, когда счастье приходит просто так, само по себе, когда мы просто занимаемся бхакти, приходит, то все эти тенденции становятся меньше, невежество становится меньше. Ну, правда же, мы не так часто, но иногда мы не отождествляем себя со своим телом.
Но особенно когда не хочется отождествлять себя со своим телом. Есть замечательные истории.
Рассказали в Америке: две толстых негритянки пришли на лекцию воскресную в храм Хари Кришна, лектор яростно распинался и кричал: «Вы не есть это тело!»
Одна толстая негритянка посмотрела на другую толстую негритянку и спросила: «Вот я слышала?» Такое облегчение. Но суть еще раз в том, что постепенно, постепенно невежество уходит. Ну, правда же, уходит.
Ну, пожалуйста, подтвердите то, что. Уже хочется же считать себя душой, хочется же не отождествлять себя с этим телом, которое умрет. И понимаешь, на самом деле реально, что душа. Понимаешь же, да? Понимаете же, да?
Дело-то в том, что, естественно, теоретически поначалу, но до какой-то степени и практически. И Кришна очень важную вещь говорит. Кришна нам дает.
Почему мы на самом деле не до конца понимаем все это на практике, именно потому что наша практика, которую мы делаем, она не очень совершенная.
И в этом суть того, что я хочу сказать: если бы мы практиковали бхакти совершенным образом, с полным погружением, это то, что может избавить меня от всех проблем.
Единственное, что я должен сделать, это как следует сосредоточиться на Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна... Харе, Харе, Харе, Рама. Харе Рама, Рама, Рама. Харе, Харе. Где невежество? Тут нету же никакого невежества. Сплошное счастье. Харибол же. Правильно?
Ну ничего, поспите, все в порядке будет. Все вернется. Но суть в том, что все равно невежеству подрублено под корень, что в сущности нет уже невежества. Нужно просто еще немножечко чуть-чуть его добить.
Беда в том, что все эти вещи — они отрастают снова и снова. А что происходит?
Два процесса в сердце практикующего
И это важная вещь, которую мне хотелось сказать: что происходит в нашей жизни? В нашей жизни происходит два процесса одновременно.
В нашей жизни, как практикующих преданных, происходят два противоположно-направленных процесса.
С одной стороны, мы поливаем правильные семена в нашем сердце и прежде всего семя бхакти: общаясь с преданными, слушая о Кришне, повторяя Святое Имя, делая какие-то вещи, соприкасаясь с Туласи, участвуя в киртане, мы поливаем семена бхакти.
Но одновременно с этим что мы еще делаем? Мы поливаем другие семена, которые есть у нас в сердце. В этом проблема.
У нас есть эти ложные семена, и мы одной рукой, как как Шрила Прабхупада объясняет, одной рукой мы разжигаем огонь, а другой рукой что мы делаем? Заливаем воду туда, когда мы слушаем оскорбление в адрес вайшнавов, что происходит, какие семена начинают прорастать в нашем сердце?
В следующий раз, когда будете слушать оскорбление, поглядите внимательнее на свое сердце. У нас в нашем сердце есть истинные семена, есть ложные семена. Эти семена называются как?
Кама, крода, лоба, мада, моха, мацария, вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордыня. Когда мы слушаем оскорбления, и все основано на тех же самых процессах и киртаном. Правильно?
Мы можем проращивать истинные семена с помощью шраванам и киртаном. Если с помощью шраванам, если мы слышим оскорбление в адрес гуру или вайшнавов, какие семена начинают у нас прорастать в сердце?
Зависть прорастает в сердце. Прорастает. Обратите в следующий раз внимание, вам скоро предоставится эта возможность.
Человек выходит, и он слышит что-то плохое в адрес какого-то другого вайш- нава, и сразу же внутри начинает радоваться. Зависть. Я так и знал, я так и знал, так оно и есть. И зависть начинает расти пышным цветом.
Все те, кто сажал огород, знают, что сорняки они растут как? Быстрее, быстрее, с ними ничего не нужно делать, они сами растут там. И беда в том, что все эти сорняки мы тоже поливаем. Поливаем мы семя вожделения. Поливаем.
С помощью чего? Шраванам и киртаном.
Когда мы слушаем это, поливаем и другие вещи, поливаем, когда мы слушаем прославление в наш с вами адрес, какие у нас сорняки начинают расти, когда мы хотим, чтобы нас похвалили, во что бы ни стало.
Да, гордыня начинает расти, правильно? Вот он огород нашего сердца. А поэтому нужно очень хорошо знать этот механизм. Бхакти, великая вещь.
Бхакти может решить все наши проблемы, полностью избавить нас от дурных тенденций, тенденции действовать неправильно.
Беда в том, что помимо этого мы совершаем какие-то неправильные поступки, которые в том числе укрепляют наше невежество. С одной стороны, Харе Кришна — Харе Кришна, Харе Кришна — разбивает невежество.
А с другой стороны, мы укрепляем его, чтобы оно не... пытаемся его сцементировать как следует. В этом проблема. Если бы мы не совершали каких-то дурацких вещей, все бы было очень хорошо.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур, он объясняет эти вещи. На самом деле, если человек полностью сосредоточился на бхакти, все страдания уйдут. Очень быстро, мгновенно уйдут. Быстро уйдут.
Кто-то хочет избавиться от всех страданий. Не хотите? Не хотите. Кто-то хочет избавиться от всех страданий. Все, избавились, какие проблемы? И все. Теперь только не выходите и не поливайте другие вещи.
Не укрепляйте свое невежество. Чем так плохи оскорбления? Оскорбления укрепляют наше невежество, наше отождествление с телом, нашу гордыню, зачем нам это нужно? Постоянно мы работаем непонятно на кого.
И весь этот мир работает на то, чтобы укрепить наше невежество. Поэтому если мы будем это все делать, то клеш огней, страдания очень быстро будут уходить.
Я помню: в самом начале я только стал практиковать бхакти, у меня стало так легко и так хорошо, что все мои родственники решили, что я сошел с ума. Они у меня каждый вечер спрашивали, чего ты улыбишься. У тебя все плохо.
Я говорил: да, у меня все плохо. Да, у меня все плохо. Они говорили: а чего ты улыбысь... улыбишься-то, чего улыбаешься? А я говорил: ну, просто вот улыбается. Поэтому улыбаюсь. Они говорили, ты дурак. Я говорю, да, я дурак.
Потому что страдания уходят. Стоит человеку действительно сосредоточиться на практике преданного служения и стать мадху-вратой, то есть полностью посвятить себя, чтобы искать нектар, чтобы перестать быть мукха-вратой.
Есть мадху-врата, есть мукха-врата. Если мы хотим искать настоящее что-то, все страдания уйдут. И дальше Вишвана Тхакур очень важную еще вещь говорит. Это последнее, что я скажу. Ну да, еще немножко по поводу этого.
Очень важную вещь тоже. Я уверен, что вы все слышали это, но тем не менее мне хотелось эту важную вещь повторить с вами здесь. Вишванатра Тхакур.
Преимущество бхакти перед психологией
Снова хочу обратить ваше внимание на это: на то, что он говорит, что когда семя попало в сердце, оно начинает трансформировать сердце - то есть сердце — железное сердце или твердое, каменное, застывшее сердце начинает постепенно этим семечком меняться, то есть сама почва меняется.
Это реально означает: люди иногда пытаются искать избавление от своих проблем с помощью психологии. У них есть этот метод, который работает, просто нужно понимать ограниченность этого метода.
У человека есть некие психологические травмы. Эти психологические травмы в виде чего присутствуют в нашем сознании? Сам? —
В виде самскар, каких-то впечатлений, отложенных в нашем сознании, в нашем подсознании, там их огромное множество.
И особенно детские травмы - когда человек еще очень беззащитный, в этом детстве в нас вложили какие-то вещи. И это все нормально.
И у психологии есть свое место, потому что на самом деле, в ведической культуре, за счет того, что создавалось очень защищенная среда, что люди были изначально защищены за счет того, что в детстве человеку вкладывали хорошие самскары, правильные самскары.
Это очень сильно помогало ему правильно практиковать бхакти, не держаться за ложные самскары. У психологии есть свое место. Она помогает человеку отпустить какие-то ненужные неправильные самскары. Проблема наша в чем?
В том, что мы за ненужные вещи, за страдания держимся. Мы же любим свои страдания, правильно? Ах, как красиво! Я страдаю! Я жертва, я самый лучший. Все плохие, все меня измучили. Мы держимся за свои обиды.
Кто-то держится за свои обиды. Но нам так сложно их отпустить. Сделали нас обиды счастливее.
Не сделали и никогда не сделают, а отпустить все равно не можем. И психология помогает человеку что-то понять, что-то отпустить, еще что-то такое, до какой-то степени поменять эти вещи, помочь человеку глубже погрузиться в практику бхакти, но нужно прекрасно понимать, что психология в конечном счете качественно ничего не меняет.
Серьезного качественного изменения не происходит, потому что качественным изменениям она не приводит, потому что в
конечном счете к чему приводит карма, хорошая карма, какие-то хорошие обряды, которые мы делаем, хорошие самскары, которые мы получаем, она может привести к тому, что уходят грехи какие-то.
Человек совершает какие-то благочестивые поступки, склонность совершать грехи уходит. Гьяна может устранить проблемы на уровне чего?
Карма на уровне последствий грехов, на уровне каких-то конкретных самскар может устранить эти вещи. Гьяна на уровне чего? На уровне желаний.
Размышление над афоризмами Веданта-сутры, над философией веданты может до какой-то степени убрать желание. Но бхакти что меняет, бхакти что устраняет? Авидью, почву, на которой все это растет.
Все эти вещи растут на почве невежества. Бхакти изначально устраняет эту авидью. И когда авидья устраняется, все остальное вместе с ней устраняется, поэтому и уходит страх смерти.
У кого страх смерти стал меньше после практики бхакти? А харибол крикнем. Харибол! Уже же не так страшно. С Хариболом умирать не страшно. Так, совсем другое, нету той самой поглощенности. Слушайте, это важный момент.
Мы должны очень хорошо понимать, что это то, что происходит, у человека постепенно ослабевает связь с телом. Это бхакти-йога — связь с нашим телом ослабевает. Ослабела у нас связь с телом? Ослабело.
Если не верите, что она ослабела, пойдите в супермаркет и понаблюдайте за людьми, какая у них сильная связь с телом, и как они, эти корзины, наполняют всем тем, что нужно для тела. Жуткая, совершенно, абсолютно иррациональная связь с телом.
Мы иногда не ценим то, что мы получили тут, иногда не понимаем, до какой степени качественно поменялось наше сознание.
И в конце концов, уходит все это невежество полностью, уходят все эти вещи, и, как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, уходит даже прарабдха-карма, меняется даже форма нашего тела. Тело становится качественно другим.
Преданных же можно увидеть сразу, даже в толпе, да? Иногда замечали? Да, светлее идет, человек другой, аура другая, сияние другое.
Последовательность развития возвышенных качеств
Я просто буквально еще несколько слов скажу про второй результат, о котором говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Про это. Появление благочестивых качеств, это вернее хороших качеств человека.
И это очень важная вещь, слушайте внимательно, что у нас происходит.
Одновременно два этих листочка появляются, и вначале появляются, уходят страдания, и потом постепенно эта шуба или хорошие качества у человека начинают проявляться, и есть очень важный порядок проявления этих хороших качеств.
Он перечисляет 11 хороших качеств, которые проявляются у человека в результате практики бхакти. И тут очень важен порядок, и первые два являются источником всех остальных.
Как по-вашему, какое самое хорошее качество у нас есть, которое приведет к тому, что появятся все остальные. Смирение, сострадание, и все. Преданность, простота, честность, внимательность. Все неправильно. Все неправильно.
Смирение на одиннадцатом месте находится тут. Сострадание на третьем месте. Правдивость на пятом месте. Простота на шестом месте. Вот уже ближе. Слушайте, каким образом происходит эволюция или развитие этих качеств?
Он говорит, что первое качество, говорит, что первое качество, которое проявляется у человека. Дур-вишая-вай-тришна. Тришна. Дурвишая-вай-тришна. Кто-то понял? Дурвишая-вай-тришна. Тришня, значит, что? Жажда.
Тришна значит жажда. Вай-тришна значит отсутствие жажды. Вай-тришна или ви-тришна. Жажды. Дур-вишая. Вишая — значит, материальное наслаждение. Дур — значит, что? Дурным. Дурвишая-вайтришня. Значит, отсутствие жажды.
Постепенно-постепенно у человека уходит эта жажда или привязанность к дурным, нечистым, нехорошим материальным наслаждениям. И одновременно с этим — это вторая, две вещи, которые порождают все остальное.
Бхагават-вишая, са-тришна, анукулья. Все поняли, да? Понятно. Бхагават-вишая. Правильно? Бхагават-вишая. Са-тришна. Анукулья. Тришня значит, что? Жажда. Са-тришна — значит, появляется желание.
Анукулья — значит, доставить удовольствие Бхагават-вишая. То есть, иначе говоря, как это переводится, у человека пропадает интерес к мучительным материальным делам и и появляется, развивается интерес к Богу.
Бхагават-вишая. Вишая — значит, тема, предмет. У человека появляется интерес к Богу и пропадает интерес к материальному миру. Появилось у вас это или нет?
Кто-то может подтвердить, что действительно интерес к материальным делам каким-то исчез. Кто телевизор не смотрит? Сейчас другой вопрос задам. Более страшный, кто в интернет не заходит, только ради служения.
Работа, работа — гьяна. Вся работа наша в интернете. Ну ничего, у вас все впереди, не волнуйтесь. В любом случае, интерес потихоньку пропадает,
Как я вчера разговаривал с Рагхунатхой-прия-прабху. Он пришел, он говорит: я вначале от телевизора отказался, потом отказался от интернета, радио у себя оставил. И говорит, неделю не слушаю, а потом интересно, что же там происходит.
Раз в неделю радио послушаю. Ну, говорит, война же идет. Интересно же, что там такое. Но слушайте, это очень важная вещь, потому что это то, из чего все остальные хорошие качества вытекают.
Если у нас по-прежнему есть интерес к этому миру и к наслаждениям этого мира, и нет интереса к Богу, то никакие другие качества не появятся.
А если Бхактивинод Тхакур говорит: дальше после этого третье крипа, сострадание, кшама, прощение или терпение, пятое. Сатия, правдивость. Шестое. Саралья, простота. Седьмое. Саматья. Сейчас скажу, что такое самья.
Беспристрастность, то, что я одинаковым образом. Или шестой иногда сарали иногда означает честность. Люди говорили, называли все эти качества, которые обычно ценятся.
Но они все вытекают из этих двух качеств. Восьмое — дхарья. Дхарья значит терпеливость, выносливость: когда можно любые страдания, любые проблемы так или иначе перенести.
Девятое — гамбирья. Гамбирья — что значит? Серьезность, да. То есть очень сосредоточенность, серьезное отношение к своим обязанностям. Манадатва — это десятое качество. Десятое качество.
Что такое манадатва? Да, почтительность, уважение, когда мы уважительно относимся. И, наконец, последнее качество — это аманитва. Аманитва — что значит? Да.
Уважение, смирение ко всем остальным, то есть все эти качества, которые на самом деле украшают человека, могут сделать человека очень дорогим сердцу всех остальных людей, они постепенно-постепенно проявляются в сердце преданного, в определенной последовательности.
Вот. И очень интересно, стоит подумать над порядком, как проявляются эти качества, в каком порядке он их перечисляет, потому что порядок не случайен. Но в любом случае, главное эти два основных качества.
Какие два основных качества, которые должны сначала появляться? Да, отсутствие.
Или постепенное угасание интереса к материальным развлечениям и наслаждениям, и постепенное усиление интереса к Богу, Кришне, к тому, чтобы сделать что-то хорошее для Него, чтобы доставить Ему удовольствие.
Это те самые хорошие качества, которые возвышают человека или появляются в процессе садханы. Вот. Ну вот то, что я хотел сказать, какие изменения протекают в сердце человека. И мы все так или иначе их испытывали на себе.
Постепенно уходят страдания, а причины страдания ослабевают, и прежде всего самая главная причина страданий - какая? Невежество. Кто скажет, из чего невежество состоит?
Это неправильное знание, которое заставляет нас принимать вечное, невечное. Не чистое. Все, спасибо. Я вас научил. Все. Вот такой рассказ о том, что должно происходить в начале.
И нужно понимать, что это происходит само по себе в результате бхакти, не в результате отдельных усилий, направленных на все это. Это скорее индикатор того, что мы правильно занимаемся бхакти.
Если этого не происходит, это означает, что мы занимаемся бхакти неправильно, что что-то не так.
Но если мы действительно правильно практикуем бхакти с правильным мотивом, то все эти вещи будут происходить сами собой легко, естественно и очень просто, без особых проблем.
Различие прямого и косвенного служения
Спасибо большое. Может быть, один или два вопроса есть? Видите, что легко сосредоточиться на бхакти, когда вот харинаму ходишь или книги [проповедуешь] или все равно. Обязательно.
То есть хочется для себя понять, есть ли смысл или просто если есть бхакти, когда вы остаетесь... Спасибо большое. Слышали, да, все вопросы? Нет?
Что очень легко сосредоточиться на бхакти, когда занимаешься чем-то непосредственно связанным с
бхакти, например, выходишь на харинам или распространяешь книги. А с другой стороны, когда речь идет о каких-то косвенных формах бхакти, например, исполнять свои обязанности, то это как-то очень сложно.
Есть ли смысл вообще это делать? Может быть, лучше сосредоточиться на этих позитивных формах бхакти. Поэтому говорится, что есть разные виды бхакти. Есть сварупа-сиддха-бхакти.
Или бхакти, являющиеся бхакти по самой своей природе. Когда мы выходим на харинаму или распространяем книги, или еще что-то делаем, это сварупа-сиддха-бхакти.
Когда мы рассказываем про Кришну, когда мы слушаем про Кришну, когда мы, так или иначе, нечто имеющее отношение к шраванам, киртанам, поклонению божествам и так далее.
Это сварупа-сиддха-бхакти, и это безусловно деятельность более высокая по форме, и есть то, что называется аропа-сиддха-бхакти, то есть, в сущности, любая деятельность, которая может по форме не являться бхакти, но мы как бы связываем ее с бхакти, исполнение своих обязанностей относится к этой второй форме бхакти, аропа- сиддха-бхакти.
Аропа буквально значит, мы как бы называем что-то бхакти, хотя это бхакти не является, просто потому что мы пытаемся эту вещь мысленно связать с бхакти или поставить ее как-то в зависимости от бхакти.
И есть разные школы, а на этот вопрос разные люди будут отвечать по-разному. Будут люди, которые скажут, что вы правильно все поняли.
Надо постараться целиком сосредоточиться на сварупа-сиддха-бхакти, на прямых формах бхакти. А будут люди, которые будут говорить: «Ну нет, обязанности надо исполнять», вот.
И я отношусь, в общем-то, в большей степени ко второй категории, хотя мне хотелось прояснить эту вещь, беда заключается в том, что мы не можем 24 часа в сутки проводить харинаму, мы не можем 24 часа в сутки распространять книги, нам нужно заниматься чем-то другим тоже.
И если в нашей жизни будет этот раздрай, и если мы не научимся, наши ежедневные обязанности тоже связывать с нашей высшей целью, то всегда будет конфликт внутренний, и всегда
будет желание так или иначе убежать куда-то на харинаму.
Поэтому в конце концов нам нужно научиться увидеть, что Кришна проявляется не только в прямых формах, но Он также проявляется в каких-то других вещах, когда мы встречаемся с людьми, когда мы общаемся с людьми.
Это же тоже Кришна, правильно? Беда в том, что мы не видим в этом Кришну. В святом имени мы видим и чувствуем Кришну до какой-то степени. И это приносит удовлетворение.
Когда мы рассказываем о Кришне, мы также непосредственно соприкасаемся с этим, это приносит удовлетворение. Почувствовать Кришну в другом человеке, особенно — упаси Господь, если этот человек не преданный, очень сложно.
Но это же тоже Кришна, правильно? Кришна же у него в сердце тоже находится. И в конце концов, и это - развитие бхакти. Человек вначале видит Кришну только в Божестве, ну и в себе сам. Любимом.
Ну, может быть, еще в духовном учителе, постепенно,
когда он развивается, он понимает, что Кришна проявляется в разных категориях живых существ, он становится мадхьяма-адхикари. Когда он доходит до уровня уттама-адхикари, он начинает везде видеть бхакти и Кришну.
Бхагават-бхавата. В 11-й песне Шримад-Бхагаватам описаны эти градации преданного или уровни развития бхакти.
То есть вначале человек должен стараться сосредотачиться на тех формах, которые непосредственно ему дают опыт бхакти, но одновременно
с этим стараться исполнять свои обязанности, но в конечном счете он должен понять, что Кришна во всем, что Кришна в этих обязанностях, и Кришна в моих сослуживцах, и Кришна в людях, которых я встречаю здесь,
Преодоление желания духовного освобождения
и тогда все будет кришна-майям.
Вы вчера говорили о том, что есть желание освобождения, что нужно этого, может быть, бояться, и что — я не запомнил — вот есть ли смысл какие-то особенные меры предпринимать против вот этого желания, освобождения?
Если можно с этим что-то поделать, то что? Или как-то можно на это как бы спокойно смотреть и ждать, когда уйдет. Слышали вопрос, нет? Есть у нас желание освобождения.
Я говорил вчера, что это желание освобождения до добра не доведет. И что нужно с ним делать? Нужно ли его каким-то особым образом из себя [вытравить]? Или нужно ждать, пока оно само уйдет постепенно? Само оно не уйдет.
Хороший вопрос. Спасибо большое. Желание освобождения. Так же, как это, как говорит Шрила Рупа Госвами, это пишачи. Пишачи значит злой дух. И до тех пор, пока оно есть в сердце человека, человек не сможет обрести опыт бхакти.
Бхукти-мукти-сприха яват пишачи... Как там? хриды [фартате]?
До тех пор, пока эти пишачи — желания бхукти или материальных наслаждений и желания мукти освобождения живут в сердце человека, человек не сможет испытать счастье бхакти. Поэтому я вчера говорил, что если это желание есть у нас, его надо вырвать из своего сердца.
Иногда это болезненная вещь. Иногда это под наркозом проходит, иногда не так больно. А иногда это очень болезненно бывает.
Есть единственный способ вырвать это — это общение с, это служение преданным, служение чистым преданным, у которых нет этой проблемы. Ну и в принципе служение преданным. Вот. С желанием. Надо на самом деле просить Кришну.
Кришна, освободи меня от этого. Потому что само оно не уйдет, и оно будет постоянно. Когда дух вселяется, Он высасывает энергию из нашего сердца.
Дух, подселившийся к нам, он наслаждается, он паразитирует на нашем теле, на нашем уме, и он высасывает оттуда [энергию]. И эти два духа живут, они высасывают энергию, они не дают нам правильно заниматься бхакти.
Поэтому нужно избавиться от этого. Нужно выбросить это из своего сердца. сейчас. Подскажите, пожалуйста, как выполнять джива-дойю так, чтобы не поливать семена кармы в сердце человека? То, о чем вы вчера говорили.
Правильно ли я понимаю, что нужно усилить личную садхану в общении с преданными? Тогда все, что бы мы ни говорили людям, будет поливать семена [бхакти] в сердце? Да, в сущности, у нас у самих должно быть
бхакти, потому что мы не можем дать того, чего у нас нет, правильно? Можем мы дать того, чего у нас нет? Не можем, если, конечно, мы в кредит не залезем.
И одновременно с этим у нас должно быть желание так или иначе поделиться счастьем с людьми, дать им какой-то опыт, передать им какой-то опыт, передать им опыт или понимание, или еще что-то такое.
И этот опыт будет сквозить, и у любого человека, который проповедует, всегда есть внутреннее ощущение: он говорил правду или говорил неправду другим людям.
Иногда всю лекцию говоришь об Аюрведе и выходишь с легким сердцем, с ощущением того, что сказал правду людям.
А иногда всю лекцию говоришь, даже иногда там о Кришне и все о чем-то, И выходишь с ощущением того, что солгал. Что всю лекцию лгал. Что сердце не говорило при этом. Что какие-то ложные желания были, или желание поиметь что-то от людей, а не дать им что-то.
Поэтому должно быть бхакти, и должно быть очень сильное желание дать им какой-то вкус. С пониманием того, что бхакти повсюду есть.
Природа веры на уровне души
Да, какой-то еще вопрос? Мы вчера говорили про веру. Вот мы можем как бы знать строение человека, да? Ну, разум может это... Собственно, где находится вера? В этой анатомии?
И как вера меняется, когда последние качества начинают освобождаться, как невежество? Что следует? Что следует? Что надо? Слышали вопрос, да? Где находится вера? В уме, в чувствах, в разуме, в ложном эго?
Вера находится в душе. Вера — это особая вещь. Это одна из энергий Кришны. И в сущности, это первый вклад милости беспричинный Кришны, который Он делает. Вера.
Я завтра буду говорить более подробно о том, что такое вера и каким образом она появляется. Но по сути дела, что такое вера?
Вера — это некое изменение на очень глубинном уровне, пусть не очень заметное в самом начале, когда мы чувствуем уважение к носителям бхакти, когда мы так или иначе видим, проявление бхакти, проявление любви, чистоты, бескорыстия, и у нас появляется желание также уподобиться людям, у которых есть это все.
Это происходит не на уровне ума, не на уровне разума. Наоборот, ум будет сопротивляться, разум будет кричать, да, вообще ерунда какая-то. Ложное эго будет вопить.
А душа будет говорить: успокойтесь, всё нормально. Так что это только на уровне души. Ладно, все, спасибо большое. Не забывайте обязательно приобрести эту книгу. Изучаем Веды, очень важно для всех вас.
Если не для себя, а для каких-то своих... Могу подписать, если кто-то хочет?