Шримад-Бхагаватам 1.1.1. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Германия · 2015
Главы
Вводная мантра и настройка
...-мо Б-набага. Га, наскрина. Начева народа, Наштапраешва Бадришу, Наштапраешва Бадришу, Нитя Бхагавадасевая, Нитям Бхагавадсевая Бхагавати там, Бхатибатинаштики, Бхатипати нашти, Ямпрабра50, 20 Маядараво бинедус тамриаму нату.
Продолжаем разбирать первый стих Шримад-Бхагаватам. Я постараюсь быстро закончить два оставшихся значения этого стиха, джанмаджа я тун ваяраташ, чартиш, . .2, Йова, 1-8 Чарт-яс, Дмъса дня куха, сам, Сайм, Сатиампам,
вишну падаю Кришна праща Буда 7 Бхати Видната Свами, Насти Сра Деви Гураванни Прачарини, Нервише, Шунявади, Пашчата, Ванчапатару Бяша, Крипа Синду Бевача, Патитана Павне Бьова8ма 16-10-та-нята
Молитва и медитация на Абсолютную Истину
шира-та ври $1-18 Мы говорили с вами, что смысл первого стиха - это призыв, человек я садева, медитировать на Абсолютную Истину. Сатьям парам дхимахи. Слово дхимахи. Или «давайте же медитировать» имеет другой смысл.
Медитация значит молитва. Иногда мы думаем, что медитация это некий отдельный процесс, когда человек садится в позу лотоса, выпрямляет позвоночник, сосредотачивает все свое сознание на ком-то.
Ну, молитва — ранняя форма медитации. Потому что в чем смысл гаятри-мантры? Смысл гаятри-мантры не в том, чтобы медитировать на сияние или на энергию.
А в том, чтобы попросить у Нараяны, у Господа, Верховного Господа, просветление, прачодад, и молитва и медитация в этом смысле то же самое. Садям парамдимахи.
И мы с вами на протяжении этих нескольких дней говорили о том, что первое значение этого стиха самое очевидное, самое явное, очень выпукло выступающее из смысла стиха.
Это связать Шримад-Бхагаватам с философией Упанишад, Веданта-сутрой, объяснить, каким образом этот даршин или философия, или эта картина мира, она, в том числе, описывается в Шримад-Бхагаватам.
Объяснить, что в Шримад-Бхагаватам о том же самом, ни о чем-то другом, что нет другой темы у Шримад-Бхагаватам, что Шримад-Бхагаватам в конечном счете описывает дух, верховную, абсолютную истину и взаимоотношения с ней и каким образом можно вступить в эти взаимоотношения.
Форма Кришны и Его милость
И мы говорили о том, что первый стих постулирует очень ясно, гораздо яснее, чем любой стих из Упанишад, то, что у абсолютной истины есть форма, есть сознание, сознание, да, понятно, но то, что у абсолютной истины есть трансцендентная форма, эта форма не имеет ничего общего с формами материального мира.
Второе значение этого стиха, второе значение этого стиха — то, что в нем описан Кришна. Это форма Кришны. И постичь Его, реализовать Его, приблизиться к Нему можно как? Только по Его милости. Кришна абсолютно независим.
Он не зависит ни от чего, только Он может дать нам этот опыт. Эта молитва в этом смысле, этот стих — молитва о том, чтобы Он дал нам возможность увидеть Его, приблизиться к Нему, постичь Его.
Третье значение этого стиха, которое мы объясняли вчера,
это то, что из него, из этой абсолютной истины - джанмаддяся, джанмад-ади асйа, из него выходит это изначальная раса или вкус, которую все ищут. То, что наслаждение или опыт наслаждения, который мы так или иначе пытаемся найти в этом мире, исходит оттуда.
Что это истина, не просто некая абстракция и даже не просто некая конкретная форма Кришны. То, что взаимоотношение или взаимодействие с этой формой, с этим образом, дает бесконечное блаженство, расу.
И в этом смысле третье значение стиха — это молитва о том, чтобы мы получили опыт расы, получили некое понимание того, что значит раса.
Что значит духовная раса, и таким образом потеряли вкус к конечным обреченным на смерть, на разрушение вещам, объектам этого мира, людям, чтобы мы поняли, что наши попытки найти этот вкус в материальном мире заранее обречены на неудачу.
Что ничто не сможет сделать их удачными, как бы мы ни старались. Ведь даже если мы будем ради этого бхакти заниматься, не поможет. Это третье значение и четвертое значение вместе с пятым значением,
которое я сейчас сразу скажу, это еще более глубокое, глубокий слой смысла, когда мы понимаем, что в сущности: раса-то не моя, что настоящую расу может испытывать только изначально возлюбленная Кришна.
И в конечном счете я должен стать слугой этой любви, их любви, что даже попытка обрести материальный вкус, она эгоистична.
И когда мы думаем, ну когда же, когда же говорили, повторяйте, будьте счастливы, воспевайте, будьте счастливы, когда, когда? Никогда, с таким подходом, никогда,
когда мы хотим чего-то для себя, то мы покушаемся на что-то, что заведомо нам не принадлежит. И смысл четвертый
смысл Шримад-Бхагаватам, потому что я объяснял, что в сущности тут описывается вкратце в этом стихе тема Шримад-Бхагаватам, то, чему нас учат Шримад- Бхагаватам. Это то, что мы должны стать слугами этой высшей любви.
Как Рагнатха Дас Госвами в своих молитвах в «Манах-шикше», он говорит, что хочу стать служанкой.
Что издалека я кланяюсь этим дружеским отношениям, которые связывают тебя, моя госпожа, с другими, что касается меня, я служанка, я служанка. И это дасатва, самый высший смысл Шримад-Бхагаватам.
Потому что когда любовь достигает кульминации, это
дасатва тоже достигает кульминации, когда я пытаюсь так или иначе наслаждаться даже Шримад-Бхагаватам или какими-то духовными процессами не говоря уже о святом имени или еще чем-то. Это оскверняет сам подход.
Когда я начинаю гордиться, я начинаю придумывать что-то.
Или даже это может быть настоящий опыт, но это настоящий опыт, который приходит ко мне, он очень быстро уйдет, или он будет очень поверхностным, если так или иначе я начинаю гордиться этим.
Люди начинают гордиться тем, что у них есть вкус к святому имени, что они могут повторять святое имя по много лаков в день. Люди гордятся тем, что у них есть какие-то отношения с божествами. Это все не то, что нужно. Мы обманываем сами себя. Рагнатха Дас Госвами, что у кого были личностные отношения, так это у него. И он говорит: дасья-ме раса-сту, раса-сту сатьям, мой вкус настоящий,
вкус дасья-ме раса-сту, раса-сту сатьям — настоящий вкус в том, чтобы стать служанкой, даси. Потому что говорится, что даже Шримати Радхарани, когда ее служение достигает пика, это то, что она испытывает.
Хотя она управляет Кришной. Но при этом она не думает. Ну надо же вообще, как мне повезло. Кришна у меня под каблуком. Нет, сакхья и насту, насту, ничем.
Я всегда приношу свои поклоны этим дружеским отношениям с высшей чистотой. Что касается меня, то я нахожу вкус в том, чтобы служить им.
Махапрабху показал это, он дал нам эту формулу: даса, даса, даса, анудаса. Гопи-бхартух пада-камалайор даса, даса, анудаса. В лилах все Чайтанья Махапрабху Махараджу Пратапарудру, все Чайтанья Махапрабху
не хотел с ним встречаться. Не хотел с ним встречаться. Я не имею ничего общего с этими людьми, которые пытаются наслаждаться в этом мире. Он про кого? Про нас. Про нас. Не имея ничего общего с ними.
Стоило Махараджу Пратапарудре взять в руки метлу и переодеться в простую одежду. Вот тогда он сказал: ну вот да. Да, тогда я готов иметь что-то общее, тогда я буду тебя обнимать.
И Шрила Прабхупада показал нам то же самое в сущности, потому что очень часто люди выдают за духовную жизнь тонкие попытки наслаждаться Богом или тонкими материями. Питать свою гордыню в тех или иных формах.
Но тем самым они лишают себя самого высшего опыта. Этот высший опыт служения. И именно служение мы должны обрести. Мне всегда очень больно бывает слышать, когда я
слышу от кого-то: вот вы дали второе посвящение, и человек загордился. Или первое посвящение.
Потому что люди гордятся, и все разрушается, все уходит, весь опыт уходит. Все уходит. И мы должны постоянно подвергать анализу свое сердце, а чего я хочу, чего я хочу, хочу я того, что нужно или не того, что нужно.
Молитва о чистом преданном служении
И тогда этот опыт придет, и
последний смысл этого первого стиха Шримад-Бхагаватам, и последний смысл Шримад Бхагаватам, высший смысл Шримад-Бхагаватам, каким образом это служение обрести. С помощью чего, как, с помощью какого процесса? Или молитва об этом служении, об этом чистом служении.
Последний смысл Шримад-Бхагаватам первого стиха Шримад-Бхагаватам. Пожалуйста, дайте мне чистую бхакти. Дайте мне бхакти, которая не осквернена ничем другим.
Сатям парам дхимахи! Я размышляю об этой бхакти, молюсь об этой бхакти, потому что это самое ценное. И если я попытаюсь обменять это на что-то другое, то я полный идиот. И это с точки зрения
нашей самый высший смысл Бхагаватам, самое высшее, что там есть. Потому что люди на самом деле могут получить счастье только от любви. Когда сердце сухое, когда сердце холодное, счастья нет.
И это последний самый высший смысл, который мы должны найти в Шримад-Бхагаватам, и усвоить с
помощью практики преданного служения, и эта вещь, мы говорили вчера об этом немного, она есть везде, нельзя сказать, что она есть только в нашей традиции. В Библии есть песни песни Соломона.
И песня песни Соломона об этом. Это аллегория того, как душа ищет своего возлюбленного и находит этого возлюбленного.
Это аллегория паракиа-расы тоже. Там говорится, что с возлюбленным и с этим с высшим все к тому же и законные отношения возможны. Только не законные, так или иначе,
мусульманские мистики об этом говорят, суфии очень часто этот мотив звучит. У них была великая суфийка Аль-Рабия, и она писала вещи, которые непонятно, откуда они взялись у нее.
Если я молюсь тебе желанием обрести рай, выгони меня из рая, если я молюсь тебе из страха перед адом, не ввергай меня в этот ад. Но если я молюсь тебе ради тебя самого, то тогда, пожалуйста, появись
передо мной, не надо, не надо ничего другого. В иудейской традиции, мы были в Умани, там был такой рэбби Нахман. И он учил людей, что как можно служить Богу, нужно петь и танцевать для Бога.
Это то же самое в сущности. Они поют и танцуют такие веселые песни какие-то.
В нашей индийской традиции, в индийской духовной традиции, альвары говорили о том же самом, Андал говорила о том же самом, о том же, но не о том же. Андал подносила молитвы в настроении Гопиранганатху, в конце концов.
Оформила свои отношения с ним официально. Сказала: «Я не хочу, мне не нужен другой муж, кроме тебя».
Но тем не менее, нигде та чистота отношений, которая описана нашими ачарьями — нигде этого нет с такой ясностью, с такой силой, с такой определенностью нигде не говорится, что именно это цель.
Что ничто другое не может являться целью, потому что ничто другое не может сделать меня счастливым.
Сокровенная природа игр Господа
И наши ачарьи — они в полном замешательстве были. Как об этом людям-то рассказывать? Кто меня поймет? Шрила Рупа Госвами приводит стих по дьяволе, стих, написанный Рагхунатхой Дасом,
одним из спутников Господа Чайтаньи, с которым он встречался. Стихи, которые он любил, и там, в этом стихе, говорится: что кому мне об этом сказать, кто меня поймет и кто мне поверит, что Верховный Брахман прячется в кустах на берегу Ямуны и бегает за женами пастухов? Мне сказать об этом некому, язык не повернется взять и в приличном обществе такое сказать: что верховный Господь таким занимается.
Как быть с этим, как людям сказать? И это сокровенные вещи, они непростые.
Поэтому «Бхагаватам» начинается с этого. Сначала нужно понять, девять долгих песен надо проходить, прежде чем мы дойдем до 10-й песни. И не нужно думать, что туда можно запрыгнуть, что можно на белой лошади верхом зайти в это царство. Сначала надо начинать с этого.
Сатьям парам дхимахи. Что есть, это сатьям парам — вот он — Бог, который принес себя в жертву, чтобы создать этот мир. Стоящий за этим миром.
Атра сарга, висарга, стханам, пошанам, утайа. Надо понять, какие импульсы есть у меня в душе, в моем сердце, что мной движет.
Надо понять, на каком уровне сознания я нахожусь, стханам. Надо понять, от кого я завишу постоянно, пошанам. Утайа — какой у меня есть импульс. Манвантарешйанукатха. Нужно понять законы дхармы, которые есть в этом мире. Манвантара значит, Ману дает законы, как нужно жить в этом мире.
Не нужно слишком торопиться, потому что есть некая последовательность, которая может пропитать нас этим. Вся ведическая культура учит в конце концов этому: дисциплине, служению, уважению.
И когда человек пытается слишком быстро, опять же, движимый гордыней вступить в какие-то отношения, личностные отношения с Кришной, то он совершит очень много оскорблений.
Неминуемо совершит очень много оскорблений, но безусловно, цель наша там. И ни в коем случае нельзя снижать эту цель. Ни рода муктира. Ашрая — наша цель. И поэтому в пятом, в четвертом, извиняюсь, я слишком тороплюсь.
Роль Шримати Радхарани в Шримад-Бхагаватам
Тоже четвертое
значение этого стиха: Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что если мы будем беспристрастно читать Шримад-Бхагаватам, мы увидим там расу и увидим, что эта мадhурья-раса Шримад Бхагаватам, мы увидим там расу, и увидим, что эта мадhурья-раса она обрела самое высшее проявление в отношении Кришны с гопи.
Но при этом там также говорится, что из всех этих гопи он всех этих гопи бросил и с одной ушел. Это значит, что есть какая-то одна Гопи. И мы все знаем, как зовут эту одну Гопи. Как ее зовут? Да. Вот.
Мы знаем, никто другой не знает. Это на самом деле тайна. И эти отношения любви, они даже всем Шримад-Бхагаватам не раскрыты.
Даже во всем Шримад-Бхагаватам полунамеком Шукадева Госвами говорит: «Она-радhитах, тонунам Бхагаван харишварах», «адуха на вихайа, говиндах, притойам». Он увел ее в уединенное место. «Тад-радhах». Почему?
Потому что «радhитат». Она могла поклоняться ему лучше всего. Она могла служить ему лучше всего. Ее имя даже Шукадева Госвами не называет. Шрила Прабхупада очень осторожно обращался с этим.
Он никогда не говорил, даже когда его, когда его приветствовали «Джайя Радхе!» во Вриндавне, все приветствовали: «Джайя Радхе, Джайя Радхе!», Шрила Прабхупада отвечал: «Харе Кришна». Но при этом он объяснил, что такое Харе Кришна.
Это Радха-Кришна. Что «Харе» — это Радха. И что. Кришна не может быть без Рады. Не бывает Кришна без Рады.
Поэтому, с одной стороны, у нас должно быть величайшее целомудрие, когда мы слышим об этом, обо всем. Мы не должны удешевлять все эти темы, не должны низводить это до какого-то своего уровня понимания и слишком дешево говорить об этом.
А с другой стороны, не должны забывать, что все-таки об этом речь. Вот. Это пятый, а не четвертый — значение этого стиха: сатьям парам дхимахи. Что есть это сатьям парам?
В трех первых, вернее, в первом значении стиха кто был сатьям парам? Да, Бхагаван. Кришны еще не было. Во втором значении Сатьям Парам кто был? Кришна. Правильно? В третьем значении кто был Сатьям Парам? Кришна.
И во втором, и в третьем значении мы обращаемся, или медитируем, или молим Кришну, чтобы Он дал нам этот опыт расы, чтобы Он раскрыл Себя. Во втором и в третьем значении.
В четвертом значении сатьям парам — кто? Радха-Кришна. Радха тоже одна не бывает. Бывает, но мы не поклоняемся Радхе одной. Сатьям парам — это Радха и Кришна или Их любовь. И нет ничего выше этого.
И это самая поразительная концепция абсолютной истины.
Разбор стиха через игры Кришны и гопи
И поэтому сразу же говорится: сатьям парам дхимахи джанма адьяся, то же самое, мы поклоняемся Радхе и Кришне, Которые есть источник, или джанма, Они рождают эту ади-расу, высшую расу, мадхурью-расу в высшем проявлении. Джанмадяся, ади-раса, джанмади ади-раса. Точно то же самое объяснение, как в прошлом стихе.
Но сразу же за этим говорится: анвайат итаратхах. Что значит в данном случае? Мы поклоняемся Радхе и Кришне, мы медитируем на Радху и Кришну, Из которых рождается высшая раса.
Каким образом рождается высшая раса? Как родилась эта высшая раса — анвайат итаратхах. Когда родилась эта высшая раса? Не-не-не. Это вы путаете, это я вчера рассказывал. Сегодня все интереснее, гораздо.
Анвайат и Таратах значит, эта высшая раса родилась тогда, когда Кришна бросил всех остальных других и таратах и последовал за одной. Объясняется, почему Радха бросила, ушла из этого танца-раса, почему она оттуда ушла?
Потому что там слишком много было. Кого-то были эти только что муни были а уже вот тут танцуют и толком танцевать-то не умеют еще они муни, норовят все время в позу лотоса сесть. Или в голове почесать.
Она ушла, потому что там было слишком много гопий, которые не обладали тоже силой интенсивностью любви, поэтому она покинула. И Кришна последовал за ней - Анвая Таратах. Он бросил всех остальных и пошел за ней.
Чувствуете, да? Сразу же, вот, яс же, о чем этот стих, и поэтому. Говорится дальше, и следом за этим Кришна продолжает описывать, почему он покинул всех остальных и почему он пошел за ней, а потом ее бросил. Почему? Сварат.
Не, не, еще не сварат. Как там дальше? Артхесу. Абигья. Артхесу Абигья. Кто-то выучил этот стих, кто этот стих наизусть знает, да? Харе Кришна.
Четыре типа героев и природа Кришны
Рассешу обигя. Тот, кто в совершенстве знает, каким образом эту расу пробуждать, Вислана Чикравая такую говорит, он дырал лита. Дирал алиты что значит? Что значит дирал лита?
Дирлолиты значит повеса, ветреник. Сегодня встретился, завтра бросил. Поматросил и бросил.
Дира лалита значит тот, кто постоянен в своем непостоянстве. Тот, кто встречается и расстается, таким образом, вызывая опыт расы, говорится,
что есть четыре вида героев дира прасанта, дира датта, дхира-уддата и дхира-лалита. Дхира-датта — это серьезный человек, такой как Махараджа Юдхиштхира.
Иногда Кришна, такой же серьезный на поле битвы Курукшетра, он в этом образе выступает. Дхира-уддата — это Бхима. Постоянно хвастается. Ничего другого не говорит, только говорит: я, я, я, я, посмотри, какой я сильный.
Иногда Кришна в такой же ипостаси выступает. Я-я-я-я-я. Как с Мадхумангалом. Они шутят. Мадхумангал, ну что-то все, я, да, ну я-то тоже что-то тоже, что-то сделал. Мадхумангал говорит: Кришна, Кришна.
только благодаря моим мантрам ты что-то мог сделать. И дхира-шанта, дхира-шанта — это очень интровертный человек, невозмутимый постоянно, кого невозможно вывести из равновесия. Дхира-лалита. Дхира-лалита — значит фух.
Кришна, он и то, и другое, и третье, и четвертое. Но здесь говорится, что он абхиджна. Абхиджна — значит дхира-лалита. Расе абхиджна, артхешу абхиджна.
Он тот, кто, потому что все остальные эту мадhурья-расу не могут вызвать, не могут пробудить. Поэтому говорится артхешу абхиджна, он тот, кто может достигать этой цели, и дальше говорится: Сварат. Сварат, что значит?
Сварат — значит что? Кришна независимый? Кришна? Да вообще. Все, кому не лень, его могут привязать. Ну ладно, Яшода еще — веревка его связала.
Гопи его гирляндами связывают, связывают его гирляндами, он ничего сделать не может, слишком крепкий, порвать не может, сидит связанный гирляндами. Сварат — это кто? Сварат — это Радха. Какой Кришна сварат?
Сварата — это она. По-настоящему Кришну нельзя назвать Сварат. Вот её можно назвать Сварат. Поэтому дальше говорится артхешу... И дальше что? Какая следующая строка стиха?
Шукадева Госвами как изначальный поэт
хридая-ади каваям мухьянти ят сурахер Кто адикави в данном случае? Кто описал эти отношения Радхи и Кришны? Ну точно не Васудева. И даже не Ясудева. Кто описал эти отношения по-настоящему?
сьяка мукам тат-ридам дравья-самхьятам кого изошли все эти вещи? Шукадева Госвами. Шукадева Госвами! сьяка мукам тат-ридам дравья-самхьятам Из его уст они зашли. Ади-кавиян. Он ади-кави? Ади-кавиян. Нет, не ади-кави, правильно?
До него много было поэтов. И после него тоже подписывают стишки. Все. И до него были, и после него были, почему его называют Адикави? Почему можно его назвать?
Именно он описал отношения Радхи и Кришны, именно он описал эту раса-лилу Панчадхьяю, описал так, что до сих пор у людей волосы стоят дыбом, когда-то они слышат обо всем этом. Ну почему его называют ади-кави?
Да очень просто. Ади-кави значит, ади значит изначальный, правильно? Изначальный поэт или изначальный мудрец. Это значит, что ади-кави значит в данном случае, что он с рождения был поэтом. Что он не учился никогда ничему.
Что он родился таким, что он прирожденный поэт. Ади-кави значит, что он прирожденный поэт. Ади-кавех. И тени Брахмы хрида йяи рада Кришне вложили в его сердце это знание Брахмы. Брахма что значит? Брахма что значит?
Брахма значит. Что значит Брахма? Я вчера говорил, что есть четыре значения у слова Брахма. Дух. Еще что? Нет. Дух. Нет. Вы путаетесь со словом Драма.
Брахман значит дух, Брахман значит веда, Брахман значит тапасья, и Брахман значит таттва или суть? Что он вложил? Дух он вложил? Дух не вложил. Татву? Татву не вложил? Какая там таттва? Одна раса сплошная.
Брахман он вложил, веды он вложил. Шримад-Бхагаватам — это веда или нет? Каким образом веда, если это Пурана? Пуранам веда-самматам, идам Бхагавата-нама пуранам веда-самматам. Это пурана, то есть они не веда?
Это более низкого уровня писания. Это смотрите: ни шрути, ни веда, но идам Бхагавата-нама — это Бхагавата-пурана, пуранам, Бхагавата-пурана, по имени Бхагавата-пурана, идам Бхагавата-нама, веда-самматам.
Она находится на одном и том же уровне, что и Веды. Иначе говоря, Вишваनाथ Чакраварти Тхакур не просто дает сентиментальное толкование какого-то человека.
Реакция преданных и природы на лилы
Он объясняет каждое, что именно это справедливо. Тэ наш брама хрида ядикав мухьянти ясурах. И великие преданные — они сбиты с толку. Каким образом они сбиты с толку?
Слушайте, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: в данном случае мухьянти ясурах значит, что когда преданные, чистые преданные суры, видят эти игры Кришны. Что с ними случается? Мухьянти. Мухьянти. Они сходят с ума.
Мухьянти ясурах. И когда они начинают с ними твориться, что-то невероятное, с нами не твориться, у нас все в порядке. У нас все отлично. Потому что мы еще не на этом уровне находимся.
Он говорит: мухьянти ясурах значит, они теряют голову, когда они слышат об этом. Потому что к ним приходит что? Тот же самый опыт, что испытывает
рады Кришне, та же самая любовь приходит, когда они видят или слышат об этом. Мухьянти-чурая. Вишванатха Чакраварти Тхакур дальше объясняет. Пример мухьянти. Мухьянти — значит, человек запутался, он не знает, что он делает.
Так как мы знаем гопи, когда они бегут к Кришне, они надевают юбку на верхнюю часть тела, а блузку на нижнюю часть тела. Как им это удается, я не знаю, но удается. Так, Кришна подбегает к быку.
И что начинает с быком делать? Доить его. Доить. И ничего не идет. Мухьянти значит, человек вообще ничего не понимает, что он делает. И поэтому дальше в следующей строке, что говорится, те джо варим мридам — винимайо.
Винимайо, что значит? Винимайо, значит, меняются местами. Винимайо, значит, люди запутываются, или винимайо, значит, принимают одно за другое, или винимайо, значит, меняются местами.
Подобно тому, как эти великие преданные, они впадают в странное состояние, подобно тому, когда же неодушевленные объекты, когда они соприкасаются с Радой и Кришной, тоже впадают в странное состояние.
Что с рекой случается, когда она слышит флейту Кришны? Луна, когда она смотрит на то, как Кришна танцует, что с Луной становится? Она застывает и не движется. Камни, что с ними делается? Плавятся, полный дурду.
Природа полностью меняется. То, что твердое, становится жидким, то, что жидкое, становится твердым. Варий становится мридой. Мрида становится вари.
Все меняется, все меняет свою собственную природу, даже неодушевленные объекты это делают.
И нам сложно это понять, но на самом деле реально, когда Чайтанья Махапрабу испытывал те же самые чувства, то под ним тоже плавилась земля. В храме Джаганнатхи до сих пор есть отпечатки его стоп. Это было недавно.
Кто-то может сказать, да, там эти все отпечатки на Говардхане, это там просто бхакты придумали, это их даршан такой. Всего 500 лет назад.
В храме Джаганнатхи до сих пор есть отпечатки его стоп. В том месте, где он стоял, расплавился камень. Каждый день этим отпечаткам стоп пуджу проводят. Каждый день гирлянду им кладут. Когда он уходил в валанат и катался по камню, до сих пор на этом камне остались отпечатки его тела.
Когда чувства достигают определенной степени интенсивности, соприкосновение с этими эмоциями полностью меняет природу. И поэтому тут говорится: «Тэ джо вари мридам, вят авиани мое, ятра тришарга мриша».
«Ятра тришарга мриша» — это немножко другое.
Преображение энергии под влиянием Абсолюта
Вот и ятра Трисаргам Риша дамна свена. Он объясняет дальше, как идет логика этого стиха, который описывает Радху и Кришну. В данном случае опять же: Амриша, Трисарга Амриша, ятра.
Там, где они есть, трисарга амриша, дамна свена под влиянием Радхи и Кришны. Тройственные вещи этого мира или энергии этого мира становятся амриша.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что трисарга в данном случае может быть Лакшми, гопи и он говорит, или Шри, Бху, Нила — три спутницы Нараяны.
Иначе говоря, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что все энергии этого мира, которые условно делятся на три, включая даже гуны материальной природы, они амриша, они наполняются реальной энергией. Откуда?
Где источник всех энергий? Да. Радха, Кришна. Радха и Кришна. Радха, от нее все остальное исходит. Вот. И поэтому дальше, что у нас осталось? Дамна сваена уже есть.
Дамна сваена: под их влиянием Трисарга становится амриша, под влиянием, под их собственным влиянием, под влиянием Радхи и Кришны тройственные проявления энергии становятся амриша, они становятся реальными и становятся реально объектами поклонения.
А что осталось-то еще? Саданья раса кухакам. Саданья расы кухакам. Кухакам — значит, невежество. Кухакам — значит обман, ни раса ту кухакам, уничтожение обмана, и саданья раса ту кухакам, садьям парам димах.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что саданья раса кухакам означает в данном случае, что Радха и Кришна — это некая, это вечная истина, и он не зря это делает потому что до сих пор люди пытаются оспорить: люди говорят, Радхи нет в ведах.
Радхи нет в Шримад-Бхагаватам. Радха есть только в Брахма-вайварта-пуране, а Брахма-вайварта-пурану переписали бенгальские вайшнавы. Радху придумал Джайадева. Джайадева жену звали Радха, говорят они.
И вот он изобразил эту свою любовь. Ну, не важно. Люди разные говорят, подмалые. На самом деле никто не знает, толком ничего. Кроме того, что он написал величайшую поэму.
Говорят, что до этого не было Радхи, Джайадева придумал. Чувствуете, да? Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Сад-дани раса-кухакам» — это вечная истина.
Сатْйам парам дхимахи, просто она скрыта была до пары до времени.
И на самом деле реально всё таким образом устроено, что Абсолют открывает себя всё в большей и большей степени, чем в меньшей степени люди достойны этого откровения.
Логика совершенно противоположная в этом случае действует. Если мы посмотрим историю Шримад-Бхагаватам, мы увидим, что в историях с Шримад-Бхагаватам люди толком не понимают, кто Бог.
Великие мудрецы собрались на берегу Нармады и думают: кто из них Бог из троих. А Бхригу Муни он вообще толком не знал.
Он просто говорил: Джагадишвара, а эти — Шивы или Брахмы, или Вишну в конце концов, решили отрядить в экспедицию Бхригу Муни, который чуть не поплатился за это жизнью своей: давайте выясним.
А у нас любой бхакта знает. Любой бхакта лучше, чем мудрецы, которые собрались на берегу Нармады. Ну, ясно дело, Кришна. Кришна. Потому что надежды другой нет.
Для людей предыдущих веков можно было надеяться, что когда-то им это откровение придет. Нам что делать?
Нам нужно все просто сказать, как оно есть. Чтобы не полагаться на то, что мы сами до чего-то дойдем, или что в результате чистоты сердца что-то откроется.
Нам говорится всё, Чайтанья Махапрабу пришел, сказал всё, дал святое имя. Это не значит, мы не должны пренебрежительно относиться к этому откровению. Нужно, чтобы у нас дух захватил от этого.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Сада-нирvаста-куhакам» — эта форма есть высшая реальность. Сатьям парам дхимахи.
Практика бхакти как высшая истина
И так или иначе, у нас есть с вами возможность или привилегия редкостная медитировать на эту форму.
Вот я буквально быстро пройду последнее значение или последний смысл, который дает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, когда он говорит, что в конечном счете Шримад-Бхагаватам хочет объяснить нам путь, каким образом ко всему этому можно прийти.
Потому что все эти истины были бы просто красивой теорией, если бы нам не дали пути. Всегда в ведических писаниях любая философия подразумевает практику. Без практики все становится мертвым, все не имеет смысла.
И эта практика, так как она раскрывает высшую истину, то она также является высшей истиной
в каком-то смысле, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур не ограничивается этим постулатом, тем, что он просто формулирует этот постулат.
Он доказывает в Шримад-Бхагаватам, что сатья — это сатья или истина, о которой говорится здесь, в Шримад-Бхагаватам, в первом стихе Шримад Бхагаватом, — это есть практика бхакти. Он приводит стих из двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам: «Тад эва сатьям тат увадхи мангалам тад эва пумнам Бхагават-гунодаям». В этом стихе говорится: «Мриша гирас тахья асати, асаткатах на качьяте», что слова,
которые мриша-гирах, которые не описывают трансцендентную славу Господа, они по асаткат ха, накатя те что слова,
сути дела имеют отношение к обычной мертвой материи, они сути дела имеют отношение к обычной мертвой материи, они по сути дела бесполезны, бессмысленны. «Тад эва сатьям тат увадхи мангалам».
Что есть сатья, что есть правда? Потому что мы знаем, что такое правда, что обычно подразумевается под правдой. Это слова какие-то, правда?
И когда говорится: «Сатьям парам дхимахи», давайте медитировать на эту высшую истину, на высшие слова, что есть высшие слова, каким образом определить правду? Это очень важный момент, который нам нужно тоже очень хорошо понимать.
Иногда мы говорим, я же правду говорю, но при этом мы забываем о самом высшем определении правды. Она с какой-то точки зрения может быть правда. Человек видит, кто-то совершает какие-то ошибки.
И он начинает повсюду говорить: «Он совершил ошибку. Он такой, он сякой». Это правда? Правда? Правда, да? Но правда ли в полном смысле этого слова?
Поэтому Шримад-Бхагаватам говорит, каким образом слово становится правдой, каким образом слово становится истиной? Кто может санскрита это перевести? То поистине есть сатьям или истина.
Тадухайва мангалам. Таду ха ва мангалам. Тад уха, ева, мангалам. Да. Правдой истиной является то, что приносит благо. Все остальное неправда. Все остальное не истина в полном смысле этого слова.
Как бы красиво это ни было написано, каким образом мы ни пытались доказать, что это соответствует действительности? Это ложь.
Поэтому Шримад-Бхагаватам дает это определение. Тадева сатьям, таду хайва мангалам, тадева пунням бхагават-гунодаям, и эти описания гунодаям, описание качеств бхагават-гунодаям есть истина по-настоящему. Почему?
Потому что оно мангалам приносит удачу и пуньям, приносит что еще? Благочестие, приносит великие заслуги, делает человека счастливым.
Если мы говорим в следующий раз, когда говорите что-то, подумайте: приносит это благо или нет, благотворны ваши слова или нет?
И сразу вспомните, что может принести благо, когда мы о Кришне рассказываем, все остальное благо не приносит, даже если оно имеет отношение к какой-то истине, так сказать, истине этого мира, имеет какое-то относительное подобие, форму, подобие правды.
Поэтому он говорит, что именно описание качеств Кришны являются истиной — сатьям. Сатьям парам. Так и описание, когда мы слушаем или пересказываем эти описания, это что есть? Да, это есть что.
Как это еще по-другому называется? Это бхакти. Это процесс бхакти.
Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам. Так поэтому когда здесь Шрила Вьясадева говорит, Сатьям парам дхимахи, он призывает нас медитировать или молиться о чем? А сатьям, об истине, и этой истине есть что? Бхакти.
Начинающийся со шраванам и киртанам. Правильно? Согласны? Согласны?
Чистое бхакти и его независимость
А теперь почему парам? Сатям парам. Нужно еще доказать, что это парам высшая истины. Может, это истина. Сатем. Никто не спорит с, сатем истина. Но парам или не парам? Потому что парам квалифицирует слово сатям.
Это высшая истина, не просто истина.
И что есть высшая истина, на что нужно медитировать, на что нас Вьясадева призывает медитировать? Да, парадхарма она высшую дхарму правильную, но что есть парадхарма, что есть высшая истина? Бхакти? Или бхакти есть высшая истина, или не бхакти есть высшая истина?
Чувствует подвох, да? Вы сразу говорите. Так бхакти — высшая истина, или не бхакти — высшая истина? Нет!
Ну надо же, меня хоть одного поймали. Нет, чистые бхакти выше. Так что бхакти разные бывают. Бхакти бывают с тем смешанные, с этим смешанные.
Но сатьям парам дхимахи — на что нужно медитировать, о чем нужно просить? Бхакти есть везде. Бхакти — небольшая заслуга. Все бхакти. Буддисты тоже бхакти занимаются, тоже молитвы возносят, тоже пуджу буддистам делают.
Какие проблемы? Проблем никаких нет. Бхакти, без бхакти вообще ничего не возможно. Без бхакти.
Коммунисты первые бхактами были, бхактами! Мумия Ленина, до сих пор ему пуджу делают. Вечные, нетленные мощи там лежат в пиджаке. Тоже бхакти.
Сатьям парам дхимахи. Давайте медитировать на высшую бхакти, потому что высшая бхакти, как дальше определяет Шрила Вишванатха Чакраварти, — такама сарвакамава, мокша-кама удара-дхи́ ти́врена бхакти-йогена ядж пурушам парам, — что бхакти должно обладать определенным качеством тивры. Тивра значит — тивра значит беспощадность. Палит солнце в полдень в Индии, не здесь. Здесь оно не палит беспощадно. Тогда у бхакти появляется сила, когда она становится чистой, когда облака не мешают, не рассеивают этот свет. Бхакти только тогда по-настоящему приносит полное благо, когда у нее есть это качество чистоты.
И это очень редкая вещь, потому что гуны материальной природы примешиваются к бхакти. Мы занимаемся бхакти, наши бхакти имеют эту силу или нет? Не очень. Не очень.
Чтобы бхакти обрело силу, нужно обязательно, чтобы она была чистой, как Солнце, чтобы его лучи обрели силу. Оно не должно заслоняться облаками.
Она должна быть трансцендентной, потому что, когда она смешивается с гунами материальной природы, она теряет свою, не утрачивает, не теряет свою природу, но, по крайней мере, утрачивает значительную часть своей силы.
Хотя она изначально изначально очень сильная. Поэтому сатьям парам дхимахи, давайте медитировать на чистый путь преданного служения, и дальше идет определение этого чистого пути преданного служения. Джанмад. Джанмадиа.
К чему приводит преданное служение? Почему мы прославляем преданное служение? Джанмаддия. Потому что преданное служение, что может сделать? Адия - это кто? Говиндами ади пурушам. Ади — это кто? Он изначальный Господь. Джанма.
К чему приводит бхакти? Рождение. Да, Кришна рождается. Там, где есть бхакти, там рождается Кришна, там появляется Кришна. Кришна не может не родиться там, где есть бхакти.
Джанмаддиа, чистая бхакти, приводит к тому, что человек понимает Кришну, видит Кришну, видит его лицом к лицу. Джанмаддя.
Состояние Васудевы и проявление Кришны
Асяя тага. Из нее, из этой чистой бхакти порождается Кришна, как там? Васудева-шабди, там знаменитый стих из четвертой песни «Шримад-Бхагаватам»: васудева-шабди... Ну, короче говоря, там говорится, что именно
в Васудеве, в Васудеве есть чистое состояние над гунами материальной природы. Саттвам вишуддхам васудева-шабдитам.
Когда человек поднимается над гунами материальной природы с помощью чистого процесса бхакти, не имеющего отношения к гунам материальной природы. Тогда это состояние называется Васудева. Почему она называется Васудевой?
Потому что в этом состоянии появляется Васудева. Васудева. Поэтому отца Кришны зовут как? Васудева. Васудева — это определенное чистое состояние сознания, в котором человек получает полную реализацию Бога, Бог появляется.
Поэтому тут говорится, что Джанмадйасйа йатах — отсюда только может из этого чистого состояния над гунами материальной природы может родиться Бог. И дальше что идет? Да. И дальше идет очень важная вещь. Джанмадйасйа йатах.
Атаḥ, да? И таратах. Что значит в данном случае анваят и тараташ? Анваят значит, что с помощью бхакти, чистого бхакти, анвайат, значит, в союзе от соприкосновения с бхакти, может также появиться и таратах. Итаратах, что значит?
Другое. Не обязательно обратное, другое. Что другое? Бхакти, иначе говоря, бхакти: если есть бхакти, то мы можем понять Кришну, джанмадйасйа. Все остальное тоже появляется в результате соприкосновения с бхакти.
Что все остальное появляется в результате? Байраги Вигди появляются, да. Что еще появляется? Что люди-то хотят? Люди, которые идут, становятся на духовный путь. Они же не все Кришну хотят постичь, правильно?
Чего они хотят постичь? Брахман хотят постичь, Параматму хотят постичь, правильно? Каким образом Брахман и Параматму можно постичь — анвайат? И таратах все остальное появляется только тогда, когда во всех остальных
процессах есть примесь бхакти. Когда есть бхакти, то тогда все остальные пути приведут к успеху. Когда бхакти нет, то они к успеху не приведут.
Мы медитируем на это чистое бхакти, потому что понимаем, что на любом пути, чего бы мы ни хотели, чтобы чего-то добиться, нужно, чтобы бхакти было-то. Понимаете, да?
Абхиджна. А дальше артхешу абхиджна. Что значит артешио бигия? Артеша бигиях, сразу же возникает возражение.
Неполноценность джнаны без любви
У вас не возникают, да, все понятно. У нормальных людей, которые прошли хорошую философскую школу, у них возникает возражение,
потому что они сразу же говорят: постойте-постойте, постойте. А везде же говорится, что, причем тут бхакти, речь не о бхакти идет, речь идет о джнане. Джнана приводит к реализации.
В Упанишадах говорится: джнанам ритам, без джнаны, на мукти, мукти нет, без джнаны ничего нельзя достичь, нельзя постичь ничего, если нету джнаны, джнана нужна. Правильно? Правильно? Правильно.
Поэтому сразу же говорится об абхигье. Артешу бхигья. Но Кришну таким образом... Иначе говоря, возражения, которые тут приводятся, ну хорошо, ладно, мы согласны
с тем, что всего можно достичь, если есть према и бхакти, но без джнаны-то одна бхакти тоже ничего не поможет. Правильно? Правильно. Без джнаны невежественный человек сидит себе. Может он что-то понять?
Говорится: абхигья. А бхигья значит, что нет, знание не может помочь, потому что знание, джнана, оно чем порождается? Ту сатвиком. Бхагавад-гиту кто-то знает? Что порождает сатва-гуна? Сатва-гуна знание порождает.
Иначе говоря, джнана — это порождение сатва-гуны. А Кришна — абхигья. Кришна — не то, что можно познать с помощью джнаны, потому что Кришна есть полное знание. Абхигья значит полное знание. Кришну можно постичь.
И, соответственно, мы знаем: «Бхакти мам абхиджанати», Кришну можно постичь только с помощью чего?
чего? Только с помощью бхакти. Джнана не нужна, только с помощью бхакти, только любовь — это самый полный способ познания. Частичное знание можно обрести с помощью знания, но знание запредельное возможно только с помощью любви.
Абхигья и сварат — что значит? Сразу же он ставит. Бхакти — она сварат. Сварат — что значит? Бхакти ни от чего не зависит, не зависит ни от каких других процессов. Ни от гьяны, ни от кармы, ни от чего другого.
У бхакти есть сварат. Понимаете, да? Чистое бхакти нам нужно. Чувствую я, не убедительно как-то. Кришну можно понять только с помощью чистой бхакти. Она сварат. Все остальное не сварат.
Ну, иначе говоря, к астрологу ходить не надо. Ну вот сразу как-то люди отозвались. Денег не надо тратить на астролога. Йогой заниматься не надо. Чувствуете, да? Ничем не надо заниматься, бхакти надо заниматься.
Харе Кришна. Харе Кришна. Кришна, Кришна. И даже мантру Раху повторять не надо. Не побоюсь, я этого слова, даже Сатурну не нужно поклоняться. Господи. Даже если у вас саде-сати. Сварат, сварат, бхакти, независимы ни от чего.
Бхакти не... Бхакти ни от чего не зависима. Нельзя помочь бхакти с помощью мантры Сатурна. Можно стать бхактой Сатурна. Но ничего нельзя хорошего достичь с помощью этого.
Потому что Бог может появиться в нашем сердце только благодаря чистой бхакти.
Передача бхакти через сердце преданного
И дальше, что говорится в стихе? Ну, пожалуйста, ну скажите, очень вас прошу. Тене брахма-хрдая адикавае. Брахма-хрдая адикавае. Кто адикави в данном случае? Очень важная вещь. Бхакти сварат, правильно?
Бхакти ни от чего не зависит. Правильно? Правильно? В последний раз спрашиваю, правильно? Неправильно. Обману, правильно. Бхакти ни от чего не зависит, но тем не менее, она от кого-то зависит. От кого она зависит?
От бхакти в сердце преданного. Бхакти откуда можно получить? Эту независимую бхакти — от преданного и из сердца преданного. Поэтому в следующем стихе говорится: Тене брахма, сейчас с вами забыл уже.
Тене брахма, маха-хридайа ади-кави эту истину, это брахма, это духовное знание о бхакти ади-кави. Ади-кави... Нет, ади-кави — это Вьясадева. Ади-кави, он от кого получил эту истину? От Нарады. Правильно? Брахма-хридайа.
Брахма-хридайа в данном случае значит тот, кто носит в своем сердце Кришну, — Нарада. Нарада, в его сердце всегда есть Кришна. Брахма-хридайа вложил в сердце Вьясадевы, ади-кави - это духовное знание.
Иначе говоря, тут говорится, что если человек думает, что он может получить это знание просто так или читая книги,
то что с ним будет? Мухьянти йат сураих. То он просто запутается, потому что бхакти можно получить только в личностных отношениях. Только если мы служим, только если мы встречаемся с бхакты, от бхакты можно получить.
Поэтому мухьянти йат сураих: великие мудрецы читают Веды, читают Шримад-Бхагаватам, понимают ли они что-нибудь? Не понимают, только хуже все бывает.
Бхактивинода Тхакур говорит, Васиштха и все остальные мудрецы. Он говорит, что в сущности, чего не достигнут в результате - только невежество.
Когда человек пытается независимыми усилиями обрести бхакти, он обретает только невежество. Понятно? Да. А Нарада... А Нарада получил от Брахмы. Кришну дал Браме. Кришна — Брахме. Не проблемы.
Мы же знаем эту цепь ученической преемственности. Кришна дал... Все равно Брахма стал его учеником. Брама совершал аскезу, он стал учеником. Ему сказали тапу, он стал совершать тапу.
Так или иначе, бхакти приходит в результате процесса откровения через служение и, как правило, оно может прийти от Кришны непосредственно, но как правило, оно приходит от кого? От преданных. Как правило, оно не может... Ну может прийти от Кришны, но как правило, оно приходит от преданных. И что дальше у нас там следует за этим?
Денни, Брама Хридаядикава, Ямухянди, Ядсурага. Те джо варим, ридам, ядхави, ни мое, яд тра, тришарга, мриша.
Взаимодействие бхакти с гунами природы
И тот же же упрямый оппонент, который не хочет
сдаваться до самого конца, он говорит: «Постойте, постойте, а в третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится, что бхакти бывает смешанной, правильно?» И там описывается бхакти в гунах, правильно?
«Бхакти не бывает смешанной», говорит Вишwanath Чакраварти Тхакур. Это теджо-варим ридам ядха вини мое. Это когда мы... можно... Можно нагреть молоко и спалить молоко? Можно? Можно. Правильно?
То есть мы берем молоко, ставим, оно горит. Молоко перестало быть молоком? Нет. Молоко стало подгорелым молоком. Можно молоко разбавить. Можно. Но молоко перестает быть молоком? Нет. Просто туда добавляется вода.
Тейджо, вари, мридам. Можно молоко пыль какую-то намешать? Можно. Но молоко остается молоком. Гуны материальной природы, иначе говоря, смешиваются с бхакти. Точно так же, как теджис - это что такое?
Теджис, свет, это что такое? Это какая гуна? Сатва. Варий, вода — это какая гуна? Раджас. Мридам. Земля — это какая гуна? Невежество. Три гуны материальной природы, иначе говоря, не могут смешиваться с бхакти.
Но бхакти, по сути дела, остается чистыми. Мы можем примешать другие мотивы к своей бхакти. Но бхакти сама по себе остается чистой. Три сарга Мриша.
Тут дальше говорится, что эти сатвика-раджасика бхакти — они по сути дела не характеристики бхакти, они являются характеристикой. То есть три гуны, три сарга — они являются характеристикой людей, которые этим занимаются.
Поэтому человек, который говорит, что бхакти оно таким образом осквернилось, он ошибается. Бхакти остается всегда трансцендентным, не трегугун материальной природы.
Ну и все, у нас осталась только одна последняя вещь: дхамна сведена сада, нираста кухакам, сатьям парам дхимахи. Что это? Дхамна сведена сада, нираста кухакам. Дхамна сведена сада, нираста кухакам.
Личный опыт как главный аргумент бхакти
А последнее, что я скажу, и мы на этом закончим свое описание. Дхимахи. Это значит, что люди будут говорить, что бхакти нет, что бхакти — это воображение, плод воображения. Люди будут выдвигать другие аргументы.
Люди будут говорить, что нужна гьяна. И что нужно идти путем гьяны. Люди будут говорить, что без йоги ничего не возможно, потому что вы не научитесь медитации. Каким образом бхакти опровергает эти аргументы?
Дхамна сведена сада, нираста кухакам — как уже говорили, уничтожение этих ложных аргументов. Каким образом бхакти это опровергает? Опытом, чисто. Да, опытом. Опытом. Опытом сладости, которую бхакти дает.
Как Шрила Прабхупада, он приводил поговорку английскую. Доказательством пудинга является его поедание. Пудингом является его поедание. Вот Шрила Прабхупада однажды в истории знаменитой на Кумбха-меле
он спросил у преданных: «Как вы можете доказать, что Кришна — Бог?» И люди стали говорить: «Потому что мы по парампаре это узнали». Шрила Прабхупада говорит: «Ну парампара. Что такое парампара?
Потому что вы нам сказали, ну я старый человек, мало чего там наговорю. Парампара, ну парампара, для кого это доказательство?
Парампара — один старый человек от другого старого человека чего-то получил. Какое это доказательство?»
Кто-то сказал: «Потому что в Гите это сказано, в Ведах сказано». В книгах, мало ли что, Гита — это книга, в книгах что только не напишут. «Как доказать, что Кришна — Бог? Как вы можете доказать, что Кришна — Бог доказать, что Кришна — Бог? Как вы можете доказать, что Кришна — Бог и Бог сердца? Мы
повторяем Харе Кришна, и нам хорошо становится. Это доказательство того, что Кришна — Бог. Мы приближаемся к Кришне.
Мы получаем этот опыт приближения, нам становится теплее, и здесь он говорит: дхармах проджьhita-kaitavo 'tra… Эта бхакти, она опровергает все аргументы против бхакти, чем? Своей самопроявленной природой, своим опытом, который бхакти приносит.
Итоговый обзор пяти смыслов стиха
Вот. В общем, вот это опять смыслы Шримад-Бхагаватам и пять смыслов первого стиха Шримад-Бхагаватам. Я абсолютно уверен, что у вас все перемешалось. Ну, как минимум, вы должны знать эти пять смыслов. Какие пять смыслов?
Да, то есть то, что сатьям парам — это Бхагаван, второй смысл. Да, то, что сатьям парам — это Кришна, который есть проявление милости и который абсолютно независимый. Он по своей милости может проявить.
Третий смысл такой. Да. Он может дать нам опыт, которого мы ищем: опыт счастья, опыт отношений. Он готов. Он готов его дать.
Иногда преданные говорят: Он не дает, Он все остальное дает, бхакти не дает. Да, дает, просто мы не готовы, Он готов дать. Когда мы станем готовы, Он даст. Третье, четвертое значение. Да.
Радха и Кришна. Мы становимся их слугой. Не сами по себе пытаемся наслаждаться этой расой, а служим Радхе и Кришне. И четвертый, пятый смысл. Какой бхакти? Бхакти бывает не чистый. Нет, нет. Нет, бывает.
Но иногда с нами случается, что… хотя бхакти всегда чистая, и она дает опыт соприкосновения с Богом.
Это 4–5 значений этого стиха, и спасибо вам большое за то, что вы слушали все это. Я вас очень прошу выучить этот первый стих. Каким размером написано?
Немножко неправильно сказал: не сардула-викридитам, а шардула-викридитам.