Шримад-Бхагаватам 7.5.11
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2013
Главы
Бак. 1.2, Наштапраеш бабадришу, наш апраеш падришу, нитя бхагавата села, нитя бхага севая, бхагава тюта Машлоки, Бхагавати Машки, Бакти Батинаштики, Бактибати наштики, Ямбра5-вет, 15-20-1,
Тема лекции и выбор стиха Шримад Бхагаватам
надо сме. Ваш ана Прабху просил меня прочитать сегодня лекцию на тему сотрудничества.
Я изначально хотел прочитать поразительные комментарии Шрилы Прабхупады к 12 стиху пятой главы седьмой песни Шримад-Бхагаватам, где он объясняет самую суть сотрудничества.
Ну, затем я чуть-чуть передумал, и я прочитаю предыдущий стих. На самом деле должно было оба этих стиха прочитать. Может быть, у нас не будет времени.
Поэтому я прочитаю сейчас одиннадцатый стих из пятой главы седьмой песни седьмой погоды, которая называется «Прохлада святой сын, святой преданий». Итак, одиннадцатый стих — Шри Прахлада увача. Шри Прахлада увача.
Сваче0 30 Дрюша, дриша, бхагавате намаха, Шри Прахлада увача. парахсвашя, пахра, пум7 , 17- Прахлада увача, парахсваще, ...-1-ща, Шри Прахлада увача, Прохлада Махараджа ответил.
Пара — враг, свасва — родственник или друг, ча — также, ити — таким образом. Асадграха — материальные представления о жизни. Пунам — человека. Яд которого моя-я. Внешняя энергия Кришны создана
Вимохида Сбиты с толку. Диям тех чей разум. Дриш. Дриштаха. Испытал на себе. Испытал на себе. Увидел. Тасмаи, ему Бхагавате, Верховной Личности Бога. Намаха мои почтительные поклоны.
Прохлада Махараджа ответил: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя в заблуждение разума человека, заставляет его мыслить в категориях Мой друг и мой враг.
Разбор комментария Шрилы Прабхупады
Поистине, теперь я сам смог убедиться в том, о чем ранее только слышал из авторитетных источников. Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Бхагавад-гите»
сказана видявина. Аблая истинным знанием, смиренный мудрец не видит различий между образованным и благовоспитанным браманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом неприкасаемым.
Пандитага или те, кто действительно обладает знанием, уравновешенные, возвышенные преданные Господа, которым открылось знание обо всем сущим, не видят в других живых существах своих друзей или врагов.
Обладая широким кругозором, они смотрят на каждое живое существо как на частицу Кришны, о чем говорил в своем Чайтанья-чаритамрите... Каждое живое существо, будучи частью Верховного Господа, предназначено для того, чтобы служить Ему, подобно тому, как назначение части тела, служить всему телу.
Все живые существа являются слугами Господа и потому обладают единой природой.
Однако вайшнав, благодаря своему врожденному смирению, называет каждого из них прабху. Вайшнав всегда считает других слуг Господа гораздо более возвышенными, чем он сам, и достойными того, чтобы брать с них пример.
Иначе говоря, он относится к каждому преданному Господа, как к своему прабху, господину.
Несмотря на то, что все вайшнавы — рядовые слуги Господа, один слуга с присущим ему смирением считает другого слугу своим Господином, чтобы понять это, необходимо в первую очередь осознать положение Духовного Учителя.
Ясья прасадад бхагават-прасадо ясья прасадад на гатих куто 'пи. Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя, без Его милости, любые попытки достичь совершенства, обречены на провал.
Сакша даритвина, сама сташа страе рукта статха, бовята эй вас бих, кинду прабу, яхприя Ева Тася Ванде
Гуров Шри Чарна Равин Духовному Учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо Он — Его ближайший слуга, так гласят все богооткровенные Писания, и этому указанию следуют все авторитеты.
Духовный учитель и истинный представитель Шри Хари, Кришны, я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам. Духовный учитель, слуга Бога, всегда занят самым сокровенным служением Господу,
ибо Он взял на себя труд вызволить все обусловленные души из тисков майи, находясь в которых, душа думает: «Этот человек — мой враг, а этот — мой друг».
На самом деле Верховный Господь является другом всех живых существ, а живые существа - Его вечные слуги. Только Тот, кто осознает эту истину, сможет действительно ощутить свое единство с Богом.
А не тот, кто считает Богом каждого или думает, что Он сам Бог. Обрести истинное понимание — значит осознать, что Бог — это верховный повелитель, а мы — Его слуги, и, следовательно, едины по Своей Природе.
Духовный учитель Прахлады Махараджа Нарада уже объяснил ему все это, но Прахладу тем не менее очень удивило, как введенная в заблуждение душа считает одного человека своим врагом, а другого своим другом.
До тех пор, пока человек смотрит на мир, исходя из концепции противоположностей, видя в одном живом существе своего друга, а в другом врага, следует понимать, что оно находится в тисках майи.
Философы Майавади, которые думают, что все живые существа являются Богом и потому едины по своей природе, также пребывают в заблуждении. Никто не может сравняться с Богом. Слуга не может стать равным Своему Господину.
Согласно Вайшнавской философии, повелитель един. Его слуги тоже едины, однако даже обретя освобождение, слуга все равно остается отличным от своего господина.
Находясь в обусловленном состоянии, мы считаем одних живых существ своими друзьями, а других принимаем за врагов. Это указывает на то, что мы находимся под влиянием двойственности этого мира.
Но в освобожденном состоянии душа сознает, что Бог — это Господин и что все живые существа — Его слуги, которые обладают единой природой.
Сила праву падаки, ще програду, ваче парах сващей, да сад грахах, пум сам ян маякридах, Вимохита дием дришас, дриштас, тасмай, Бхагаватты Намаха.
Прахлада Махараджа ответил: «Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя в заблуждение разум человека, заставляет его мыслить категориями „мой друг“ и „мой враг“. Поистине, теперь я сам смог убедиться в том, о чем ранее только слышал из авторитетных источников.
Шри-чайтанья-мано-бхиштаМ стапִ̄йа-бхӯталейа̄ свайаМ Шри-кришна-чйа-чайтанья прабху-нитйананда шри-адвайта гададхара шривасади Крипасиндувияча, Хатина, Вещневина .
Беседа Прахлады с Хираньякашипу
51 ґа1, драм, шара
Я попытаюсь сказать несколько слов об этом важном эпизоде из Шримад-Бхагаватам, в котором маленький мальчик Прахлада, получивший духовное знание от своего духовного учителя Нарады, находясь в утробе матери, искренне удивляется, когда видит, как майя вводит в заблуждение живые существа.
Хираньякашипу, его великий отец, величайший демон в истории человечества. Однажды решил спросить, чего он узнал, чему его научили в Гурукуле, в школе духовного учителя.
Скажи мне: самое лучшее из всего того, что ты узнал? В чем суть того, что ты услышал? Маленький Прахлада ответил на это, что самое лучшее тат садху манйе асура-вйарйа дехинам садха мудхна̄н парамавада-сахараМ.
Что я узнал, это то, что люди, которые отождествляют себя с материальным телом, всегда находятся в беспокойстве и в тревоге. И поэтому самое лучшее, что ты можешь сделать в своей жизни,
самую лучшую суть, которую я получил от своего гуру, заключается в том, чтобы хитватмапатам грихадан да кутам купам чтобы ты выжил из этого побыстрее вылез, из этого темного колодца, в котором ты находишься, чтобы ты выжил из своего дома и своего сознания хитват мападам грихаданда купам, ты этот андакупам — темный колодец — Прабхупада переводит как темный колодец семейной жизни.
Но в сущности речь не идет о семейной жизни, как таковой. Речь идет о сознании человека.
Человек оказался в темном колодце своего сознания, когда он отождествляет себя со своим домом, когда он отождествляет себя с материальной ситуацией, в которой он находится.
И отправляйся в ванам, в лес, во Вриндаван. Всего Прабхупада говорит, что тебе нужно отправиться во Вриндаван. Ты или на понюдкой конец в Магдалиновку. Выйди из этого темного узкого колодца материального сознания, человек должен поклоняться Богу.
Смысл не в том, чтобы оставить свою семейную жизнь, а в том, чтобы расширить свое сознание, понимая, что Бог находится всюду.
И когда я целиком отождествляю себя просто со своим домом, со своим привычным окружением и нахожусь в этом состоянии, я никогда не смогу понять, что Бог находится всюду.
Я никогда не смогу понять, что мне нужно делать, я никогда не смогу понять, кто я такой.
И единственное, что ждет меня, единственное, что случится со мной в этой ситуации, это то, что я умру в иллюзии и снова рожусь в иллюзии, и снова буду жить в иллюзии.
Поиск истинной защиты у Господа
Прахлада Махараджа сказал, что это самое лучшее, что я узнал. «Дарима-сара» — это ты должен принять прибежище у Хари в этом лесу.
Люди уходят в лес, потому что они хотят избавиться от ложного ощущения того, что у себя дома они имеют какое-то прибежище.
Человек в материальной жизни устраивает свою ситуацию таким образом, что ему кажется, что он защищен? Тут все понятно, холодильник полный.
Что мне нужно для того, чтобы получить еду? Нужно открыть холодильник, оттуда все будет вываливаться. Я хожу на работу, да. Я честный человек, я тружусь.
И человек пребывает в этой иллюзии: у меня все хорошо, я защищен, у меня есть крыша над головой. У меня есть мой дом. У меня есть моя семья. Они меня защитят. У меня есть деньги. Все это защитит меня. Но это иллюзия.
И пройдет совсем немного времени, когда эта иллюзия рассеется в прах. Что-нибудь случится, и вы будете искать защиту в холодильнике. Но ничто из того, что находится в холодильнике, вас не защитит.
Вы будете дрожащей рукой ходить по своим родственникам и спрашивать: «Вы можете мне чем-нибудь помочь?» Вы будете обращаться к врачам, вы будете спрашивать у врачей, что мне делать, доктор?
Врачи будут говорить: «Плати деньги». Вы будете снимать деньги со своего банковского счета, или со своей карты банковской, которую вы считали надежным прибежищем.
Если у вас хватит денег, то хорошо, если не хватит — все лучше. Потому что в конце концов мы должны понять одну простую вещь: ничто нас в этом мире защитить не может, кроме Кришны.
Поэтому Прахлада Махараджа говорит: «Это самое лучшее из всего того, что я понял: мы должны принять прибежище у Кришны, тогда мы будем находиться в безопасности». И он сам — самое лучшее подтверждение этого.
Потому что буквально спустя несколько дней его собственный отец, могущественнейший правитель всего этого мира, возомнит себя его заклятым врагом и будет преследовать его, будет мучить его, но при этом Прахлада Махараджа будет только улыбаться. Страшные
слоны, про которых сам Прахлада Махарадж говорит, что их бивни были крепче, чем удар молнии, будут мчаться на него, чтобы растоптать.
И при этом Прахлада Махараджа будет сидеть спокойно и повторять: «Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама». Если сейчас откуда-нибудь здесь появится страшный слон и ворвется в этот пандал,
я думаю, что очень мало кто из вас будет спокойно сидеть и повторять: «Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе».
Демоны со всех сторон бросались на него, его связывали по рукам и ногам, его бросали в океаны, его пытались сжечь.
Его родная тетя завела его в разведенный костер, посадила к себе на колени и сказала: «Сиди, малыш, посмотрим, что из этого выйдет». Мы все знаем, что из этого вышло. Тетя сгорела, малыш остался невредимым.
Но он на своем опыте, иначе говоря, подтвердил, что это самое лучшее, что я понял. Ари-смариτα.
В конце концов, я должен так или иначе понять, что защищает меня только Господь, никто другой. Когда он это сказал, Хираньякашипу не принял всерьез эти слова. Маленький пятилетний мальчик болтает глупости.
Ну, в конце концов, ниже моего достоинства принимать всерьез какую-то детскую болтовню, бредит человек. Я должен бросить свой дом, где все подчиняются мне.
Его дом, его дворец был целый Вселенной. И уйти куда-то в лес, и в лесу под деревом, находить прибежище в чем-то еще — нет. Это было явно совершенно, в его планы не входило.
Поэтому он позвал своего мальчика к учителям и еще, пребывая в хорошем настроении, [не разобравшись, что дни его] души неумолимо приближаются:
«Там разберитесь, кто сквернил ему сознание: что это за враги, которые проникли в вашу грудь, откуда эта скверна могла проникнуть в его ум?
Почему это он отвергает прибежище меня, великого Хираньякашипу, почему он говорит о каком-то Хари, который забирает все? О чем он бредит? Разберитесь с ним».
Необходимость получения знаний от гуру
Чанда и Амарка, два послушных сына Шукрачарьи, стали ласковыми голосами выпытывать у Прахлады: «А кто сказал тебе эту глупость? Явно совершенно, сам ты не мог этого придумать.
И это очень глубокая мысль, потому что на самом деле духовное понимание не может прийти к нам само.
Своими собственными усилиями мы сможем только оставаться в материальной концепции жизни, никогда ни при каких обстоятельствах реально духовное понимание, также как и реальный духовный опыт, не смогут прийти в наше сердце сами.
Нам нужно услышать это понимание от того, у кого это понимание есть. Мы должны услышать это от другого человека. И услышав это от другого человека, который обладает этим опытом, мы сможем что-то поменять в своем сердце.
Вернее, сами мы не сможем ничего поменять в своем сердце, но слова этого человека смогут что-то поменять в нашем сердце».
Они стали спрашивать у него: «Кто тебе это сказал, откуда ты услышал эту глупость, что случилось, что это за враг, который проник сюда?
Мы хорошо охраняли тебя в нашей школе, так чтобы ты не заразился этой опасной философией сознания Кришны, чтобы ты, не дай бог, к ИСККОН не присоединился, чтоб тебе не пришла такая мысль в голову».
И когда они стали выпытывать у него, что за бред проник сюда, Прахлада Махараджа расширил свои глаза глубоко от удивления.
Они разговаривали с ним, как с маленьким мальчиком, как с дураком. Явно, совершенно по всему их выражению.
Знаете, когда мы подходим к маленькому мальчику и начинаем спрашивать: скажи, пожалуйста, что это за откуда у тебя все это появилось? Расскажи мне, откуда эти глупые мысли взялись. Прахлада Махараджа.
Он посмотрел на них и подумал, они меня дураком считают. А сами-то в майе.
Он, естественно, не говорит, дорогие Чанда и Амарка, вы в майе находитесь. Он говорит в третьем лице, Он говорит: я сейчас увидел, как действует майя Господа, поэтому я кланяюсь Ему и преклоняюсь.
Это чудо: взрослые дяди такой простой вещи не понимают.
Так же все просто, взрослые, большие, усатые дядьки, которые изучают священные писания, которые знают артха шастру, которые знают кама-шастру, которые знают дхарма-шастру наверняка, которые, может быть, даже мокша-шастры иногда изучают, хотя маловероятно.
Эти взрослые дяденьки, они не понимают такой простой вещи, то, что все живые существа одинаковые, что все живые существа частицы Господа, что все живые существа связаны с Богом,
что все живые существа порождены Богом, иначе откуда бы они в таком количестве взялись — простая вещь, очевидная вещь.
Иллюзия деления на друзей и врагов
И он говорит: я поистине поражаюсь могуществу майи Верховного Господа и преклоняюсь перед Верховным Господом, который поверг такое большое количество живых существ в такую глубокую майю.
Давайте на минуточку придем в состояние Прахлады Махараджа и посмотрим вокруг себя, естественно, чуть-чуть дальше, чем пределы этого пандала. Миллионы, миллиарды живых существ полностью сбиты с толку.
Миллионы и миллиарды живых существ искренне считают, что они смогут обойтись без Бога, что они могут найти прибежище в чем-то кроме него. И при этом естественным образом они считают себя Богом.
Потому что в чем они находят прибежище? В своем уме, который дал им Бог, в своих талантах, в своих способностях, очень многом другом. Каждый. Каждый. Сто процентов людей без исключения считают себя Богом.
Каждый так или иначе думает, что я смогу сделать царство, где все подчиняется мне. А все остальные, которые находятся вокруг меня и так или иначе мешают мне сделать успешную карьеру Бога в своей жизни — они кто?
Враги мои. Враги. Есть мои друзья, которые помогают мне стать Богом. Есть мои враги. Есть хороший роман братьев Стругацких, который называется «Трудно быть Богом. Это роман о нашей материальной жизни. Роман о нас.
Трудно быть Богом. Ох, трудно. Но все решительно настроены так или иначе, доказать всем начиная с самих себя, что они все-таки Бог, несмотря на все трудности.
С каким необычайным энтузиазмом люди ли преодолевают трудности, встающие на этом нелегком пути, который они избрали. Я докажу, я преодолею наверняка, я стану Богом. И кто-то думает чуть-чуть, еще немножко. Еще чуть-чуть.
Последний бой. Он трудный самый. Но это иллюзия. Люди введены в заблуждение. Здесь Шукадева Госвами говорит: я сморю на них, и что я вижу, вимоха-дхиям дриштах? дристас.
Я вижу этих людей, которые вообще полностью сбиты с толку, которые не понимают, как относиться к другим живым существам, как относиться к Богу, как относиться к этому миру, которые разрушают все, разрушают свою собственную жизнь, разрушают жизни других людей.
В результате этого менталитета есть единственное следствие. Человек разрушает все. Это губительный менталитет.
Человек разрушает свою собственную жизнь, человек разрушает жизни всех остальных, находящихся рядом с ним, человек разрушает всю природу, среду обитания. Почему? Потому что оно основано на лжи.
Потому что изначальная предпосылка ложная, Бога нет. Я был в Донецке, и кто-то написал мне записку. Вы говорите, что Бог есть, а есть некий Стивен Хокинг, который считает, что у Бога нет места.
Что вы можете сказать по этому поводу?
Человек написал бестселлер, где он доказывает, что Бога нет, одна из самых знаменитых книг, если не ошибаюсь. Я ее не читал, потому что зачем читать ментальные выделения человека, находящегося в полной майе, в полной иллюзии?
Этот человек общепризнанно считается — есть какой-то рейтинг самых умных людей в мире. Он считается входящим в эту десятку, чуть ли не самым умным человеком в мире. При этом человек, ну, явно обиженный немножечко.
Он обиделся на Бога. Реально. Человек болеет, человек в юности заболел, и он толком не может изъясняться, он на инвалидном кресле находится.
Самый умный человек, обиженный, про Шрилу Прабхупаду говорит: «Раньше я только слышал о том, что такие люди есть, теперь я сам вижу, вот они оказываются предо мной, я думал, нечистые преданные».
Он реально считал, что нечистые преданные. Но сейчас он понял всю глубину: майя — это друзья, это враги.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что эта вещь — до тех пор, пока человек смотрит на другие живые существа и начинает делить: это свои, это чужие, такой человек находится в майе.
Только поменяв этот менталитет, человек может выйти за пределы майи. И только поменяв этот менталитет, человек может научиться сотрудничать с другими живыми существами.
Суть и духовные основы сотрудничества
В противном случае ни о каком сотрудничестве не может идти речи. Тема нашего нашей беседы или нашего разговора, сотрудничества.
Я подошел к ней, исчерпав лимит времени, но не боясь прогневить Вришабхану прóбу, я все-таки продолжу эту важную тему по очень простой причине: потому что мы не должны никого бояться, даже Вришабхану, приняв прибежище Господа.
Ничто не окажется, защитит меня от него теперь. Иногда люди пытаются сотрудничать друг с другом, имея эту концепцию: «Есть мои враги и есть мои друзья. И я буду сотрудничать со своими друзьями.
Мы договоримся, найдем, мы создадим команду, и этой командой мы будем воевать со всеми остальными». Люди думают, что сотрудничество основано на том, чтобы договориться, чтобы сесть и договориться:
«Давайте договоримся, как мы будем сотрудничать, давайте договоримся, что мы будем делать, давайте договоримся, на каких принципах мы будем строить свои отношения?» Иллюзия, майя.
Такие люди находятся в майе. Невозможно сотрудничать таким образом. Это сотрудничество будет продолжаться в течение какого-то времени, потом, рано или поздно, оно превратится в соперничество, потому что соперничество никогда мы не устранили из своего сердца.
Люди пытаются так или иначе создать какую-то свою группу своих последователей, еще кого-то. Но в конце концов эта группа последователей начинает воевать с другими группами последователей.
Все люди продолжают делать то же самое. На самом деле единственный способ по-настоящему сотрудничать с другими это понять, что все живые существа являются слугами Господа, а я являюсь слугой всех этих слуг.
И поэтому я всех называю прабу. И не то что я всех называю прабу, а себя называю маха-прабу. Чтобы всем было ясно мое положение по отношению к другим Прабу.
Нет, я дас, я дас, да, я даже не просто дас, я даса-даса-дас, ану-дас, я еще слуга слуги.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что единственный способ на самом деле вступить в нормальные, счастливые отношения с другими людьми. А отношения сотрудничества реальные - это отношения очень счастливые.
Это отношения совместного творчества, это отношение, которое приносит огромное удовлетворение живым существам — это принять, что все остальные мои господа, и Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, я смогу это принять, я смогу реализовать это в жизни, я смогу реально понять эту истину, если я сначала предамся духовному учителю.
Это первый шаг, который нужно сделать, и который невозможно миновать.
Если я попытаюсь налаживать эти отношения, попытаюсь видеть другие живые существа как частицы Господа, попытаюсь что-то делать вместе с ними — все это неминуемо разобьется о рифы моего ложного эго.
Я отправлюсь с ними в это путешествие, я буду пытаться что-то сделать. Ложное эго разорвет все это.
Предание духовному учителю и преодоление эго
В конце концов, я буду недоволен, я буду так или иначе завидовать кому-то — все эти отношения рухнут. Есть единственный способ увидеть во всех живых существах частицы Господа и для этого надо предаться духовному учителю.
Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите». Он говорит: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинах. даршина. Этот стих мы все знаем.
Сначала человек должен найти духовного учителя, предаться ему, ибо никто не понимает, зачем это нужно сделать. В следующем стихе он говорит: такой человек видит все живые существа связанными с Господом.
Такой человек понимает, который сделал это реально, понимает, что все остальные живые существа являются объектами моего служения. Поэтому он называет их прабу. И речь не идет только о преданных.
Шрила Прабхупада сначала говорит, что такой видит все живые существа, связанные с Господом, все живые существа называет своими Господами. Потом Он говорит, да, преданный, он как бы ограничивает все живые существа, но на самом деле, если человек реально предался, он видит всех живых существ своими господами и своими повелителями.
Но нет другого способа это сделать до тех пор, пока мы не найдем духовного учителя и не отдадим ему свое ложное эго. Не скажем духовному учителю: забирай мое ложное эго, мне оно больше не нужно.
Я уже достаточно с ним намаился. Русское слово «мается» имеет глубокий философский смысл: «Я намаялся». Я пытался строить свою жизнь на ложном фундаменте того, что я Бог.
Мне говорили об этом умные книжки, которые говорили: ты Бог, и все остальные тоже боги. Мы все равны, потому что мы все боги. Это на самом деле философия демократического общества.
Ты Бог и я Бог, и мы демократически будем выбирать, кто из нас четыре года побудет самым главным Богом. А потом у меня будет шанс, что меня выберут главным Богом. Демократия — неразличная шуньявада (пашчатья-деша-тарине).
Шрила Прабхупада пришел, чтобы освободить нас от этой майи, от этой иллюзии и сказать: вы не боги, вы не боги, вы глупцы; тот, кто считает себя богом, тот, кто... Все равны.
Да, Шрила Прабхупада говорит: все равны, потому что все слуги, и нет никакого другого равенства. И тот, кто осознал это, будет служить всем остальным, он будет считать себя ниже всех остальных.
Такого не может быть, чтобы я с моим эго считал себя ниже всех остальных, этого не может быть. Но только эта реальность, реальность заключается в том, что я слуга, я всегда останусь слугой.
Дживера сварупа — кришнера нитья-дас. Моя сварупа, моя природа заключается в том, что я слуга. Слуга служит, слуга смотрит на всех остальных, как на своих господ.
Господь... Он не ждет, когда ко мне придет настоящий Господь. Иногда люди сохраняют эту концепцию Бога, и они говорят: я понял, да, я слуга, я слуга кого? Бога? Все остальные, они должны стать даса-даса-нудаса. даса.
Я даса, а они — даса-даса-нудаса. А я буду служить ему. Слава Богу, его нет. Поблизости. О, нет! О сварупе поговорим. Кришна — не тедас. Я вечный слуга, я всегда слуга.
Я при всех обстоятельствах слуга, никогда не смогу поменять эту ситуацию. Слуга значит тот, кто служит, тот, кто видит в других своих Господ и это основа для сотрудничества, тот, кто радуется другим, когда другие служат — это особый менталитет, и невозможно внушить себе этот менталитет, невозможно увидеть мир сквозь призму этого менталитета до тех пор, пока мы не получим это из своих отношений с духовным учителем.
И если мы минуем этот шаг — поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: первый шаг на пути к чистой бхакти, шуддха-бхакти, это то, что я предаюсь духовному учителю, тасмад гурум прападьета джикьясу срейа уттамam, я хочу понять высшее благо, я должен этот первый шаг сделать. Если я этот первый шаг не сделал, все остальные шаги будут ложными, что бы я ни делал, я могу очень много других вещей делать.
Я все это буду делать, исходя из своего ложного эго. Я буду повторять 64 круга. Какой там — 64 круга? Слабо. 64 круга это ерунда. Я буду повторять 128 кругов. 196 кругов. Кто-то может умножать еще на 4.
Я буду повторять много кругов. Основа будет эта. Я буду раздавать пожертвования. Кришна говорит, демон думает: я великий благотворитель. Я буду пищей жизни заниматься. Мы готовы накормить весь мир.
Мы будем кормить весь мир, мы будем повторять круги, мы будем делать другие садханы. Все это будет только питать нашу гордыню. Мы хотим одного, мы хотим, чтобы мы поняли что-то, а понять что-то, понять реальность,
выйти за пределы майи можно только, если мы отдадим свое ложное эго. Ложное эго отдать значит обрести настоящее смирение.
Обрести настоящее смирение — значит увидеть всех остальных как своих господ, а это больно для моего ложного эго, больно. Как же так? Как же все остальные господа? А про меня? Как обо мне позаботиться? Кришна о тебе позаботится. Кришна о тебе позаботится. Может не сомневаться в этом. Он обо всех заботится. И о тех, кто думает так о себе, и о тех, кто так не думает о себе. Обо всех.
И это значит принять защиту у Кришны. И Шрила Прабхупада объясняет этот момент, что если человек не сделал этого шага, не отдал свое ложное эго,
не это возможно сделать только в личных отношениях, в отношениях, которые основаны на любви. Есть люди, которые говорят, что нам не нужен духовный учитель.
Мы все можем получить из книг Шрилы Прабхупады. У нас есть айпод, в котором есть все лекции Шрилы Прабхупады, и мы будем слушать те лекции Шрилы Прабхупады, в которых он говорит, нужно предаться духовному учителю, но мы будем предаваться не духовному учителю, мы и поду будем предаваться, я буду слуга айпода. Айпод-даса. Анудаса.
Невозможно, невозможно, невозможно. Невозможно это. Только в личных отношениях, основанных на любви, мы можем обрести это знание, и в результате этого мы сможем увидеть другие существа как своих слуг.
своих слуг. Увидеть другие существа как своих слуг — для этого много не надо. Мы и так сможем на них, как на своих слуг. Все же дас и даса, анудаса. Это мы знаем, правильно? Нет, мы говорим про бхаву.
И сотрудничество значит простая вещь. Значит видеть реальность. Все.
Способность видеть искру преданности
Сотрудничество значит выйти из майи. Если я вышел из майи, я буду сотрудничать с другими.
И мне не важно, я буду видеть служение других, я буду ценить служение других, я буду думать, все остальные потрясающие слуги, они столько всего делают, один я ничего не делаю. Я буду видеть, я буду поражаться.
Я буду видеть служение других. Мне Самдева Аватара прабху написал, что он делал за год, у меня волосы на голове дыбом стали. Человек, 150 харинам за год прошел. Каждый второй день он это делал. Это один из примеров.
Шрила Прабхупада в следующем комментарии объясняет, что значит сотрудничать. Он говорит: сотрудничать - значит, видеть, ценить служение других людей, а не соперничать.
И даже когда мы не соперничаем, а просто не видим, что другие делают, и не ценим, что другие делают, и не радуемся от того, что другие что-то делают, это та же самая зависть
мы должны научиться видеть искорку бхакти, потому что видеть в других живых существ, видеть в других души, видеть в других слуг Господа, значит видеть в них искорку бхакти, и значит видеть в них хорошее.
До тех пор, пока мы видим в других только плохое, до тех пор, пока мы находим плохое, мы находимся в мае. Даже если нам кажется, я очень ясно вижу все их плохие качества.
Очень часто люди пользуются духовной философией, книгами Шрилы Прабхупады для того, чтобы отточить свою способность видеть чужие недостатки.
Духовная философия - потрясающая вещь, потому что мы, придя сюда, можем очень ясно заметить проявление эго в других живых существах. А-ха-ха! Вот оно, вот оно, вот оно эго!
Глаза мои стали яснее видеть реальность. Покров иллюзий спал с меня, я вижу зависть других живых существ. Аха, завидует, завидует. Мы видим всё. О, вожделение, вожделение. Вожделение у него. Охо, вожделение. Это мы в майе.
Это мы находимся в майе, когда мы эту вещь видим. Мы выходим из майи, мы видим реальность, когда мы видим искру преданности в каждом живом существе. Даже если он сам не понимает, что у него эта преданность есть.
И когда мы видим эту преданность, мы сможем сотрудничать с другими живыми существами для нас не будет врагов и не будет друзей.
Сотрудничество, еще раз, — это не способность создать круг своих друзей и последователей и сотрудничать в нем. Сотрудничество значит понять, что все живые существа слуги Господа, а я их слуга, и мне нужно что-то делать.
Шрила Прабхупада объясняет, что это то, что движет духовным учителем. Он видит страдания. Кто из вас, пожалуйста, честно поднимите руки, страдал от одного и этого представления о том, что есть мои друзья и есть мои враги.
Я считаю кого-то своим другом в течение какого-то времени. Потом он что делает со мной? Предает меня. Я же считал его своим, да я столько для него сделал!
Мы заботимся о своих детях, и мы служим своим детям, и мы искренне считаем, что мы служим своим детям, потом эти дети хлопают дверьми в нашем доме. Говорят: «Ты мне не указ», И мы думаем, а-а-а-а-а-а-а! Зря служил.
Потому что мы считали их своими. Прахлада Махараджа говорит, Шрила Прабхупада переводит здесь слова этого стиха: пара и сваха, как друзья и враги, ну пара значит другой, свах, значит, свой.
Не говоря уже о том, что если мы думаем, что кто-то мой враг, ох, мы думаем только об этом враге, о том, какой он боль мне причинил, и как я отомщу, и как в конце концов, я буду торжествовать, как в конце концов, он поймет, что он сделал.
Он осознает это, он приползет ко мне на коленях, и будет плакать и будет просить у меня прощения. И когда этого не происходит, когда он упрямо продолжает оставаться в мае, несмотря на мои возвышенные качества
он не видит, но ничего, Кришна покажет, есть справедливость, Кришна откроет ему глаза когда-нибудь. Моя иллюзия, иллюзия, иллюзия, от которой мы долго страдаем.
Практическое применение духовного видения
Никаких других последствий это не дает нам, ни к чему другому не приводит. Есть единственная вещь, единственный способ счастливо жить в этом мире - это видеть во всех живых существах частицы Господа.
Понимать, что каждое живое существо является представителем Господа в моей жизни и служить ему. Разумеется, это не значит. Разумеется, это не значит, что нужно полностью закрыть глаза на недостатки других людей. Нет.
Это значит только одну вещь. Я стараюсь видеть в каждом живом существе искру бхакти и взаимодействовать с ним в соответствии с ея бхакти. Не значит, что я должен отныне каждому предаваться.
Не значит, что я должен брать пример с каждого.
Мы можем видеть недостатки других живых существ, но мы не хотим их видеть. Мы хотим видеть хорошие вещи в других живых существах. И мы взаимодействуем с этими хорошими вещами в других живых существах.
Я предаюсь тому, кто воодушевляет меня на служение. Если мы видим какой-то яркий, живой, очевидный пример бхакти, человека, который воодушевляет меня своими качествами, ему я могу предаться.
Во всех остальных мы видим хорошее и взаимодействуем с этим хорошим. Мы не пытаемся найти в нем недостатки. Недостатки есть. Недостатки есть во всех. Шишупал смотрел на Кришну. Что он видел? Одни недостатки.
Шишупала смотрел на Кришну и говорил: вы что, друзья мои, что с вами? В маразм впали. Ну, я понимаю, Бхишма, он слишком долго жил на свете, Чтобы считать, что Кришне надо предаваться. Он точно маразматик.
Но вы-то что? Вы почему соглашаетесь с этим? Кришна никто не знает, какого он происхождения. Кришна начал с того свою жизнь, с того, что он убил путану. Женщину убил, потом какую-то лошадь убил. Змеюку какую-то убил.
Чего радоваться? И за это ему хотите предаться. Змеюку убил, лошадь убил, а потом еще и быка убил. К нему вообще близко приближаться нельзя. Он не знает, что такое дхарма.
Я уж не говорю о том, как он танцевал с чужими женами ночью. Поднял какой-то там камень небольшой, держал 7 дней на левой руке, да?
Прям муравейник на самом деле был, термитник, знаете, в Индии есть такие большие термитники, они пустые полностью. Они большие, но пустые. Кришна нашел большой термитник и поднял этот большой термитник.
Шишупала смотрел на Кришну. У него только одна вещь была. Асуя, асуя, значит, я вижу что-то хорошее.
Я приписываю, а этому плохой... Ему начали на замечательном стихе говорить, что я есть асуйя-прасава-бхух, я есть бхух, значит земля. Я есть breeding ground, как это сказать, питательная почва для асуйя.
Я смотрю на других людей, я вижу недостатки. И как я буду с ними сотрудничать, никак. Я буду видеть эти недостатки сквозь призму своей зависти. И на время я могу, так сказать, притворяться, что я их не вижу.
На самом деле я буду видеть их всегда. Что такое дружба в материальном мире? Прочитал, по-моему, какой-то умный человек сказал, я уже не знаю, по-моему, тот, который на 100-долларовые бумажки сидит.
Если хотите узнать... Если вы жених и вам нужно заранее предварительно узнать о всех недостатках вашей будущей жены или невесты. Поговорите с ее подругами. Самый лучший способ. Не нужно далеко ходить.
Они вам все расскажут и больше того.
Если вы передумаете жениться, ну вам же лучше будет. Что такое дружба в материальном мире, что такое сотрудничество в материальном мире, это политический ход для того, чтобы на время так или иначе получить какую-то выгоду от этого.
Потому что оно не основано на реальности. Мы пытаемся жить в реальности.
Но если у нас осталась эта иллюзия того, что есть друзья и враги, что кого-то мы любим, кого-то не любим, кого-то мы оскорбляем и считаем себя вправе оскорблять его, если у нас есть это иллюзорное представление о том, что у нас есть право кого-то оскорблять.
А это бред, это значит, что мы живем во лжи.
У нас нет права никого оскорблять, у нас нет врагов, у нас нет друзей, у нас есть только господа, которым мы можем служить по-разному в зависимости от их конкретного положения в этом творении.
Да, мое служение будет им разным. Кого-то я буду наказывать. Понимая, что это мое служение. Кому-то я буду просто предаваться и говорить,
скажи мне, пожалуйста, все, что нужно делать, я буду делать все, что вы скажете мне, но я всех буду уважать, я всех буду ценить, я в каждом буду видеть удивительную прекрасную частицу Кришны.
Потому что каждый — частица Кришны. И мы все про себя это знаем. Когда люди оскорбляют нас, мы очень удивляемся. Почему? Потому что мы же прекрасные, правильно? Правильно? Кто прекрасный? Поднимите руку. Не стесняйтесь.
Не стесняйтесь. Все частицы Кришны. Мы все маленькие Кришны. Мы все по его образу и подобию созданы. И теперь нам нужно только еще научиться различать это не только в самих себе. Ну и во всех остальных. Дел за малостью.
Самое главное вы уже знаете. Вы все прекрасные. Это самое главное. И Кришна источник всей красоты, самый красивый.
Нам нужно только сделать одно: понять, что мы связаны с Ним, что мы частица Бога, что мы слуга, всегда слугой останемся. Ничего другого нам не нужно понимать.
Понять мы это можем только тогда, когда мы начнем служить тому, кто пытается объяснить нам этот непростой для нашего ложного эго факт. То, что мы все слуги и никогда никем другим не будем.
Таким образом можно начать сотрудничать друг с другом. И так как я обещал в Варшаве сотрудничать с ним и уже очень сильно подвел его,
лишив во всех законных йоги, которые вы должны были делать вместо того, чтобы сидеть на этой странной лекции, то я кончаю на этом. Спасибо большое.