Ретрит учеников. Пахтанье молочного океана. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Анапа · 2016
Главы
Начало лекции и стих
...-мо-ха-- '-ya,' 20--айван..-im-6вати-, 6-й, 8, Нашта нашта-пра́йешв абхадрешу нитям Бхагавата-севаям, нитям Бхагавата-севаям, бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наштики, бхакти бхавати наштики. багати наштики, ям прабраджантам анупетама петакритиям, двайпая на вирахатарадюха, у трети танмая тарабовине с Тамсабута
Прочитаем сегодня 30-й стих из 5-й главы 8-й песни «Шримад-Бхагаватам». Полубоги просят защиты у Господа. Бхагвад. Полубогий просит защиты у Господа. На яся каща, атита, ати, ати, титати, атирати. Ати..-38.
Чартм, чантайм, Наяссякашчатимаям, наясякатима, я джанамух, Джанамухяти ведраттам, я джанамухяти ведантам, я джанмухати ведана, там нирджи татматмагу нам па парерисяшам, там ним паришм, Набутешу самчан, на 2-7, Набутешу самчан, нам Наящатимайм, насякатима, янамухди вента, Там нирдят магунам паресям, парем, на мамабуте, самамчарант.
На ясья кашчатимайям — того, кого никто не превосходит в своей иллюзорной энергии. верховной личности Бога. Каща кто-либо Атитарти превосходит моя иллюзорную энергию.
Я — который; джанах — человек; мухьяти — вводится в заблуждение. Мухьяти вводится в заблуждение. Веда — понимает. На — не; артхá — цель жизни. Там — ему, Верховной Личности Бога.
Нирджита — полностью подчинены; атма — живое существо; атма-гунам — и его собственные внешние энергии. живое существо, атмагунам и его собственные внешние энергии. Параишам — Господу, находящемуся за пределами всего.
Намама почтительно клоняемся Бутешу к живым существам, самом равному, чарантам, управляющему ими. Перевод.
Никто не в силах преодолеть влияние иллюзии и энергии Верховной Личности Бога, именуемой майей. Она столь могущественна, что способна ввести в заблуждение и лишить понимания истинной цели жизни, но сама Майя полностью подчинена Верховному Господу, который властвует над всем сущим и одинаково расположен ко всем живым существам.
Комментарий к силе майи
Давайте же в почтении склонимся перед Ним. Комментарий Шрилы Прабхупады. Могущество Верховной Личности Бога, Вишну поистине Огромно.
Все обусловленные души находятся под властью Его энергии и потому забыли об истинной цели жизни. Живые существа забыли, что цель в жизни — вернуться домой, к Богу.
Внешняя энергия Господа дает обусловленным душам то, что, как им кажется, сделает их счастливыми в материальном мире. Однако это только майя, или сон, который никогда не сбудется.
Таким образом, каждое живое существо пребывает в заблуждении, в которое его ввергла внешняя энергия Верховного Господа. Энергия эта, несомненно, очень могущественна, но она целиком подвластна трансцендентной
личности, у которой Брахма обращается к парейшину, трансцендентному Господу. Господь не является частью материального творения, Он пребывает за Его пределами,
поэтому Он не только повелевает обусловленными душами с помощью Своей внешней энергии, но и повелевает самой этой энергией.
В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что могущественная материальная энергия держит в своей власти все обусловленные души, и избавиться от ее власти чрезвычайно трудно.
Эта властвующая энергия принадлежит Верховному Господу и действует под Его надзором, но живые существа, попав под влияние материальной энергии, забывают о существовании Верховной Личности Бога.
Найя ешам маиийяйягуна парим нама бутешу самам чарантам. Гума пари, нама бутешу, нама бутешу, самам чарантам.
Никто не в силах преодолеть влияние иллюзии, энергии Верховной Личности Бога, именуемой майей, она столь сильна, что способна ввести в заблуждение и лишить понимания истинной цели жизни.
Но сама майя полностью подчинена Верховному Господу, который властвует над всем сущим и одинаково расположен ко всем живым существам. Давайте же в почтении склонимся перед Ним.
Нама о вишну-падаю, кришна-прештхайя бху-тале, шримати бхактиведанта-свами-ити намасте, сарасвати-деви гаура-вани-прачарине, митинами, намасте, сарасвати деви горовані прачалини,
нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тараине, ванчха-калпа-тарубхьяч ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебhyо ваишнавебhyo намо намаха, джайа шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда шри-адвайта гададхара Чайтаня Прабу Нитанда, Шриадвайта Ганата2-го
Йастача.. Мы говорим с вами о предании, о принятии прибежища, о том, как это делать правильно, на примере молитв Господа Брамы. И как я уже говорил, путь человека постепенный.
Разные люди находятся на разных этапах своей духовной эволюции. И хотя предание доступно всем, это самый простой, самый универсальный способ.
Самый распространенный способ постепенный, когда человек постепенно одухотворяет свою животную природу. По милости Шрилы Прабхупады мы были вознесены на этот уровень садханы или предания.
Так или иначе, только по Его милости мы обрели веру и желание предаться. Никаких других секретов тут нету. Его очень сильное желание стоит за всем этим. Но это не избавляет нас от необходимости быть нормальными людьми.
Это одно из посланий мое к вам. Надо быть преданным, но не забывать о том, что мы должны быть нормальными людьми, добрыми, хорошими. Я ругал на первой лекции атеистов, которые гордятся своей нравственностью. И не случайно.
Нравственность — хорошая вещь. Беда в том, что когда человек атеистичен, у его нравственности нет основы, нет фундамента, его нравственность относительна.
В конечном счете эту нравственность можно как угодно повернуть, потому что у нее нет никакой отправной точки, а это некая условная система каких-то принятых правил, и сегодня одни, завтра другие, сегодня нравственно одно, завтра нравственно другое.
Еще несколько лет тому назад гомосексуальные связи не поощрялись. Сейчас это чуть ли не великое достижение человеческой цивилизации. И это основа нравственности, относительной нравственности.
Сегодня нравственное одно - завтра - другое. Нету абсолютного критерия, камертона, от которого мы будем отсчитывать. Именно поэтому моральные или нравственные атеисты, в общем-то, еще не очень высокая ступень.
Гораздо более высокая ступень у человека, у которого появляется вера в Бога. Но даже эта ступень еще не в полной степени человеческая, по-настоящему человеческая жизнь начинается с садханы, то есть с предания себя.
С того понимания, когда у нас возникает эта ясная концепция того, что ничто другое в конце концов не сработает.
Простота пути Бхагавата-дхармы
И сам Кришна прославляет этот путь. Он говорит, это бхагавата-дарма, и бхагавата-дарма очень проста. Он говорит, что это упая, с помощью которой человек может отмалабдае постичь
верховного Господа и узнать Верховного Господа. Поистине, Бхагавата-прокта — это дхарма, которая называется Бхагавата-дхарма или путем бхакти-йоги. Анджах. Анджах значит очень легкая. Умшам обидушам.
И даже невежественный человек, видди Бхагаватан-гитан, может следовать этим правилам. Иначе говоря, никаких особенных сильных правил нет. Не нужно обладать слишком большим разумом и так далее.
Это очень простой универсальный путь. Но, тем не менее, это путь. И это путь, с помощью которого можно преодолеть влияние материальной энергии. Туласидас в «Рамчаритманасе» приводит интересное сравнение.
Он говорит: представьте себе, что вы оказались на берегу ревущей реки, огромные ревущие реки. Наводнения, когда дожди, в сезон дождей. Вы пытаетесь перейти. Он говорит, что даже слона - это река унесет.
Даже если гигантский слон так или иначе ступит, туда она унесет, его разобьет в дребезги. А что же говорить о маленьком муравье? С муравеем все понятно.
Но он говорит: если правительство сделает мост через эту реку, то даже муравей сможет перейти спокойно, как бы она ни ревела.
И Бхагавата-дхарма или путь предания себя — это мост, который сам Кришна сделал. Это мост, который сделал сам Кришна, так чтобы мы все могли принять прибежище у этого моста и перейти по этому мосту на другую сторону ревущей реки.
И поэтому так хорошо нужно понимать, о чем идет речь. Это легкий путь, но тем не менее все равно это дхарма, там есть какие-то свои правила.
Я говорил вчера, что когда человек предается, у него возникает чувство принадлежности. И люди хотят этой принадлежности. Вчера вы слышали, как они ревели там на стадионе.
Люди собираются на стадионах, и почему им доставляют такое удовольствие? Потому что они чувствуют единство, мы сила. Давайте кто громче. Но мы не об этом предании говорим.
Хотя там тоже есть свое чувство принадлежности и свое предание. Я говорил вчера о том, что предаваться нужно правильно.
Мы об этом разговариваем. Хотя говорится, что человек может много не знать и, что он может бежать по этому пути с закрытыми глазами и пропускать какие-то анги, служения.
Роль разума в предании
Тем не менее, какие-то вещи он должен знать. В связи с этим есть очень хорошие истории.
Люди, которые предаются обычно, становятся частью какой-то общности, какого-то коллектива, как правило, необходимым условием такого предания или соединения превращения в часть чего-то целого является отключение разума. Правильно?
Этим людям почему нужно так громко кричать, и такая громкая музыка нужна, и все что-то такое. Потому что разум нужно отключить, правильно.
Была очень хорошая история, связанная со Шрилой Прабхупадой, в неком храме, были трансцендентные вайшнавы. А эти трансцендентные вайшнавы были полностью преданы Богу. И что бы с ними ни случалось, они везде видели волю Бога.
Везжали они за санкиртану и забывали заправиться, и машины останавливались. Они говорили: Кришна не хочет, чтобы мы сегодня распространяли книги. Просто сядем и почитаем. Нормально.
Это воля Кришны — машина ломалась, они говорили: но это воля Кришны. Еще какую-нибудь глупость они делали — на все была воля Кришны, воля Кришны. Знакома вам такая преданность?
Лидеру санкиртаны это надоело. Он чувствовал, что там что-то такое гнилое в этой философии, но опровергнуть никак не мог, потому что философия железная, правильно?
Все, что случается — воля Кришны, на все воля Господня, все хорошо, трансцендентные преданные, и индульгенция на все наши глупости заранее, еще до совершения всех глупостей уже все есть.
Лидер санкиртан написал письмо и спросил Шрилу Прабхупаду: как вот быть с таким отношением? И правда ли, что преданный, он не должен ни о чем думать и ни о чем заботиться?
Шрила Прабхупада дал очень важный ответ: он сказал, что человек предается Богу с помощью разума. И если ты отключишь в себе разум, то как ты можешь предаться?
То есть, иначе говоря, этот процесс, и поэтому Брахма произносит все эти философские молитвы, мы должны понимать, как предаваться, кому предаваться. И есть определенный процесс, он простой, но тем не менее это не значит, что его нет.
И еще интересная вещь в связи с этим. Вчера задали вопрос относительно того: Эквивалентно ли предание себя любви? И какой будет следующий шаг, если предание - это только первый шаг?
Я нашел очень интересный ответ Шрилы Дживы Госвами точно на этот вопрос.
Слушайте, очень интересное Шрила Джива Госвами говорит. Он говорит, что в принципе предания достаточно. Принятие Кришны как своего покровителя исключительно, достаточно для того, чтобы обрести любовь. Он конкретно это пишет.
Но он говорит, что если человек хочет специфических отношений с Богом, конкретных, конкретизированных, конкретным служением, Предание — это некая, ну, скажем так, некая общая вещь. Поэтому это первый шаг.
Как вчера Ивановна подошла и сказала, что вот я к Богу обращаюсь как к отцу и как к матери. В принципе, это нормально.
В предание мы именно это делаем. Это ну вот, спаси, помоги, Хари Кришна, Бог. Не знаю, кто ты, отец, мать, я твой. Нормально, хороший первый шаг. И не нужно путать одно с другим. Есть определенные постепенности.
Если мы медитируем на это, нужно медитировать на это, прежде чем мы не осознаем необходимость следующего шага.
Но Шрила Джива Госвами очень интересную вещь говорит. Он говорит, что если человек хочет конкретной любви, то есть любви,
связанной с определенной расой, с конкретной бхавой, с конкретным настроением, говорит: «Тогда нужно предаться гуру», — говорит Шрила Джива Госвами.
И гуру, он объяснит, каким образом... Он, скажем так, это некое общее, иначе говоря, общее предание на него способны все.
Это некий естественный порыв человека, ищущего прибежища, ищущего защиты, понимающего, что все остальные вещи не работают. Но если мы хотим какой-то более тонкой конкретики, то тогда
нужна более тонкая работа и более точное понимание. Но сейчас мы не об этом еще раз. Мы говорим... И у вас вчера Анандавардхана учил более тонким вещам.
Я учил более фундаментальными схемами, которые нужно, потому что фундамент необходим, без фундамента невозможно.
Этапы предания и просьба
И мы говорили вчера о четырех этапах, или о четырех элементах этого предания: самадханам, арпанам, ячанам и свикарам. И нам это пригодится сегодня.
Гаманам буквально значит: если я хочу предаться кому-то, то в конечном счете я хочу, чтобы он защитил меня, чтобы он исполнил какую-то мою просьбу, чтобы он так или иначе, принял меня.
И сначала нужно гаманам, сначала нужно прийти, правильно? Прийти либо физически, либо по крайней мере, на уровне сердца мы пришли к Богу. Я пришел, вот Он, я тут. Ешь меня. Хочешь — ешь, хочешь — вешай меня. Я тут.
Я прихожу, я складываю руки. Гьянаман. Гьянаман: внутренний человек понял, я должен приблизиться к Богу. И мы вчера говорили об этих постепенных этапах: приближение брахман как бы постепенно подходит к Кришне.
И дальше, и мы, собственно, дошли, это гьянаман оно было в этих молитвах, в этих трех молитвах или четырех молитвах, которые мы прочитали,
он как бы постепенно приходит, Он говорит: да, ты есть, я знаю, я знаю, что ты все знаешь, я знаю, что ты всем управляешь, и я знаю, что ты слышишь меня. И следующий этап - это арпаном.
Когда мы пришли к кому-то и хотим у него что-то попросить, что нужно сначала сделать? Сначала нужно что-то ему дать.
Будет хорошо, если к вам кто-то придет, пришел, хлопнул дверью и сказал: эй, слушай, давай, принимаю у тебя прибежище, давай, вот то, то, то, то, то. Нет. Сначала арпаном.
Арпаном значит, и арпаном может быть цветок, пришли к Кришне, поставили немножко воды и смотрим. Хватит тебе? Или еще что-то надо. Ну в конечном счете арпанам — это молитвы. Мы приходим с молитвами со своими.
Говорится, что когда мы приходим к садху, надо обязательно вслух произнести какие-то молитвы, какую-то пранаму. Не просто там что-то такое на пол кидать. Арпанам — арпану мы приносим. Мы что-то приносим, мы предаемся.
И тут очень важная вещь. Кришна не случайно говорит об этом. Он говорит об этом: пат рам пушпам пхалам тоям йо 'ме бхактя праяччхати. Мне, в общем-то, не нужно много.
Мы все знаем, что к людям, с которыми у нас нет отношений, чтобы к ним прийти, нужно что? Принести, принести нужно, ну да, что-то что-то большое. Тогда они поверят в искренность нашего предания. Так нужно как-то доказать.
Если у нас есть отношения, чем ближе отношения, тем меньше надо, правильно?
Если у нас действительно есть отношения, то чтобы как-то получить что-то от человека, или действительно предаться, достаточно несколько слов сказать, небольшое что-то. И вот тут, вот начиная, собственно, с 30 стиха.
В общем-то, все молитвы — это в большей и меньшей степени арпанам, вплоть до 46-го, который мы сегодня прочитаем, или 47-го, когда начинается ячанам. С 46-го, да, да, да. В 46-м начинается ячанам. Следующая вещь.
До этого арпанам. Брахма рассказывает Кришне, кто он такой, выражает ему благодарность, снова и снова благодарит и очень долго это делает. Это что значит? Отношения слабые. Отношения слабые. Отношений очень близких нету.
Браме нужно доказать это. И вы тоже знаете это. Потому что тот же самый механизм работает в человеческих отношениях. Если мы хотим чего-то от другого человека, вот они, четыре шага: прийти, что-то предложить арпанам.
И дальше ячанам. Ячана — просьба со смирением, произнесенная Когда я не просто говорю, а именно со смирением произношу что-то. В писаниях вайшнавов есть множество молитв ячанам. И ячанам значит даинья-ячанам.
То есть, со смирением, с очень большим смирением. Если мне нужно что-то от человека, какая-то защита или еще что-то, очень важно, чтобы искреннее смирение звучало в моем голосе.
Я хотел одну очень красивую молитву прочитать.
Хотя это больше тема Ананда Вардханы прабху, но я немножечко хлеб у него отобью, это молитва Билвамангала Тхакура, которую Шрила Рупа Госвами цитирует как пример даинья-ячанам, просьбы со смирением.
Ай мурали-мусмара-васвам-кри-прашути, двамскри, прашути, Билвамангал Тхакур, обращаясь к флейте — ай мурали, он не обращается к Кришне. Он знает, обращаться кому надо, к слуге, слуги, слуги. Знает.
И есть некий сокровенный слуга, который находится очень близко от уст Кришны. И он говорит: эй мурари, о мурари, ты всегда получаешь этот нектар.
Мукунда-смара-варавида-свасамрасаге, ты всегда получаешь этот нектар с уст Мукунды.
Твам намаскрите ячи, я поэтому кланяюсь тебе, и очень тебя прошу, мадура мадарадимбом праптаватим баватим Катхая рахаси карни Маддашам на дасунах.
Я прошу у тебя, пожалуйста, скажи ему: так как ты около его уст, уши его тоже рядом, он тебя услышит. Ты ему как-нибудь расскажи о том, в каком ужасном состоянии я нахожусь.
Ты поведай, как я страдаю в разлуке с ним, когда я расикарне. На ушко ему скажи, Маддашам. Пусть он услышит о том, что у меня есть. Это смирение. Еще раз, яченьем значит смирение.
И это очень важное условие отношений и очень важный элемент предания. Вот и дальше следом за этим, если три первых элемента сделаны правильно, то следом за этим — свикарам. Свикаром, значит, нас принимают.
И нам говорят: «Татасту, будь по-вашему». Все будет, как ты хочешь. Что мы видим здесь, мы видим здесь эти элементы. Еще раз, сначала полубоги физически пришли к Кришне на берег молочного океана вместе с Брамой.
Брама понял необходимость, он сказал, только он сможет нам помочь. Они пришли физически, гаманом. Дальше внутреннее Брама объясняет, почему только ты дашь прибежище, никто другой не защитит.
Он объясняет это Кришне и объясняет самому себе. И дальше идет это арпаном, когда Он будет благодарить Кришну. И как я уже говорил, до 46 стиха Он будет благодарить Кришну.
И в 46 стихе наконец он осмелится произнести просьбу. И до конца этой главы он будет свою просьбу произносить до 50 стиха. А в начале 6 главы произойдет свикара.
Вишну появится вдруг, неожиданно перед ними, и скажет: «Чего вам надо? Вы меня звали, я тут». Свикаром.
Уверенность в существовании Бога
Это четыре важных элемента, и первый еще раз - это безусловно наша убежденность в том, что Бог есть, и поэтому, как я вчера говорил, Брама Он начинает с этого. Конечно же, ты должен быть.
Я не знаю точно. Но я знаю, что ты есть. Я не знаю, какой ты. Он как бы вместе с нами проходит этот путь. Бог есть. Как же так? Как же его может не быть?
Я хотел стихи интересные прочитать, который у нас с вами — поэтический ретрит? Разных поэтов читаю.
Это очень хорошие стихи Александра Кушнера, где он говорит о том, где он тоже обращается к Богу. Ну, посмотрите, как он обращается к Богу.
Люди, они находятся именно в этом состоянии, у них нет уверенности в том, что Бог есть.
Но мне хотелось именно эти стихи прочитать короткие, чтобы показать, что все равно внутри-то у нас это ощущение есть, давайте я сейчас прочту.
Он говорит: «Какое чудо, если есть тот, кто затеплил в нашу честь ночное множество созвездий. Какое чудо, если есть тот, кто затеплил в нашу честь ночное множество созвездий?
А если все само собой устроилось, тогда, друг мой, еще чудесней». То есть он находится в этих двух состояниях между этими двумя возможностями.
С одной стороны, если он есть, который затеплил в нашу честь, зажег эти звезды и все сделал - и вроде бы логично - это чудо.
Но с другой стороны, если вдруг само собой устроилась, тогда вдруг мой еще чудесней. И он объясняет, почему еще чудесней. Мы разве в проигрыше? Нет, тогда все тайно, все секрет, а жизнь совсем невероятна.
Огонь, стремящийся во тьму, несущийся во тьму, еще прекрасней, потому что безвозвратно. А чувствуете, что он хочет нам сказать? Он говорит: да, еще чудесней. Если нет, то еще чудесней. Ух!
Жизнь совсем невероятна, и огонь, несущийся во тьму, — то есть наша душа, я существую, здесь и я несусь в эту тьму, и в конечном счете эта тьма меня поглотит. Это безвозвратный ух.
Ну, в конечном счете, в конечном счете, он не может с этим смириться. И никто не может с этим смириться. Мы все понимаем, что что-то не то тут, что не может быть так.
Потому что, когда человек отрицает существование Бога, он тем самым отрицает существование еще кого? Самого себя. И ему приходится внушать себе.
Нет, еще чудесней, и все безвозвратно, есть это единственная жизнь, наш огонь. Он стремится во тьму. Все здорово, все круто, да? Не очень уверенно. Какой-то полноты уверенности нет. Мы разве в проигрыше?
Нет, не в проигрыше, в проигрыше, потому что реально человек с этой перспективой смириться не может. То, что я буду поглощен этой тьмой.
Поэтому Брахма начинает эти свои молитвы: авикриям сатим, анантамьям, гухашаям, нишкалам, не имеющим частей. Вот этот браман — некая единая несоставная сущность. Это очень важная вещь.
Нишкалам в ней есть принцип, что вещь, состоящая из частей, не для самой себя. Это сложно понять, но этот принцип логический, им сформулирован.
Если вещь состоит из нескольких составных частей, значит, она сотворена, значит, она не существует для самого себя.
И Брахма там говорит: есть это сатим, а это сатим, она нишкалам, у нее нет никаких частей, это некое единое начало, единая сущность. И она вечная, она всегда существует, авикриям, она никогда не меняется.
Вот и дальше мы вчера с вами говорили, как дальше Брахма объясняет свое понимание, он говорит, что випашчитам пранамае, Индриарта, Абасам, Чаятапо — он говорит в следующем стихе, что ты знаешь все, твое сознание пронизывает все.
И это страшная такая вещь, но в принципе об этом же самом в первом стихе Шримад-Бхагаватам говорится, он прямо и косвенно знает все то, что есть. И мы говорили, что это параматмы, описание Параматмы.
И дальше был следующий стих, где наша жизнь сравнивалась с колесом. Это колесо крутится, у него 15 спиц, 15 спиц - это 10 органов чувств и 5 потоков праны, и у него три ступицы, вокруг которых это крутится,
три гуны, и обот, состоящий из восьми элементов.
И Брахма говорит: «Я все понимаю, все это крутится», — мано-моям, и это аджасье чакрам, это нерожденная чакра нерожденного живого существа, и аджасьереманам и аджайяманам. Это оно крутится, аджайя, нерожденной майей и так далее.
Кришна просто свидетель этого всего, просто ось. И дальше мы говорили с вами о том, что дальше он обращается к Бхагавану, и тут очень интересная вещь, потому что в
Индии люди практически не знают отличия между Параматмой и Бхагаваном. Очень часто вы будете говорить с каким-то индусом, он скажет: «Кришна — Параматма. Параматма. Параматма пришла как Кришна.
Различие Параматмы и Бхагавана
Они не знают различий. В чем различие между Параматмой и Бхагаваном? Сила Дживы Госвами. Он написал целую сандарбу. Сандарбу, целый трактат философский, об этом отличии. Что такое Параматма?
Параматма - это, как я уже говорил, имманентный аспект Бога - то есть Бог для этого мира. Бог, который управляет этим миром и который управляет живыми существами. Бхагаван — это кто? Это Бог для самого себя.
За пределами этого мира.
Поэтому следующий стих, я говорил вам: экаварнам тамасах парастав — он начинается с того, что ты не только в этом мире, ты не только в теле каждого живого существа, ты не только знаешь весь этот мир, ты сам для себя.
Но при этом будучи сам для себя, ты ближе всех, потому что ты слышишь молитвы всех живых существ. И мы говорили об этом.
И сам Брахма говорит, что ты приходишь сюда, и есть замечательный стих из Падма-пураны, где говорится, зачем Кришна приходит сюда. И это личность Бога.
То-де раман личность — Богу на то и личность, чтобы откликаться, как личность. На наши молитвы, слышать наши молитвы.
И в Падма-пуране объясняется: практически нигде ни в одной из других религий не допускается, что Бог может прийти сам. В каждой религии есть своя концепция, свое представление о Боге.
Так если взять мусульманство, то в мусульманстве Бог очень далеко находится, Он не может прийти сюда. Он ему не до этого. Он полностью трансцендентен.
В христианстве Он посылает своего сына, практически приходит в образе сына, но всё-таки это сын, не сам. Я помню, Кураев пришел к нам однажды и
сказал: «Только кришнаиты до этого додумались, что Бог сюда может сам прийти». С некоторым раздражением. Сказал, только они до этого додумались. Все остальные говорят: нет-нет, Бог не приходит, Бог сам для себя.
Но как Он может быть только сам для себя, если он личность? Если мы Его позовем, может Он не прийти, если мы искренне позовем? Если мы Его позовем, конечно, Он придет. И в Падма-пуране есть эта строка:
мад-бхакта-нам винодартам. Нам нужна будет эта строка. Для того, чтобы доставить радость моим бхактам, короми вивидха крияха. Я делаю самые удивительные поступки здесь. Это ключ ко всем лилам Кришны.
Зачем он все это делал? Зачем он стал черепахой?
В конечном счете, чтобы доставить удовольствие преданных, чтобы мы с вами сидели здесь много тысяч лет спустя и рассуждали о том, как Кришна стал черепахой и как у него на панцире была эта большая золотая гора.
Говорится, что Кришна, когда он приходит, как Кришна, ему очень тяжело. Это корона. Он говорит: «Да ну, корона тяжелая очень». Да тут он вместо короны большую золотую гору. Говорит: «Как я вам нравлюсь, вам нравится?
Как я выгляжу при этом? Вы удивлены?» Этот чаматкар — чувство изумления. И он говорит: «Я делаю эти, короми вивидха крияха, я делаю эти удивительные вещи только для того, чтобы доставить удовольствие.
Мад-бхакта-нама-винодартам. Ради этого я прихожу сюда, и ради этого я делаю все то, что я делаю здесь. И мы еще поговорим об этом. Кришна сам об этом скажет в этих стихах в
6 главе, в начале 6 главы, он скажет: «Ну, мне хочется поразвлечься. И в принципе, я хочу вас развлечь. Что-то интересное хочется сделать. И поэтому сейчас будет что-то.
Пристегните привязные ремни и смотрите, сейчас начнется. И я рассказывал вчера об этих случаях.
Мне еще один случай пришел в голову, еще одна история, которую я тоже хотел рассказать сегодня в связи с последним стихом, который мы вчера прочитали, где говорится, что Кришна на Гаруде.
Айя эка-варнам тамасах парам тамах, алоукам авьяктам анантам парам, асам чакара упасупанам манам, упасая те йога-раудхена дирах.
Ну тут очень важна тоже вещь, что Кришна прилетает на Гаруде. Гаруда — другое имя Гаруды, Вината, Вайнатея, сын Виноты. Ну ладно, не важно, потом, как-нибудь, сейчас не к тому, я просто вчера рассказывал про лодочника.
Вспомнил еще одну историю про лодочника - про то, как Кришна в образе лодочника пришел.
История о милости Кришны
Это реальная история. Она случилась с одним бхактой, который жил на другом берегу Ямуны. Его звали Санатана. И у него было твердое правило: каждое утро и каждый вечер приходить в храм Банке-Бихари.
И он не ел ничего, он делал свою садану, но он не мог заснуть без того, чтобы увидеть Банке-Бихари, и не мог начать свой день. Это бхакти. Очень часто в Вриндаване люди дают такой обед.
Сначала мы должны увидеть Бога, потом все остальное. И сначала должно быть это предание, это соединение.
Однажды он вечером погрузился в медитацию, забылся полностью, и прошло много времени, и он очнулся только в 2 часа ночи. Часов у него не было, и он подумал, ну уже темно. Он подумал, ну надо пора бежать в храм к Банке Бихари.
Пришел на берег Ямуны. Ямуна полноводная, а лодки стоят, ни одного лодочника нет. Два часа ночи.
Он стал, он стал на берегу и стал думать: что ж такое, Банке Бихари, наверное, на меня обиделся. Наверное, я чем-то его оскорбил. Наверное, он не хочет, чтобы сегодня я видел его. Почему так? Почему никого нет?
И вдруг он видит, откуда идет этот лодочник, знакомый, который его обычно переводит, и говорит: то, тебе нужно на ту сторону, давай я тебя перевезу.
Лодочник его переводит, он, как ни в чем не бывало, идет в храм Банке Бихари в 2 часа ночи, храм открыт. Он получает даршан на Банке Бихари, очень счастливый, возвращается на берег.
Там его ждет лодочник, и уже где-то примерно в 3 утра он видит с удивлением, что идут деревенские жители совершать омовение в Ямуну. Он спрашивает у этого лодочника: слушай, а что это?
Что такое, почему они вдруг совершают там омовение, какие-то толпы людей идут? Он говорит: а что ты хочешь? Ты пришел в 2 часа ночи. Я тебя перевез. Он говорит: как в 2 часа ночи? А как же ты был?
Он говорит, да, я с женой поругался. Ты знаешь, сложно рассказывать, длинные истории. Просто я с женой поругался. Она меня из дома выгнала. Я тут решил переночевать.
И вот так получилось, что я тебя перевез, но он стал думать дальше: что-то не сходится, а почему храм-то открыт? Давай он думает, думает, как-то все странно очень. Какой-то странный даршан, странная какая-то вещь.
Ну ладно, утром он снова идет, чтобы переправиться, и видит своего знакомого лодочника, который его переправляет. И тот ему говорит: эй, бабӯджи, чего вчера не приходил? Да, проспал. Как не приходил?
Приходил, да, нет, не приходил. Или, может, кто-то тебя другой перевез? Да, нет, ты перевез. Да нет, я тебя не перевез, я с ума не сходил. Тут у него все сложилось, и слезы у него полились из глаз.
Он подумал, Кришна перевез на другую сторону. И здесь, в этом стихе, оно то же самое говорится о том, что Кришна на яси кашчхати тарати маям — очень интересный стих, следующий наш, который мы с вами читаем здесь.
Он говорит, что никто не в силах одолеть твою иллюзорную энергию. Шрила Прабхупада цитирует стих Бхагавад-гиты. Какой стих? Дайви гья еша гунамайи мама майя дуратйайа. Вот
и здесь он говорит то же самое, Брахма говорит в сущности то же самое, что никто не в состоянии преодолеть твою майю. Но он делает одно очень важное добавление. Это очень важное для нас философское добавление.
Заблуждения под влиянием майи
Он говорит, что делает Майя. Майя я джана — что это майя делает? Эта майя джана мухьятивена. Оно майя приводит к тому, что человек забывает о цели жизни.
Шрила Прабхупада цитирует стих из седьмой песни Бхагаватам и Вишну-пураны. Человек забывает в этом смысл майи. И майя, в сущности, может любого человека заставить забыть о том, в чем смысл жизни.
И Шрила Прабхупада говорит, какой смысл майя подсовывает, в чем наша майя, в чем майя проявляется? В том, что человек думает, что он может быть счастлив в этом мире, правильно? В этом майя, в этом смысл майи.
И если я думаю, что я могу быть счастлив в этом мире, и, как правило, у людей это представление или эта майя проявляется в двух формах.
Первая форма, в которой проявляется — это человек думает: я могу быть счастлив в этом мире, и это обычно в первую половину жизни. Человек думает: я могу быть счастлив. Во вторую половину жизни майя проявляется по-другому.
Но он уже понимает, что он счастлив в этой жизни не будет, но он что делает? Завидует. хочет других сделать... Это точно майя. Он завидует другим. Он смотрит на других и думает, они счастливы. Правильно? То есть не завидуйте.
Так вы не в майе. А кто завидует, тот в майе. Кто завидует, завидует кто-то. Вот, все в майе, все в порядке, все хорошо. В сущности, наша зависть. Что такое наша зависть?
Наша зависть — это представление той же самой Майи о том, что тут можно быть счастливым. У меня не получилось.
Но если как следует постараться, вот у других же получается: вот могут же они быть, у них все есть, и то, и все, и пятое, и десятое.
Как мы рассказывали историю про одного санкиртанщика, который распространял книги, его мантры были: вы все несчастные. Он постучался в один дом нового русского. И начал с этого. Вы тут все несчастны.
Тот его взял за шкирку, завел в дом, выкатил, поставил ему на стол все, позвал свою красавицу-жену, говорит, ешь. А потом говорит: ну как, все несчастны, да? Санкиртанщик сильно засомневался.
Очень весомый аргумент ему был предоставлен. И так же иногда мы смотрим на каких-то людей, думаем, у нас появляются эти иллюзии.
Может быть, может быть, это всё неправда, может быть, можно тут быть счастливым, и здесь Брахма именно об этом говорит: Наяшйа кашчати татарти маям, я йоджана мухьятивем.
В принципе, человек может находиться в этом состоянии того, что тут можно быть счастливым очень долго.
Но единственный способ избавиться от этой майи — это какой способ: предаться Богу, который парящим, который трансцендентен, потому что майя управляет атмой, то есть душой.
Это как раз то, что Шрила Джива Госвами описывает в Параматма-сандарбхе, то, что она управляет душой, и атма-гуной она отправляет материальной энергией.
Но есть Бог Парешам — высший, трансцендентный Бог, который выше этого всего и который может преодолеть это все. Мы сейчас очень быстро пойдем с вами дальше, следующий стих. Дальше следующий стих.
Про него нет смысла долго говорить, буквально два слова. Он очень дальше он интересную вещь говорит, гатим на сукшмам, ришаям ча видмахе, куто 'сурадйа, и тара праданагах: что говорит: даже мы не можем тебя понять.
Наше тело — тану, созданное из саттвы, саттвена сриштам, оно создано из почти чистой саттвы. Но так как ты одновременно, и слушайте, он дает очень важную философскую причину, почему Бога так сложно понять? Потому что Бог одновременно существует внутри и снаружи.
Бахир-антар авих. Ты находишься внутри и снаружи, если бы ты был просто снаружи, можно было бы упасть.
Внутри тоже, но ты одновременно и внутри снаружи, ты и в виде времени находишься, и в виде Парамаатмы находишься, везде ты находишься.
И он говорит, что невозможно тебя понять даже нам, полубогам, хотя у нас достаточно большой разум. Что же тогда говорить? Ише, готима на сукшмам: Мы не можем тебя слишком тонкого понять.
Поэтому единственный способ - это придаться тебе: что тогда говорить про асуров, даже лучших из Асуров. Шрила Прабхупада приводит пример лучшего из асуров. Кто лучший из Асуров был? Сураварья Дехинам.
Хираньякашипу приводит пример этого лучшего из асуров. Он говорит, что даже лучшие из Асуров никогда не смогут понять Бога. Единственный способ понять Бога - это предаться Ему.
И в целом эти стихи что напоминают, если Бхагавад-гиту взять? Какие, там тоже, в сущности, та же самая логика. Помните, да, в какой главе Бхагавад-гиты та же логика?
Сначала он говорит: дай вихьяша, гунамайя, мамамайя дуратйя, а потом следующий стих - какой? Чатур-вида. Кто предается, а кто не предается, он в сущности тут объясняет, в чем отличаются суры от асуров.
Чем отличаются суры от асуров? Да. Тем, что Суры или полубоги готовы предаться, они понимают необходимость предания, а асуры не хотят предаваться, и это отличие,
Просьба о милости Господа
и дальше начинается длинная серия стихов, 12 стихов, где повторяется одна и та же строка в конце молитвы: Прасида тат нах, магави бутх, о будь милостив о магави бутх, о источник всех богатств, всего самого замечательного.
Понятно, что имеется в виду, Брахма намекает. Прасида тат нах ча са маха-вибхути, о ты источник всех вибхути и всего того, что нужно. Ну, поделись с нами, пусть не жалко тебе. Прасида тат нах, будь милостив.
И он перечисляет, и Шрила Прабхупада объясняет, что в сущности это та же самая перечисление, которое он здесь дает, это описание той же самой вселенской формы.
Он описывает разные вещи, как они исходят из Кришны, и Он объясняет свою зависимость от этого. Это важная медитация для предания. Он в сущности выражает благодарность. Я уже говорил вчера говорил, что нам важно постоянно быть благодарным Кришне.
Мы всегда знаем, что у нас чего-то нет, при этом мы забываем, сколько у нас всего есть. И здесь Брахма говорит: «Ты нам всё это дал», и Он описывает эту свою зависимость от Кришны. И это хорошая медитация для нас.
Мы часто пропускаем эти стихи, но на самом деле, если взять Бхагавад-гиту, ту же самую седьмую главу Бхагавад-гиты. В седьмой главе Бхагавад-гиты есть это? Где Кришна говорит? Что Кришна говорит в 7-й главе Бхагавад-гиты?
«Я — сила сильных, балам баловатам, чахам, я» и все что? Разум разумных? Я разум разумных, я вожделение в соответствии с регулирующими принципами. Я вкус воды, я звук в эфире, я есть все.
И дальше в этих стихах Брахма будет говорить о том же самом, чтобы мы понимали, что мы соприкасаемся с Богом и что все нам может дать Бог.
Я вчера говорил, что предание значит понимание того, что не нужно никому другому обращаться, ни зачем другим.
У Булгакова в «Мастере и Маргарите» есть эта знаменитая фраза: «Ни у кого ничего не просите». Придут и сами дадут. Некая позиция сформулирована. Ни у кого ничего не просите. Кроме кого? Кроме Бога.
Бога можно, но правильно надо просить. Очень смиренно. Не нагло.
Вселенская форма и элементы
И давайте быстро пойдем посмотрим, мы быстренько пройдем по этим стихам.
Падомахиям, свакритайва яся, чатур-видхо я трахи-бхута-саргах. Савай маха-пуруша атматантрах, о ты маха-пуруша атматантрах, абсолютно независимый и свободный. Падомахиям — эта земля является твоими стопами.
Шрила Прабхупада говорит, что все материальные элементы, все эти великие маха-бхуты, по сути дела, твои стопы, и из них выходят четыре вида живых
существ: чатур-видхо я трахи-бхута-саргах, эти бхута-сарги, сотворенные живые существа, которые здесь есть. Все в сущности оттуда и зашло. Есть один единственный источник.
Прасида там Брахма маха-вибhутих. Это по-другому немножко это последняя строка сформулирована тут. Будхи милостив к нам, о Маха-вибхути — тот, у кого даже Брахман, безличный Брахман, является всего лишь одной из частей.
То есть Он конкретно говорит: Я обращаюсь к Тебе как к личности, и я прошу Тебя, будь человеком. Примерно так. И дальше он начинает. И тут много интересных мыслей может возникнуть, если мы будем смотреть.
Амбасту начинает всегда с первого слова, всегда как бы ключевое. Тут по-моему земля является твоими стопами или великие материальные элементы твои стопы. Дальше амба. Амба что такое? Амба — мать. Амба. Вода. Вада. Амба.
Амба ту я дрета удам сидханти динти ута вардхаманаха. Локая то аклалокалах, прасидатам нах сама. Давайте повторять вместе с ним. Просида та мнах, сам нах, сама хавибхутих, просида ви бхути.
А он говорит: вода исходит из тебя, и вода твое семя, удары верьям, необычайно могущественное, рето, семя. Иначе говоря, и все живое вышло из воды. То есть он полностью согласен с эволюционной теорией Дарвина.
Он тоже говорит, что все живое вышло из воды. И в соответствии с нашей философией половина Вселенной заполнена водой. Вода - это начало всего. И вода, в сущности, благодаря воде все развивается, это некая жизненная сила.
Кто-то из вас задумывался, до какой степени вы зависите от воды, особенно когда утром воды нет в кране. Так вот, это специально вас учит предаваться Кришне. Чтобы вы задумались. Это же все задумано.
Вы думаете, Варшан Прабун договорился с руководством? Чтобы воды не было. Чтобы мы поняли, вода - живительная сила. И тут он говорит: Брахма говорит, что это рето, что это семя твое.
И действительно поразительная вещь, я сейчас только приехал из Израиля, и в Израиле мы были на Мертвом море. Это жуткое место, страшное место. Пустыня полная.
Какие-то жуткие скалы. Посреди этого Мертвое море, соленое, в котором вообще никто живой и не живет. И вдруг оазис. Мы жили в оазисе, и там растения со всех сторон света, какие-то удивительные вещи, потрясающие. Почему?
Потому что там вода есть. Просто поразительно, везде скалы, везде, просто, даже трава не растет никакая. Только сурки какие-то бегают. Жирные.
Как они там живут, в этих камнях? Их называют каменными зайцами. Они там по утрам на камнях лежат и охлаждаются, жара, страшно.
Вдруг оазис, вода, и здесь Брахма об этом говорит: как только вода приходит, сразу же все оживает, и он прославляет тут Кришну. И в следующий раз, когда воду увидите, вы вспомните о ком. А Кришну вспомните.
А не о том, что покупаться можно, а о том, что вот оно, это Кришна. И дальше он говорит: сомамано яся, сомамананти. Сомам. Сома что такое? Луна. И Луна - это что такое? Луна чем управляет в этом мире? Умом.
Сомамано яся. И Луна — это ум Всевышнего. Луна - это олицетворение ума Всевышнего. Поэтому в соответствии с фазами Луны все тут действует, и нашему в том числе действует. Поэтому мы живем по лунному календарю, и он
говорит, что здесь даже высшие планеты — вивакасам о балам анда аюх, что даже Луна, в сущности, обеспечивает все живое жизненной силой. Если бы Луны не было, то тогда бы не было жизненной силы в растениях.
Вивакасам о балам анда аюх, значит, злаки, аюх, дающие жизнь. Балам, жизненную силу дают злаки. Почему? Потому что они питаются луной.
Именно лунный свет, он придает силу всем растениям, оушодхинам, растениям, праджанах, праджанам, то есть она — некий источник порождения всего. Луна не просто там, а в небе ко всему приученный бессмысленно кривится диск.
Это не просто какой-то диск. Это очень важный элемент творения. Это Бог. Сам Бог сюда пришел. Сома олицетворяет ум верховной личности Бога.
Прасида там на и дальше. Агнир мухам яся, ту джата веда, джатах крия, канда ни мита джанма, антаса мудре, Анупачан Сватхатун, просидатам? Сидатам на самахавити. Агнир. Что значит дальше? Следующее, что? Огонь. Огонь.
Огонь есть твой ум. И огонь - источник всего богатства. Поразительная вещь. Как по-вашему, что самое драгоценное, что самое ценное в этом мире. Помимо любви к Богу желтого цвета. Намекаю. Золото. Гауранга, да, понятно.
Так мы вам и поверили. Агнир мукм яси, то джата ведам. В соответствии с ведической натурфилософией, метафизикой, золото происходит из огня. Золото — это олицетворение огня. Именно сила огня порождает золото.
И тут говорится, что все богатства приходят из огня. Все ведические ритуалы, которые делают человека процветающим, они все связаны с огнем, с огнем. И антахса мудрее, ты горишь внутри океана.
Внутри океана мы знаем, вулканы есть, и вулканы порождают все. Вулканы, вулканические извержения породили все эти материки, на которых мы живем, и все драгоценности оттуда, и все это огонь сделал.
Анупачан свадатун, и ты также в нашем теле перевариваешь все и порождаешь все ткани нашего тела. Мы обязаны кому своим существованием? Огню.
Есть 10 тонких видов огня в тканях, которые превращают пищу сначала в расу, расу, в ракту, в кровь, в мясо и так далее, вплоть до отжаса.
Это все делают огни, и поэтому дальше он говорит: огонь исходит от тебя, это твой род. И дальше следующий. Я чакшур, асит, таранир деваяном.
Значение солнца и стихий
О чем говорится тут? Я чакшур. Асит, таранир деваяном. А ком? Солнце, да. Солнце. Тот, чей глаз — спасает таранир Дева Яном. Тарани значит Бог Солнца, который спасает все. И очень интересно, тут Он описывает это Солнце.
На самом деле это удивительная поэзия, и Брахма описывает это, он говорит: «Вот он, вот как я вижу Бога». В сущности, если мы с вами атеисты, мы должны посмотреть на Солнце и должны вспомнить о Боге.
И если человек, поглядев на Солнце, не верит в Бога, то что-то у него не так. Представьте себе, что такое Солнце на мгновение.
В течение какого времени Солнце порождает эту энергию бесконечно, щедро, неисчерпаемо, полностью. Он здесь объясняет это. Он говорит удивительную вещь. Он говорит, какая роль Солнца. Дварам чамуктыр амритам чамритьюх.
Солнце показывает путь кого? Полубогов. Этот путь, где он описан, этот путь? Да, в Бхагавад-гите, в 8-й главе описано: два пути: темный путь, светлый путь, путь Солнца.
Когда человек оставляет тело, в зависимости от того, в какой момент времени, если он оставляет тело в тот момент, когда Солнце в северном полушарии, как сейчас, то хорошо, намекаю на всякий случай, если думайте, то подходящее время скоро кончится, начиная с июля, уже будет все плохо.
Торопитесь. Харибол! Мотайте назад. Но тут очень важную роль Солнца Брахма говорит: Он говорит: «Муктер. Ты есть дверь к чему? Дворамча муктер. К освобождению Амритам Чамрит Юх». Солнце, оно отмеряет что?
Отмеряет нашу жизнь и приближает смерть, правильно? С каждым заходом Солнца мы становимся на один день ближе к смерти. И одновременно с этим Солнце дарует бессмертие.
Каким образом Солнце дарует бессмертие? Люди утром с восходом солнца что делают? Садханы занимаются, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Солнце указывает, когда это нужно делать.
До восхода Солнца, перед самым восходом Солнца, когда Солнце только собирается взойти, это самое подходящее время.
И таким образом, Солнце, если мы правильно пользуемся этой энергией, это дверь к освобождению. Она дает нам освобождение.
Поэтому он здесь прославляет Солнце и говорит: Дварам ча муктера, мритам ча мритьюх, три майя брамана эшья дисьям. Что в конечном счете Солнце руководит этими тремя разделами Вед.
Оно главный браман, и оно руководит этой истиной. С помощью нее, с помощью Солнца, постигают всё, поэтому браманы, они повторяют, что они повторяют? Гаятри-мантру. Гаятри-мантра — это обращение к кому?
В конце концов, к Кришне, но на внешнем уровне — к Солнцу, свету Солнца на внешнем уровне. На каком-то. К Солнцу, как к представителю Кришны. Но Солнце — оно дает нам возможность, дает разум.
Когда Солнца нет, а его нет в этой части света примерно полгода, то работает ли разум? Депрессия и все остальное начинается, у человека нет знаний, потому что Солнца нет, разум не работает.
Реально разум, который позволяет — и очень сложно. Поэтому говорится, что жить в таких местах нельзя. Надо всем переезжать в Анапу, как минимум. Солнце прославили. 37 стих.
И дальше тут он очень серьезные вещи говорит: он называет еще одну силу природы — самраджам, самрат. это кто? Самраджа, император. Он перечислил Луну, перечислил Солнце, огонь, воду.
Но есть некий император или повелитель всех остальных сил и всего остального. Кто это? Прана. Воздух. Пранат агуд, яси, чарачаранам. Все движущиеся и неподвижные живые существа живут благодаря пране.
Пранах сахобалам, анвасма самраджам, ваюдхваям. Он говорит, что все остальные следуют за тобой. И это аллюзия или ассоциация с тем, что Ваю подобен императору, а все остальные живые существа как свита следуют за ним.
Кто-то знает эту историю, где об этом рассказано. Что это за история? Изопанишад. Про то, как полубоги спорили, кто самый главный.
И они говорили: «Я самый главный, нет, я самый главный, нет, я самый главный». И тогда Солнце, которое управляет зрением, решило показать, что оно самое главное, и ушло от живого существа. И живое существо ослепло, и продолжало жить.
И вроде ничего. И все другие полубоги стали уходить одно за другим, и все было нормально. Но потом, когда Ваю решил уйти, то все остальные потянулись за ним.
И это, безусловно, аллюзия к Упанишадам, к этой истории, которая показывает, что ваю, мукхья прана или жизненный воздух является главным.
И в следующий раз, когда будете дышать, вспомните о Кришне. Потому что мы дышим благодаря Кришне. Это Его воздух. Почему мы живем? Не просто так, мы живы, потому что Бог есть. И Брахма говорит: мы всем Тебе обязаны.
Ты нам столько дал, ты воздух нам дал, Солнце дал, ум дал, интеллект дал, огонь дал, который все переваривает и все превращает в себя, в разные богатства, которые есть.
И дальше 38-й стих. Я пропущу эти стихи, он там много важных вещей всяких говорит, откуда что: стороны света возникают из его ушей, отверстия в телах живых существ происходят из его сердца, вы и не знали.
Жизненная сила, ум, потоки, эфир - то есть описывается та
же самая вселенская форма, царь Индра, рожденный из доблести Верховного Господа, полубоги появились из Его милости, Господь Шива произошел из Его гнева, а Брахма — из Его ясного разума. Брахма так скромно говорит, что я вот из ясного разума произошел.
Он объясняет, что все здесь - это Бог. И что мы можем взаимодействовать с Богом, и помнить о Боге.
Богиня процветания появилась из Его груди, обитатели Питрилоки — из тени, религия из передней части Его туловища, а безбожие — из Его спины. И даже безбожие — а из Него появилось в конечном счете. Брахманы, ведическое знание исходят из Его уст, кшатрии, телесные силы — из Его рук,
вайшьи с их умением вести хозяйство и накапливать богатство рождаются из Его бедер, А шудры, лишенные вет, из его стоп.
Еще раз повторяется то, что жадность рождается из его нижней губы. А любовная привязанность из верхней. Ну, то есть одно другого не лучше.
Телесное сияние возникает из его носа, низменные плотские желания из его осязания — это очень интересная вещь.
Пашавия спаршене камах, из спаршена, из его осязания, пашавия кама или животные желания, которые у нас есть, они в конце концов тоже из Бога исходят.
Брувор Ямах, Пакшма Бавастукалах, из его бровей происходит яма или повелитель смерти, а вечное время из его ресниц. Мигает он и все сразу происходит. Вот.
И последний стих из этих просидха там 43, потом тема немножко сменяется. Я чуть подробнее расскажу.
Иллюзорная природа материального мира
У нас есть еще несколько минут, чтобы мы уже закончили то, что хотим по плану, ваях карма гунам вишишам. Слушайте, это заключение. Нужно представить себе весь этот материальный мир, который только что описал Брама,
источник его — Кришна. И он говорит: из чего состоит этот материальный мир? Дравям, ваях, карма, гуна, вишишам. Дравья — значит что? Материальные элементы. Ваях — значит время. Карма — что значит? Карма - деятельность.
Гунан — что значит? Три гуны материальной природы, вишишам — разнообразие. Что он говорит? Яд йога-майя вихитам ваданти, яд дурвибхавьям.
Он говорит, что все это порожденное творческой энергией Бога, йога-майей, ее очень сложно понять. Теперь представьте себе этот мир, как он сложно устроен, сколько тут всего. Какие удивительные творения есть!
Тут сложно не вспомнить про скалопендру опять много разных живых существ.
Все они укладываются в эту формулу, все это разнообразие: дравьям, ваях, карма, гунан, вишишам. Все это вишиша — это дравья, это всего лишь сочетание дравий, материальных элементов, калы, времени, кармы и гун. Все.
Несколько материальных элементов. Они дают бесконечные разнообразия всего. Творческая энергия со всеми этими вещами, можно ходить и поражаться до конца.
Радхаговинда Махарадж, который дает семинар по этим стихам, он говорит: представьте себе помидор. Представили помидор? Поразительная вещь. Помидор в целлофановой упаковке прям рождается, правильно?
Причем пластиковая упаковка только единственное отличие, что она легко разлагается, она органическая, пластиковая упаковка. Просто сок, упакованный сразу же.
Я понимаю, что тут, наверное, нет таких помидоров, но в том месте, откуда я родом, там это просто настоящий томатный сок, упакованный в тонкую оболочку.
И говорит, и при этом разного цвета. И говорит, просто на помидор один посмотреть, и можно поразиться величию Господню. Само получается.
Нет отдельного упаковочного какого-то отдела, которое этим занимается, конвейера, который упаковывает помидоры разных цветов, все разное, все красивое.
Я был там в этом оазисе, там ботанический сад ходишь и можно прям 64 круга читать и удивляться разные
растения такие: какая-то, какой-то кактус, какая-то плеть какая-то дурацкая, совершенно плеть. И вдруг на этой плети вот такого размера цветок. Гигантский цветок, ночью, с ароматом, такой красивый. Плеть — откуда все?
Все это необычайное разнообразие, или там баобабы — там африканскую мудрость прочел. Баобабы они очень большие, и у африканцев есть такое мудрое высказывание.
Мудрость человеческая как баобаб. Один человек никогда не обхватит. Ну, то есть много всего: баобабы, кактусы, цветы какие-то удивительные вообще, поразительные, действительно, чудо какое-то.
И тут говорится: слушай, тут очень важную вещь он говорит: дравьям вайях карма гунан вишишам я йога майя-вихитам ваданти, все это порождение творческой энергии Вишишам, Я, йога Маявихитан Ваданти, все это порождение творческой энергии Бога из очень элементарных вещей, несколько простых вещей, соединенных друг с другом, порождают это великолепие, и люди просто с ума сходят от этого.
О, как здорово! О, тут можно быть счастливым. Это... Это как калейдоскоп, да? Разбирали когда-нибудь калейдоскоп? Такая красота. Разбираешь, там какие-то три каких-то стеклышка, четыре.
Дурацких, думаешь, где же, где красота-то? И тут Брахма это делает. Он разбирает всю эту красоту на стеклышке. Очень сложно все это понять. Люди пытаются постигать это, ученые напрягают умы,
постигают, как помидор устроен, и как помидор сделать лучше, генетически модифицированные помидоры, и много всего остального, и можно очень много над этим ломать голову.
Но тут Брахма говорит потрясающую вещь в конце: прабудга апабхадам. Но разумные люди - что со всем этим делают? Прабудга, прабудга, значит, самые разумные люди, что с этим делают? Апабадхом?
Апабадха, значит, откидывают это, отпинывают это. Все это разнообразие разумных людей не прельщает. И они просто отворачиваются от этого,
потому что они понимают, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: духкхалайам ашашватам - там все это ложная красота. Она манит нас. Но все это всего лишь на всего ложная оболочка.
Поэтому прабудга апабхадам, прабудга, они мам упати пунар джанма духкхалайам ашашватам напнунти махатманах самсиддхим парамам гатах, они идут к высшей обители. И Брахма говорит об этом.
Увидели этот мир, поразились этому миру. Но вспомните об источнике этого мира. И этот мир должен напоминать нам о нем. И у нас еще буквально пару стихов есть, которые мне хотелось завершить.
Ничего, да, есть еще несколько минут, чтобы мы закончили это.
Просьба о личной форме
Он завершает это, а он кланяется, это, как я уже сказал, арпанам. Он приносит Кришне все это и говорит: это все ты, я понимаю, все исходит от тебя. Он молится, не видя его на берегу молочного океана.
Намо 'сту тасмай упашанта-шактае. Он говорит: это все твоя упашанта-шактае, это все твоя энергия, причем твоя энергия, которая действует сама, которая тебя никак не выводит из равновесия.
Твоя абсолютно невозмутимая энергия действует здесь. В конечном счете, давайте же склонимся в почтении перед Верховным Господом, который хранит глубокое молчание. Он там, Он хранит молчание. Чувствуете, да?
Кришна хранит молчание? Хранит. И Брама тоже говорит, хранит молчание. Хороший анекдот: тоже из Израиля: один еврей долго молился у Стены Плача, 70 лет молился, ему уже 80 с лишним лет и решил отметить юбилей.
Узнали журналисты о том, что он 70 лет каждый день молился у Стены Плача. Каждый день. Те, кто были в Иерусалиме, знают. Они там молятся, головой бьют, записочки туда вставляют.
Каждый день — 70 лет, 70 лет, пришли журналисты и стали спрашивать, ну как, как вы, вы 70 лет молились, и как? Как это, как вы себя чувствовали? Он говорит, чувствовал так, как будто бы обращаюсь к стене.
И Брахма то же самое говорит: давайте же склонимся в почтении перед Верховным Господом, который хранит глубокое молчание. Он там, Он как бы ни отличает, ни к чему не прилагает усилий, полностью удовлетворен тем, что у него есть.
Он не привязан через свои чувства к деятельности в материальном мире, поистине являя в этом мире свои лилы, Он подобен вольному ветру. То есть Господь приходит абсолютно свободный.
Он никак не связан, Он не связан этим законом кармы. Если Он приходит, то только по своей воле.
Он тут все делает Своей энергией, но иногда Он приходит сам, оставаясь свободным и абсолютно не привязанным. То есть иначе говоря, Он говорит: приди сюда, приди сюда.
И как я уже говорил, в 45 и в 46 стихе происходит самое главное или ячанам — просьба смиренная. В предыдущих стихах он давал арпанам, приносил что-то Кришне и проявлял тоже смирение, благодарность, благодарил Его за все.
Но тут он просит. 45 стих. Сатвам ноу даршаитманам, осматкара нагочарам. Сразу же он меняет размер стихотворный.
Сатвам даршаятманам. Сделай себя доступным нашими чувствами. Даршаятманам, даршая атманам, покажи самого себя нам, Сатвам но даршаятманам, нам ты покажи нам себя, осматкарана-гочарам, прояви себя в наших чувствах,
то есть сделай так, чтобы мы увидели тебя. Прапаннанам дидрикшунам, предавшимся тебе и желающим увидеть тебя, со смиренным телом буджам. Мы хотим видеть, что?
Твое улыбающееся лотосное лицо. Мы хотим увидеть твой лотосный лик, Твое прекрасное лицо. Мы хотим, в конце концов, чтобы Ты предстал перед нами.
И Кришна, как бы говорит: «Только лицо хотите увидеть?» И он сразу же оговаривается: «Нет-нет, всю, всего себя покажи, не только лицо».
Прежде всего, мы хотим увидеть твое лицо сваичха, по своей собственной воле. «Вутай рупай, прояви себя целиком, и ты уже делал это». Он ему очень важную вещь говорит: калей кале своям вибо.
Кришна как бы говорит: а что тебе дает основание надеяться на то, что ты проявишь, что я проявлюсь перед тобой? Он говорит: но ты же делал это по желанию своих преданных много раз.
Много раз ты приходил, калея калея сваям, вибо, сам целиком, всемогущий Господь, Ты можешь это делать. Иначе говоря, если Ты захочешь, Ты можешь это делать по своей воле.
Камадур вишахам янно бхагаван. О Господь, Верховная Личность Бога, по своей воле в каждую эпоху Ты являешься в образе разных воплощений и совершаешь необычные деяния, на которые не способен никто из нас.
Бхагаван стам сварупам тихи. Вот, и это последний стих, который я хотел сегодня прочитать.
Потому что Джива Госвами объясняет, что человек, что преданный, настоящий преданный не просит — его желание — не увидеть Господа. Почему? Желание увидеть Господа не должно быть движущим мотивом нашим.
Потому что что мы хотим? Мы хотим любить, да. Многие видели Кришну, но ничего не поняли. Когда Кришна приходит в виде аватар, демоны остаются демонами, преданные остаются преданными, кто-то предается, кто-то не предается.
Ну, поэтому вот не самое высокое желание, но тем не менее, это важное желание. Нам нужно хотеть получить реальный опыт, духовный опыт присутствия Кришны и Его формы.
У Бога есть форма, у Бога есть образ. И этот образ нам надо понять, нам надо увидеть, и поэтому Бог приходит сюда.
И если человек подготовился своим преданным служением, то увидев Бога, Он забывает обо всем остальном и понимает, что ему ничего больше не надо. Разные истории, которые объясняют, как Кришна приходил.
Джива Госвами тоже объясняет эту закономерность духовной жизни. Он говорит, что, как правило, в жизни человека Кришна появляется один раз, в жизни великих преданных.
Он приходит один раз для того, чтобы сжечь все остальные желания, которые еще остаются в нашем сердце: у нас появилось какое-то небольшое желание непосредственного соприкосновения с Богом, и Бог проявляет себя на мгновение и потом исчезает для того, чтобы мы поняли, что нам ничего другого не нужно.
Но когда мы приходим к Кришне, мы также должны видеть, что Он проявляет себя в виде мурти.
История о форме Нрисимхадева
И если мы будем личностно обращаться к Нему, в какой-то момент Кришна даст нам этот опыт соприкосновения с Ним.
Я хотел под конец просто маленькую историю еще одну рассказать про одно божество, которое очень могущественным образом проявило себя в жизни одного преданного.
Это преданный наш современник, это произошло сейчас, а не когда-то давно, а преданного, которого звали Бавасиди, или Бавасинду баба — Баба Сиди, Бавасиди, и он был пуджари
в Господе Нарисимхадева в Маяпуре, и он страшно, его боялся. Это иллюстрация того, что иногда Кришна приходит по разным мотивам. И в данном случае мотив у него был очень интересный.
Здесь говорится: сваичха, кале, кале, снова и снова ты приходишь каждый век. Сваичха по своему желанию.
Этот пуджари, он заходил в алтарь, он дрожал, ему хотелось поскорее закончить пуджу, потому что сами все знаете, там Нрисимха Дэва в своей форме страшной. Однажды он выходил из алтаря, когда он выходил из алтаря, он вдруг услышал страшный рык.
Ему стало еще страшнее. Он быстро-быстро закрыл на ключ и побежал домой. Ему просто-просто страшно стало. Он пришел в свою комнату, и он жил в комнате с другим пуджари.
У него была двухэтажная кровать, он спал на втором этаже, на втором уровне кровать, на втором ярусе, да, снизу спал другой. Ночью он чувствует, трясется что-то. Трясется его кровать.
Он подумал, ну, наверное, пуджари встал снизу. Открыл глаза и увидел Нрисимхадэва. Нрисимхадэв сидит у него на кровати, смотрит на него такими глазами и говорит: «Не бойся меня. Не надо меня бояться.
Не надо меня...» — и гладит его там. Все понял. Бояться меня не надо. То есть Ему не понравилось, что он там в таком состоянии. И исчез, а тот вообще выбежал.
Он жил в длинном здании в Маяпуре, он стал бегать по веранде утро в самые раннее утро, преданные идут на мангала-арати, он бегает вообще, он спрашивает: «Что такое?» — он что-то не говорит,
непонятно, что. Потом в конце концов он побежал в храм, еще закрыто все. Еще до мангала-арати, еще мангала-арати нет. Он упал перед алтарем на колени, стал молиться и говорить: «Все,
все, я больше не буду бояться, все, я все понял, я твой, я предался тебе, немножко успокоился и возвращается из храма, и ловит на себе взгляды
— удивленные преданные. Вот и думал: что они на меня так странно смотрят? Он огляделся и понял, что он в одной каупине. Вернулся к себе, и он до сих пор с гордостью показывает: вот он тут меня погладил, остались следы от этого.
Брахма здесь говорит об этом. Брахма говорит здесь, что ты можешь проявить свою форму. Покажи. Это его ячина, его просьба смиренная. Мы хотим увидеть твой образ.
Прояви его, прояви себя нам. И Кришна откликнется на это. Как я уже сказал. И тут несколько последних стихов, 4 последних стиха - это как бы завершение, где Брама подтверждает логическими аргументами свою
просьбу Брахмы. Спасибо большое.
Ответы на вопросы слушателей
Вот это наши стихи на пару минут, да? Вы сказали на прошлой лекции: вы сказали, что надо понимать, кому мы предаемся, что надо предаваться полному целому.
Также вы упомянули, что мы можем быть и должны быть частью полного целого. Сказали также о том, что община может быть полным целым, может и не быть.
Вопрос: в каком случае община вайшнавов является полным целым? И как можно предаться такой общине, и как это выглядит?
Если эта община действительно ставит в центр Кришну, и ее цель служения Кришне, и Кришна находится в центре.
Как, например, в общине замечательного Шиварама Махараджа, где самым существенным элементом являются Божества. И все преданные приезжают туда, потому что они понимают: «Мы тут рядом с Кришней». И у всех есть цель именно предаться Кришне, и община эта
объединена правильными ценностями. Правильные ценности, которые являются настоящим клеем общины. Потому что общины могут быть объединены разными вещами.
А если она объединена не совсем правильными ценностями, то это может быть не совсем правильная вещь. Но если ценности правильные, какие ценности правильные? Есть несколько правильных ценностей.
Я начинал об этом говорить, но в принципе они простые. Это ценность смирения. Если все люди разделяют эту ценность: это дух смирения,
ценность служения друг другу, ценность уважения, уважения к старшим, ценность ценности верности Шриле Прабхупаде, ценность миссии Шрилы Прабхупады.
Несколько простых вещей в центре служения Кришне и ценности, которые это служение Кришне реализуют. Потому что неправильно, когда так или иначе, тонкая гордыня подмешивается в это.
А этого сложно избежать, у людей может появиться некое коллективное эго, мы лучше других. Мы самые лучшие. Мы такие, мы сикие. Это неправильно. Это преграда между нами и Кришной.
Но если эти ценности очень четко положены в фундамент и они неукоснительно соблюдаются всеми членами общины, они являются скрепляющим элементом, клеем, то тогда такая община является частью целого.
Потому что смирение и сострадание — это еще одна ценность очень важная, проповедь. Проповедь основана на сострадании. Смирение и сострадание, верность Шриле Прабхупаде, уважение к старшим.
Вот несколько простых вещей, если они в центре находятся, то тогда это хорошие вещи. И миссия Шрилы Прабхупады. Есть еще какие-то вопросы или нет? Да, лидер. 46 стих. Да. 45 стих. Да, 45.
Если кто-то предался, он значит, то не хочет что-нибудь видеть? Улучшается. И всё. В английском
но как бы подразумевается, что мы предаемся, и это значит, что мы у тебя ничего не просим, но тем не менее мы хотим, у нас есть это одно желание увидеть тебя. По крайней мере, это то, что очевидным образом напрашивается.
Мы предались, мы, в общем-то, твоей воле отдались,
подчиняемся тебе, но тем не менее, у нас есть все-таки одно желание увидеть тебя. А вот еще стих вы вчера читали, когда и писать описывали, сказали, что вы одно слово опустили сознательно. Маномаем.
Не совсем понял, какое слово. Чтоб потом о нем сказать. А я сказал, Маномаем. А, это потом, да? Я потом сказал, да. Спасибо. Аджаси чакрам ту Аджаирияманам, Аджаирияманам, Аирияманам. Маномаям. Я опустил «маномаям».
Потом позже сказал, что это все это колесо или чакра, колесо наше жизни, оно из ума состоит. Один старший вайшнав сказал, что у Кришны ничего не нужно просить. Это противоречит принципам чистой бхакти.
Да и не просится как-то. Вы говорите, что если просить, то только у него. Вайшнав сказал, что если хочешь чего-то материального. Еще раз: не просится и не просите, я же тут объясняю, что Брахма с полубогами делает.
Полубоги — нечистые вайшнавы. И это определенный уровень предания. Но что в их молитвах правильно, не то что мы должны сейчас говорить Кришна, наконец-то.
Я помню, как мне один тоже мой старший вайшнав, наставник, сказал: что у Кришны вообще-то ничего не нужно просить, но джинсы можно. Потому что в то время джинсы были самой большой ценностью.
Он сказал, что так просить ничего нельзя, но джинсы можно попросить. Поэтому не просите и не просите ничего. Суть не в этом, суть в том, что мы должны признать, что все к нам уже и так
приходит от Кришны. И смысл этих молитв в том, что все приходит от Кришны. Единственное, о чем они просят тут, это чтобы Кришна появился перед ними. Так что никакого противоречия нет.
Но если просите, об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам»: а-камах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена яджета пурушам парам. врена, бхакти йоги на ядзета, порушам пара.
Если просить у кого-то, то у Кришны. Не нужно ни у кого другого просить, вот и все. Сегодня во время джапы я ощутила благодарность к шести врагам, вожделению гневу и зависти.
Они навели на меня такой ужас, что стало понятно, что спастись можно только у ваших стоп. Спасибо большое. Все, я думаю, что уже мы прошли врагов, заговорили. Надо кончать Кришна, кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама, рам,