Ответы на вопросы о практике
Бхакти Вигьяна Госвами · 2020
Главы
Восстановление вдохновения в практике джапы
Что делать, если вдруг не можешь повторять джапу?
Надо понимать, что возможность повторять джапу — это дар, который мы получили от других, и если мы вдруг потеряли этот дар, то надо побежать к тому человеку, который сможет снова нам сделать этот подарок.
Надо пойти к человеку, который воодушевит нас, который выведет нас из нашего тупика и состояния депрессии, рассеет какие-то сомнения. Иначе говоря, надо пойти к старшему вайшнаву.
Или если такой возможности нет, то тогда можно послушать лекцию духовного учителя или какого-нибудь другого вдохновенного проповедника и зарядиться его счастьем, его
энтузиазмом, мотивация к тому, чтобы делать что-то, далеко не всегда у нас исходит изнутри.
Нашей внутренней мотивации может хватить на какие-то, может быть, не самые лучшие поступки, обеспеченные нашим прошлым опытом, для того, чтобы делать что-то, что еще не имеет прочной основы нашего опыта или нашего ощущения счастья, которое исходит из этого действия.
Для того, чтобы делать такие вещи, надо обратиться к человеку, у которого такой опыт есть. Надо зарядиться его энтузиазмом, его счастьем.
Что самое важное в практике начинающего вайшнава? В практике начинающего, продолжающего и заканчивающего вайшнава самое важное всегда общение. Об этом говорит сам Чайтанья Махапрабху в своих наставлениях Санатане Госвами.
Где он говорит, что «кришна-бхакти-джанма-мула-хою садху-санга», корнем Корнем, из которого может вырасти кришна-бхакти в нашем сердце, является садху-санга.
Но когда у человека есть према, то тогда садху-санга по-прежнему остается мукхья-ангой.
Так что нам нужно общение с человеком, который поведет нас вперед, который даст нам возможный опыт, поможет нам преодолеть какие-то препятствия.
Поэтому для всех во всех трех категориях: как начинающих, так и продолжающих, так и заканчивающих. Самое главное — это садху-санга.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху определяет вайшнава как «асат-санга-тьяга» и «вайшнавачара».
Работа с чувством превосходства над людьми
Суть поведения вайшнава заключается в том, что мы отказываемся последовательно, очень систематично от соприкосновения с асат, с невечным, истинным, не очень, как это сказать, от соприкосновения с асат, с чем-то невечным или неистинным, нереальным, не имеющим основы в реальности, в истине, в сад — существующем, и стремимся к общению с теми, у кого есть этот фундамент или эта укорененность в истине, в сад.
Что делать, если возникает чувство превосходства над другими?
Это очень щедрый по самой своей природе вопрос, потому что слово «если» подразумевает, что иногда это чувство не возникает. Тогда как у обусловленного живого существа это чувство является постоянным фоном существования.
Это некая ста и баба обычного человека, обычное состояние сознания, когда мы чувствуем себя лучше, чем другие. Или если уж хуже, то хуже всех.
Самый падший, как говорил один ученик Шриле Прабхупаде, он его одернул и сказал: что ты никакой не самый. Даже в этом тебе не удалось превзойти других.
То есть у человека все время есть этот настойчивый поиск истинные, не истинные, а настойчивый поиск аргументов, доказывающих превосходство над другими. Поэтому надо понимать, что оно постоянно существует.
И как минимум в нашей жизни должен быть один человек для начала. И постепенно-постепенно этот один человек превратится во многих людей и в конце концов во всех людей, но начинать нужно с одного человека,
перед которым мы чувствуем себя не очень умными, не очень красивыми, не очень совершенными, не очень добрыми и не очень идеальными вайснавыми.
Этот человек, духовный учитель, человек, который превосходит нас, и мы признаем его превосходство.
И каждый день в соответствии с «Гурваштакой» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Такура три раза в день вспоминаем о нем и думаем о том, насколько он превосходит нас, насколько он ближе к Кришне,
насколько он реально выходит за пределы того, что сейчас возможно для меня. Это один совет. Другой совет надо вспомнить сразу же, когда это чувство превосходства возникает о каких-то своих несовершенствах.
Когда мы смотрим на других, мы сознательно, заточенно ищем недостатки, чтобы почувствовать свое превосходство. То есть мы выискиваем те качества в человеке, в которых мы можем, по нашему мнению, превзойти его.
Так вот, всегда хорошо в тот же самый момент, когда мы почувствовали превосходство над каким-то конкретным человеком, вспомнить о других качествах его.
В которых он превосходит нас: о его вере, о его доброте, его решимости, о его последовательности, о его знании шастр — есть множество каких-то качеств или параметров, по которым этот человек может превосходить нас.
Развитие благодарности к преданным
И в тот самый момент, когда мы вспомнили о том, в чем мы превосходим этого человека, хорошо одернуть себя и вспомнить о том, в чем он превосходит нас. За что нужно быть благодарным преданным.
Преданным надо быть благодарным за сам факт их существования. Когда мы говорим «за что», то это подразумевает некую, что ли, корысть.
Тогда как преданные самим фактам своего существования помогают нам тоже оставаться преданными.
Мы не смогли бы практиковать преданность бхакти, если бы рядом с нами не было примеров других преданных людей, которые посвятили себя этому пути, идут по нему.
Поэтому первое, за что мы должны быть благодарны преданным, это за то, что они есть, за то, что они есть в нашей жизни, за то, что они проявляют свою любовь и свои замечательные качества.
Кроме этого, есть много других причин, по которым мы должны быть благодарны преданным.
Преданные дают нам понимание философии, преданные учат нас, как практиковать бхакти, преданные иногда делятся своим счастьем, своей радостью, передавая нам возвышенные чувства, которые они испытывают.
Преданные помогают нам соблюдать регулирующие принципы, и мы можем брать пример с них в этом, и так далее.
То есть каждый человек может сам помедитировать на это, и эта медитация очень сильно очистит его сердце, за что я благодарен преданным, что они мне дают.
На самом деле эта медитация должна быть нашей ежедневной медитацией, что я получаю от преданных практически каждое мгновение моей жизни. Какими качествами должен обладать наставник?
Шрила Рупа Госвами определяет качество наставника, когда говорит о садху-санге, и он говорит, что наставник должен быть выше нас по уровню своего духовного развития или качеству своей духовной практики, наставник должен быть того же самого настроения, которое мы ищем или к которому мы стремимся.
На очень высоком духовном уровне. Это определенное настроение служения по отношению к Вишну, либо дасья-расе, либо настроение друга, либо настроение родителя, либо настроение возлюбленной.
На более низких ступенях развития. Это человек, который в целом разделяет наши идеалы, который верит в то, что верим мы, в том смысле,
что принимает милость Прабхупады и других учителей, которые являются для нас незыблемым авторитетом.
То есть он имеет то же самое настроение, которое проповедовал, или которое показывал нам Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада проявил эту свою бхаву или свою любовь к Кришне. Нам на нашем уровне очень сложно судить о его личных отношениях с Кришной.
Но мы видели, каким образом он проявлял свою любовь к Кришне, когда он проповедовал, когда Он постоянно был занят проповедью сознания Кришны, спасением других людей.
Поэтому на нашем уровне схожесть настроения заключается в том, что человек разделяет это настроение Шивы Шрилы Прабхупады, это понимание сознания Кришны, которое есть у Шивы, Прабхупады и которое близко нам.
И наконец, третий аспект или третье качество наставника заключается в том, что он неравнодушен к нам, что он готов поступиться чем-то ради нас, что у него есть конкретное снеха да или снеха — любовь по отношению к нам - это три главных качества.
Он должен быть выше нас, он должен иметь настроение, которое мы стремимся обрести, чтобы мы учились у него этому настроению.
Когда мы говорим, что Он должен быть выше нас, это подразумевает, что Он может наставлять нас в философии или в практике.
Когда мы говорим о настроении, это подразумевает, что мы можем усвоить это настроение, глядя на него и общаясь с ним.
Правила общения с непреданными друзьями
И, наконец, последнее, но не последнее по важности, это то, что он реально должен быть неравнодушен к нам. Как общаться со старыми друзьями, не пренебрегая им?
Бхактивинода Тхакур объясняет, что настоящее общение с непреданными означает зависимость от них. И такое общение не рекомендуется или даже запрещено
для бхакты, потому что когда мы находимся в какой бы то ни было зависимости от другого человека, мы вместе с этой зависимостью, с этим общением, получаем все его качества и таким образом ставим под угрозу свою духовную жизнь.
Зависимость может быть разная, это может быть экономическая зависимость, какая-то материальная зависимость, психологическая зависимость, когда так или иначе мы зависим от мнения человека о себе, или эмоциональная зависимость, когда мы получаем, напитываемся какими-то позитивными эмоциями от другого человека и таким образом нуждаемся в его обществе.
Но мы можем общаться с любыми людьми, в том числе со своими друзьями, если мы не чувствуем этой зависимости, этой зависимости от них, если мы приходим к ним, чтобы дать, а не чтобы что-то взять.
В том случае, когда мы идем к ним или общаемся с ними, чтобы получить от них что-то, будь то знания или какие-то финансы, или какие-то эмоции, которые они могут нам дать, или какие-то сантименты, которые соединяют нас с ними, то тогда, конечно же, мы находимся в опасном положении.
Однако, если мы идем к ним для того, чтобы дать что-то, поделиться своей радостью, своим счастьем, своим пониманием смысла жизни, то мы можем общаться с ними, и даже должны общаться с ними.
И они будут благодарны нам за это. Как побороть зависимость от соцсетей?
Чтобы побороть зависимость от социальных сетей, сначала надо очень хорошо понять, а почему нам нужно избавиться от этой зависимости, чем плоха эта зависимость, от соцсетей, как любая другая зависимость, ее беда заключается в том, что в какой-то момент, когда эта зависимость становится уже болезнью, мы перестаем думать о чем бы то ни было еще. И все наши помыслы связаны только с этим объектом, от которого мы зависим.
Мы становимся рабом этого объекта. Как побороть?
Ну, в принципе, все те же самые методы, которые человечество наработало для того, чтобы побороть в зависимости от наркотиков, от сигарет, от алкоголя, от секса и от всех остальных вещей они работают, и в случае с социальными сетями человек должен так или иначе поститься, то есть устраивать себе какие-то дни, когда он дает обет не входить в социальные сети, не думать об этом.
И постепенно-постепенно зависимость будет слабеть. Но сначала нужно еще раз очень и очень хорошо понять, чем это плохо.
Социальными сетями можно пользоваться, но ни в коем случае не нужно переходить ту грань, когда мы действительно попадаем в зависимость от них.
То есть, в конечном счете, это перестроить свою систему, которая привыкла получать поощрение от социальных сетей, от лайков, от мнений других людей, от каких-то постов, которые приходят к нам.
И, конечно же, в сознании Кришны есть один единственный универсальный способ избавиться от любых зависимостей Это попасть в зависимость от Кришны в виде святого имени. Если мы получили вкус, повторение святого имени,
Осмотрительность при совершении пожертвований
вкус чтения или слушания Шримад-Бхагаватам, вкус общения с садху, вкус пребывания в святой даме, или вкус к поклонению божествам, то тогда все остальные вкусы — расо варджам, расо'пьясья парам дриштва нивартате. Все низшие вкусы отходят, перестают составлять зависимость, потому что появляется высший вкус.
Как, делая пожертвования, не стать жертвой обмана? Если за этим вопросом стоит понимание того, что человек, которому мы жертвуем, может быть, обманщиком, то тут, конечно же, прежде всего мы должны убедиться в том, что он будет использовать эти деньги по тому назначению, на которое мы жертвуем эти деньги, и тут надо проверить просто все. А так, в конечном счете, не нужно слишком сильно волноваться об этом.
Мы делаем пожертвования. Если мы делаем пожертвования с чистым сердцем, это пожертвование нам засчитывается.
Но, конечно же, как говорится, в Бхагавад-гите человек должен понять, кому он жертвует, подумать над тем, кому он жертвует, и жертвует достойному человеку, а в подходящее время, и главное в правильном настроении, не ожидая что-то взамен за это.
Но одна из характеристик или существенных качеств вайшнавов заключается в том, что вайшнав не обманывает других и не пытается, вернее, не позволяет, чтобы другие обманывали его.
Поэтому точно так же, как мы не хотим обманывать других, мы не должны позволять другим обманывать себя. Фильмы, музыка, мороженое, козинаки. Что делать, если не получается отказаться и надо ли отказываться?
Фильмы, музыка, мороженое, козинаки, сникерсы, шоколад, сигареты, секс. Этот список, соцсети.
Этот список можно продолжать до бесконечности, и надо очень хорошо понимать, что если я не могу отказаться от этого, и при этом понимаю, что мне надо отказаться от этого, это значит, что я нахожусь в зависимости от всех этих вещей. Это значит, что я не свободен.
А для того, чтобы вернуться к Кришне, человек должен освободиться от всех этих зависимостей.
Один способ — это очень последовательно стараться развивать себе привязанность к Кришне, все остальные привязанности при этом отпадут сами собой естественным образом.
Для этого хороши такие месяцы, как Картика, когда мы на протяжении месяца даем какой-то обед, и когда месяц кончается, понимаем, что этот обед на самом деле выполнять легко, что мы чувствуем себя гораздо лучше, потому что мы следовали этому обету.
И, в общем, нет никаких причин не продолжать следовать этому обету уже за пределами месяца картика.
По сути дела, если мы хотим выработать какую-то хорошую привычку, то есть, отказаться от чего-то мешающего нам или дурного, а нам нужно протерпеть ну, как правило, 30, максимум, 40 дней, и зависимость сама по себе отпадет, отсохнет, уйдет.
Поэтому хорошо практиковать эти вещи. Обед на месяц, на два, и оценка к каким результатам привело следование этому обеду, насколько мои мысли стали чище, лучше, насколько мне легче стало жить и так далее.
А избавляться надо в конечном счете, потому что мы не должны быть рабами мороженого, козинаков, а не говоря уже о социальных сетях или сексе.
Мы должны стать слугами Кришны - а как известно, нельзя служить двум господам: Кришне и козинакам.