Бхагавад-гита 6.15
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2019
Главы
Чтение стиха из шестой главы Бхагавад-гиты
Окей, хорошо, пусть по стих. Я прочитаю сегодня с вами. Пятнадцатый стих, 6 глава Бхагавад-гиты, дхьяна-йога. Юнджан, Эвам, Сада, Сада, Атманам, Йоги. ивана парам, Ин Садман..
...9-два, жам-тма, йтама, Йогина сахарни саха, сати нирвана пам', Пам'яна парамастати, мадстачвати, . Йн, Садман, Садма, инисаха, мам, сантим, мам самстати, юнджан занимающий. Занимающий вам, так как описано выше, сад. Постоянно атманам, тело ум и душу, йоги, йог мистик, Ньятаманасаха, Ньятаманасаха, тот, чей ум обуздан, сантим, состояние покоя, нирвана парамам, прекращение материального существования, мадсамстам, духовное небо, царство Бога, Адигачхати,
обретает, Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог мистик окончательно подчиняет ум своей власти и прекратив материальное существование достигает Царства Бога.
В этом стихе ясно сформулирована конечная цель практики йоги. Йогой занимаются не для того, чтобы получить какие-то материальные блага, а для того, чтобы раз и навсегда покончить с материальным существованием.
Согласно Бхагавад-гите, тот, кто практикует йогу, чтобы поправить здоровье или обрести те или иные материальные совершенства, не является йогом.
Кроме того, прекратить материальное существование вовсе не означает раствориться в некой мифической пустоте. В творении Бога нет пустоты. Прекратить материальное существование значит войти в духовный мир - обитель Бога.
В Бхагавад-гите сказано, что в обители Господа не нужны ни Солнце, ни Луна, ни электричество.
Все планеты духовного мира излучают свет подобно Солнцу в материальном мире. В конечном счете все есть Царство Бога, но духовное небо и духовные планеты называют парамандхам Высшей Обители. Тот, кто достиг совершенства в йоге, осознал Господа Кришну.
Тот, как говорит сам Господь: мат-читах, мат-парах, мам-самстхам — обретает истинное удовлетворение, умиротворение, и в конце жизни попадает в Его высшую обитель, на планету Кришналока, которую также называют Голокой Вриндаваны.
В «Брахма-самхите» ясно сказано: голока эва нивасатьякхилатма-бхудах.
Хотя Господь никогда не покидает Свою обитель Голоку, Он также является вездесущим брахманом и Параматмой в сердце каждого. Таково могущество Его высшей духовной энергии.
Ни одно существо не может достичь духовного неба в Вайкунтхе или войти в вечную обитель Господа, Голоку Вриндавану, не постигнув Кришну или Вишну, Его полную экспансию.
Таким образом, человек, действующий в сознании Кришны, является совершенным йогом, ибо его ум всегда поглощен мыслями о деяниях Кришны: са ваи манах кришна-падаравиндайох. В «Шветашватара-упанишад» сказано: там эва видит тва ти мрит ю май ти.
Разорвать цель перерождений можно, лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну. Иными словами, достичь совершенства в йоге значит освободиться из материального
плена, а не научиться произносить какие-то материальные, магические заклинания или выполнять гимнастические трюки, чтобы одурачивать неискушенных людей Сило правопадаки нэва садма, йоги нияма саха, сантим нирвна парамам мам сам стам адигачхати на
Принцип постоянной занятости ума и тела
маувишну падаю, Кришна приштая, бутали, матей, бхакти виданта свами, пинамини, намасте, развати деви горовани, прачарины, мир вешей шем не вади, пащата, дешетарины. Ванчакал, потору, без часинду, бивачах, по титанам панебиовайшна вебинари Кришна Чайна Прабуни, Сри Двайта Гадхара, Сри Васад, Бхакта Врешна 4-1-1, жану 10 2 39 Аням шахстачана, шрабанат магадим, ранна магати, порушая дубим, свасати вишва секала, прасидатам дан ту будли, свивам митния, манаш чаба драмаша, мати райду.
Мен попросили рассказать о йоге. Сказали, что пашли мне санкиртами вели ежедневные занятия йогой, я буду рассказывать о йоге. Высшая цель йоги — вернуться домой, обратно к Богу.
Высшая цель йоги заключается в том, чтобы поправить свое здоровье. Я буду рассказывать об этом стихе. Сила прахупада.
Хотя в 6-й главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о дхьяна-йоге, И по сути дела, Кришна рассказывает всю эту главу только для того, чтобы Арджуна понял, что ему не стоит заниматься дьяна-йой. Эта глава не из числа тех, которые нужно принимать всерьез, в том смысле, что Кришна предлагает разные варианты Арджуне, но при этом он знает, что он хочет, куда он хочет его привести.
Но даже комментируя стихи этой главы, Шрила Прабхупада постоянно возвращает нас к тому, что хочет сказать Кришна. Разумеется, в планы Кришны не входило обучать Арджуну хатха-йоге.
Но даже рассказывая об этой йоге, он формулирует некие универсальные принципы, которые нужно хорошо понимать.
Чтобы мы могли, какой бы йогой мы ни занимались, или каким бы видом духовной практики мы ни занимались, а любая духовная практика — это йога своего рода, потому что она восстанавливает нашу связь с Кришной, чтобы мы могли понять, как правильно заниматься этой духовной практикой.
Хотя мы не занимаемся дьяна-йой, аштанга-йой, или хатха-йогой, или занимаемся хатха-йогой постольку, поскольку, в конечном счете, Кришна формулирует несколько очень важных принципов, которые мы с вами тоже должны хорошо понимать.
Он говорит: «Первое, юнджан ıвам садаатмана, тот, кто таким образом» — ıвам относится к предыдущим стихам, где он описывал какую-то практику йоги.
Но в данном случае технические детали не так важны, а важен сам принцип, который тут формулируется: человек должен быть постоянно занят. И что должно быть занято у него, атма — его атма должно быть занято.
И Шрила Прабхупада пишет: «Атма значит ум, тело и душа. Атма — это все то, с чем я себя так или иначе отождесляю». И в данном случае мое тело должно быть занято. Оно должно быть все время занято. Ум должен быть постоянно занят чем-то полезным. И душа тоже должна быть занята.
Первый принцип очень важный, который гарантирует человеку возвращение к Богу, это постоянная занятость.
И это далеко не такой простой принцип, потому что нам хочется же немножечко быть незанятым чем-то другим. Или иногда быть занятым чем-то другим, мы готовы быть заняты йогой, но не всегда и не постоянно.
Само по себе это утверждение, оно наверняка может человека с непостоянным умом испугать, потому что слово сада — всегда страшное слово, всегда, представьте себе, всегда постоянно.
И что мы можем видеть, если мы вернемся к нашей реальности? Мы можем видеть, как люди приходят в сознание Кришны с тем же самым багажом или с той же самой программой.
И как эта программа невольно сопротивляется Программе сознания Кришны. Как эта программа помимо даже нашей воли внутри саботирует сознание Кришны.
И к сожалению, очень часто ашрамы, я не хочу сказать, что это имеет отношение к этому ашраму, но очень часто ашрамы превращаются в богодельни какие-то. Богодельни — это место, где люди ничего не делают.
Так уж почему-то почему-то так уж получается.
Хотя богадельни они вроде должны заниматься деятельностью для Бога, но в реальности и в обыденном употреблении этого слова богодельня значит, что это место, где люди ничего не делают.
Слово ашрам имеет противоположную природу или противоположный смысл. Шрама — значит, бессмысленная деятельность или бессмысленное времяпрепровождение.
Природа ума и поиск собственного предназначения
Ашрам — это место, где каждая минута так или иначе, должна быть осмысленной. И понятно, что наш ум будет сопротивляться самой этой идее постоянной какой-то занятости.
Потому что мы знаем, что ум любит находиться в приятно рассеянном состоянии, когда он ни на чем не сосредоточено, тут, и тут, и тут, и всюду, так или иначе, ему нравятся размазанные состояния.
Но беда заключается в том, что на самом деле это состояние, хотя оно и нравится нашему уму, особенно если ум заражен гунами невежества и страсти.
А в конечном счете это состояние не приносит уму удовлетворения, реально не приносит ум удовлетворения. А ум по-настоящему удовлетворен, когда он сосредоточен, когда нам удается погрузиться во что-то.
Эта деятельность нас интересует, и мы забываем течение времени, и мы полностью растворяемся, вот тут ум по-настоящему счастлив.
Но при этом он парадоксальным образом будет саботировать наши попытки его на чем-то сосредоточить.
Может быть, они неправильно делаются нами, но может быть, мы не очень разумно пытаемся их сосредоточить на чем-то, на чем ему сложно сосредоточиться, но, по крайней мере, мы должны понять этот принцип.
Я должен найти некое дело в своей жизни, которое будет полностью меня увлекать и связать это дело с Кришной, потому что что есть йога?
Йогой, в сущности, могут быть многие вещи, практически любая вещь, если эта деятельность делается в правильном сознании. И, конечно же, прежде всего, это относится к прямым ангам йоги, бхакти-йоги в данном случае.
Нам, конечно же, нужно научиться сосредотачиваться или находить вкус прямых ангах. Вкус в повторении святого имени, вкус в киртане. И как только мы сосредоточимся на этом, то вкус выйдет.
Как раз отсутствие вкуса - это отсутствие сосредоточенности. Бхакти-йога в принципе простая вещь, но не такая простая. Иначе говоря, нам нужно найти дело, которое бы целиком нас занимало, увлекало, и
дело, которое бы одновременно с этим было непосредственно связано с Кришной. Если мы не нашли такого дела, то это значит, что-то в уме будут происходить постоянные беспокойства, ум не будет находить себе места, и в
конце концов, такой человек, измучившись здесь, будет искать освобождение. Духовный мир - это мир, где все трудятся, и даже Кришна трудится. Понятно, что они там весело трудятся, поют, играют, но все равно трудятся. Вот.
Это какой-то внутренний труд души, как Заболоцкий писал: Не позволяй душе лениться, чтоб воду в ступе не толочь. Душа обязана трудиться и день, и ночь, и день и ночь. Он не был преданным. Он не читал книг Шрилы Прабхупады.
Но этот принцип понял, что я по-настоящему смогу получать удовлетворение, если моя душа будет занята день и ночь, день и ночь, и день, и ночь. Потому что иначе что происходит?
Человек по его выражению толчет воду в ступе, а человек в течение какого-то времени пытается рассеиваться, рассеивает свое сознание всеми доступными ему способами, пытается убегать от чего-то, но у него накапливается
внутри неудовлетворенность. Поэтому с самого начала Кришна в Бхагавад-гите говорит: нужно найти свое дело, нужно заниматься своим делом, нужно занять свое место. Он повторяет этот стих дважды, в 3 главе, потом в 18 главе,
сва-дхарма нидханам шрейах пара-дхарма бхайавахах. Даже если человек погибнет, исполняя свой долг, это лучше. Или свое дело, занимаясь своим делом, это лучше, чем если он будет заниматься чужим
делом, таким-то не своим делом. То есть, иначе говоря, человек должен найти свое дело. Почему? Потому что, в противном случае, у него накопится неудовлетворение, так как это состояние, противоположное
природе души, душа получает удовлетворение, когда у нее появляются какие-то плоды. Это парадоксальная вещь. Кришна много раз говорит: не привязывайся к плодам своего труда, но он никогда не говорит,
не достигай плодов своего труда. Кришна не говорит, дети мои, плоды это мая. Нет, человек должен быть плодотворным человек должен приносить плоды.
А вся система варнашрама-дхармы была так построена, что люди были заняты этой плодотворной деятельностью в хорошем смысле этого слова.
Да, нужно было учиться не привязываться к плодам своего труда, но при этом плоды-то были нужны.
То есть, ведь именно Арджуну-то он как раз предлагал Кришне: давай я не буду привязываться к плодам своего труда. Давай я просто уйду оттуда и убегу - и все хорошо, плоды же мне не нужны.
Кришна сказал: нет, тебе нужны плоды. Шрила Прабхупада в истории про храм в Торонто сказал: нам нужна головная боль. Когда ему пытались предложить, что зачем, зачем нам главная боль?
Нам нужна головная боль, потому что иначе мы не сможем получить удовлетворение. Человек должен быть счастливым, занят чем-то, иметь какие-то ощутимые плоды, принести их Кришне и преданным, быть очень счастливым,
Преодоление ограничений и раскрытие собственного потенциала
потому что Кришна хочет, и Он говорит об этом Арджуне: «Нимиттха-матрам бхава савьясачин». Он хочет одной очень важной вещи для всех нас, чтобы мы стали инструментами в Его руках, чтобы мы настроились на Него, на Его волю, исполняли Его волю, и чтобы Он через нас что-то делал.
И это удивительное ощущение, когда человек понимает, что в принципе никаких ограничений нет. Почему человек не может делать что-то постоянно, периодически сталкиваясь с этим?
Я это это не не могу, я могу, я боюсь. Если я перегружусь, то что со мной будет? И перегружаться нельзя, и потом еще что-то такое. Нет, Кришна говорит, что бояться не надо.
Человек, который понимает, что в сущности не он действует, а Кришна через него действует. Для него никаких ограничений нет. Как для Шрилы Прабхупады, для него ничего невозможного не было.
Он прямо вслед за Наполеоном повторял: невозможное — это слово из словаря дураков, так невозможно - это не то слово, которым мы должны пользоваться. Почему? Потому что всякий раз. Ну, вот я такой.
А суть-то в том, что ты не такой. Это всего лишь навсего твои ограничивающие сами тебя представления о самом себе. Мы можем гораздо больше, мы не задействуем вообще ничего. Я уж не говорю об энергии Кришны, об его энергиях, которые Он может через нас пропускать.
Я очень хорошо помню, как несколько раз при мне Шрила Радханатха Махарадж повторял одну и ту же фразу. Он говорил, что это удивительное ощущение.
Понимать, что Кришна делает через тебя гораздо больше, чем ты сам когда- бы то ни было смог. И это вещь, когда мы сами ставим себе порог, когда мы сами ограничиваем: я не могу.
Это одна из самых больших человеческих проблем. Мы можем, вы можете. Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы сказать: «Мы можем». И всё время приходится бороться с этими...
По сути дела, что происходит с людьми? Люди сами помещают себя в клетку. И потом говорят: «Мы не можем выйти из этой клетки, мы заперты». На самом деле клетка открыта. Они дёргают дверь, но в другом направлении.
Так и говорят: «Ну вот смотрите, я же не могу выйти». Они рвутся, рвутся, рвутся. Нет, ничего не получается. Да нет, не надо рваться никуда.
Открой просто её сюда, не нужно её наружу пытаться открыть. Открой сюда, выйди и почувствуй, что Кришна хочет от тебя. тебя, и это садхана, тогда человек чувствует удовлетворение на самом деле.
на самом деле. Когда человек понимает, что он может, он реально может, мы можем, и это один из уроков этого стиха, то, что если я принимаю ответственность на себя, то Кришна дает мне силы для того, чтобы я эту ответственность смог исполнить.
И если я убираю какие-то ограничения, то границы того, что я могу делать, расширяются. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы все проповедовали.
Шрила Прабхупада говорил, что если бы у меня было хотя бы с десяток людей, которые бы полностью мне подчинялись, которые бы полностью настроились, я бы завоевал весь мир.
У Кришны было пятеро Пандавов, и Он совершил через них чудеса. Наша задача сейчас не упустить этот удивительный шанс.
Действительно, попытаться настроиться на ту волну, с которой Шрила Прабхупада пришел. В 69 лет, строго говоря, в 70 лет он переехал в другую страну, начал там всемирное движение. На двери этого маленького
магазинчика, съемного, который они с трудом где-то арендовали, он написал: «Международное общество сознания Кришны». Никто не понимал, какое международное общество, о чем речь идет. Никого не было. Один собственноручный он все это сделал. Старый человек.
Он показал, почему Кришна устроил эту историю. Почему Кришна?
Мы должны очень хорошо понимать, почему Кришна ни одному из его духовных братьев из сердца не вдохновил, ни одного из этих братьев, сердце не вдохновило, чтобы он ему помог, он хотел показать, что вообще можно ни от кого не зависеть, что не нужно ни от кого зависеть.
Так Шрила Прабхупада недаром был назван своими родителями, Абхаем. Он был абсолютно бесстрашным человеком. И бесстрашие приходит, когда человек понимает, что Кришна его защищает.
Когда у нас есть это ощущение, что в конце концов все Кришна делает, что Кришна может сделать все, что угодно.
Связь с духовной энергией ученической преемственности
Если у нас будет это ощущение, и мы настроимся на настроение силы Прабхупады. Сможем как-то почувствовать этот резонанс с его настроением, то мы почувствуем, как сила Прабхупады свою шакти в нас вкладывает.
В ИСККОН было очень много людей, обладавших гигантской шакти, до тех пор, пока они держали свое сознание в резонансе с сознанием Шрилы Прабхупады, они делали чудеса. Поразительные вещи творили, невероятные совершенно вещи творили.
Но когда по тем или иным причинам они выходили из этих резонансных отношений, они оказывались в каком-то своем маленьком мирке, своего эго, и какая-то связь
с энергией, с силой, с могуществом, шакти силы Прабхупады разрывалась, то сразу же они оказывались абсолютно беспомощными. Это поразительная вещь.
Шрила Прабхупада пишет об этом в самом начале Бхагавад-гиты, когда он описывает парампару. И он говорит, что по парампаре, по этой цепи непрерывных, непрерывной цепи учителей приходит гигантская энергия. Она может прийти.
И человеку нужно только подключиться к этой энергии. Это всё равно что вставить подключить себя к розетке и эта энергия начнет течь, если мы подключаемся к розетке.
И в тот же самый момент, когда мы так или иначе выпадаем из этой энергии, когда мы начинаем думать, что мы сами великие творцы, великие преданные. Я видел, как это происходит:
в истории сознания Кришны было много очень удивительных людей, которые делали удивительные вещи, и потом в какой-то момент — бух, и такой метеор проскользнул и погас. Почему?
Потому что так или иначе, связь разорвалась, и чаще всего эта связь рвется, когда у человека возникает внутри гордыня. Гордыня обладает этим свойством не пропускать духовную энергию.
Гордыня — это такой эбанит, очень хороший изоляционный материал, который как следует, окукливает наше эго ложное и мешает реально получать сигналы, в принципе, даже какие-то сигналы из внешней среды.
Человек, который одержим любой гордыней, ему очень сложно вообще услышать, что ему Кришна хочет сказать, и то, что ему другие люди хотят сказать. Другие люди рядом с ним могут ему кричать что-то, он не будет слышать.
Через его эту пелену гордыни никакой сигнал проходить не будет. Все будет только внутри вращаться.
Поэтому для того, чтобы действительно юнджан эвам сад-атманá — еще один из важных уроков этого — юнджан эвам сад-атманá. Человек должен именно таким образом быть занят. Юнджан эвам сад-атманá.
То есть, он не должен сам придумывать себе какие-то вещи. Тенденция у людей все время особенно придумывать какие-то вещи, придумывать что-то такое, придумывать новые мантры, придумывать новые. Все время придумывать.
Шрила Прабхупада боролся с этим. Я недавно, вчера, по-моему, смотрел лекцию, где повара Шрилы Прабхупады рассказывали, как они готовили для Шрилы Прабхупады. Шрутакирти Прабху сказал, что в Лос-Анджелесе,
в первом полноценном храме для Божеств, Рукмини-Дваракадиша, они придумали новые блюда, новую сладость. Ракадиса они придумали новые блюда, новую сладость.
Дал и рис они как-то с финиками перемешивали, делали такие шары, предлагали. Это был маха-прасад Божеств. Однажды он принес Шриле Прабхупаде попробовать это.
И когда, после того, как Шрила Прабхупада поел, он взял это и спросил: Что это? и на лице у него выразилась гримаса отвращения. Шрила Прабхупада: «Какой маха-прасад? Божествам предлагают каждое утро.
Я научил вас предлагать Божествам сандеши, расогуллы и Сладкий рис.
Важность следования авторитетным стандартам практики
сладкий рис, а вы им предлагаете это». Он откусил и сказал: зачем нужно что-то придумывать? Я дал вам то, что они любят. И здесь, когда Кришна говорит Юнджан Ивам Саддатмана, он в том числе подразумевает,
что когда речь идет о духовной практике, то надо быть очень осторожным. Понятно, что у нас есть своя творческая способность, нам нужно как-то задействовать творческую способность.
Но когда речь идет о духовной практике, лучше свою творческую способность приберечь для мытья туалетов или для какой-то другой чести, где можно развернуться. Когда речь идет о духовной практике, то там есть четкие рамки.
Надо вставать рано утром. Приходить на манга-ларти. Надо медитировать на те молитвы, которые мы поем. И если делать это действительно в правильном настроении, опять же, не механически, а понимая, что за всем этим
стоит, то постепенно-постепенно мы будем чувствовать, как это шакти, постепенно будет вселяться в нас и действовать через нас. Мы будем чувствовать это шакти.
Поэтому Кришна говорит: здесь еще один очень важный принцип — йоги ниятмана саха.
Очень важный момент, следующий из этого, — когда человек постоянно занимает себя определенным образом в соответствии с какой-то авторитетной программой, принимая на себя ответственность и реально занимает
себя, то тогда йоги-ниятмана-саха, а ум такого человека становится в конце концов послушным. Ум такого человека перестает проявлять ненужную самостоятельность. Потому что сейчас наш ум до конца не подчиняется нам.
И Кришна в «Шримад-Бхагаватам», конечно же, объясняет, что обуздывать ум нужно постепенно, что нельзя слишком жестко его сразу в очень жесткие рамки поставить.
Что есть некий постепенный процесс, он сравнивает это с обуздыванием лошади, что если лошадь слишком туго натянуть поводья, то лошадь понесет и скинет седока. То есть, конечно же, должно быть некое пространство для ума.
Но оно есть, оно есть в рамках нашей, скажем так, нормальной жизни. Есть много каких-то вещей, где ум может чувствовать себя не таким скованным, что ли. Но в конце концов он должен стать послушным.
Если ум не становится послушным, если он наоборот взбрыкивает, то что-то мы делаем не так.
Одна вещь может быть в том, что действительно мы слишком натянули поводья, мы взяли какой-то стандарт, которому мы еще не способны. Иногда люди пытаются повторять там вслед за Харидасом Тхакуром три лака святых имен.
Хотя им бы 16 кругов как следует повторять, нет, надо себя как-то возвысить в своих собственных глазах или еще что-то такое. Это может быть одна из причин этого.
Если ум вдруг - ум, который в общем-то научился подчиняться, вдруг разучился подчиняться и выходит из-под контроля, но надо посмотреть, что не так. Надо посмотреть, что именно.
Пытаться продиагностировать, наверное, не самому, а с помощью какого-то более умудренного человека, что не так, потому что по-хорошему
ум должен стать послушным, ум должен стать спокойным, мягким, удовлетворенным, счастливым.
Как говорит здесь Кришна, и когда этот ум становится счастливым, шантим, он становится очень спокойным, ум становится очень и очень спокойным.
Так что даже любой другой человек, который приближается к человеку со спокойным умом, тоже ощущает некое спокойствие.
Я не знаю, был ли у вас такой опыт, но у меня точно был опыт, когда приходишь с какими-то бурях ума, с каким-то возмущением, еще с чем-то, и приходишь к какому-то человеку, посидишь рядом с ним, и говоришь: ну да, ну в общем, все понятно, да, все хорошо.
Постепенное подчинение ума и обретение спокойствия
Как эти бури сами собой успокаиваются, утихают и приходят в какую-то норму. То есть, иначе говоря, в этой первой строке и первом слове второй строки этого стиха Кришна описывает постепенный путь духовной практики.
Он говорит, что человек старается себя полностью занять, старается найти какое-то дело, которое действительно подходит ему, которое ему нравится, которое делает его ум занятым.
И тело его занято, все, ум, тело, душа, все занято так или иначе, душа обязательно должна быть занята, что-то должно быть связанное с Кришной.
И постепенно-постепенно результатом этого является то, что ум становится послушным. Реально это что значит?
Это значит, что из ума уходят тама-гуна и раджа-гуна. Потому что тама-гуна и раджа-гуна — это гуны, которые которые очень сложно подчинить. А ята-манаса — значит, с отличный прозрачный ум, счастливый, удовлетворенный.
И поэтому шантим у него появляется спокойствие, удовлетворение ята-манаса. Так.
Парамам, нирвана парамам — тоже очень интересное слово тут. Нирвана буквально значит угасание. Нирвана парамам, значит, это очень интересная вещь, о которой тоже мы должны.
И нужно присматриваться, нужно периодически диагностировать, нужно периодически сдавать себя на техосмотр. Как мы отвозим машину на техосмотр, чтобы они отвели, и штамп сделали?
А точно так же, раз в год нужно проходить техосмотр каждому брамачари, чтобы штамп ставили: все в порядке. Или что-то не так, что-то не так работает, что-то не туда пошло. Как-то не так. Ум начинает вставать на дыбы.
Надо, может быть, подумать о том, чтобы что-то поменять. То есть, надо реально подходить к этому. Что происходит тут? Интересная вещь. Нирвана парамам.
Как я уже сказал, нирвана - значит, угасание, по сути дела, что происходит с таким человеком, меняется его отношение к материальному миру.
Материальный мир, который казался местом неограниченных возможностей каких-то, местом сцены для проявления моих каких-то способностей, местом, которое сулит необычайное счастье, он вдруг куда-то становится каким-то блеклым, отступает куда-то.
И происходит это угасание или разрыв связей. И нирвана парамам означает реально, что человек преобразился внутри. Послушайте очень внимательно, потому что это не такая простая вещь.
Этот предыдущий путь, который описан в первой строке, если он не приводит к высвобождению, к переписыванию каких-то внутренних программ, которые связывают нас с этим миром.
А нас с этим миром очень много штук связывает, очень много негативных и позитивных программ, но по большей части негативных, позитивных тоже. Программы, те эмоции, которые этот мир в нас вызывал, они записались у нас.
Что получается? С человеком: он получил какую-то эмоцию от взаимодействия с этим миром - позитивную или негативную эмоцию, он каким-то образом, каким-то образом, он себя повел, и это поведение привело
Очищение сознания от старых материальных программ
к появлению какой-то эмоции яркой. Неважно, хороший или плохой. Это означает, что это поведение, который он, этот поступок, который он сделал, записался в его памяти и оставил очень глубокий след.
И человек будет повторять этот поступок снова и снова и снова, он становится в каком-то смысле рабом этой программы. У нас у всех эти самскары есть. Ни одного человека нет, у которого был бы чистый лист буквально.
И они до поры до времени. Человеку кажется вначале, ему кажется, что у него нет этих программ. Что он уже всё полностью освободился, что всё хорошо, нет, они только ждут подходящего момента.
Они сидят и говорят: да-да-да-да-да, хорошо, хорошо. Поиграй, поиграй, поиграй. В какой-то момент что-то всплывает в сознании.
То есть реально, и я опять же, к сожалению, видел это не раз в сознании Кришны, когда эти старые вещи не стираются.
Когда Кришна говорит здесь «нирвана-парамам», он реально описывает процесс стирания этих программ, которые держат нас в плену материального мира. Переписывание этих программ.
Не то, что мы их куда-то там сохранили, в сундук закрыли, нафталином переложили, подзамок положили, и думаем, что они там пролежат до смерти. Нет, они там.
Вы их не случайно нафталином переложили, они там будут в полой целости и сохранности. Вот. «Нирвана-парамам» значит полное очищение, полное переписывание, полное высвобождение от этих вещей.
В принципе, если человек делает всё то, что вот он перед этим делал, как тут говорится: «юнджаןивам садаатманам», а он занимается какой-то конкретной программой, постепенно подчиняет свой ум, он обретает удовлетворение, спокойствие
в уме, легкость в уме какую-то, то ему легко будет от этих темных программ избавиться, от этих чудовищ, которые где-то там сидят, от этих демонов, от этих как они называются? В соборе Парижской Богоматери такие были.
Горгулии. Гаргулии. Гаргулии. Ну да. Горгулии, может быть, в общем, конкретно. Медуза Горгона. Ну, в общем, все эти химеры и. штуки, которые реально есть.
У нас у них, у нас есть зверинец этот, зоопарк. И пока человек общается, они как бы смирные
такие, сидят себе, иногда Харе Кришну даже повторяют там вместе с нами. Но по-хорошему-то надо, чтобы человек выпустил всю эту нечисть из себя. И это то, что Кришна говорит, Нивана Парамам.
Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, он говорит, что человек не сможет вернуться в духовный мир — а это последняя строчка этого стиха, — до тех пор, пока он Кришну полностью не понял, не познал, а Он Кришну не может познать, пока у него вся эта свита есть, всех этих духов, гоблинов, привидений и всех остальных горгулей или кого-то еще.
Потому что... И что значит познать Кришну? Это значит, увидеть Его, почувствовать Его, реально как минимум почувствовать, что Он проявляет себя в звуке Святого имени.
Иногда мы как бы, мы слышим все это, но думаем, что это к нам не относится. У нас все в порядке. У нас все в порядке.
Я уже повторяю, вот как-то так я, так или иначе, я просто... мне бы еще доповторять бы до смерти, как-то дотерпеть бы. Шрила Прабхупада говорит тут совершенно потрясающую вещь: говорит, что невозможно.
Невозможно попасть в духовный мир до тех пор, пока человек не поймет Кришну или Вишну, не постигнув
Кришну, ни одно существо не может достичь духовного мира, Вайкунтхи или войти в вечную обитель Господа, Голоку Вриндавана, не постигнув Кришну или Вишну, Его полную экспансию.
Иногда мы очень щедро раздаем эти посылы, вот вы вернетесь в духовный мир. Да, мы вернемся в духовный мир, но путь-то этот надо пройти. Надо реально пройти этот путь. И он счастливый, если его идти правильно.
Он не естественный, он очень радостный.
Кришна говорит: Мам саṁsthāṁ, мам саṁsthāṁ adhigachati, человек такой достигает, adhigachati в настоящем времени. То есть человек, который сейчас проходит это, сейчас в данный момент проходит
через все эти этапы, в противном случае нам нужно будет еще раз вернуться сюда. И кто хочет еще раз возвращаться сюда? Ну, это же обидно. И непонятно, что с нами будет.
Не дай Бог, родимся в семье преданных, они у нас отобьют всю охоту к преданному служению. Такое, к сожалению, бывает часто, или еще что-нибудь случится непонятно. Как у нас есть сейчас этот шанс, и он редкий, он реально редкий. Потому что Шрила Прабхупада говорит, что в этом мире ходит под именем йоги, что в этом мире люди выдают за йогу.
Перед тем как поехать сюда, я искал там какую-то картинку в интернете и наткнулся на наш сайт. Бесплатный курс реинкарнатологии. То есть вас научат перерождаться здесь. В принципе, эти бесплатные курсы...
И там в этой статье написано: «Ученые скоро изобретут ловушку для души». Так, ловушку для души Кришна уже давно забрал. У нас есть ловушка для души. Вот это тело, весь мир, ловушка для души.
Бесплатные курсы реинкарнатологии преподаются постоянно. Сколько угодно: перевоплощайся, не хочу — чем угодно быть. Выбирать можно много разных каких-то вещей. Шрила Прабхупада обостряет этот момент.
Он говорит, он как бы подчеркивает, что да, это цель йоги, но надо понимать, что это научный процесс, это не просто некие дешевые обещания, какие-то сказки.
Это реальный процесс, который можно проверять: проходит он у меня или не проходит, происходит что-то или нет? Человек будет счастлив от одного факта того, что он будет видеть эти изменения.
Мы здесь для того, чтобы по-настоящему поменять свое сознание, все поменять: свое восприятие, свои ценности. Это можно сделать на самом деле.
Преодоление духовной лени и осознанный выбор
Возможности для этого есть, но для этого нужно не позволять душе лениться: «Чтоб воду в ступе не толочь, душа обязана трудиться и день и ночь, и день и ночь». Это труд, потому что с утра мы проснулись
проснулись с этой мыслью: «Что, сегодня у меня будет еще один шанс? И не факт, что этот шанс завтра будет». Сегодня у меня есть этот поразительный шанс вообще как-то так или иначе стать ближе к Кришне.
Обычно люди что делают? Они просыпаются и думают: «Ну да, еще не скоро, еще не скоро». Оно будет скорее, чем нам кажется. И потом поздно будет.
Потом, может быть, очень поздно, как я читал сегодня, только Шачинандана Махараджа — удивительная вещь. Я читал эту книгу, его последнюю, про... как она называется? «Живые имена», да.
Он там говорит, что представьте себе, как обидно будет, когда мы подошли к дверям в царство Бога. К самым дверям подошли И в этот момент отвернулись оттуда и подумали: «А может, там что-то интереснее?
Как бы не так часто это бывает, и он говорит, что в момент смерти мы поймем, что мы так и не научились действительно его звать и с ним общаться. Почему? Потому что мы отвернулись.
Во всех мифах, всех народов есть этот миф о том, что человек не должен оборачиваться в этом мифе про Орфея
и в ведическом древнегреческом мифе — он спускается в царство мертвых, и он этого повелителя царства мертвых Ямараджа пленяет звуками своей арфы.
То есть он так или иначе, у него любовь была, он спустился за своей любовью, и тот ему говорит: да, все у тебя хорошо. Единственное, что ты соединишься со своей любовью, оборачиваться не должен назад.
Можешь забрать эту ведику. То есть, по сути дела, речь идет о душе, об освобождении души. Он ставит одно условие: ты не должен оборачиваться назад. Потому что если мы обернулись назад, то сразу же возникают какие-то вещи.
Надо. И это речь не идет в данном случае о каком-то конкретном ашраме или еще что-то.
Человек может быть грихастхой, человек может быть, промочари, человек может быть санньяси, человек может быть кем угодно, неважно, но цель у него должна быть очень ясная.
И не просто цель, но у него должны быть адекватные средства для достижения этой цели. Он должен все время спрашивать себя: мало поставить цель, которую я ясно понимаю, которую меня зажигает.
Одновременно с этим я все время должен задавать себе вопрос: а средства, которыми я пользуюсь, они адекватны для достижения этой цели или нет? Я могу, в принципе, достичь таким образом этой цели или нет?
И если хорошо, не проблема.
Если вы думаете, что вам нужно несколько жизней подряд, хорошо, но по крайней мере, экспонируйте, поставьте себе четкую цель: через три жизни обратно к Кришне. Первую жизнь тут, следующую жизнь там, еще кем-то, потом Наполеоном, а потом к Кришне. Я не знаю, как.
Ну, то есть, чтобы ясно было.
Важность правдивых отношений с духовным наставником
Но не просто так: как-то мы дотерпим, как-то еще что-то
наука — сила. Шрила Прабхупада все время говорил о том, что это научный путь. И для этого надо в том числе спрашивать у других, потому что самим нам иногда бывает трудно поставить какой-то правильный диагноз.
Но у других надо спрашивать: нужно, чтобы у нас были какие-то доверительные отношения с другими людьми. Они могли бы нам честно сказать. Это значит реально, что мы должны дать этим людям допуск, говорить нам честные вещи.
Потому что часто люди как бы говорят: ну хорошо, вот будьте моим наставником, буду, но вы уже понимаете, что говорить мне ничего плохого при этом нельзя.
Что роль наставника - это естественно не произносится, но оно подразумевается.
Потому что, ну, если он что за наставник, который какие-то мне и так в материальном мире измучили меня всякими плохими вещами. Еще наставник тут будет говорить. Нет, у нас с вами договор. Не говорите хорошие вещи.
А если будет плохие, то я другого наставника найду. Благо понаставничать всегда люди хотят. Можно найти наставника или там учителя, который будет только хорошие вещи говорить.
А нам надо, чтобы мы правду понимали, потому что, ну, потом услышать эту правду из уст Ямараджа, он тут точно правду скажет, но она точно не очень приятная будет. Поэтому надо просто еще раз трудиться, надо иметь
какую-то программу хорошую, надо быть счастливым. Надо понимать, каким образом эта программа сделает меня счастливым, то есть принесет мне удовлетворение.
Шанти — значит удовлетворение. Шанти значит спокойствие, уверенность в том, что я иду по правильному пути и все хорошо.
И постепенно-постепенно это будет приводить к нирвана парамам, к тому, что будут какие-то связи разрываться.
Ну, то есть, иначе говоря, я другим человеком буду становиться - свободным, более свободным, без всех этих комплексов, которые мне и другим мешают.
И тогда мамсамстам Адигачати, такой человек Кришна говорит, достигнет меня. И это очень легко произойдет, незаметно для него. Человек сам перенесется в духовный мир, не заметив
этого, как вспышка молний, не будет каких-то, очень все легко произойдет, как радикараман Прабу, который из этого хашрама был. Вот он такой был. Далеко не всем из вас повезло, как-то общаться с ним. Он был именно таким.
То есть он был постоянно занят, не оглядывался назад. Хотя у человека были все основания посмотреть назад и пожалеть: он там был каким-то чемпионом, каким-то поэтом, музыкантом, красивым.
Но принял этот путь, и он был постоянно занят. Ум его был под контролем. Было очень большое удовлетворение или спокойствие у него.
Та нирвана парамам в какой-то момент во Вриндаване змея укусила. И в шастрах говорится, что если в святой дхаме змея уку- змеи, удар молнии, или что еще там. Нет, там говорится, про змея еще не слышал. Звери, да?
Ну, я тоже слышал, что в Ямуне. Ну, не важно. Так или иначе, это значит, что это сам Кришна позвал. Так что человек даже не заметил, как это произошло.
Шрила Прабхупада говорит здесь, что да, что это надо сделать, цитирует этот стих там, видьявати вритйум ити, чтобы освободиться ти, чтобы освободиться от цепи смерти, вритйум ити, от этих цепей смерти, которые заковывают нас.
Там эва видьят, такой человек должен стать видваном, он должен познать, познать Бога. Познать Бога значит получить опыт, реальный опыт общения с Ним. Что в принципе возможно. Все возможности для этого есть.
Вот, это была лекция про йогу. В общем, йогой надо заниматься. И не только перед завтраком, но и всегда, симптомы того, что мы успешно ей занимаемся, они здесь описаны, в этом стихе.
Кришна в следующих стихах скажет, что человек должен быть равновешен: юкта-ахара-вихарасya, юкта-чештасья кармасу. вихара ся, юбпечататься, кормасу. Вот. Может, вопросы какие-то есть? Спасибо.
Вы сказали, что человек должен быть занят, ну вот там говорит стих, да, вот если он не должен жалеть стихия, да, вот если он не должен жалеть себя, то есть он говорит, что я боюсь, что у меня это не получится, да.
А правильно я понимаю, что вот если он так говорит, это значит, что ему просто не для кого трудиться. То есть он сам по себе он хочет для себя. Ну да.
И наоборот, то есть, если он для кого-то, то вот это он может сделать гораздо больше, да.
Факт, когда у нас есть конкретный объект, тот ради кого мы что-то делаем, но мы можем сделать гораздо больше, чем когда мы делаем что-то для себя.
Преданные, которые рассказывали, как они готовили для Шрилы Прабхупады, они говорили, что Шрила Прабхупада мог приготовить сколько там? 17 блюд за 45 минут. Один. Без помощников. И сколько это так? Как он готовил.
И он их учил делать то же самое. И они рассказывали о своем опыте общения со Шрилой Прабхупадой.
Суртакирти потрясающую вещь сказал. Он сказал, что со Шрилой Прабхупадой не было никогда вопроса, ты прав или неправ. Ты был всегда неправ со Шрилой Прабхупадой. Выбора не было. Всегда было такое одно.
Вопрос о наставниках. Да, понял. Спасибо большое.
Работа с внутренними анартхами и привязанностями
У меня вот остался вопрос открытый. Я неправильно понял, не до конца понял.
Как освободиться от этих зверюшек, которые там, ну так их не видно? Иногда всплывают, иногда прячут голову, и кажется, как будто их нет. Иногда они даже Хари Кришна повторяют. Какой же процесс освобождения?
Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна. Какой процесс освобождения? Процесс освобождения. Человек сначала должен хорошо этих зверюшек понять в себе.
И тут могут быть разные вещи: либо человек целиком погружается в духовную практику и получает такой прилив духовного счастья, что просто там им места не остается.
Но это, скажем так, это редкий случай, это скорее исключение, чем правило. Мне был интересный разговор на эту тему с Урмилой Матаджи. Я попросил ее поделиться каким-то своим опытом. Она говорит: что есть сначала?
Человек узнает, он понимает, что вот есть это, есть гордыня. Или есть зависть? Эта зависть потихонечку, иногда там говорит: я еще тут, я еще тут.
И причем она высовывает свою голову в самые неприятные какие-то моменты, самого вроде бы противно, но она говорит, что может быть два отношения к этому в этот момент. Одно отношение, ну да-да, само пройдет.
Нужно просто Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Хари, Рам, Рам, Рам, Рам, и уйдет. Она говорит: вот в этом случае не уйдет никогда.
Потому что реальный человек говорит: ну, она мне на всякий случай еще пригодится, ну вот когда она сама сдохнет, то и хорошо. А вот добивать ее мы не будем.
Потому что мы человеколюбивые, и у нас принцип ахимсы и так далее.
А когда другое отношение к этому, это если она вышла в какой-то момент, она причинила эту боль, ты понимаешь, ну вот не нужно мне это, вот реально мне не нужно это. Реально это не то, что сделает меня счастливым.
Это вот что-то, что... И у меня появился этот огонь. Я этим огнем ее там палил хотя бы чуть-чуть, слегка там. Тогда, да, тогда она потихонечку оттуда выжжется.
То есть каждый раз, когда это происходит, и какая-то такая штука со дна нашей души или из-под сознания появляется, но человек должен что-то сделать.
Шрила Прабхупада приводит слова Ямунакачарьи: мамад-адья-кришна-пада-аравинда-дари-даван-нава-нава-садхамань удьятам ратума сид, та давади бата на сангама, Кришнападара виндаю наваннавара садхамань, удятам рамтума сид, та давади бата на сангама, смарамани бхавати, мукха-викараиш сушту нистиванам ча, да.
Вот. Что вот приходит, это мысль какая-то, какая-то странная, и в этом. Ну, то есть я представил себе эту сцену, как все брахмачари повторяют мантры периодически.
Может быть, не стоит это совсем буквально понимать, но смысл в том, что человек
делает что-то, он не просто ну как бы пассивно смотрит: что, да, вот есть еще, есть, есть. Все в порядке, все в порядке, есть еще, сама пройдет. Потому что иногда люди уповают на некую автоматичность этого процесса.
Нет, процесс сознания Кришны. Если я понял, я уже понял, я уже отделил себя от этого, и уже мне не нравится это все. Но еще надо как-то немножечко чуть-чуть постараться, чтобы избавиться от этого.
Чтоб совсем она уже оставила меня в покое. Вот. Может быть, не совсем сразу, но оставила. И плюс к этому, что еще мы делаем для этого?
Мы просто стараемся проявлять смирение, терпение в отношениях с другими преданными, служим им. И как-то в этом служении тоже что-то уходит.
Потому что само по себе служение оно отнимает какую-то питательную почву из-под ног у всех этих вещей. Они не могут там слишком пышным цветом расцвести.
Вот, и поэтому, если мы напоминаем себе об этом, собственно, каждый день утром, вечером нужно вспоминать, утром нужно вспоминать и о слугах Кришны. Вечером нужно спрашивать себя. Вот, служил я им действительно? Как-то? Вот.
И говорить, что я да, я буду служить, я слуга. Я слуга по природе своей. Никем другим никогда не стану. Просто надо это делать как минимум утром и вечером. Ну, прасадам. Ну трудиться надо, да? Понять баланс.
Ну, отдыхать тоже важно. Да, Кришна скажет об этом в следующем стихе. Через стих. Юкта-хара, вихарасья, юкта-честасья. И даже в следующем он скажет это. Что, когда живёт существо, то нет... Нет, извиняюсь. А, это не та глава.
Да. Человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.
Тот, кто умерен в еде, во сне, в труде и отдыхе, может, занимаясь [йогами], избавиться от всех материальных страданий. Как понять баланс? Да, баланс.
Поиск индивидуального баланса труда и отдыха
И как понять степень своей трудоспособности, да? Работоспособности именно своей личности. Хороший вопрос. Я, собственно, хотел об этом говорить, но словно не сказал. Самому человеку сложно определить баланс.
У нас всегда будет тенденция немножечко заваливаться в ту или в другую сторону: либо в сторону перетруждаться, либо в сторону недотруждаться, потому что эго, оно любит либо ту, либо другую крайность.
Эго ненавидит золотую середину. Эго и золотая середина - это вещи несовместные друг с другом. Эго нужно быть, эго любит крайности. Оно не любит баланса, равновесия. А Кришна любит равновесие.
И Кришна сам говорит: «Саматвам йога учьяте». Йога значит способность сохранять равновесие или баланс, и находить это равновесие или баланс. И Кришна дал нам на самом деле огромное количество
И Кришна дал нам на самом деле огромное количество разных систем в организме, которые предупреждают нас, предупреждают и сигналят нам о том, что баланс нарушен, баланс нарушен, баланс нарушен. А беда заключается в том, что мы либо предпочитаем не замечать эти сигналы, либо мы так или иначе глушим эти сигналы.
Ну, вот представьте себе: у вас в машине красная лампочка горит. Масла нет, масла нет, масла нет. А что вы делаете? Красную лампочку разбиваете, правильно? Чтобы она не сигналила.
На самом деле, все болезни, которые у нас есть, это какие-то сигналы о том, что мы вышли из баланса. И когда люди забивают эти болезни аллопатическими лекарствами, понятно, что иногда без них не обойтись, особенно сейчас.
Но когда мы просто... Это все равно, что мы разбиваем сигнальную лампочку, да? Все, симптома нету, еще машина может спокойно проехать какое-то время. Потом что с машиной будет, потом она развалится на куски.
То есть человек должен учиться прислушиваться к своему телу, к своему уму и хорошо всегда иметь, чтобы найти баланс, какого-то действительно человека, с которым можно поговорить об этом и что-то рассказать.
Мы на самом деле знаем этот баланс хорошо, но так как у нас нет таких открытых отношений ни с кем, нам не с кем об этом поговорить.
Когда мы начнем сами об этом говорить, мы сами почувствуем: вот тут, вот тут я завалился, вот тут вот я куда-то не туда пошел. Даже человеку самому-то, наставнику, часто и говорить-то ничего не приходится.
Если у нас правильное отношение, мы сами — Он как зеркало просто смотрит, мы подходим к нему и в этом зеркале видим свои проблемы. Потому что в зеркале проблемы виднее, да, чем без зеркала. Вот.
То есть есть еще раз множество зеркальных каких-то систем Кришна описывает этот баланс здесь. Понятно, что он индивидуальный, в каждом индивидуальном случае, но от этого не легче. Нам нужно его самим найти.
Надо прислушиваться к телу, прислушиваться к уму, прислушаться к другим людям, и как-то стараться баланс найти. Потому что да, отдыхать обязательно надо, отдыхать очень важно. Нельзя истощать без конца свой ум.
Потому что когда мы слишком много работаем, то... Да, и это значит реально, что это значит: баланс между физической деятельностью и умственной деятельностью.
Беда современных людей в том, что у них нет физической деятельности. И так как нет или очень мало физической деятельности, то соответственно у них накапливается этот стресс в уме.
Вот, и этот стресс в уме истощает тело и истощает ум прежде всего. И ум, истощенный ум уже не может не может в равновесии находиться.
Да, работать нужно постоянно, но работа значит, просто я меняю какую-то деятельность. В какой-то деятельности я отдыхаю от другой деятельности. Нахожу этот здоровый баланс золотой середины. Спасибо за вопрос.
Занятость в соответствии с собственной природой
Спасибо. Именно занятия своей природой — то есть нужно ли слишком сильно заморачиваться тем, какая у тебя природа,
если ты сам, допустим, совсем не понимаешь? Если ты находишься в обществе природоведов, то все нужно или не нужно? Суть в том, что мы должны быть удовлетворены тем, что мы делаем.
Если мы делаем что-то, что не соответствует нашей природе, в течение слишком долгого времени удовлетворения не будет. Дело не в том, чтобы заморачиваться. Заморачиваться не нужно. Заморачиваться точно не нужно.
Но понять лучше, что я могу делать, нужно.
Заморачиваться — это когда человек действительно одержимым становится, когда у него есть какие-то дурацкие идеалы, что мне нужно только своим делом заниматься, что у него есть какие-то дурацкие идеалы, что мне нужно только своим делом заниматься, и мое дело — пришивать жемчужинки к одежде. Я не знаю, как они. Я встречал тоже такие странные вещи на этот счет.
Заморачиваться не нужно, но здраво отнестись к этому и понять, что вот эта вещь — она действительно мой ум полностью поглощает, и я в принципе доволен этим. Это важно.
И одновременно с этим надо таким образом стараться все равно построить свою жизнь,
чтобы прямые анги преданного служения, ну, занимали нас по-настоящему, чтобы нам было интересно: Бхагавад-гита или Шримад-Бхагаватам, священное писание. Чтобы нам интересен был киртан, это очень важно.
Потому что и тут нужно немножко натренировать свой ум. В принципе, склонность у нас есть к этому, у всех, но тут нужна небольшая тренировка, но в материальной сфере нужно тоже как-то себя поискать.
Вот говорили про это, про проблему, что есть, ну, там всё.
Порой бывает, что мы примерно понимаем свои проблемы, да, мы сходили с наставником, обсудили какие-то проблемы, но всё равно не хватает сил, так сказать, даже примерно поняли, каков план, ну, борьбы с этими проблемами, да, но не хватает сил, как может быть предание, или утром не всегда получается вставать. Простые вещи, но они всё равно не получаются, и хотелось бы, то есть, понять: то есть, это со временем придет, либо же нужно вот сейчас взять себя в руки и с полной решимостью идти бороться?
Оно само не придет. Бороться тоже сильно не надо.
В этот момент, если не получается, надо просто взмолиться Кришне. Если мы искренне взмолимся, взмолимся Кришне, если мы искренне скажем... Кришна — он на то и Хари, чтобы все проблемы наши забрать. Хари, забери.
Если у нас действительно молитва будет, то Он поможет. Это железно работает, если мы искренне хотим. Сами мы действительно мало чего можем, с помощью других, мы можем чего-то больше.
Но Кришна может всё. Чаще всего мы держимся за все эти вещи, мы инстинктивно не отпускаем их, и так как мы не отпускаем их, то Кришна их не забирает.
Мы думаем: а чего не забирает, чего не забирает, я вот уже столько говорил? А потому не забирает, что мы держимся за них. И нужно увидеть это и понять. Нужно определенное мужество.
Кришна, замерь мои проблемы с перееданием. Чаще всего наша молитва — она по словам блаженного Августина. Кришна, там, Господи, избавь меня от вожделения, только не сейчас. Кришна, избавь меня от переедания, но только вот только после воскресного пира.
Желательно не этого, а ещё через несколько лет. То есть, как правило, у человека не появляется такой искренней молитвы внутри. Когда молитва появляется, Кришна забирает.
И, может быть, не сразу, он ждёт, он иногда ждёт какой-то последовательности в наших молитвах. Но он в принципе может избавить от проблемы. Спасибо за пояснение.
Просим: кто-то будет помогать, чтобы человек не остался, в то же время мог обидеть и убежать. Чтобы человек не обиделся, надо сначала сделать его частью себя. Потому что себя мы никогда не обижаем, правильно?
Мы по отношению к себе можем сказать какие-то очень суровые вещи, и тем не менее мы не обижаемся. Должно произойти это тонкое сращивание двух людей на каком-то глубоком уровне.
Когда человек понимает, что этот другой человек, он обо мне так заботится, как о себе. И это, опять же, неформальная вещь, это должно реально внутри произойти, тогда мы можем любые вещи такому человеку говорить, и мы будем
и мы будем понимать, что почему человек обижается?
Потому что мы не срослись с ним, и у нас всё равно невольно где-то проскальзывает вот эта вот химса — какое-то желание. Может, не желание, но причинить какую-то боль или ещё что-то такое — мы где-то как-то радуемся его боли.
Когда у нас это есть, то тогда очень сильно задевают другого человека, когда себе-то мы никогда боли не желаем. И поэтому мы себе можем сказать все, что угодно.
Если есть такое внутреннее сращивание, тогда можно сказать все, что угодно, обиды не будет.
Поэтому сначала нужно ну как-то внутри вот это вот всё с собой сделать, тогда всё будет без боли. Я должен посмотреть, а вот что у меня не получается, почему не возникло - вот это вопрос назад.
И поднялся вопрос, потому что бывает на что я практикую, все не желательно признать, а качество полубаты, естественно, появится вам. И вот если это утверждение, по другой стороне не может такое пересходить.
И в чем проблема?
Развитие возвышенных качеств и очищение эго
Вот вопрос. В чем проблема в том, что просто это интенсивности.
Этот стих из пятой песни Шримад-Бхагаватам: Ясьясти бхагавати акинчина-бхактир сарвайс гунайр татра самасате сураш, что все замечательные качества полубогов появляются у того
человека, у которого появилась акинчина бхакти. Не просто бхакти. Акинчина Бхакти. Акинчина Бхакти значит, что человек не отождествляет себя ни с чем в этом мире. Они такая дешевая вещь.
Когда человек не отождествляет себя ни с чем в этом мире, он отождествляет себя с Кришной, Кришна приходит к нему, Он в нем находится. Соответственно, там, где Кришна, все замечательные качества сами собой приходят.
Потому что вторая часть этого стиха она объясняет или описывает человека, к которому не приходят хорошие качества.
А как могут появиться хорошие качества у человека, который на колеснице своего ума все время путешествует по внешнему миру, то есть он привязан к этому миру и это дисквалификация для того, чтобы хорошие качества получились, появились.
Что касается нас, начинающих преданных, людей, которые стоят в каком-то самом начале этого пути.
То, конечно же, у нас есть материальные привязанности, поэтому уповать на то, что все качества полубогов сами к нам придут с чего бы это? Чего они забыли у нас? С чего это они вдруг сами придут. Ни с того, ни с сего. Вот.
И в нашем случае нужны некие сознательные усилия, поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что какие-то качества уходят сами по мере того, как
человек проживает истории с Шримад-Бхагаватам, а какие-то качества ему нужно вместе со своим духовным учителем, ну, вырвать у себя, и он говорит, что эти качества олицетворены
двумя демонами, Двинукасурой и Праламбасурой, которых убивает Баларама в ваджах. Эти два аспекта. Двинукасура — это грубый аспект ложного эго, то есть грубое отождествление себя с телом, оно не уйдет само.
Проламбасура — это отождествление более тонкое с различными программами в уме, с которыми тоже сложно расстаться. Дхенукасура — это как бы программы, достаточно грубые отождествления с телом и с умом.
Проламбасура — более тонкая штука, которая там сидит. Поэтому эти две вещи, они не уходят сами. Бхактивинода Тхакур говорит, что это секрет Враджа-бхаджана. Человек должен знать этот секрет.
То есть он должен понимать, что какие-то вещи уйдут сами. Там не нужно просто за счет вкуса, который приносит духовная практика, за счет киртана, за счет общения, за счет изучения «Шримад-Бхагаватам».
Какие-то вещи — нужно приложить усилия, человек должен понимать и какую-то работу проделать, небольшую проделать. Баларама, в принципе, легко этих демонов убивает, но ослика — это надо прикончить.
Пока ослика не прикончишь, хорошие качества полубогов не придут, потому что они ослика боятся. Ослик был такой, что полубоги боялись. Он охранял свои владения очень бдительно и зорко.
Скажите, пожалуйста, что чувствует преданный, когда человек получает книги? Я не знаю, что чувствует Господь, но Шрила Прабхупада...
Мы знаем, что чувствует Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада, он говорил, что каждый раз, когда выходит моя очередная книга, я чувствую, будто бы я завоевал весь мир или выиграл войну.
А когда человек получает книгу, то Шрила Прабхупада говорил, что я чувствую, что жизнь ко мне возвращается. Поэтому нам нет смысла думать слишком далеко.
Господь Чайтанья... У нас есть пример Шрилы Прабхупады, который очень ясно говорил, что он чувствует, когда... Этого в принципе нам должно быть достаточно.
Ученики Шрилы Прабхупады, которые с ним общались, они все говорят, что мы общались с ним только для того, чтобы увидеть его улыбку от уха и до уха.
И он был всегда не тайский... Он был очень-очень счастлив этому, потому что он понимал, что у еще одного человека появляется шанс как-то глубже задуматься над фундаментальными вопросами жизни.
И, конечно же, когда Кришна, когда человек искренне начинает обращаться к Кришне, Кришна очень радуется этому. А скажите, в этом стихе цель Арджуны — увидеть ли неполную форму Кришны?
И после этого Кришна говорит: «О Арджуна, познай меня до конца».
Кришна, ну, с первого дня знакомы, он знает очень близко Кришну. Значит, это полная личность Бога. Очень много не знает. И в чем заключается слова, Кришне, познания, не праздники.
Ну, они не к Арджуне обращены, они к Тебе обращены. Когда Кришна рассказывает Бхагавад-гиту, он Арджуну использует просто как своего друга, который сможет все выслушать. Но на самом деле он обращается к нам.
Арджуна не был майяй. Арджуна идеальным образом играл роль, чтобы мы могли услышать эти слова Кришны. Кришна знал, что он не может всем кому угодно эти слова говорить.
Дурьодхана попытался что-то сказать, тот его хотел связать и в тюрьму посадить. Кришне это не понравилось.
Он сказал: «Дай-ка я просто Арджуне все расскажу». Остальные пусть все хотят, то и делают. Ну, по крайней мере, я сказал то, что надо сказать. Так что он к тебе обращается.
А как это познать Кришну до конца? Что он подписался? Ну, так и познать Кришну до конца.
Практические шаги по уходу от триггеров
Почувствовать, что Кришна хочет, что Кришна любит, что Кришна не любит, почувствовать, что Кришна личность. Понять. Ну, как значит, то значит, что я понял другого человека до конца?
Ачарья объясняет, что единственное, кто знает Кришну до конца, это мать Радхарани. Она знает то, что Кришна хочет, даже когда Кришна еще сам не знает, что Он этого хочет.
И в принципе мы знаем, что когда люди понимают друг друга хорошо, то они знают, что хочет другой человек, что нравится другому человеку, даже иногда лучше, чем сам этот человек, правильно?
Познать другого человека до конца, значит, понять, что он хочет от меня, и действовать в связи с этим, и это и есть любовь. Если я люблю кого-то и делаю то, что он хочет, ну, что еще надо?
Я счастлив, он счастлив, мы счастливы, и жизнь у нас счастлива. Окей, спасибо за лекцию. Вопрос: просто как распространять себя с классом, который выслушает на главы, и второй вопрос с ним.
Как бы действительно по-другому, если практически, конечно, примерно тест, то есть на практике.
нас нет практического опыта, но практический опыт есть у других людей. И обучение значит, что мы учимся у других людей. Мы видим, как другие люди действуют в этой ситуации. Мы понимаем, что вот в принципе так нужно было бы действовать.
Проблема этих штук не в том, что мы никогда не должны действовать таким образом. Иногда нужно действовать, иногда нужно гневаться, иногда нужно еще какие-то качества проявлять.
А проблема в том, что мы идем на поводу у них, как вы сказали, то есть мы автоматически все это делаем и подчиняемся этому. Так что, в общем-то, с одной стороны, мы учимся у других, как нужно действовать,
а с другой стороны, чтобы выйти из-под контроля - это слишком большая тема. Но там есть несколько шагов. Первый шаг - нужно увидеть эти вещи в себе, понять. И таким образом мы уже отделяем это.
Нужно понять, как и когда при каких обстоятельствах они проявляются.
Потому что все эти нежелательные вещи, особенно васаны, а васаны - это глубокие самскары, принесенные нами из прошлой жизни, они проявляются в определенных ситуациях, есть триггеры, которые их включают, и надо хорошо знать, какие триггеры их включают.
И поначалу, как минимум, избегать контакта с этими триггерами, пока они еще очень сильные, как, например, человек, который употреблял наркотики, у него есть определенные триггеры: какие-то места или люди, с которыми связаны все эти вещи, ему нужно в течение какого-то времени воздерживаться от посещения этих мест, от общения с этими людьми.
Потому что иначе это свежее, глубокое, эмоционально заряженное самскара его непонятно куда утащит. А потом что еще нужно? То есть, нужно некий карантин сделать, чтобы это было. Потом нужно, ну, действительно понять, что
эта вещь, как она делала меня несчастной, какие последствия негативные она приносила, как она заставляла меня поступать нехорошо,
низко, причинять страдания другим. Есть замечательная молитва в Бхакти-расамрита-синдху. Двамаятам шаранам обаям... Два маятам шаранам обаям, шаранам, мамни югшватма, сие,
где человек говорит, что вот я жил под влиянием этого всего, выполнял все приказы веры и правды, служил всему этому, этой каме и так далее, всей этой семейке. При этом их приказы становились все бесстыднее и бесстыднее.
И они не утихомиривались, я служил им верой и правдой, ничего не добился, поэтому я иду к тебе. То есть, в конце концов, что человек должен сделать, он проработав
все это, отделив себя от этого, поняв, какие страдания ему и другим причиняло, он должен это отдать Кришне и сказать: «Кришна, забери».
Искренне-искренне взмолиться и сказать Кришне: «Не могу больше, я не могу, я измучился. Забери это все. В конце концов, ну, вот в двух словах методика в этом заключается.
Достижение внутреннего равновесия и духовная жадность
А, наверное, поздно уже Максим, ладно, все.
До конца понял, что механизм, когда человек становится удовлетворенным, то есть ум становится удовлетворенным, когда он принимает правильную ответственность и которое есть в нашей жизни, в нашей практике, это удовлетворение. Удовлетворение играет очень большую роль в нашей практике.
Мы должны быть удовлетворены, поэтому Шрила Прабхупада говорил, что прасадам должен быть вкусным, особенно для брахмачари. важная вещь. Потому что, ну, должны же быть какие-то легальные источники удовлетворения. Но каким образом удовлетворение приходит? Собственно, удовлетворение приходит благодаря тому, что человек,
что такое шантим нирвана пара? Опять же, в двух словах это большая тема, но в двух словах это,
скажем так, некое равновесное состояние нашего ума, когда мы потихоньку-потихоньку избавились от влияния низших гун материальной природы, выводящих его из равновесия, и достигли какого-то внутреннего равновесного, удовлетворенного, счастливого состояния.
Как это происходит?
Это происходит тем, что человек, во-первых, занимает свое место, он постоянно занят какой-то хорошей продуктивной деятельностью, и одновременно с этим он занимается какой-то авторитетной духовной практикой.
Я знал таких людей и знаю таких людей. Один такой человек, его постоянная молитва. — Кришна, у меня все очень хорошо. Вот лишь бы вот мне больше ничего не надо. Это его молитва. Кришна, больше мне ничего не надо.
Вот все то, что ты дал, очень хорошо. То есть есть люди, которые способны или которые устанавливают некое равновесие.
В принципе, у них все хорошо, в том смысле, что понятно, что всегда какие-то есть дырки там, там, там, но в целом они счастливы, потому что у них они чувствуют, что все идет, они чувствуют это движение.
То есть, по сути дела, я бы сказал так: это равновесие, оно динамическое. И это примерно то же самое, что происходит с канатоходцем, который идет по канату.
Чтобы не упасть, ему обязательно нужно идти все время, и одновременно с этим он балансирует, да?
То есть, вот это шанти или удовлетворение - это удовлетворение канатоходца, который идет быстро по канату, одновременно балансирует, и он приближается к цели.
Когда человек действительно чувствует, что он приближается к цели, и что в принципе какое-то равновесие есть, то все хорошо.
То есть человек чувствует, что он реально движется, что какие-то ненужные вещи уходят и так далее. Тогда удовлетворение, удовлетворение приходит.
Ну вот, Джая Шри Харе, все, это последний вопрос, с тобой я отдельно могу говорить. Хорошо.
То есть мы должны одновременно довольствоваться тем, что Бог дает, да, и кто-то говорил про шакти там, да, то есть, и как Шрила Прабхупада говорит, охотиться на носорога, то есть мы не должны быть удовлетворенными тем мало, как бы, да, вот как совместить?
Зачем надо? Охотиться на носорога, но не расстраиваться, если его не поймаем. Человек, скажем так, формулу
эту хорошо дает Чанакья Пандит. Он говорит, что человек должен тремя вещами быть всегда удовлетворен: своим обедом, своей женой. Всем еще. Деньгами, тем, что приходят.
И он никогда не должен быть удовлетворен своей джапой или своими молитвами, своим священным писанием, да, и какой-то благотворительностью или какими-то хорошими делами, которые он делает.
То есть, перефразируя это на нас, приводя это к нашей жизни, прасадом должны быть удовлетворены, женой, слава богу, всегда удовлетворены. Каких проблем нет? Нет с этим все в порядке.
Вот, ну и то, что есть, в принципе, мы удовлетворены. Но духовной практикой мы не должны быть удовлетворены. Мы должны быть материально удовлетворены тем, что приходит без особых усилий.
И это на самом деле работа определенная. Когда человек говорит: ну, нормально, все хорошо. Он реально удовлетворен, потому что он настроил себя таким образом.
У него нет вот этой материальной жадности, но при этом у него есть духовная жадность или неудовлетворение в духовном отношении. Джапой он не удовлетворен. И мы не удовлетворены, правильно? То есть с этим все в порядке.
У нас изучение священных писаний никогда не должно, никогда не должны думать, что всё, я всё знаю. И, соответственно, какой-то практической деятельностью, которую мы делаем, тоже мы не должны быть удовлетворены.
Всегда нужно хотеть делать что-то большее для Кришны. Так что все, все просто. Чанакья Пандит все сказал. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ki jaya!