Освобождение через звук. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Волгоград · 2004
Главы
Введение и чтение статьи Бхактисиддханты Сарасвати
Так как у нас мало времени, так как я всю ночь не спал, и так как мне вчера пришло 67 писем на один ящик и 32 письма на другой ящик, я не буду проводить сегодня семинар, но вместо семинара, так как я думаю, что очень важно, чтобы одной из составляющих нашей с вами работы была духовная часть, я просто прочту одну удивительную статью Бхактисиддханты Сарасвати, опубликованную в журнале The Harmonist в 1928 году.
Эту статью я упоминал вчера, и там Бхактисиддханта Сарасвати в ней, в частности, доказывает, что слух и ум являются единственными органами, данными человеку Богом для постижения трансцендентной реальности.
И в целом статья эта имеет отношение к нашей с вами миссии, то есть она говорит в сущности об обязанности проповедника о том, что является главным условием того, чтобы проповедь человека была действенной.
Я вчера хотел немного сказать об этом в самом начале, когда говорил о том, что современная западная культура принизила слово. Любая религиозная культура - это в сути своей культура слуховая,
поэтому основными методами преданного служения главными методами являются шраваном и киртаном, это культура звука.
И если абстрагироваться и переводить нашу миссию или на язык такой высокой философии, то ее можно сформулировать так, что мы хотим в сущности вернуть это достоинство звука или достоинство слова в современном мире, его смысл и
значение, в связи с этим также интересно подумать над тем, что сейчас идет Кали-Юга, и последней опорой религии в Кали-Югу является правдивость.
И что в сущности разложение этой последней опоры и ее деградация последней опоры религии в этот век опять же означает отравление звука ложью.
Чистый звук от звука нечистого. А, собственно, смысл семинара именно в этом: чтобы понять, что такое чистый звук и что такое нечистый звук, каким образом звук открывает духовную трансцендентную реальность и каким образом он может менять сердце человека?
И чистый звук от нечистого звука отличается как раз этим: тем, насколько истина отразилась в этом чистом звуке, и соответственно, по силе воздействия звук зависит именно от того, насколько истина присутствует в нем.
И в этой связи наша миссия в таком вселенском масштабе, что ли, это замедлить, по крайней мере, замедлить, если не остановить деградацию или разрушение последней опоры религии, правдивости. Или развращение, осквернение звука, осквернение звука ложью, которое в том числе живет в нашем сердце,
и Бхактисиддханта Сарасвати как раз говорит об этом. Эта статья называется «Слово и жизнь». Или, по-другому, «Звук и жизнь». Каким образом эти две категории соотносятся друг с другом?
Проповедник Слова Бога не из тех, кто исповедует преданность Богу на словах, но не исповедует ее в своей жизни.
История донатистской ереси и позиции церкви
Мы сейчас находимся в формирующей стадии нашего движения, которое, безусловно, станет одной из основных религий — если не основной религией будущего, и от решений, которые мы примем сейчас, зависит очень много.
Я хотел буквально в двух словах рассказать об историческом эпизоде, который случился в, если я не ошибаюсь, где-то примерно в 5 веке нашей эры, может быть, в 4 веке нашей эры.
Это исторический эпизод связан с именем знаменитого проповедника, одного из отцов церкви, которого Православная церковь не совсем признает, хотя признает в значительной степени, но католическая церковь признает полностью: это блаженный Августин. Одна из перипетий его жизни и очень существенная последняя часть его жизни заключалась в том, чтобы бороться с ерестью, которая получила в католичестве и христианстве название донатской ересью.
Донатистская ересь происходит от имени епископа Доната, этот епископ Донат утверждал, так как в то время уже начали какие-то происходить явления деградации христианской церкви и церковь, утвердившись, завоевав власть, силу, могущество, стала постепенно-постепенно разлагаться под влиянием этой власти, силы и могущества.
Этот епископ Донат выступил с утверждением о том, что человек, который осквернил себя, запятнал себя чем-то жизнь, чем-то, не имеет права больше проводить обряд, рукоположения или проводить какие-то различные священные обряды, потому что через него благодать не может действовать, или милость Бога не может через такого человека проходить.
И он утверждал, что такой человек должен принять реинициацию по-нашему, он должен заново креститься, заново пройти обряд.
Блаженный Августин страшно возмутился этому утверждению, и практически весь последний период жизни был посвящен борьбе с этой ересью, потому что его положение было такое: что благодать ничего осквернить не может, а что священники, священнослужители просто являются всего лишь какими-то такими проводниками, неважно, какие они. Благодать может идти через кого угодно, через самого последнего грешника.
И победил, как мы знаем, блаженный Августин.
И в результате история церкви стала той историей, которою мы ее знаем. Потому что там было изначально заложено, что милость Бога, так как она трансцендентна, так как она духовна, так как она не может оскверниться, может пройти через любого, любой человек может выполнять функции священнослужителя, духовного наставника.
Ну, конечно, хорошо, если они ведут святой образ жизни, потому что просто это авторитет церкви повышает в глазах людей. Поэтому они должны вести святой образ жизни. Но в сущности-то, это не так важно.
Благодать может проходить через кого угодно. И вот эта статья Бхактисиддханты Сарасвати очень четко этот момент показывает. Епископ Донат мне очень понравился. В значительной степени.
Я думаю, что там есть определенные нюансы. Тогда еще сжигать их не стали, но судили очень сильно, был разбит на голову.
Различие между честным пастырем и наемником
Сказали, что не нужно реиницировать никого, не нужно перекрещивать, неважно, чем осквернил себя человек, благодать может через кого угодно идти.
Использование речи в обсуждении религии только тогда достигает высоты служения Богу.
Иначе говоря, наши слова только тогда становятся служением Богу, когда исходят из сердца, чистого преданностью трансцендентной реальности. Здесь пролегает основное различие между наемным проповедником и честным пастырем.
Пандит Джагаднанда, один из ближайших спутников Шри Чайтаньи Махапрабу, выразил это так:
«Просто повторение слов "я принадлежу Гауре" не даст ничего. Желанных плодов можно достичь только приняв образ жизни и мировоззрение Гауры».
На основании того, что Махапрабу и Писание называют повторение имени Кришны путем к единственной цели жизни, нам не следует делать вывод, что произносить имя своим языком вполне достаточно, а слушать дальнейшие объяснения от Махапрабу и Шастры не обязательно.
Если начинающий преданный не заботится о том, чтобы внимательно слушать тех, кто знаком с учением в целом, за недостатком необходимого отношения к миру, он не сможет воспевать имя правильным образом.
Я еще раз повторяю: если человек не заботится о том, чтобы внимательно слушать тех, кто знаком с учением в целом, то есть тот, кто видит мир через призму этого учения, если он не слушает такого человека, то его отношение к миру тоже не будет меняться.
И из-за недостатка необходимого отношения к миру он не сможет воспевать святое имя правильным образом. Тогда, согласно пандиту Джагаднанде, его единственным приобретением так и станется произношение имени языком и губами.
Подобное произношение будет нечем иным, как обычным звуком, что, согласно Писаниям, является преступлением против имени — нама-апарадхой. И вместо благословений принесет виновному только вред.
Однако, если воспевая имя, мы будем следовать правилам жизни и мировоззрению Махапрабху, мы сумеем тем самым достичь высшей цели человеческой жизни — служения Богу.
Поэтому речь, также как и другие органы чувств, может быть задействована в служении Богу только так, как это указано в Писаниях. Если ее используют не так, как учат шастры, слово Бога отказывается явиться на устах.
И те, кто выслушивают звуки, издаваемые таким оратором, который сам толком не понимает учения шастр, не следует ему, внимают ни слову Бога, а пустым высказываниям греховного существа, не имеющего абсолютно никакого права проповедовать послание Бога.
В проповеди Слова Бога язык не может быть независимым от жизни.
Все современные заблуждения по этому вопросу происходят из представления о святом имени, как о наборе букв из алфавита, которые произносят как любое обычное слово. И те люди, которые отрицают особую святость имени Бога перед обычными словами имели бы все основания держаться такого мнения, если бы разницы между святым именем и обычным словом не существовало.
Однако в действительности, как тому учат шастры, святое имя не имеет ничего общего с обычными словами и не может быть произнесено просто по усмотрению говорящего, как это возможно с обычными словами.
Святое имя не отлично от самого Бога, оно трансцендентно.
В самом начале Бог являет себя в чистом сердце, и оттуда приходит на язык в образе святого имени, иначе говоря, святое имя должно прийти из чистого сердца, а не наоборот.
На язык. Вначале Бог являет себя в чистом сердце, оттуда приходит на язык в образе святого имени.
После того, как святое имя явило себя на языке, святой облик, Рупа, качество гуна и деяния лила Всевышнего Господа проявляют себя в сознании преданного, и тот получает полномочия проповедовать Слово Бога другим.
Задействование чувств в служении Богу
Поэтому безупречно чистое сердце сложит непреложной предпосылкой для того, чтобы Слово Бога явилось на устах проповедника. В проповеди язык никоим образом не может быть отделен от жизни.
Богу служат освещенным умом через органы чувств.
Язык всего лишь один из органов чувств, и как только служение Богу становится возможным для одного органа чувств, немедленно и безусловно, оно делается возможным для всех остальных, и вся жизнь преданного превращается в одно непрерывное служение Господу.
Какой стих цитирует тут Бхактисиддханта Сарасвати? Сью-муке «хадра»? Да, сью-мукехи «хада». Сваям эва фуратьяха.
То есть процесс одухотворения начинается с языка, и когда один язык действительно начинает служить Богу, только тогда все остальные органы чувств тоже включаются в служение Богу.
Поскольку для начинающего понять шастры, описывающие трансцендентный мир, невозможно, слушание слова Бога из уст преданного есть самая первая необходимость для любого, кто желает достичь служения Богу.
Стоит такому слушанию стать совершенным и ум становится чистым и способным по милости Бога служить ему всеми органами чувств.
Иначе говоря, он опять подчеркивает этот момент важности слушания, потому что только слушание правильной шраваном с верой может очистить ум человека, который слушает.
Не существует разницы между служением Богу своим языком и служением Ему любым другим органом чувств. Ачарья — термин, которым шастры определяют духовного учителя, буквально означает того, кто исповедует религию своей жизнью. Никто не может быть учителем религии, не поступая в соответствии с принципами, которыми он учит.
В европейских языках не существует слова для точного перевода понятия ачарьи. Сам Шриман Махапрабху сказал: тот, кто не следует религии в своей жизни, не может учить ей.
Проповедь возможна только тогда, когда религия полностью заполнила собой жизнь. Религия есть служение Богу. В таком служении теория есть практика, а практика есть теория. Одно неотделимо от другого.
В служении Богу присутствует равноценное многообразие. Каждый из преданных одновременно и проповедует, и исповедует вечную религию, служение Господу. Все они — величайшие, единственные благодетели мира.
По этой причине те, кто настаивает, что проповедь Слова Бога возможна, для тех, кто находится в греховном состоянии, имеют ложные представления о заключениях Писаний.
Проповедь Слова Бога является делом ачарьи, который следует всему, что проповедует. Ачарьей достоин называться только тот, кто во всех отношениях достиг сознательного служения Господу.
Тот, кто сам полностью утвердился в благодати, может протянуть руку помощи своим братьям, оказавшимся в падшем положении.
Тот, кто полномочен наставлять других о природе Бога, должен сам принадлежать к трансцендентному миру. На трансцендентном плане не может быть ничего мирского.
И тот, кто движется на духовном плане, абсолютно свободен от всех материальных пристрастий.
Восприятие духовной реальности через слух
И дальше идет объяснение, почему такое значение придается слушанию. Предпочтения, которые оказываются слушанию, и проповеди перед другими видами преданного служения, объясняются их особой пригодностью для падших джив.
Физические чувства не в состоянии непосредственно воспринимать трансцендентную реальность.
Из всех инструментов приобретения знания, находящихся в распоряжении падшей дживы, только ум и слух способны осознать предмет познания не соприкасаясь с ним непосредственно, как того требуют все остальные органы чувств.
Именно эта особенность делает ум и слух пригодными к восприятию духовной реальности, недоступные непосредственному опыту физических чувств. Слух сообщается с реальностью посредством звука.
Иначе говоря, объяснение, которое дает Бхактисиддханта Сарасвати, заключается в том, что слух соприкасается со звуком, а звук несет в себе образ духовной реальности. И таким образом, через слух можно познать духовную реальность, тогда как все остальные чувства должны непосредственно соприкоснуться с предметом своего познания, и поэтому слух и ум пригодны для постижения духовной реальности.
Обычные звуки, которые всегда относятся к объектам этого мира, передают информацию о подлинности, которой нужно удостовериться, непосредственно исследовав сами объекты одним или несколькими органами чувств.
Эти звуки берут свое начало и исчезают в материальном пространстве.
Кроме того, эти звуки, отличные от объектов, которые они обозначают, звуки относящиеся к существам трансцендентного мира, имеют иную природу, принципиально иную природу.
Существа, которых они описывают, находятся за пределами этого материального мира, а значит, в этом случае проверить информацию относящуюся к ним с помощью других органов чувств невозможно.
Более того, различия между такими звуками и описываемыми предметами не существуют, тождество между ними совершенно.
Такие звуки, равно как и существа, на которых они указывают, вечные, безграничные, что категорически разнит их с обычными звуками, существование которых временно и ограничено.
В действительности Слово Бога и обычные слова отличаются друг от друга везде и во всем. Для находящегося в греховном состоянии это различие неуловимо.
Но оно тем не менее реально, и именно радикальность этого различия делает решительно невозможным для существа в состоянии греха быть проповедником Слова Бога. Слово Бога есть сам Бог.
Оно по собственной воле — еще несколько, два взад всего, оно по собственной воле являет себя на языке того, кто полностью свободен от греха и без остатка предает себя святым стопом Всевышнего Господа.
Служение Богу - единственная цель жизни.
Оно становится достижимым для греховных джив через ступенчатый процесс, где первые ступени являются неосознанное случайное общение с преданным Бога, которое приходит в этот мир, чтобы помочь падшим дживам, такое общение с преданным Бога привлекает на падшую дживу милость Господа, благодаря которой у нее возникает желание внимать Слову Бога и святых уст преданных, следующая ступень на ее пути.
Стоит ей начать слушать Слово Бога, как в ней поднимается сознание трансцендентной реальности.
И слушая без перерыва, она постепенно достигает сознательного служения Богу, подлинного высшего блага человеческого существования.
Достигший этой цели неизбежно и без отдельных на то усилий избавляется от всех материальных привязанностей в качестве побочного результата.
Иначе говоря, здесь Бхактисиддханта Сарасвати описывает постепенный процесс, и он говорит, что «дождь радхья» стоит в саду сат-санги.
Поэтому когда Бхагавата-прабху сказал, что духовная жизнь начинается с инициации духовного учителя, я попытался возразить ему, потому что на самом деле духовная жизнь начинается со встречи с преданным, задолго до инициации.
Следовательно, мнение о том, и продолжается в процессе слушания, и по мере того, как слушает человек, ровно настолько, насколько он слушает.
Природа одухотворения тела преданного
Следовательно, мнение о том, что для человека, несвободного от греха, возможно проповедовать Слово Бога, противоречит всем заключениям шастр. В проповеди Слова Бога слова должны обязательно быть едины с жизнью.
Тело преданного Бога по причине его полного самопредания Господу становится духовным, как собственность Бога. Жизнь преданного всецело посвящена…
Это тоже интересный момент, в какой момент наше тело одухотворяется? В тот момент, когда мы перестаем ощущать его собственной собственностью, в тот момент, когда оно становится принадлежностью или атрибутом Кришны. Оно одухотворяется.
Жизнь преданного всецело посвящена служению трансцендентной реальности и ничему иному. Она абсолютно свободна от малейшей тени мирского.
Вполне естественно, что живущий в грехе оказывается не в состоянии осознать такую трансцендентную чистоту преданного.
Они могут даже посчитать, что он ничем не лучше заблудшего смертного, поглощенного мирскими заботами. Но в своем невежестве они могут даже пуститься в суждения о жизни преданного по заурядным меркам этого мира, или заметить в нем ту же разницу между словами и жизнью, что очевидно в их собственном случае или в случае псевдопроповедника
Слова Бога? Но это тяжелейшее заблуждение, а равно и преступление против преданных Бога, которое может быть прощено только теми, против кого оно совершено, и вот такова
воля самого Бога, явлена в писании. Можно давать вопрос? Можно, если я могу на них ответить. Там написано, что в Кали-югу самым лучшим путем своего сознания является слушание и проповедь. Есть такая фраза?
Ну, там не говорится в Кали-югу. Ну, или самый лучший способ просто говорить? Да.
Предпочтение, которое оказывается слушанию и проповеди перед другими видами преданного служения Богу, объясняется их особой пригодностью для падших джив. Вот, для падших джив.
В то же время, что проповедь невозможна... То есть он как бы проводит... Можем? Я знал, что этот вопрос возникнет. Я знал, что этот вопрос возникнет. И прежде всего тут нету жесткой границы,
скорее речь идет о неком трансцендентном континууме. И человек может проповедовать ровно настолько, насколько он живет, соответственно с тем, что он проповедует. Можно переформулировать это таким образом.
Иначе говоря, если мы живем в соответствии с какими-то определенными принципами, проповедуем их, мы можем их проповедовать с одной стороны.
С другой стороны, мы также должны понимать, что в высшем смысле этого слова проповедь - это возможно только для человека, который полностью осознал духовную реальность.
То, что делаем мы, это еще не проповедь, но это садхана, которой мы занимаемся для того, чтобы этого состояния достичь.
Потому что тут говорится, что для падших джив, и тут подчеркивается это: тем не менее, проповедь и слушание являются самыми лучшими формами преданного служения. И для нас это всего лишь садхана, тренировка.
Мы должны очень четко говорить, и я думаю, что мы как раз говорили об этом в Сочи, если я не ошибаюсь, где мы говорили, что одним из существенных правил и принципов, которым должен руководствоваться проповедник своей проповеди, это ясное понимание своего уровня, ясное понимание того, до какого уровня я других могу довести проповеди.
Если человек это осознает, то это честно, его слова становятся честными и действенными. Если он проповедует с более высокого уровня, чем он сам занимает, то это становится обманом.
То есть, иначе говоря, мы можем проповедовать, и мы проповедуем, для нас это садхана, способ очистить свое сердце, но мы должны это делать в определенных рамках.
И эти рамки, рамки нашей компетенции, они должны быть ясны для нас, ясны для тех, кому мы проповедуем.
Ни в коем случае нельзя ради их блага создавать у них иллюзию того, что мы можем дать им всю трансцендентную реальность.
Мы можем дать им только тот кусок духовной реальности, который мы сами осознали, не больше того и не меньше того.
Потому что я видел, каким образом вот этот обман приводит к очень большим проблемам в жизни самого проповедника, когда он пытается намеками или недосказыванием, недомолвками, недоговорками, загадочными улыбками создать впечатление о том, что он знает больше, чем он на самом деле знает.
И понимает больше. Мы все знаем, как это можно делать. Все кто. Но это, в конечном счете, очень большой вред для нас самих. Нет-нет, мы можем проповедовать.
Мы можем проповедовать и должны проповедовать, потому что совершенно ясно, Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что предпочтение, которое оказывается слушанию и проповеди перед другими видами преданного служения, объясняется их особой пригодностью для падших душ. То есть они пригодны для падших душ. Это шраванам и киртанам.
Но нужно понимать, что это за киртан. То есть это не является чудом киртана. И в любом случае, идя на проповедь, мы должны эту молитву вознести вслух или про себя, но молитву мы должны эту вознести.
Влияние мотивов проповедника на слушателей
Обращаясь к своему гурудеву: пожалуйста, защити меня в этот момент от пратиштхи. Сделай так, чтобы желание, которое движет мной — рассказывать Харикатху, разговаривать о Кришне, — не было продиктовано злобой, завистью, гневом, вожделением или гордостью пратиштхи. Это тоже помогает.
Но, иначе говоря, тут акцент ставится именно на этом: на том, что чистота нашего слова очень сильно зависит от чистоты сердца.
В другой статье Бхактивинода Тхакур... У него есть очень интересная статья, я как раз сейчас ее слушал. Она называется «Бхакти-прати-апарадха». Преступление против бхакти.
И там Бхактивинода Тхакур говорит, что беда этого, помимо того, что это не приносит пользы, это еще приносит и вред тем, кто нас слушает. Если нами движут какие-то ложные мотивы, это химса по отношению к ним. И это очень большой грех в сущности.
Если мы идем и при этом не отдаем себе полностью отчета в том, какие мотивы нами руководят, грех для слушающих, грех для нас и химса для него, насилие над ним, джива-химса, приятель для него. Смотри, хорошо.
Там, кстати, давай читали, там по поводу святого имени воспевания была трубка большая, там говорилось о том, что воспевание нама-апарадха — это только лучше приведет к какому-то очищению, если. Мы все сознаем, как мы грешим.
Поэтому мы должны намабхасу давать, а не нама-апарадху. Значит, она шраддха была сначала. Да, то должна быть шраддха. Это в самом начале было, да? Безусловно.
Подобное произношение святого имени будет ничем иным, как обычным звуком, что согласно Писаниям является преступлением против имени — нама-апарадхой — и вместо благословений принесет виновному только вред.
Это Бхактивинода Тхакур тоже объясняет. Если мы совершаем оскорбление, то это оскорбление. И соответственно, это оскорбление. Оскорбление приносит вред. Нама-апарадха приносит вред.
Я недавно очень хорошо понял, что значит оскорбление, особенно оскорбление, касающиеся невнимательности. У нас был такой случай. Мы как раз обсуждали социальную концепцию.
И собрались несколько преданных, там Радха Дамодар, правда, сидел, Сута Прабху сидел. И был еще один молодой преданный, который активно продвигает это все. И мы начали что-то говорить. В частности, я стал говорить.
Естественно, тут мое ложное эго тоже сыграло свою роль, но я очень хорошо в этот момент понял, что значит оскорбление святого имени и невнимательности.
И в тот момент, когда я начал говорить, у этого молодого преданного зазвонил мобильный телефон, и он вскочил и вышел. Я был просто вне себя от гнева.
Но потом я подумал: ведь то же самое мы делаем, когда мы повторяем святое имя, и потом отвлекаемся, начинаем говорить с кем-то еще.
Повторяя святое имя, мы говорим: «Кришна, давай, я хочу с тобой поговорить». И Кришна приходит, а мы отворачиваемся от него, начинаем говорить, или смотреть куда-то, или еще что-то делать.
Мне это не понравилось, когда он таким образом поступил, когда он взял, вскочил и вышел. Это было явным совершенно пренебрежением по отношению ко всем, кто собрался там. Люди собрались, из разных городов приехали для того, чтобы обсудить. Но Кришна, Он из духовного мира приходит сюда, когда мы его зовем.
А мы в любой момент, когда нам нужно, отворачиваемся, так что же мы тут делаем? Не только мобильники, все остальное тоже нужно отключать. Многое другое нужно отключать.
Когда мы повторяем Святое Имя, мы должны понимать, что мы Кришну вызываем при этом. И Кришна обижается. Кришна Кришна обижается. Так как он обижается. Но нужно — это тоже. Не обязательно ложное.
Он обижается, это пренебрежение. Пренебрежение - если оскорбление. Оскорбление - что ж такое.
Поэтому нужно с одной стороны давать веру, а с другой стороны, нужно мы все время подчеркивать, что мы должны стараться делать это как можно с большим почтением и как можно более правильно.
Я просто не очень часто понимаю, что такое анартха-опардха. Скажем, пытался считать, когда он очень там...
Там говорится, когда говорится об анартха-апарадхе, там говорится, что связано с моей ладой, то есть с философскими ношениями. То есть, что такое апарадха?
Это искажение концепции или это невнимательность тоже к этому относится? Конечно, невнимательность относится к этому.
С невнимательности все начинается, и в «Нектаре преданности» говорится, что Бхактивинода такой... Когда он объясняет, говорит, что оскорбления бывают... он там классифицирует, он все классифицирует, в том числе и оскорбления.
Оскорбления бывают нескольких видов. Есть оскорбление нечистотой. Когда мы грязные, мы приходим к какому-нибудь воспитанному человеку, мы тем самым оскорбляем его, правильно? Грязью своей, так а есть, а есть оскорбление.
Какое еще оскорбление есть? И есть оскорбление пренебрежения. Одно из оскорблений, которое может допустить человек, если он просто пренебрегает кем-то.
Например, ты кого-то зовешь, а он делает вид, что не слышит и не откликается. Ты обидишься? Ну да, обидимся. Мы все обидимся.
Если я кого-то зову, этот человек как будто не слышит. Так он смотрит сквозь тебя, и все, и он никак не откликается.
Гордость как главная причина оскорблений
А это в сущности пренебрежение, которое мы оказываем человеку. Пренебрежение — одно из самых серьезных оскорблений, которые наносят обиду.
В «Бхакти-локе», если я не ошибаюсь, Бхактивинода Тхакур объясняет, что источником апарадхи, источником... я мог бы попытаться найти сейчас эту точно цитату.
Он говорит, что в конце концов источником оскорбления или оскорбительное отношение к святому имени, является наша гордость. И эта гордость вызывает в конечном счете всё — гордость, то есть сосредоточенность на самом себе.
Гордость вызывает все 10 видов оскорблений. Все 10 видов оскорблений производны от вот этого состояния гордыни внутренней. И поэтому единственным лекарством от оскорбления является...
Это не столько майавада, майавада, да, в концепции. Но майавада — это тоже проявление гордыни. Это частный случай или, скажем так, крайний случай гордыни.
Но причиной всех оскорблений, не только оскорбления святого имени, оскорблений, которые мы совершаем по отношению к другим, является гордость. Или наша сосредоточенность на себе.
И все действия оскорблений святого имени они производны от этого чувства или от этого порока внутри. Поэтому, чтобы избавиться от них, человек должен быть очень смиренным, смиренным по отношению
к святому имени, смиренному по отношению к вайшнавам и так далее. Просто у нас уже время, я понимаю, что эта тема очень такая ещё человеческая, хотел спросить.
Давайте просто решим, что мы потратим несколько минут на это обсуждение или как? Как все остальные считают? Человек напротив? Все остальные.
Возникло такое желание сказать, что когда, допустим, садху проповедует, славу святую раскрывает святую, и в этот момент, если я правильно понял, то все звуки Святого имя проявляется особым образом. И особенно тяжёлое оскорбление может быть нанесено на сокровенной истине. Когда, допустим, садху проповедует, он раскрывает сундуки, когда мы отвлекаемся, и что-то нет от этого ответного увлечения, тогда заключается то же так, да? Если Кришна лично присутствует, а мы пренебрегаем, мы его присутствием, то это оскорбление.
То есть какие-то особенные моменты присутствуют Божьего, но значит своего имя, когда происходит расслабление, когда это скрывает всех. То есть изначально, когда Шриваса Тхакур очень хорошо добавил, что когда мы даем людям,
что мы даем, чтобы оградить их от оскорбления, мы даем им шрадху. Какова природа? Шрадды? Шрадда — значит почтение, шрадда значит прежде всего почтение и благоговение. Вера в кого-то, она имеет природу почтения.
Как только веры лишается, тот же лишается или уходит из наших отношений почтение.
Когда мы проповедуем славу святого имени, нужно именно проповедовать таким образом, чтобы у человека возникло почтение к этому процессу, к этому методу, к этому способу духовного самосознания. И это будет некой прививкой или гарантией от каких-то оскорблений.
Если почтение есть, то всё остальное тоже будет, как в «Шри Чайтанья Бхагавате» есть эпизод, когда Мукунда был отвергнут сначала Господом во время Махапракаша, а потом, когда он закричал, что через миллион жизней ты получишь мой даршан, Мукунда очень обрадовался. Закричал: «Джай! Через миллион жизней я получу даршан».
Махапрабху сказал: «Позовите его». Его позвали, и Мукунда пал перед ним, и Махапрабху сказал, что
эти слёзы радости, они смыли все грехи с твоей души, и миллион жизней был прожит тобой сразу же, поэтому ты получил мой даршан. Но на этом Мукунда возразил Господу Чайтанье.
Он сказал: «О каком даршане может идти речь? Он сказал: о каком даршане может ты тереть? Даршан может быть только для того человека, у которого есть бхакти в сердце.
Потому что если бхакти в моем сердце нет, преданности в моем сердце нет, я могу увидеть Кришну. Но это не будет даршан. Я стал приводить примеры: что Кришну видели цари, которые собрались на сваямвара-рухини. рукмини.
Он на гору там седал. Получили они его даршан? Нет. Потому что у них не было шраддхи, у них не было почтения, благоговения, не было бхакти через призму, которую они на него смотрели.
Кришна пришел в Хастинапур и Дурьодана попытался его связать. Получил он его даршан? Нет. Он привел очень много-много примеров. Люди могут видеть Бога, но при этом не видеть Бога и не понимать.
Поэтому, когда мы даем людям святое имя, это все равно, что мы даем им возможность даршана, то есть личного соприкосновения с Кришной. И вместе с этим святым именем обязательно нужно дать предостережение.
То, что со святым именем человек должен общаться с благоговением, почтением, что это непростая вещь, это очень важный аспект, на мой взгляд. Я просто вот такие мысли тоже пришли, когда вы говорили, что по сути дела,
как Кришна говорит, что тот, кто считает себя моим преданным, на самом деле не мой преданный, а тот, кто считает себя слугой моего слуги, тот истинный преданный.
Поскольку святое имя не отлично от самого Кришны, то, по сути дела, пока преданный не займет вот эту смиренную позицию по отношению к вайшнаву, который это святое имя несет, то святое имя соответственно не явит себя, истинное святое имя не явится.
Как бы он хорошо ни знал наизусть, может знать по-английски, что угодно, но если у него нет вот этой смиренной позиции, то он не сможет получить истинное имя.
Поэтому всё, в общении должна быть эта культура, в которой человека с самого начала нужно учить вот этой смиренной позиции по отношению к другим вайшнавам.
Это позволит подготовить его сердце к тому, что святое имя... И это в сущности, когда мы говорим об общине, мы говорим о варнашраме, то есть о среде, благоприятной для развития бхакти в сердце человека, питательной среде.
И варнашрама — это прежде всего в сущности культура почтения, культура уважения к старшему. Это фундамент варнашрамы.
Я в свое время опирался на эти два принципа основных варнашрамы, но основной - основополагающий - это почтение. Уважение к старшему.
И наоборот, материалистическая культура, она постепенно все вот эти вот принципы уважения изгоняет, устраняет, постепенно, постепенно. Все меньше и меньше их остается.
Тогда культура демократии, она как раз в обществе духовном мешает тому, что чувствую. Поэтому когда возникают внешние критерии прогресса, когда вот эти вот и мало становятся критерии прогресса. Я
думаю, что мы на этом на сегодня нашу духовную часть закончим, завершим. Но это просто еще раз некое предостережение всем нам.
Мы должны очень хорошо осознавать ответственность человека, который говорит о послании Бога другим. И ровно настолько, насколько мы осознаем, ответственность наша проповедь будет успешной.
Ровно столько, насколько у нас есть вот эта честность и искренность.