Кришна - здесь! Лекция на Вьяса-пудже
Бхакти Вигьяна Госвами · Минск · 2021
Главы
Молитвенная настройка и приветствие слушателей
Огня, гяншая, чахни, Стави да мне на бутале, твоя пропаха да моя, дати слабпада пика вандеха Сригуру, Сриютапада, Сригуру Вейсна, ...ра 1, щаду, прамма ли премча колпатору беща, крепа синду вячах, ходитана%, Вайсма, щай, наввиснуя Кришна престая Буд Шримате, Бхакти, Вида, слами финальный, намастере, сарасвади. Сади Мажапучона Кабада, Санапетарка Малаята, Висвам Бар, Юга Дармапа, Вандега, Карнава Янта правищу мама бачу и мам прасуптом, Санживая таклашахти разна, а ямщана сравнат пагади, рана мубагаты, порушая думи, свася стришвася кола пасидан, дявянду бум 2-1-2 А в 12-марма рамячипа Мапагата прама портама, сричайня махабума Я
очень рад видеть вас всех, собравшихся в этом зале, таких разных, и в то же самое время, нашедших некий общий центр. Проблема этого мира заключается в том, что каждый пытается стать центром.
Каждый хочет поставить себя в центр и окружить себя теми, кто будет признавать его таковым.
И успех человеческой жизни в этом мире измеряется тем, насколько человеку это удалось, насколько он сумел утвердить себя где-то в центре, привлечь к себе внимание, заставить других людей медитировать на себя, думать о себе.
Кришна говорит в Бхагавад-гите: ман-мана, думай обо мне, и мы повторяем вслед за ним: ман-мана, думай обо мне. Мы здесь изо всех сил пытаемся изображать из себя Кришну.
Кришна говорит: стань моим преданным, мад-бхакта. Мы говорим: стань моим преданным, моей преданной женой, моим преданным сыном, моим преданным последователем, моим преданным подданным, мам гья, поклоняйся мне, мам намаскуру, кланяйся мне.
Так продолжается эта наша жизнь в материальном мире. Но в то же самое время мы все понимаем, что в центре должен стать кто-то другой.
И на самом деле жизнь человеческая состоит из этих двух тенденций: с одной стороны, попыток поставить себя в центр, утвердить себя на этом месте в центре, а с другой стороны — найти настоящий центр, найти объект поклонения, найти того, в связи с которым, в отношениях с которым мы можем чувствовать себя на месте.
И когда человек становится на путь бхакти, становится на путь преданности, он пытается так или иначе приглушить эту тенденцию находиться в центре.
Поиск истинного центра через садхана-бхакти
И он изо всех сил старается сосредоточить все свои помыслы на истинном центре, на Боге. Одновременно с этим наши центробежные тенденции мешают нам это сделать. Мы разбегаемся от центра, пытаемся куда-то убежать.
Это называется садхана-бхакти. С одной стороны, мы понимаем: правильно прожить свою жизнь — значит найти настоящий центр и найти свое место на орбите вокруг него, найти свое положение,
которое сделает меня устойчивым, как Земля вращается вокруг Солнца. И любая другая орбита вокруг Солнца для Земли была бы неустойчива.
Есть единственная орбита, на которой она может кружиться вокруг Солнца. Точно так же мы пытаемся найти свое место или свою орбиту, тот путь, по которому мы должны идти, поклоняясь Кришне, тот способ, по которому мы должны, с помощью которого мы должны поклоняться Кришне, жить, построить свою жизнь в соответствии с этим способом.
Я так или иначе нахожу это свое место, я чувствую, я пришел домой. Я тут, мне больше никуда не надо. Многие преданные рассказывают, это ощущение, которое появляется у искреннего человека, пришедшего на путь бхакти.
Все, я нашел, до этого я и тут был, и там был, и с Доном Хуаном что-то там в своих психоделических галлюцинациях делал и с Анастасией строил рай на земле, ничего я так не делал в этом мире. И как-то все не то было, и все не так было. И все равно оставалась какая-то пустота в сердце.
Все равно в сердце кто-то, еще непонятно, кто говорил, дурак, не то, не так, ищи дальше. Этот кто-то — Кришна.
Благодаря Шриле Прабхупаде мы узнали, как его зовут? И чего он там у нас в сердце делает? И зачем он туда зашел? Но в конечном счете человеческая жизнь предназначена для этого, для поиска настоящего знания.
Прaбхупада рассказал, что выпив несколько бутылок пива со своими друзьями, они стали размышлять о смысле жизни. Чем еще заниматься после нескольких бутылок пива. И он, оглядываясь назад, вспоминает, что он тогда сказал:
смысл жизни — найти абсолютную истину. Даже в пивном угаре человек понимает, что мы все родились для того, чтобы истину найти.
Преодоление невежества с помощью духовного учителя
Ом гьяна тимирандасья гьянам джанашалакая чакшур унмилитам йесмае шри гураве намах. Но как мы можем найти истину? Беда заключается в том, что в этом материальном мире мы покрыты невежеством.
Две шакти, или две функции, овидья- майи, иллюзорной энергии Господа. Первая из них, аваранатам-шакти, скрывает от нас нашу духовную природу.
А вторая отвлекает наше внимание, проецирует наше сознание на что-то другое и заставляет нас отождествить себя с чем-то, чем мы на самом деле не являемся.
И снять этот покров, авидью, эту аварану. Аварана значит покров, плотный покров, плотный слой невежества, невозможно самому. Никакой хирург не может сделать себе операцию на глазах. Может он сделать операцию на глазах?
Нет, потому что глаза ему нужны, чтобы операцию делать. Как он сможет снять что-то, эту пелену, убрать со своего глаза, если он не будет пользоваться глазами. Никакой хирург сам себе операции не делает.
Есть какой-то хирург здесь, который сам себе сделал несколько операций? Ну да, в живых таких нету. Может, были какие-то. Поэтому говорится: «Ом гьяна-тимирандхасья я родился... о гьяна-тимирандхасья я слепой от рождения, мы
рождаемся слепыми как котята, они буквально рождаются слепыми, но люди ничем не лучше. Человек на самом деле даже еще и более слеп, чем котенок, потому что котенок уже многое умеет
с рождения, про теленка и говорить не приходится. Теленок рождается, и через три минуты он уже бегает, он уже все знает, так человек рождается, он вообще ничего не может. Это
беспомощность, в которой мы рождаемся — символ того состояния, в котором мы приходим на свет. Мы приходим на свет абсолютно беспомощными. И мы всему должны учиться.
Мы должны учиться есть, мы должны учиться пить, мы должны учиться ходить в туалет по-человечески. Человеческая жизнь значит познание, значит, попытка понять, что же я должен делать здесь?
«Ом гьяна-тимирандхасья гьяньянанджана-шалакая, гьяньянанджана- шалакая». Что мне нужно сделать? Мне нужно прежде всего произвести эту операцию на глазу. Кто-то должен снять с моего глаза эту пленку,
которая делает меня слепым. Этим прибором, которым гуру, духовный учитель, снимает — шалакая. Шалака значит хирургический инструмент.
Практическое служение как инструмент очищения сознания
С помощью хирургического инструмента духовный учитель снимает с меня, с моих глаз эту оболочку невежества и наносит на нее мазь знания.
Этим хирургическим инструментом, с помощью которого духовный учитель избавляет меня от невежества. Является его призыв к служению.
Когда духовный учитель говорит, что мы должны служить, что наша природа в том, чтобы служить, то он пользуется этим хирургическим инструментом — это больно, мы не хотим служить правильно, мы хотим, как вчера объяснял Ачутакна, руками водить. Сами мы не хотим ничего делать.
Но Он снимает с помощью служения, с помощью практического служения, снимает с нас основную оболочку невежества, и мы начинаем чувствовать - а это же хорошо служить.
Как несколько дней назад я был на ретрите в Магдалиновке, когда я проходил мимо кухни, я услышал реплику: надо же какое счастье просто так что-то делать. И не ожидать ничего взамен.
Просто делать что-то так, просто потому что просто от сердца. Духовный учитель дает вкус к служению. Когда мы делаем, мы привыкли делать за деньги что-то.
Как тоже мне объясняли преданные, что они бизнесменами были, встретились с преданными, никак не могли понять, что вообще происходит такое? Как они живут? Как это так? Что вы вообще без денег? Без денег? Это как это?
Это что значит? Так. Духовный учитель дает этот опыт. Я родился не для того, чтобы деньги зарабатывать здесь. Да, деньги мне нужны для того, чтобы выжить в этом мире. Это понятно, это нужно, это хорошо.
Но я родился для чего-то другого. Для чего-то другого у меня есть эти силы, способности, таланты. Или вчера, либо раз рассказывал, какая она счастливая сейчас. Ушла с работы и такая счастливая.
Делает больше гораздо, чем на работе. Никто ей ничего не платит. Она счастливая. Счастливая от того, что она заняла свое естественное состояние. Но по природе слуги.
Шрила Прабхупада начинает с этого Бхагавад-гиту. Он говорит, какова дхарма души, в чем санатана-дхарма души, вечное, неотъемлемое качество души, утратив которое душа перестает быть душой. Иначе говоря, эту характеристику невозможно утратить, быть душой, жить значит служить. Нет никакого другого определения жизни.
Мы, будучи частицами целого, по природе своей слуги, мы слуги целого. Это наше естественное положение, естественное место на орбите вокруг этого полного целого. И мы получаем вначале опыт.
Опыт другого способа существования, другого отношения к реальности. И это та самая шалака, тот самый хирургический инструмент, с помощью которого духовный учитель снимает оболочку невежества.
Это очень важно: преданное служение — не теория. Все то, что мы делаем, даже если мы изучаем священные писания, надо понимать, что это не изучение теории, это служение.
Только если мы будем изучать священные писания, понимая, что это служение, изучение священных писаний принесет нам пользу. В противном случае изучение превратится в мои попытки упражнять способность контролировать.
Мы же знаем, что значит изучать, изучая сверху вниз. Все то, что мы делаем здесь, это служение. И вначале духовный учитель дает этот вкус служения. И потом он дает знания.
О, мадгйана-тимирандхасья гьян̃джан̃джан̃а-ш́алайах̣, чакшур унмилִитам йена, И таким образом, чакшур унмилитам. С помощью этого глаза открываются, то есть глазам возвращается способность видеть.
Мы начинаем видеть этот мир сквозь ту оболочку знания или ту мазь знания, бальзам знания, которую нанес на наши глаза духовный учитель. Вначале мы еще не видим, мы слепые вначале.
Вначале нужно нас поднести, как слепого котенка, к блюдцу, макнуть туда и сказать: «Пей это молоко». И точно так же духовный учитель подходит и тыкает нас. Говорит: «Вот оно ты, ты должен служить».
И мы начинаем пить это молоко служения, одновременно с этим пить молоко знания.
Преображение видения мира и людей
И постепенно-постепенно видение мира преображается. Преображение человека значит преображение того способа, с помощью которого мы видим мир. Мы видим мир по-другому. Мы смотрим на людей по-другому.
Если мы будем внимательны к себе, мы заметим,
что два этих видения в течение какого-то времени остаются у нас: старое видение — когда нужно смотреть на всех свысока, когда нужно всех мерить высокомерно, когда нужно всех сравнивать с собой. Если кто-то выше, нужно его попытаться опустить. Когда мы видим какие-то изъяны, сразу же смотрим на кого-то, сразу же видим изъяну. Ну, какой нос! Ну, надо же такой нос.
Так, если это преданный, а смотрит на нос другого, то он говорит, ну надо же такую карму заработать, чтобы с таким носом родиться.
Но гьяна-джана-шалакая — это знание, которое дает духовный учитель, в какой-то момент позволит нам увидеть душу, прекрасная душа. По недоразумению у нее этот нос.
На самом деле она прекрасна по природе своей, она удивительна. У нее есть внутри потенциал. Потенциал к тому, чтобы любить, потенциал к тому, чтобы жертвовать
ради других, потенциал к тому, чтобы служить, потенциал к тому, чтобы радоваться и радовать всех остальных. Мы вдруг видим этот потенциал в людях. И мы видим этот потенциал в мире.
Мы видим возможности, которые заложены в этом мире, чтобы с помощью различных вещей этого мира служить.
Мы перестаем смотреть и видеть в объектах этого мира то, что может служить мне, мы начинаем смотреть на все это и видеть, как это может служить и радовать Кришну, как это может доставлять Ему счастье.
Это то, как меняется наше видение, и так как на протяжении садханы два этих способа видения до какой-то степени остаются, одновременно присутствуют в нас, нужно быть очень осторожным.
Шрила Прабхупада говорил, что меня отличает от моих учеников одно качество. Они майи не боятся, а я боюсь. Майя тут, Майя рядом.
Майя всегда готова нам предоставить эту иллюзорную призму, сквозь которую мы снова сможем посмотреть на мир. На самом деле это поразительная вещь, я думал над этим недавно.
Совсем немного нужно, чтобы взять и как бы убрать этот слой знания, сквозь который мы можем видеть мир, сквозь который мы можем взаимодействовать с этим миром и вернуться к прежнему.
И сразу же, когда это знание уйдет, мы посмотрим на духовного учителя, мы посмотрим на Шрилу Прабхупаду, мы увидим что-то в высшей степени материальное. Мы увидим обычного материального человека, который рассуждает
сидя, забравшись на высокое кресло, которое считает себя умнее всех, и Шрила Прабхупада, как некоторые его духовные братья говорили, ну, Абхай Чаранаравинда просто бизнесмен хороший. В чем его успех?
В чем секрет его успеха?
Ну, он лекарствами торговал, теперь сознанием Кришны торгует. Совсем немного нужно, чтобы эта ядовитая вещь изменила, исказила наше видение мира. И в других людях мы по-прежнему будем видеть только их недостатки, и взаимодействовать с этим искаженным миром, и ругаться на этот мир, везде
видеть только одни пороки. И в конце концов, что самое поразительное, самое печальное во всем этом — то, что такая форма видения полностью заслоняет от человека Бога. Бога невозможно увидеть сквозь эту призму.
Бога в принципе невозможно увидеть сквозь эту призму. Потому что мы не хотим его увидеть.
Когда мы надеваем на себя эти очки, очки майи, мы по сути дела декларируем: я не хочу видеть Бога, я не хочу общаться с Богом, мне не нужен Бог. Я хочу по-прежнему сам находиться здесь, в центре.
Защита ростка бхакти в обществе преданных
Это очень опасное положение, потому что в любой момент зрение может исказиться, в любой момент, мгновенно. Склонность к оскорблениям живет в нас.
Когда мы говорим об оскорблениях, мы не пугаем, мы предупреждаем, что эта склонность живет в каждом человеке, у нее очень глубокие корни.
И чтобы увидеть Бога, чтобы взаимодействовать со святым именем, чтобы почувствовать Кришну в святом имени, необходимо избавиться от этой склонности.
И как объясняет Кришнадас Кавираджа Госвами, это бешеный слон может полностью растоптать расток бхакти, бешеный слон оскорблений посеет хаос в этом маленьком садике, который мы начали разбивать. Но это и бешеный слон.
Но Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что можно окружить этот расток бхакти надежным забором, чистоколом, который не сможет никакой слон свалить,
если вокруг нашего ростка бхакти будет чистокол, этот чистокол общества преданных. Если снова и снова мы будем возвращаться в общество преданных,
искать защиту в обществе преданных, находить свое прибежище в обществе преданных. Можно не сомневаться в том, что в конце концов бхакти таки вырастет. Куда еще деваться?
В обществе преданных, стараясь общаться с преданными, как с преданными, то есть видя в них преданность, а не видя в них какие-то материальные недостатки, еще раз, это несложно — видеть материальные недостатки, а видя в них их преданность, общаясь с ними, ценя эту преданность, понимая, насколько эта преданность драгоценная вещь, насколько она не от мира сего, насколько все собравшиеся здесь не от мира сего. Ну правда же, мы же не от мира сего. Мы же понимаем, что мы не от мира сего, что мы не отсюда, что это не наш дом, что наш дом в другом месте. Если мы будем общаться с этими преданными, с преданными, которые не от мира сего.
Мы сами станем не от мира сего. И, соответственно, попадем в другой мир. В тот мир, от кого мы, из кого мы. Причем, как вчера Мадхава Прабху цитировал, следуя Прабхупаде, мы даже не заметим, как мы окажемся в духовном мире.
Закроем глаза, откроем. Более того, на самом деле преданное служение даже еще лучше. Преданное служение не то, что мы должны долго-долго ждать до смерти, пока мы закроем глаза, откроем и очущимся в духовном мире.
Ощущение духовного мира в материальной реальности
Нет. В 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как однажды, после того, как слуги Варуны утащили Нанду Махараджу, когда он в неурочное время пошел купаться, некий Якша утащил его в царство Варуны.
И Кришна пришел его спасать из пасти, но в царстве Варуны полубог водной стихии устроил ему королевский прием, расстелил красную ковровую дорожку, служил ему сам, все остальные там крутились вокруг Кришны.
Нанда Махараджа видел все это. Нанда Махараджа видел, что его сын усажен на трон в этом царстве. И когда он вернулся из этого царства вместе с Кришной, это была сенсация его Вриндавана.
Нанда Махараджа стал говорить: «Кришна-то, ох. Этот Варуна его на трон посадил, пуджу ему делал, ноги ему мазал чем-то и омывал».
Так, и все деревенские жители во Вриндаване стали говорить: «Кришна-то, мы всегда думали, что Кришна непрост. Оказалось, он еще непроще». И в конце концов делегация из деревенских жителей пришла к Кришне и
окружив Кришну, сказали: «Кришна, ну похоже, что что-то ты из себя представляешь, можешь нам сказать, куда мы потом перенесемся? Что будет с нами после смерти? Ну и Кришна показал им сначала персональный
потом он показал им Голоку — это роскошное духовное царство. А потом он показал им Вриндаван. И они открыли глаза, когда Кришна их перенес туда. Открыли глаза.
Сказали: «О, Вриндаван!» А потом вернулись в свой Вриндаван, открыли глаза и сказали, о, Вриндаван, разницы никакой нету.
И когда я стал говорить, что преданное служение еще лучше, что нам не нужно ждать, когда мы перенесемся в духовный мир. Потому что на самом деле, когда мы перенесемся в духовный мир, мы откроем глаза и скажем, о, ИСККОН.
То же самое. Все те же самые. И чувства те же самые. Потому что что такое духовный мир? Духовный мир — это та сфера, в которой душа, пробудив свой потенциал любить, чувствовать, жить, проявлять любовь и служение к другим.
делает это абсолютно беспрепятственно. Здесь в материальном мире у нас есть какие-то препятствия, но только для того, чтобы мы смогли еще больше захотеть этот потенциал развить.
Но в преданном служении мы можем развить его до такой степени, что даже оставаясь здесь, в материальном мире, мы уже будем в духовном мире. Наше существование здесь будет полностью духовным.
Не нужно думать, что мы можем полностью одухотворить свое тело. И мы увидим, что Вриндаван здесь. Что не нужно ехать куда-то далеко, платить билеты за билеты какие-то. Вриндаван здесь.
И пастухи здесь, и пастушки тоже здесь, пастухи, и коровы где-то здесь. И Ямуна где-то здесь, Ямуна — это река чистого сознания. Мы на самом деле реально ощутим эту духовную вечную духовную реальность.
Как Гауранга рассказывал эту маленькую историю про Сад-чид-ананда Махараджа, который указал полуспящему вайшнаву на то, что Кришна не в облаках твоего ума, Кришна здесь, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе.
Харе Рама, Рама, Рама, Кришна здесь. Кришна, Радха. Кришна недалеко. Кришна здесь. Кришна здесь.
Он приходит на киртане, потому что говорится, что как там в этом стихе из Падма-пураны, что Вриндаван паритяджья... нет, не в этом стихе.
В стихе «Мат стхане на вайкунтхе...» «Я не нахожусь в духовном мире, на Вайкунтхе, йоги-йоги- Нам хридаешу ча: я не нахожусь в сердцах йогов. Тетра тиштхами мад-бhaktaḥ: там, где мои бхакты поют киртан. Тат ра тиштхами Нарада.
Я нахожусь там, где преданные поют Харе Кришна.
Среди разных видов йоги, которые изобрели великие мудрецы и риши Индии, есть нада-йога или йога звука — это, ну, скажем так, некий мистический процесс, когда люди пытаются услышать внутренний звук, находящийся у них, звучащий у них внутри. И проходя по этому пути, они рассказывают, какой опыт они получают,
пытаясь прислушаться внутрь. Вот, и там говорится, что вначале они слушают там, потом слушают еще какие-то вибрации, а потом звук мриданги. А мы уже звук мриданги слышим. Нам не нужно сложной формой медитации заниматься.
Зачем откладывать надолго? И потом говорится, что на самых высоких ступенях они слышат звук флейты. Звук флейты Кришны. На самом деле в этом суть: духовная реальность уже здесь.
И мы пытаемся соприкоснуться с этой реальностью через святое имя, через Шримад-Бхагаватам, когда мы читаем или слушаем Шримад-Бхагаватам, через рассказы о Кришне, через рассказы о духовном мире, о Вриндаване, о реальности духовного мира и через предание, через служение преданных.
Дары духовного учителя в вайшнавской традиции
Это всё то, что мы можем в конечном счете получить от духовного учителя.
Рагhunātha Dāsa Gosvāmī пишет: нама-шрештhам ману-мади-тамам рупам мадхури-гуна-васту радха-кундам вра-махо-радика-мам ада-вас прапто яся пратита крипая шри-гурум там нато 'сми: почему я кланяюсь своему духовному учителю? Потому что он дал мне нама-шрештhам — лучшее из имен.
Он открыл мне это лучшее имя, самое возвышенное имя Бога.
И это имя настолько потаенное, что его нет даже в Ведах, иногда наши враги или наши оппоненты, скажем так, говорят: «Ну как же Кришна может быть верховным Богом, верховной личностью Бога, ади-бхагаваном, этим самым изначальным аватари, от которого все аватары, если его даже в Ведах нет?» В Ведах есть гимны, посвященные Вишну, в Ведах есть гимны, посвященные Индре, в Ведах кого только нет. Шива есть, Ганеш есть, Дурга есть, всё есть, а Кришны нет в Ведах.
Они говорят, что поэтому Кришна не Бог. Мы говорим именно поэтому Кришне. Трайгунья-вишая. Есть трайгуния, о Арджуна. Веды имеют с этим дело с материальным миром. Веды говорят о трех гунах материальной природы.
Веды помогают человеку хорошо жить в этом мире, но в самых сокровенных частях Вед есть намек на Кришну.
В «Чхандогья-упанишад» говорится о Деваки-путре Кришне. Там есть Деваки-путра. Кто Деваки-путра? Есть какой-то еще другой Деваки-путра? Есть только один Деваки-путра. Это самое сокровенное имя.
Но мы с вами легко и свободно оперируем этим. Мы знаем, кто такой Бог? Кришна? Нама-смарана там.
Духовный учитель дал нам не просто имя Кришны, он дал нам особую комбинацию имен, которая обладает двумя энергиями: пара-шакти и тара-шакти. Энергией спасения, энергией, которая высвобождает душу из болота этого материального мира.
И пара-шакти — энергией, которая дает возможность проникнуть в глубь. Это есть нама-ашритам, лучший из имен. Нама-ашритам, манумапи. Духовный учитель дает мантру, он дает нам этот звук
Ом бхур бхувах сваха, тат савитур вареньям. Он объясняет смысл этого звука, он объясняет, каким образом, медитируя на этот звук, я могу реализовать все эти истины.
Он дает нам кама-гаятри-мантру, которая позволяет в конце концов, раскрыть бесконечно привлекательный образ Верховного Господа.
Дает нам все эти мантры: манумапи, нама-ашритам, манумапи, шачи-путрам, матра-сварупам. Шачи-путрам.
Духовный учитель раскрывает нам Господа Чайтанью. Потому что только благодаря Господу Чайтанье мы можем понять эти эзотерические истины. Благодаря Его опыту.
Духовный учитель — чайтанья-ра-дас, как Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет в «Чайтанья-чаритамрите», — он слуга Чайтаньи. Но при этом он чайтанья-ра-пракаш. Он также отражение Господа Чайтаньи. Он тот, кто поймал на себе свет Господа Чайтаньи и может передать его дальше.
Господь Чайтанья пришел с этим огромным даром для всех нас, он источал свет, он, он был этим светом, и он заливал этим светом весь мир, и духовный учитель — тот, кто пытается поймать этот свет и передать его дальше.
Атра-сварупам, он дает также сварупу. Сварупу значит сварупу дамадара-свами, он дает спутников Господа
Чайтаньи, тех людей, которые поняли по-настоящему послание Господа Чайтаньи, потому что просто увидев Господа Чайтанью, мы могли бы ничего не понять. Мне рассказывал Бхактивинода Свами, который проповедует в Керале,
что в некоторых храмах Кералы стоят две мужских фигуры, им поклоняются, они с поднятыми руками. Никто не знает, кто это такие. И никто не знает, почему они им поклоняются.
Господь Чайтанья 500 лет назад прошел по этой Керале, до сих пор память об этом осталась, но никто не понимает, кому они поклоняются, зачем они поклоняются? Что можно в конце концов получить через это поклонение?
Многие люди встречались с Господом Чайтаньей, Он производил на них такое неизгладимое впечатление, что они начинали ему поклоняться. Начинали повторять Харе Кришна, Харе Рама.
Во всей Керале все люди во всех храмах, независимо от того, чьи это храмы, повторяют: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Я помню, мы приехали на место рождения Шанкарачарьи. Там, на этом месте рождения Шанкарачарьи, в Керале, в небольшой деревне, есть гурукула. По-прежнему есть дом, родовой дом Шанкарачарьи. Он поклонялся Кришне, Говинде.
Но там, где сейчас гурукула, так как мы приехали во время обеда, как раз с Бхактивинодой Свами, время обеда было, мы решили у них пообедать. Они собрались в зале большом перед
тем как начать есть, нужно мантры читать, так у нас все понятно, все просто: шарира-видья джад-джани ман джани тай, — они Упанишады стали читать. Идеальным образом. Одну Упанишаду, другую Упанишаду, третью Упанишаду.
Несколько Упанишад подряд. И «Ишавасья-упанишада» самая короткая была. Я думаю, когда же есть-то начнем. По всем правилам, они сначала напомнили о том пути, по которому они идут. Но потом самое удивительное было в конце.
После того как они все Упанишады прочитали, какие только можно, они стали читать. Казалось бы, с чего это, с чего вдруг на месте рождения Шанкарачарьи,
потому что Господь Чайтанья не прошёл, и следы этого пребывания Господа Чайтаньи, когда Он, обойдя всю Индию с пением Харе Кришна мантры, принёс метод освобождения в Кали-югу людям, до сих пор видны там.
Но кто может понять то, что Он принес на самом деле? Понимают эти люди, последователи Шанкарачарьи, что их Господь Чайтанья не принёс? Понимают они смысл харе Кришна мантры? Нет.
Поэтому Рагхаُنадас Госвами говорит: атра сварупам. Кто нам может объяснить, для чего пришёл Господь Чайтанья? Сварупа-дара Госвами объясняет эти эзотерические истины, причину прихода Господа Чайтаньи.
Ради чего Он пришел, что Он принес в этот мир? Только следуя за Ним и за Его последователями, за Рупой Госвами, за Тасьяграджаем, Рупуримом, за Рупой Госвами, за его старшим братом.
Только с помощью них мы можем понять смысл как мантры, которую нам даёт Духовный Учитель, так и святого имени, которое Он даёт. Без них мы не можем понять.
Намо шрештхам манум па-шачи путарам атра сварупум рупам дасья граджам, рупам дасья граджам, рупам тасьяграджам, старший брат Рупы Госвами, старший брат Санатаны Госвами.
Урупуриму. Урупурим значит большой город. Большой город. Что это за большой город? Москва. Бомбей. Бамбай. Матхура. Большой город. Тот самый город Пури, в котором Кришна родился.
То есть Рагхунатха Дас Госвами начинает объяснять, что духовный учитель дает нам место, где родился Кришна. Святую землю, на которой родился Кришна.
И про Матхуру говорится, это то место, в которое происходит пахтанье этого мира.
С помощью пахтанья мы самую суть выделяем из йогурта или сливок, а Матхура — это то место, где человек может соприкоснуться с сутью реальности. Урупурим Матхурим Гошватха-ва-тиум.
Духовный учитель не ограничивается даже этим. Он говорит, что рядом с Матхурой есть молочная ферма Гошватха-вати, место, где живут пастухи, простые пастухи. И вот туда-то нам всем и надо.
Туда, в это место, где живут простые, не такие уж и простые пастухи. И там в этом месте есть Говардхан, лучший из гор. Лучший из гор, какая? Аркад. Ньярад, Гирирадж, Говардхан,
который своей великодушной рукой сам Кришну поднял. И Радха-кунда, Радха-кунда, Горивара Рама, ахо, ахо, он говорит, о, он хватается за голову и говорит, даже это дал мне духовный учитель. Он дал мне доступ в духовный мир.
Он показал мне самые сокровенные места духовного мира. Говардханам, Радха-кундам, Говардханам, ахо, ахо. Даже туда я могу найти дорогу. То место, где любовь к Кришне и любовь к Кришне переливается через край.
Радха-мадана-модхана. Что он еще мне дал? Он мне дал надежду, ашам, или желание служить Радхе-Кришне, Радхе и мадана-модхана. Он не говорит, что Он дал мне Радху и Кришну, потому что это не так просто, не так дешево.
Но желание в сердце заложил. Он заронил мне в сердце семя этого желания.
Если я буду очень тщательно заботиться об этом сердце, об этом желании в моем сердце, то желание рано или поздно прорастет и вытеснет все остальные желания. Все остальные желания сами уйдут.
И только одно желание останется в нашем сердце. Мы почувствуем эту свободу от других желаний. Полную свободу. Аня-абилашата шуньям. Не нужно мне ничего другого, не нужно, не нужно.
Даже если придет ко мне Господь Брахма и скажет, чего хочешь, но скажет, ничего от тебя не хочу, кроме премы.
Удивительная вещь, как вчера тоже один преданный пришел, говорит, самое удивительное, говорит, ничего другого не хочу больше. Не хочу, неинтересно, неинтересно стало. Радхика-мадана-модхана.
Представьте себе, что когда-нибудь вы увидите Радху и Мадаву. Мы поклоняемся слику упадем, поклоняемся духовному учителю. Потому что мы можем получить от него все это. Потому что все эти дары Он нам дает.
Одновременно с этим Он дает нам общество преданных, которое защищает нас,
защищает наши бхакти, помогает нам видеть это бхакти, в сердцах других, радоваться, изумляться, как это так может быть. Как это может быть? Как такое может быть в материальном мире?
Единство преданных и роль общества ИСККОН
Это то, что дает духовный учитель. Шрила Прабхупада совершил чудо. Шрила Прабхупада создал ИСККОН.
И ладно, создать-то не трудно. Это искусство до сих пор существует. И еще 10 тысяч лет будет существовать. Я надеюсь, что мы не доживем до того момента, когда он перестанет существовать. Он будет здесь. Будет.
И нам нужно просто быть на этом замечательном корабле, который столько прохода оставил для нас.
Вместе с другими помогать все, что мы можем: кто-то на кухне драет котлы, кто-то там еще что-то делает, я уж не знаю, как там, что там в ИСККОНе делают, но я знаю, что ИСККОН делает.
Кто-то книжки распространяет, кто-то храмы строит, кто-то проповедует, кто-то психологией занимается. Если мы все это делаем ради Кришны, в конце концов, мы на этом корабле.
Вот, я хотел поздравить с тем вас, с тем, что мы на этом корабле.
Поздравить с тем, что у нас есть наш капитан Шрила Прабхупада. Поздравить с тем, что вы здесь все такие разные, и тем не менее, нашедшие общий центр, стремящиеся к этому центру, стремящиеся найти свое место вокруг этого центра. Вот.
Если мы будем оставаться здесь, рано или поздно мы приплывем на тот берег. Более того, как я уже сказал, даже ждать сильно этого не надо.
Мы уже здесь, в этой жизни сможем почувствовать духовный мир, потому что каждый преданный меру своих сил и возможностей делает.
Он пытается проявить духовный мир в своем сердце и показать дорогу к этому духовному миру другим людям. Разными способами.
Кто-то действительно строит храм, кто-то объясняет, как духовный мир описан в книгах Шрилы Прабхупады и делится этими удивительными истинами, которые он там нашел. Кто-то показывает людям дорогу в духовный мир через прасадам. это самая простая дорога в духовный мир, потому что мы знаем, что путь к сердцу человека лежит через его желудок. Кто-то
детей воспитывает, это тоже хорошо, потому что мы таким образом пытаемся проявить здесь духовный мир. Проявить здесь любовь, потенциал или возможность, которые дремлют в нашем сердце.
Это то, ради чего мы живем, и то, ради чего стоит жить. Нет никаких других причин жить здесь. Нет никаких других причин здесь жить.
Здесь стоит жить только для того, чтобы пытаться проявить духовный мир в своем сердце и показать здорово духовный мир всем остальным. Ради этого мы собрались здесь, в этом замечательном зале.
Это событие мы празднуем сегодня и все остальные дни нашей жизни.