Лекция перед инициацией
Бхакти Вигьяна Госвами · Алматы · 2022
Главы
Харе Кришна!
Духовный смысл обряда посвящения
Шрила Прабхупада ки Джай! Сегодня у нас большой день. Несколько человек получают посвящение в Шри Шри Брахма-мадхава-гаудия-сампрадаю. И это большое событие в жизни Вселенной.
Потому что оно означает, что несколько человек так или иначе решили расстаться с этим миром и отправиться в долгое, непростое путешествие в духовный мир. С этим миром нас связывает огромное количество связей.
Мы часть этого мира. Мы привыкли отождествлять себя с этим миром, с теми обстоятельствами, в которых мы родились.
И мы даже до конца сами не понимаем, насколько глубоко мы связаны с этим миром, насколько глубоко проникла в наше сознание своими корнями обусловленность. На словах всё легко: «Всё, я душа, я не тело! Жизнь хороша!
Всё замечательно!» Но когда дело доходит до дела, оказывается, что никакая я не душа, а вполне даже себе и тело.
Причём, не просто тело, а тело определённого вида: женщина, мужчина; тело определённой национальности: русский, узбек, казах, киргиз, американец, англичанин; с определёнными культурными предрассудками; с конкретной совершенно предрасположенностью к одним вещам, к другим вещам; со своими вкусовыми предпочтениями.
Мы принимаем индийскую религию. Это значит, что пища должна быть острой, а мы по-прежнему едим картошку и борщ. Это степень нашей обусловленности. (БВГ смеётся) Или, там, я не знаю, что… Надеюсь, что бешбармак не едим.
(смех) Ну, разве что вегетарианский, да))) И этот процесс превращения тела в душу, причём, не просто в душу, а в душу с конкретными отношениями с Богом, он не простой и достаточно болезненный.
И во всех религиях есть этап, когда человек, так или иначе, декларирует перед всем миром, что он больше не хочет оставаться частью этого мира, что он хочет, так или иначе, стать частью духовного мира.
До этих пор маховик кармы крутится и несёт нас. И в этом маховике есть огромная энергия.
Эта энергия скопилась в нашей карме, и она проявляется в виде наших теперешних привычек, желаний, предпочтений, вкусов, ожиданий от этого мира, отношений, которые связывают нас с людьми этого мира. Очень много всего.
И теперь нам нужно переделать это всё. Теперь центром нашего притяжения должен стать Господь, поэтому Его называют Кришной.
Наше эго должно уступить Ему место в центре, что само по себе очень сложно, потому что эго хочется быть в центре, эго не терпит, что кто-то другой занял это место.
Нам нужно занять своё место, смиренное место в какой-то иерархии. И, ладно бы, стать слугой Господа, если первым слугой, то ещё неплохо. А то ведь придётся стать слугой слуги слуги слуги слуги, и так до бесконечности.
И до Него ещё непонятно, когда дойдёт всё. Ну, то есть, это непростой процесс. И поэтому в каждой религии или в каком-то духовном направлении есть обряд. Обряд на санскрите называется самскара.
И смысл самскары в том, чтобы оставить глубокий отпечаток в нашем сознании. Потому что сейчас всё то, что мы делаем, определяется нашими прошлыми самскарами.
Моё обусловленное «я» есть не что иное, как совокупность этих самскар, огромное сочетание, наслоение этих самскар. Так, что уже не разберёшь, где какая была. Но, в общем, получилась моя личность.
И начало пути всегда должно ознаменовываться новой самскарой. И самскары так устроены, что, когда человек получает некую новую самскару, новое впечатление, то эта самскара не позволяет ему вернуться назад.
Он как бы делает необратимый шаг, после которого он становится другим. Разумеется, при том условии, если это достаточно глубокая самскара. Эта глубокая самскара меняет человека в корне. Кардинально. Понятно, что это процесс.
Причём, процесс, растянутый во времени.
Концепция бхакти как анугатья дхармы
Но это первый шаг на очень долгом, длительном пути, с которого должны начаться наши изменения, изменения в нашей жизни.
И мне хотелось сегодня (я рассказывал об этом в Ташкенте немножко) поговорить о том, каким образом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает эти самые начальные стадии, или этапы пути бхакти.
Чтобы мы яснее понимали движущую силу на этом пути. Яснее понимали, что происходит и должно происходить на каждом этапе в нашем сердце. И куда мы, в конце концов, должны прийти. Чтобы мы не запутались и не отклонились.
Бхакти. Бхактивинода Тхакур даёт поразительное определение бхакти. Бхакти – это анугатья дхарма*. Природа бхакти. Мы становимся последователями. Мы идём по чьим-то стопам.
Мы перестаём быть неким независимым лидером, который идёт и всех ведёт за собой. Мы становимся последователем. Анугатья дхарма.
*Анугатья дхарма – врождённая склонность души быть под руководством и заботой более возвышенной личности. Вчера я только рассказывал. Горы местные пробудили во мне воспоминания.
Я вспомнил, как много-много лет назад (лет, наверное, чтоб не соврать, 40 уже) я отправился в поход. Вдвоём со своим другом. Из Алматы в Иссык-Куль. И нам нужно было пересечь перевал, пройти через ледник какой-то там.
И я вспомнил, как однажды на этом пути мы сбились с дороги. Если идёшь по какой-то незнакомой местности, то очень важно чётко следовать по стопам тех, кто прошёл до тебя. И мы случайно сбились с дороги.
Полезли на какую-то гору. Долго-долго-долго-долго-долго лезли на эту гору. Залезли для того, чтоб, в конце концов, понять, что никакой дороги там нет. И назад тоже нет. (БВГ смеётся) Мы смотрели вниз. Смотрели назад.
И непонятно было, куда нам идти.
Каким-то чудом, с большими трудностями, мы опять слезли вниз и стали искать с огромной жаждой такие кучкой сложенные камни, которые означали, что... что большой взрыв сложил их кучкой (смех).
Что здесь прошли люди, которые оставили следы и показали, что идти нужно так. И я до сих пор помню свою необычайную радость, когда мы, наконец, эту кучку увидели! Вот оно! Мы на верном пути!
И смысл этого в том, что очень важно идти по тому пути, который уже проложили, а не придумывать свой путь. Потому что наш собственный путь заведёт нас в никуда.
Если мы сами просто будем идти и пытаться нащупать путь, причём, сами мы находимся во тьме невежества. Ом агьяна-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа. Мы рождены в этой тьме невежества. И мы будем плутать в потёмках.
Когда человек плутает в потёмках, какой результат? Кровь из носа. Просто натыкается на стенки, падает.
И, в конце концов, когда свет всё-таки, так или иначе, встаёт и становится светло, он понимает, что он с места-то не сдвинулся. Туда пошёл. Сюда пошёл. Опять вернулся. А сам думает: «Я иду. Это мой путь».
Мой путь в материальном мире значит – топтание на месте. Бег по этому колесу самсары, который крутится и всё время приводит нас в одно и то же место. Карма всё время приводит нас туда же.
Лучше всего закон кармы сформулировал Черномырдин: «Хотели, как лучше, а получилось, как всегда». (смех) Это закон кармы. Мы искренне хотим, как лучше. Мы искренне хотим, чтобы что-то хорошее случилось с нами, с другими.
Но получается, как всегда. «Как всегда» значит – мы остаёмся на месте, ничего кардинальным образом в нашей жизни не меняется. Мы повторяем одни и те же ошибки.
Мы, так или иначе, сталкиваемся с теми же самыми проблемами, наступаем на те же самые грабли. И это материальная жизнь. Бхакти значит анугатья дхарма. Это значит, что я чётко иду по пути, который проложили мудрые люди.
Начальные этапы духовного развития
Люди не слепые. Люди, чьё зрение раскрылось, и они могут указывать нам путь.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что первый шаг, самый первый шаг на этом пути называется сатам крипа – милость от вайшнава, который несёт в себе сат, который несёт в себе энергию вечности, который, так или иначе, соединён с вечностью.
С вечностью значит – с некой неизменной реальностью. Не с этой постоянно меняющейся реальностью материального мира, а с вечностью, где царят вечные законы. Это сатам крипа.
Но на самом деле даже до сатам крипы есть ещё один шаг, который мы должны сделать. Потому что, что такое сатам крипа?... Сатам крипа – это, опять же, соприкосновение с вайшнавом, который оставляет в нашей душе след.
Мы встречаемся с каким-то вайшнавом, и, так или иначе, его личность, его доброта, его качества, его разум, что-то, неважно что, но оставляет в душе след. Что-то сдвигается с «мёртвой точки».
Чтобы это произошло, очень важно, чтобы наше эго немножечко ослабло. Потому что когда наше эго очень твёрдое, то на нём сложно оставить отпечаток какой-то. Как раньше.
Я не знаю, делают это сейчас или нет, но раньше посылки запечатывали сургучом. И для этого сургуч надо расплавить, чтобы поставить печать.
Если взять холодный сургуч, можно по нему сколько угодно бить этой печатью, никакой отпечаток не останется. Точно также, в норме, наше эго очень жёсткое. И по этому эго можно долбить сколько угодно. И воз будет и ныне там.
Ничего не изменится. Это жёсткое эго не позволяет (или, по крайней мере, сопротивляется) каким-то отпечаткам. Поэтому в этом мире так много горя.
Люди спрашивают: «Почему в этом мире так много горя?...» «Горе» от какого слова происходит?.. «Горячий». Когда человек охвачен горем, у него внутри всё очень горячо. Ну, понятно, что горе, горький.
Это «горький» происходит от слова «горе». А «горе» происходит от слова «горячий». Когда человек попадает в какие-то сложные ситуации, то этот огонь расплавляет немного его сердце.
Так, что на этом сердце может остаться отпечаток. И когда такой человек разочарованный, ищущий чего-то, с ослабленным эго. Потому что сильное эго значит «я знаю, что мне нужно», «я знаю, кто я такой».
Я прав, и я всем докажу свою правоту – это сильное эго. Когда в результате такого отношения к миру человек сталкивается с неизбежными страданиями, к которым оно приводит в 100% случаев.
Когда человек немножечко начинает сомневаться в своей правоте: «А действительно ли я прав? Так ли уж я прав?»
Как в Одессе есть хорошая поговорка: «Если ты такой умный, то почему ты такой бедный?..» На вайшнавский лад её нужно переделать: «Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный?..»
Когда человек немножечко начинает сомневаться в своей правоте, то его эго принимает форму, которая позволяет оставить отпечаток другому человеку. Он видит сатам. Сатам значит – человек, который не боится смерти. Почему?..
Потому что он сатам, потому что он связан с вечностью, потому что он не отождествляет себя больше с этим материальным миром. И такой человек может оставить отпечаток.
Отпечаток вечности в нашем сознании: «А может быть, всё-таки есть эта вечная жизнь, к которой я всё равно стремлюсь, которой я всё равно хочу?.. Может, она есть?..» У нас есть это предощущение того, что вечная жизнь есть.
Но нам нужны доказательства.
И когда в нашей жизни появляется человек, который является этим очевидным доказательством существования вечности, и мы позволяем этому человеку оставить отпечаток в нашем сердце, происходит первый этап, или человек вступает в первый этап своей духовной жизни, который называется сатам крипа.
Этот преданный, или вайшнав оставляет отпечаток в нашей жизни. И в чём смысл отпечатка? В чём смысл самскары? В том, что человек начинает думать над тем, что произошло.
Если есть некое поверхностное событие, то это поверхностное событие не запускает какие-то процессы в нашем уме.
Но события, оставляющие глубокий отпечаток в нашем сердце, заставляют нас думать, вспоминать об этой встрече, искать какого-то нового общения.
Поэтому следующий этап, на который приходит человек в результате таких размышлений, в результате того, что он всё больше и больше убеждается: «Что-то есть в словах этого человека, есть какая-то правота, которая превосходит мою правоту.
Моя правота есть, да. Но есть какая-то превосходящая правота. Его устами глаголет истина, превосходящая те истины, которые я знал». И если мы размышляем над этим ощущением, то есть даём этому семечку прорасти.
Что значит «прорасти семечку»?...
Прорасти семечку – значит снова, и снова (самскара – это семя), снова и снова размышлять над тем, что мы услышали, тогда начинается другой этап в нашей жизни, который называется махат-сева.
Махат-сева – значит служение махат. Служение вайшнавам. Служение людям, превосходящим меня. И служение, прежде всего, заключается в том, что мы их слушаем.
Служение не обязательно значит – взять в руки метлу или половую тряпку и что-то там такое делать.
Как мне Кешава рассказал историю про то, как одна наивная искательница истины (ей понравилось всё у вайшнавов), она спросила: «Может, я какое-то служение могу сделать?..», и сразу же на неё со всех сторон накинулись: «Да!
Да! Можешь! И это можешь! И это можешь! И это можешь! И это можешь!» Она сказала: «Я пошла…». (смех) Слишком рано. Желание служить появится потом.
Но махат-сева в данном случае значит: я слушаю того, кого я признал превосходящим меня. В этом заключается махат-сева. И поэтому следующий этап называется шраддха – вера.
И шраддха может произойти только в результате долгого слушания. Шраддха – это не какой-то сентиментальный порыв, который иногда люди ощущают. Потому что сентиментальный порыв – сегодня он есть, завтра его нет…
Чтобы этот порыв действительно превратился в шраддху, в доверие...
Шраддха – значит «доверие». ‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа (Ч.-ч., Мадхйа-лӣла̄ 22.62), когда у человека появляется очень сильная вера и сильное доверие к определённому человеку.
Поэтому говорится, что прежде, чем делать что-то на духовном пути, нужно обрести шраддху. И шраддха значит – попытки обрести доверие.
Попытки обрести доверие означает искреннее желание рассеять все сомнения, которые у меня есть. Чтоб довериться другому человеку, мне нужно избавиться от естественных сомнений, потому что мы скептики по природе своей.
Мы столько раз ошибались в этом мире, столько раз обжигались в этом мире, столько раз разочаровывались в каких-то людях, которым мы доверяли, столько раз нам нож в спину вонзали, предавали нас, бросали нас.
Поэтому шраддха – это очень высокий уровень. Шраддха значит – у меня есть доверие, доверие к этому человеку и доверие к тому, что он несёт в себе, что он несёт с собой, что он говорит, как он говорит.
И для этого надо проверять, надо смотреть. Надо прислушиваться к своему сердцу. Если там есть сомнения, пытаться их как-то рассеять.
Потому что шраддха значит, что с того момента, как появилась шраддха, я доверяю этому человеку больше, чем самому себе.
Если что-то он говорит, и у меня эти слова вызывают сомнения, то естественная реакция обычного человека: «Он не прав. Он ошибается». Естественная реакция вайшнава: «Ну, похоже, я что-то не понял…Он прав по определению.
Почему?.. Потому что я снова, и снова слушал его, я смотрел, как он ведёт себя, я смотрел, как он общается с этим миром, и он убедил меня в том, что ему можно доверять».
Поэтому Санатана Госвами говорит, что нельзя принимать посвящения до тех пор, пока нет веры. Для этого ученик должен проверить учителя, учитель должен проверить ученика.
Среди моих учеников… Они, бедные, должны сдавать какие-то бесконечные тесты, писать на платформе эссе… И мало кто выдерживает это… Но на самом деле это испытание. Готовы они действительно учиться? Готовы они меняться?
Готовы они довериться или нет? Готовы они прослушать всё это и получить какую-то почву под ногами? Потому что если этой шраддхи не будет, то ничего другого тоже не будет. На каждом из этих этапов мы не можем его миновать.
Нам нужно обязательно пройти его. Потому что если мы минуем этот этап, то всё равно нас догонит что-то. И нам нужно будет всё равно этот этап, так или иначе, проходить.
Но нужно будет проходить это уже в каких-то неблагоприятных условиях. Потому что я уже принял на себя какие-то обязательства. Я понимаю, что не могу нести эти обязательства, и у человека возникают очень большие сложности.
Как некоторые люди торопятся принять посвящение, потом понимают, что они не могут следовать этому всему. И это создаёт ужасные проблемы! Им стыдно показаться в обществе преданных.
Не приняли бы они посвящения, они ходили бы, ели воскресный прасад, были бы счастливы. Но они поторопились, и теперь у них появляются какие-то комплексы, проблемы, ещё что-то такое.
Потому что внешние события поспешили, и они не были обеспечены каким-то внутренним постепенным развитием человека.
Принятие прибежища у стоп гуру
Поэтому следующий уровень – шраддха. И после шраддхи – гуру-падашрайа, посвящение, или инициация. Гуру-падашрайа – это четвёртый этап на пути духовной жизни.
Как в Бхакти-врикше там тоже есть свои какие-то этапы (БВГ говорит с улыбкой).
Но там они сразу шраддхаванами становятся, потом они там ещё кем-то… кришна-севаками… ещё кем-то… я уж не помню всей этой системы… Но само по себе… Сам принцип хорош!
Человек должен постоянно следить за тем, чтобы его внутреннее состояние находилось в соответствии с его внешним положением, чтобы они не расходились слишком сильно. Тогда его движение будет постепенным. И очень правильным.
И гуру-падашрайа – это очень интересный этап. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Рага-вартма-чандрике»* говорит, что гуру-падашрайа значит…
* «Рага-вартма-чандрика» («Лунный луч, освещающий путь спонтанной преданности») – 22 параграфа на санскрите в 2 главах в прозе и в стихах, в которых описывается правильное настроение и поведение того, кто намерен следовать путем спонтанного преданного служения.
Что значит, что я принял прибежище у стоп гуру? Реально это значит, что стопы гуру теперь у меня вот тут вот. Я под ними. Я нахожусь под ними. Что это значит, помимо фигуральной какой-то метафоры?
Это реально значит, что я начинаю думать, как он думает. Потому что стопы вот тут стоят, и какие-то другие мысли в моей голове появляются, которых раньше не было.
Это реально значит, что его эмоции, его желания, его ожидания и представления, его отношение к миру становится моим.
Не сразу, не полностью, не мгновенно, но гуру-падашрайа значит, что начался этот процесс, когда переделывается полностью мой образ мыслей, моё отношение к миру.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в этот момент человек получает маленькую крупицу лобхи. Лобха значит жадность. Жадность служить Кришне лично. Жадность находиться в личных отношениях с Богом.
Жадность делать что-то для Бога. Жадность, так или иначе, делать что-то для Его спутников. У гуру (по крайней мере, такова теория) должна быть эта жадность.
И в тот момент, когда мы принимаем прибежище у его лотосных стоп, у нас тоже появляется маленькая крупица этого: я тоже хочу там быть. И это значит реально, что всё, я уже отчалил от берега этого мира.
Я оттолкнулся от него. Я уже отправился в это путешествие в неизвестное, туда, в духовный мир, с его какими-то обычаями, с его порядками, с его законами. Как я могу туда отправиться?.. Только тогда, когда желание появится.
В начале, до этого уровня, моё желание скорее негативное, чем позитивное. Моё желание, скорее: «Я тут не хочу быть, надоело всё, сколько можно, не хочу больше болеть, умирать, страдать». Но этого мало!
Это негативное желание. На негативном желании далеко не уедешь. Нужно, чтоб появилось настоящее духовное желание, или лобха. Эта лобха — это следующий, четвёртый этап. И на четвёртом этапе у человека появляется лобха.
И вместе с этой лобхой – бхаджанешу сприха. Это следующий, пятый этап – желание заниматься бхаджаном.
Человек понимает, обретя эту крупицу желания от духовного учителя, он начинает хотеть действительно служить, так или иначе, Кришне, последовательно, делать что-то для Него.
В жизни Бхактивинода Тхакура, чей день ухода мы будем с вами отмечать в среду, через несколько дней в новолуние (хотя непонятно, почему?... сегодня уже чатурдаши… ну, ладно, неважно… новолуние никак в среду не может быть… ну, ладно, посмотрим…).
Так вот. В его жизни был любопытный эпизод, который я хотел рассказать. Вы все знаете, что его шикша-гуру был Джаганнатха дас Бабаджи Махарадж.
И он познакомился впервые, увидел Джаганнатха даса Бабаджи Махараджа во Врадже, на Сурья-кунде. Джаганнатха дас Бабаджи Махарадж занимался бхаджаном в Навадвипе полгода. И полгода он занимался бхаджаном во Врадже.
И во Врадже его излюбленным местом, местом его бхаджана была Сурья-кунда, куда Шримати Радхарани приходит в полдень для того, чтобы делать пуджу Богу Солнца.
И там Бхактивинода Тхакур, уже уважаемый, почтенный вайшнав в это время, встретился с учениками Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджа.
И эти ученики, несколько учеников, которые сидели там, или находились там вместе с Джаганнатхой дасом Бабаджи, пришли к Бхактивиноду Тхакуру и стали ему жаловаться.
Я думал, что только в ИСККОН ученики жалуются на своего гуру другим гуру, на самом деле это древняя традиция. (смех) Мне периодически приходится выслушивать жалобы учеников на своих гуру.
Они пришли и стали ему говорить: «Мы пришли сюда для того, чтобы заниматься рагануга-бхаджаной, для того чтобы думать о Кришне, для того чтобы служить Ему в течение 24-х часов в сутки, вспоминать о Нём.
Мы пришли и думали, что он нас научит этим эзотерическим секретам медитации на Кришну, которые позволяют постоянно находиться в духовной реальности.
А вместо этого он нас дрова заставляет колоть, огонь разводить, чапати делать, приносить какую-то воду ему. Что за безобразие! Мы пришли непонятно куда! Нас не учат тому, чему нужно».
Иногда я слышу такие же жалобы от преданных ИСККОН. Они говорят: «Аааа! Почему нас не учат возвышенным вещам?!» Бхактивинода Тхакур сказал очень важную вещь. Слушайте внимательно, потому что это секрет бхаджана.
Бхаджанешу сприха значит – искреннее желание служить, которое приходит в результате того, что человек принял прибежище у гуру. Должно прийти, по крайней мере, если он действительно принял это прибежище.
И Бхактивинода Тхакур сказал, что «вы не понимаете, что бы вы ни делали в служении Джаганнатху дасу Бабаджи, это есть рагануга-садхана, есть самое возвышенное служение, потому что вы исполняете его волю.
Он знает, что вам ещё рано этим заниматься.
Чтобы вы действительно очистили своё сердце, вам нужно исполнять его волю, потому что, исполняя его волю, вы избавитесь от своеволия, вы действительно закрепите в себе желание, и вы получите духовный опыт, который вы не получите нигде.
Рубить дрова можно везде. Рубить дрова по приказу Джаганнатха даса Бабаджи можно только тут. И результат рубки дров в любом другом месте и рубки дров здесь коренным образом отличается друг от друга».
Это два разных результата: один не приводит к очищению сердца, второй приводит к тому, что очень глубокие процессы начинают происходить внутри, и человек погружается в служение – бхаджанешу сприха, он уже занимается бхаджаном, хотя по форме, ну, какой это бхаджан?..
Но это бхаджан, потому что я служу, я делаю какое-то смиренное служение своему духовному учителю и таким образом наше сознание, наши сердца синхронизуются друг с другом, они начинают биться в унисон.
Это следующий, очень важный этап. Мы попадаем в поле притяжения духовного учителя и, находясь в этом поле притяжения, когда мы делаем что-то, находясь в этом поле, это имеет огромный смысл, глубочайший смысл нашей жизни.
Практика служения и очищение сердца
И потом всё просто. Дальше идёт бхаджана-крия, или бхакти. Человек, движимый этим желанием служить, делает что-то. Как Шрила Прабхупада занимал своих учеников.
Он говорил: «Отправляйтесь распространять книги!» И по форме это, как бы, то же самое, что обычные люди на улице делают, когда они продают что-то. Но, по сути, это нечто совсем другое.
Это подчинение духовной воле, которая пришла через сердце преданного, и потому результат абсолютно другой. И потом… Потом начинается бхакти. Бхакти начинается потом. Бхакти начинается после этого.
После того, как мы приняли прибежище у духовного учителя, после того, как мы поверили в него, приняли у него прибежище, начали делать что-то, что он нам говорит, или что говорят нам его представители, служа в какой-то миссии, занимаясь там «Пищей жизни», или ещё чем-то, потому что он нам говорит.
Мы делаем это, потому что он нам сказал. Потом начинается бхакти. Настоящее служение, когда мы в результате этого учимся повторять Святое Имя со вкусом.
Невозможно на самом деле, реально начать повторять Святое Имя по-настоящему до тех пор, пока мы не прошли какую-то школу смиренного служения, исполнения воли, послушания.
И потом анартха-апагана – анартхи начинают уходить, ненужные желания начинают уходить. А потом уже там… Там всё замечательно! Там уже вообще никаких проблем нет!
Ненужные желания, мысли, представления, концепции какие-то, отношения, которые мучали нас до этого, они уходят. Всё это нежелательные вещи, которые отвлекают нас. Вот такой вот путь.
Я не знаю, запомнили вы или нет, по каким этапам нужно пройти. С чего мы начинаем свой путь?.. С сатам-крипы. С милости. Дальше что?.. Махат-сева. Служение махат. Потом что?.. Шраддха. Потом что?.. Гуру-падашрайа. Дальше что?..
(Ответ из зала: лобха). Ну, лобха – это не этап. Вместе с гуру-падашрайа мы принимаем лобху. Бхакти. Сначала… Нет, извиняюсь, бхаджанешу сприха – желание заниматься бхаджаном. И потом бхакти. И потом анартхапагама.
Избавление от анартх. Вот такой вот путь. Это такие пирамидки, которые Вишванатха Чакраварти Тхакур оставил на нашем пути. И надо от пирамидки до пирамидки доползти как-то, чтобы избавиться от анартх…
Когда анартхи ушли, это значит реально, что тормоза ушли из нашего сердца. Сейчас мы пытаемся ехать, а с ручника не сняли. И в результате этого колёса вертятся, дым идём, шуму много, толку мало. Это называется ИСККОН.
(смех). В начале очень много всего, но движения мало, потому что анартх много, тормоза стоят, нету ещё… какого-то благословения нету.
Но если пройти всё это, этап за этапом, не торопясь, не спеша, то, в конце концов, что-то с нами случится очень хорошее в нашей жизни. И когда все эти ненужные вещи уйдут, то мы почувствуем огромное облегчение.
Я помню, когда мы перевалили через этот перевал. И после ледника и какого-то коричневого, грязного, ноздреватого снега вдруг увидели зелёный луг с маками. Ух, как я был счастлив! Я упал на землю и покатился вниз.
Это ништха называется. Или ручи. Когда уже катишься! Уже луг! Уже ледники позади, Иссык-Куль впереди. Океан премы! В котором хочется искупаться. И, главное, рюкзак лёгкий. Уже не нужно всё это тащить за собой.
Пожелания ученикам на пути бхакти
Это то, что должно с нами случиться. И сегодня преданные делают очередной шаг на этом пути. Это очень важная веха. Они доползли до очередной вешки, которую оставили. Поэтому, пожалуйста, благословите их громким «Харибол!».
(Из зала: Харибол! Харибол! Харибол!) ОК. Шрила Прабхупада ки Джай!