Шримад-Бхагаватам 4.2.16
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 2006
Главы
На Баганамаск, Нашджа прайсва бадрищу, нашда прайсвадришу, нитя Бхагаватасивая, нитья бхага сивая, Бхагавати Рутамаслоке, Бхагаватти Рутама Бхахтирбатина стики, Бхагатир Батина Стики. Читам Симан Бхагавад.
Чтение и перевод стиха
Есть четвертый глава, вторая. Дакса проклинает Господа Сигу. Текст шестнадцатый.
Тасмай, нахая, нашта шоу..дух--та, Уди панешна,3 , , памстим, Шодипа, Тсамау Маданатха, Самау Мада, Нашташой, Наша Шой, Да, нашташоче, дамая садви, садви. Йодите парамештина, осмал малатхая, осмал маданадхарама, шташу чая Атапатамая садви, уди парамештина, Наташа у нас, Тасмай ему. Он маданат хая, повелителю духов, повелитель духов. Наш ташо чая нечистым, дурхриде, сердцу полному скверное, дата, адана бата увы, мая, садви, сати, чоди, по нуждаю, парамештина, верховным учителем, брамой, перевод.
Причины гнева Дакши на Брахму
Невзирая на его нечисто плотность, и на то, что сердце его полно скверное, по настоянию Господа брамы, я согласился отдать ему в жены свою целомудренную дочь.
Комментарий Долг родителей выдать свою дочь замуж и достойного человека, который составит ей хорошую пару. Будущие муж и жена должны иметь сходные представления о чистоплотности и и правилах поведения, происходить из семей одного круга, одинакового достатка и так далее.
Поэтому Дакша раскаивался в том, что по настоянию своего отца Брахмы отдал свою дочь в жены Шиве, который, по его мнению, был существом грязным и невежественным.
В гневе он даже не захотел признать, что это требование исходило от его отца. Он называет здесь Браму Парамешки, что значит Верховный учитель Вселенной. Ослепленный гневом он был готов отказаться даже от собственного отца,
иными словами, Дакша обвинил Брахму в недальновидности, пеняя ему на то, что он посоветовал Брахме давшей отдать свою прекрасную дочь в жёны нечистоплотному субъекту. В гневе человек забывает обо всём на свете.
И Дакша, охваченный гневом, не только осыпал ругательствами великого Шиву, но и упрекнул собственного отца, Господа Брахму, за то, что тот дал ему не слишком разумный совет отдать свою дочь в жёны Господу Шиве.
Широпа даки тасмад аданатая насхьюш чея духридхей. Датта вата маия садвию духитре парамештхина невзирающая на его нечистоплотность, на то, что сердце его полно скверны.
По настоянию Господа Брахмы я согласился отдать ему в жёны свою целу мудрину дочь.
Тивиданта свями диними на мастирься расслабили горами прочая я не вишешнювали пащади шатами вонча копата-чан нитана всея новитара сиваса его рактабринда Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Рам, Рам. $1, $1, ...hare,
Шримад-Бхагаватам, четвёртая песня Шримад-Бхагаватам рассказывает о том, как сталкиваются в этом мире две установки. Одна установка на материальное процветание.
Другая — желание отречься от мира и обрести нечто высшее в процессе медитации или практики отречения. И с самого начала этой экспозиции конфликта, описанного
в четвёртой песне, представлено в виде двух героев Шримад-Бхагаватам — Дакши, который представляет собой кармическую установку.
Я хочу быть счастливым. Счастливым здесь и сейчас. Не когда-то потом. Потом тоже, но главное здесь и сейчас.
И силы, которые демонстративно пренебрегают материальным благополучием, которые одеваются в лохмотья или строго говоря, ни во что не одеваются, что ещё хуже, которые посыпают свое тело пеплом, не просто пеплом, а пеплом из крематория. Это символ его отношения к материальному.
Мне здесь делать нечего. Все это прах. Все это не имеет никакой существенной ценности. У него спутанные волосы, и он постоянно сосредоточен внутри, на сверхдуше, обращаясь к сверхдуше,
для того, чтобы обрести подлинное счастье внутри, эти две установки очевидным образом не могут не прийти к противоречию, потому что они уже противоречат, конфликт неизбежен. Мы можем видеть, как даже в материальном мире вокруг нас такого рода отношения сталкиваются друг с другом.
Потому что два этих желания всегда живут у человека.
Экстраверсия и интроверсия в психологии
С одной стороны, человек хочет наслаждаться здесь, с другой стороны, рано или поздно ему наслаждение наблюдают. Он пытается обрести что-то высшее.
Интересно, что Юнг, великий психолог, один из основоположников науки психологии, тоже описывает, каким образом эти установки сталкиваются, и как в истории религии мы также можем видеть столкновение этих установок.
Он описывает установку на экстраверсию и интроверсию. Он говорит о том, что есть два типа живых существ в этом мире. Один экстравертный тип, который пытается приспособиться к объектам этого мира.
В сущности, для экстравертного типа главный объект этого мира — это моя способность приспособиться к ним. Второй интровертный тип. Интровертный тип — это тип, для которого важнее то, что происходит у него внутри.
Ему не важно то, что происходит во внешнем мире. Вернее, не так важно. Он понимает, что нечто гораздо более важное происходит внутри, в сердце человека.
И в каком-то смысле Юнг не читал Шримад-Бхагаватам, но если бы он прочитал, он наверняка бы воспользовался этой историей как иллюстрацией того, каким образом экстравертные и интровертные установки сталкиваются в этом мире.
Потому что Шива — очевидно, интроверт. Он сидит, он погружен в себя, он даже Дакшу не заметил.
Когда Дакша зашел в это собрание, где должно было проходить великое жертвоприношение, устроенное им, то сияние, которое исходило от него, ослепило всех, и все не могли не встать охваченные благоговением и почтением.
Он только Шиву не заметил. Не заметил, потому что на него это впечатление никакого не произвело. Ему неинтересно бывает. И да, в каком-то смысле это столкновение этих двух установок или двух отношений к материальному миру.
Одно отношение — желание наслаждаться. И оно имеет под собой очень серьезную базу.
Дакша не просто какой-то проходимец. Дакша в высшей степени праведный человек. Он живет в соответствии с предписаниями шастр, он их хорошо знает, он законник.
Он устраивает жертвоприношение для того, чтобы обеспечить благо не только себя, всей вселенной, процветание, а всего остального. Какой-то Шива. Какой-то, непонятно кто, имеет наглость им пренебрегать.
На самом деле, проблема между ними заключается в том, что каждый самим фактом своего существования в каком-то смысле лишает другого самоуважения.
Что больше всего разозлило Даксу в этой ситуации, в принципе, то, что Шива существует, уже само по себе было для него оскорбление.
Он самим фактом своего существования как бы бросал вызов Дакше, хотя он ничего не говорил, он сидел, молчал. Но он как бы самим фактом того, что он сидит и существует, там, говорит: ты живешь неправильно.
Когда первых преданных стали сажать в Советском Союзе, непонятно за что, вообще. Совершенно непонятно за что. Основное главное обвинение против них было то, что они мясо не едят.
Я стал думать, а что их так задевают вообще? В самом факте того, что находятся какие-то какие-то странные люди, которые в общем-то ничего такого особенно плохого не делают.
И стало очевидно совершенно, если подумать над этим, то сам факт существования людей, живущих по-другому, как бы выдергивает у других людей, живущих в материальном мире, пытающихся наслаждаться материальным миром. В общем, обижает их, оскорбляет.
То, что мы существуем, означает, что они живут неправильно, а им это не нравится. Здесь Дакша в каком-то смысле гневается так же, как КГБ в свое время разгневалась на преданных.
Потому что преданные ничего не говорили, ничего не делали, не подстрекали к мятежу. Тем не менее, они говорили: вы живете неправильно.
И то же самое, Дакша смотрел: Шива же, Он не ценит меня, Он не уважает меня, он не считает то, что я веду правильный образ жизни. И, соответственно, сразу же это вызвало у него.
Спор Шанкарачарьи с Манданой Мишрой
Две установки испокон веков сталкиваются друг с другом. Два этих отношения к жизни, испокон веков, находятся в конфликте. В свое время, когда Шанкара проповедовал в Индии в 7 веке. Это было испокон веков. Это всегда так.
Не только сейчас, не только в Кали-Югу. Всегда всегда будут люди, которые будут ориентированы просто на наслаждение в этом мире. Более того, таких людей всегда будет большинством.
Не нужно думать, что когда-нибудь преданные победят. И что будет большинство людей, которые будут отказываться от этого мира.
Даже если мы победим, как христианство... христианство тоже в своих самых чистых формах, а религия в очень сильной степени ориентированы на отречение от мира. Она победила. И что с того?
Значит ли это, что большинство людей когда-либо на всю историю существования христианства отрекалась от мира? Да нет.
Наоборот, как только христианство победило, те, кому положено было отрекаться от мира, перестали отрекаться от мира.
Священники, священнослужители, которые должны были отстаивать чистоту и правоту религии, они сразу же увлеклись этим и очень погрузились во все эти удовольствия. В самом начале на заре христианства.
То же самое и с нами случится. Можете в этом не сомневаться. Уже происходит. В этом мире всегда будет торжествовать определенное отношение к этому миру.
Отношения направлены на эксплуатацию этого мира, на то, чтобы выжить из этого мира, максимум того, что он может дать.
И в свое время Шанкарачарья, когда он проповедовал в VII веке, его принципиальной победой, которую он одержал, была победа над Манданой Мишрой. Потому что Мандана Мисра был идеологом этого отношения к материальному миру.
Но какое-то время, опять же, Шанкарачарья с его очень последовательной проповедью отречения от материального мира. Как бы тоже победил, но он... Все такие победы очень недолго существуют.
В материальном мире всегда правильное отношение к нему находит способ опять проникнуть, но Мандана Мишра... В сущности говорится, что именно Мандана Мисра с его проповедью карма-канды выгнал буддистов Канды выгнал буддистов
или провел буддистов. Мандана Мишра — один из величайших представителей карма-канды. Потом он просто стал учеником Шанкарачарьи, Сурешварачарьей. Перековался.
Но тем не менее, когда первый раз Шанкарачарья пришел в дом Манданы Мишры, его не хотели пускать. Дом Манданы Мишры, человека, процветавшего во всех отношениях.
Он постоянно делал жертвоприношение, и материально он процветал. Это был богатейший дом, он был окружен высоким забором, и у дверей у ворот этого забора. Сатинан киса. И у дверей стояли сторожа.
Сторожам, им было строго-настрого приказано не пускать никаких людей в оранжевых одеждах. Чтобы они своим видом не оскорбляли хозяина.
Чтобы никаких подкрасаек, никаких этих самых нищих, которые одеваются в оранжевую одежду, чтобы ничего не делать, чтобы не наслаждаться здесь в материальном мире, чтобы убежать от ответственности в материальном мире.
Шанкарачарья, он перепрыгнул через забор, у него были мистические силы, он перелетел туда. А Мандана Мишра его увидел, у него возник гнев. Точно такой же гнев, который здесь сейчас описан в
этой песне «Шримад-Бхагаватам». Он увидел человека с камандалу, с посохом.
А тот специально пришел, чтобы его повергнуть, чтобы победить, потому что он знал: а если я побежу эту идеологию, то многие люди, которые сейчас наивно ведены в заблуждение таким отношением к материальному миру, пойдут за мной.
Мне нужно в корне убить эту установку. И у Манданы Мишры с ним состоялся спор, знаменитый, записанный во всех биографиях Шанкарачарьи, и любопытный спор с его аргументами. Он Ведавясу увидел его. И стал его обвинять.
Аргументы те же самые до сих пор пользуются популярностью. Люди применяют те же самые аргументы. Снял с себя брахманический шнур.
Потому что на самом деле саньяси, которые принимают обетование, особенно в майаваде, саньяси, они снимают все, все признаки каких-либо упадков.
Брахманический шнур — это ведь необходимая вещь для брахманов. Им не нужен браманский шнур, они отрекаются от него. Они сбривают шику и сбривают брахманический шнур.
И Мандана Мишра первый, что говорит, он сказал: первый, что он сказал Шанкарачарье: похоже, что тебе слишком тяжело было носить шику и брахманический шнур. Слишком тяжелое бремя для тебя.
В твоих скитаниях, как бездомного странника. Но при этом ты таскаешь за собой сумку с провиантом и сумку с провиантом, которую ты выпросил у других. Будучи попрошайкой, тебе ли таскать?
Потому что у странника всегда есть сума какая-то, где свой скарб таскают. Тебе таскать тяжело. Это был его упрек.
А тот говорит, что да, сумка моя странника, моя нищенская сума тяжелая, так что ни тебе, ни твоему отцу, ни тому из вашего рода поднять ее не удастся.
Но при этом ты таскаешь у себя на плечах свою собственную жену и весь дом. Это тебе бременем не кажется. Ты тащишь это все на себе. И это сладкое бремя. Но сумка странника для тебя слишком тяжелый груз.
А он сказал... Мандана Миша еще больше разгневался. Он стал кричать на него. У него был следующий аргумент — очень важный. Он говорит: то да, твоя знаменитая хваленая брахманиста. Брахманиста — значит, вера в Брахмана.
Это то, что человек должен идти для того, чтобы возникать дух. Мы все знаем, чего она стоит, эта брахманиста.
Твоя знаменитая брахманиста и ученики, которые толпой ходят за тобой — это всего лишь-навсего, ты просто расписался в своей неспособности принять ответственность на себя.
Ты просто расписываешься, тебе просто лень делом заниматься, лень трудиться, лень работать. И поэтому, соответственно, брахманиста — это удобный предлог для того, чтобы ничего не делать в этом мире. Мы все знаем.
Бездельник, ничего не делать, поет: Харе Кришна, Харе Кришна, тра-ля-ля, нет, чтобы делом заняться. Так. А собственно, как он ответил на этот аргумент? Интересно на этот аргумент ответил. Он сказал, что... А забыл. Сказ-то.
А, да! Ну сказал, да, ты прав. Моя брама-ниста. Это хороший предлог для того, чтобы уйти из дома. Но твоя карманиста, твоя убежденность в том, что ты должен трудиться и все остальное.
На самом деле, всего лишь предлог для того, чтобы по ночам заниматься сексом со своей женой. Всего-навсего.
Все твои хорошие разговоры об ответственности, обо всем остальном, которые так красиво выглядят, которые так убедительно звучат. На самом деле это всего лишь оправдание.
Чтобы эксплуатировать свою собственную жену каждую ночь. Ух! Ух! Это уже слишком... апперкот, как в самое сердце, удар ниже пояса. Немножко Мандана Мишра немножко потерял разум.
Это очевидно совершенно потому что аргумент, который он привел, совершенно смехотворный. Следующий аргумент, который он сказал, как ты смеешься оскорблять женщину?
Вы все так, все вы так, все, которые санньясу носите, вы все время женщину оскорбляете. Вы все время: женщина тебя родила, женщина тебя вспоила молоком из собственной груди. Женщина всем тебя обязана, а ты ее.
Шанкарачарья улыбается, он абсолютно спокоен. Он все ел, ну это правильно, женщина тебя тоже родила. Женщина тебя тоже вспоила молоком. И что ты теперь с женщиной делаешь? Эксплуатируешь ночью.
Вместо того чтобы ее уважать, вместо того чтобы приклоняться перед ней, тут манас на миссионере-то последний аргумент свой привел. Он закричал: «Какая санньяса в кали-югу? В кали-югу никакой санньясы нет».
Шанкарачарья очень спокойно улыбнулся и сказал: «Какая агнихотра в кали-югу? В кали-югу никакой агнихотры тоже нет». Миссионер закричал:
«В Ведах говорится, что тот, кто не совершает ягью, тот, кто не совершает панчагни-, ягью, тот, кто не разводит пять жертвенных огней каждый день и не делает все эти жертвы, приношения, тот убивает своего собственного сына».
Шанкарачарья улыбнулся и выдал свой последний аргумент. Он сказал: «В Ведах говорится, что тот, кто не изучает, не постигает свою душу, тот убивает свою собственную душу, атма-хатья».
И санньяси-миссионер сказал: «Хорошо, все. Я твой ученик». Не совсем там было все. Драма какая-то развернулась, но сейчас не об этом речь. Сейчас речь о том, что эти две позиции неизбежно
Поверхностное понимание священных писаний
сталкиваются. И столкновение этих двух позиций приводит к гневу. И гнев, Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, он описывает в основном гнев и последствия гнева. Гнев выдает неправоту.
Есть эта знаменитая поговорка о том, что гнев — это признак того, что ты не прав.
Шрила Прабхупада указывает, что Шива называет тут Брахму парамештхи. «Мне верховный учитель Вселенной посоветовал, верховный учитель Вселенной посоветовал мне отдать дочь мою за Шиву».
При этом кто он хочет сказать, так сказать, тот, кто считает себя верховным учителем Вселенной — дурак.
По сути дела, он тут прямо говорит, что Брахма, его собственный отец, — он не называет его отцом, но он называет его парамештхи: «Какой-то дурак, который выдает себя за учителя, дал мне дурной совет».
И Шрила Прабхупада говорит, тут объясняет тут, что это то, что происходит с людьми, которые усваивают наставления шастр поверхностно. В сущности, речь тут идет о том, что Дакша уверен в своей правоте.
И его правота основывается на священных писаниях. Он объясняет, что как это так, младший по возрасту не встал, не поприветствовал меня.
И он начинает с того, что очень интересно, он интересно начинает свою речь. Первое, что он говорит, — это тоже очень любопытное проявление психологии человека. И Дакша не исключение из этого правила.
Первое, он говорит: Послушайте мою речь. Моя речь основана на священных писаниях, она не основана ни на гневе, ни на злобе, ни на чем-то еще. Когда человек такой и говорит,
сразу же как нужно понимать эту речь? То, что это речь, которая основана на гневе и на злобе. Иначе зачем вы об этом говорите? Вы все услышали. Ну, главное, поймите, я не завидую. Я не завидую ему. Значит, что он завидует.
И он начинает объяснять или оправдывать себя с помощью священных писаний. Это то, это на самом деле самое лучшее употребление священных писаний, которое в материальном мире есть. Оправдывать себя.
Все люди в этом мире только тем и занимаются, что они оправдывают себя и свою позицию, свое положение в материальном мире с помощью священных писаний. И дальше делает здесь это, и дальше говорит так и так и так.
В священных писаниях говорится, что нужно делать так, нужно уважать старших, при этом самом он что делает? Сам он кого не уважает, сам он не уважает собственного отца. Шрила Прабхупада указывает тут на это.
Это то, к чему приводит гнев. Если я руководствуюсь неправильными мотивами, действую, что бы я ни делал, будет неправильно, и в конечном счете гнев разрушителен, гнев полностью лишает человека разума.
Восемь ступеней деградации человека
В Бхагавад-гите Кришна говорит об этом. Бхагавад-гита, на самом деле, этот комментарий очень хорошо вписывается в то, что Кришна объясняет в Бхагавад-гите, где он объясняет 8 ступеней падения человека.
Дяту вишан, пупсах, сангасташу, паджает, и санга самжает, камат крадабиджает, бхабати, самаха, самахас Смирити брамшат, будина ша, будина шад пранаши. Он говорит, как человек падает или как человек лишается разума.
И это в высшей степени любопытное описание, потому что оно начинается со слов дхьята. Дхьята лишается всех. И кончается она словами буддхи наш пранашати. Человек лишается разума. Теперь дхьята значит медитация.
И медитация или способность размышлять является функцией чего? Разума.
Кришна очень интересно описывает здесь, как в сущности живое существо, которому дан разумом или способность размышлять для того, чтобы оно могло постичь Бога.
Это единственное условие, с помощью которого мы можем постичь Бога — наличие у нас разума и спектра возможностей или выбора свободы воли, которой следует за этим. Как?
Когда мы тем же самым разумом злоупотребляем, это приводит к тому, что человек лишается разума, и когда он лишается разума, кем он становится в следующей жизни, в конце концов? Да. Кем-то?
Ну, у кого нет разума. Кем-то, кто по определению разума не имеет. И так как он не имеет разума, он не может им злоупотребить.
Как разум может с одной стороны возвысить человека и должен возвысить человека, а с другой стороны, как разум приводит к тому, что человек деградирует. Как здесь ДАКСА пользуется священными писаниями.
Но как он пользуется священным писанием? Что в результате этого его знаменитой кармы получается? Какая у него голова появляется на плечах? Козла, правильно. Он становится козлом.
И это на самом деле не про Даксу. Это про нас с вами. Становимся козлами, если мы пользуемся разумом не по назначению. Единственное назначение разума, а дхьяна в том, чтобы размышлять или медитировать. Медитировать на кого?
Да, Кришна. Так. Но человек начинает медитировать. На вишаян. Вишаян — значит, чувственный объект. Объект чувств. А это вишаян пумса. И дхьяна — это одна из высших ступеней йоги, аштанга-йога.
Так теперь есть другая йога, которая приводит к козлиной голове человека. Эта йога начинается с дхьяны, начинается с того, что человек начинает медитировать на объекты чувств. Но почему он медитирует на объекты чувств?
Это очень любопытная вещь. Это также проявление, во-первых, естественно, нашей установки на наслаждение, но это проявление нашего разума, как скажем. Ученые изучали, каким образом видят мир или медитируют на мир животных.
И удивительное открытие, к которому они пришли, это то, что животные видят в этом мире исключительно то, что им нужно. Мы видим все. То, что нам нужно и то, что нам не нужно. И по большей части - то, что нам не нужно вообще.
У животных в силу ужасной и ограниченности их разума в высшей степени избирательное зрение. Например, они смотрели, как смотрит лягушка. Они пришли к удивительному заключению, что лягушка в принципе не видит никаких
статических объектов. Если посадить сюда лягушку, на лекцию по Шримад-Бхагаватам, где все находятся либо в медитации, либо спят, то она ничего не увидит. По одной простой причине. Почему?
Ее интересует только быстро движущийся объект, в частности мухи. Так как ее интересуют мухи, она видит только мух, ничего другого она не видит в принципе.
Лягушку легче всего поймать, если очень медленно к ней приближаться. Она тогда не заметит. Если не заметит вас, если вы быстро к ней будете приближаться, она увидит опасность и отпрыгнет в сторону.
Она видит только муху, которая быстро летает. И наоборот, муха — это тоже любопытно, как муха смотрит на нее, это важно узнать, потому что готовится так. Муха.
Наоборот, муха, когда видит, так как муха, она все время ее интересует статичный объект, естественно. Ее интересует там что-то такое статичное и дурно пахнущее.
Но при этом она знает, что за ней там охотится, ее постоянно отгоняют. Все, знаете, какая реакция у мухи? Совершенно потрясающая реакция. Муха, опять же, у нее особая форма зрения.
Муха, когда она видит что-то, она видит всё то, что она видит, она видит в замедленном, как замедленный фильм. Когда мухобойка на нее летит, или когда мы пытаемся ее поймать, она видит эту руку, которая к ней приближается, но она видит это как в замедленной съемке. Поэтому ей очень легко быстро среагировать. Это все растягивается для нее, ей легко улететь. Или сменить курс свой.
Механизм возникновения привязанности к объектам
Смысл в том, еще раз, что животные видят этот мир в высшей степени избирательно. Человек, у него есть общая установка в этом мире. Откуда все наши проблемы начинаются.
Кришна, когда он объясняет эту восемь ступенек деградации, он объясняет, что все начинается глубже.
Даже если до дхьяны, до медитации на объекты чувств, у человека есть же желание наслаждаться, установка на наслаждение здесь.
Вернее, даже желание быть счастливым, естественное желание, вполне естественное желание быть счастливым. Но так как нам дан этот мир и разум, с помощью которого мы можем видеть мир во всем его многообразии.
Естественным образом мы пытаемся найти свое счастье, медитируя на что-то внешнее. Мы начинаем смотреть на объекты этого мира.
И обычно у человека тоже избирательное зрение. Он тоже в основном видит объекты противоположного пола. Если у него традиционная ориентация, того же самого, если не традиционная.
Кришна говорит: дая вишаян пумсах сангас - те упажайате. Что происходит в результате медитации? В результате того, что я начинаю изучать, рассматривать. Что-то, что не является мной, что-то отличное от меня.
Потому что всегда есть это у человека ощущение того, что он может быть счастлив. Сам я не счастлив, я знаю, что мне чего-то не хватает. Дай-ка я сойдусь и заключу союз с тем-то, что другое. Может быть, я буду счастливым.
Он начинает рассматривать все это. И в результате санги. Санга означает сангас - те упажайате. У него появляется санга или привязанность. Привязанность означает сладость. Мы начинаем смотреть.
Это тоже очень важно понимать, почему так важно понимать или ловить себя на этих ранних ступенях, потому что на ранних ступенях легко становиться, нужно очень ясно понимать всю лестницу, до чего она в конце концов нас доводит.
Потому что остановиться или затормозить свое движение вниз вначале легко, потом уже трудно, потом невозможно.
Когда человек уже разогнался, когда его разум уже там, когда он уже дошел до ступени гнева, практически невозможно. Уже поздно, слишком поздно. И после этой медитации появляется санга. Санга значит, что я смотрю на мир эмоциональным образом. Мир становится для меня эмоционально окрашенным.
Что-то мне нравится, что-то не нравится. У меня появляется эта привязанность. Привязанность - значит, мне это красиво. Когда человек говорит, это красиво.
Объект сам по себе красивый или некрасивый? Нет. Объект - он объект. Так или любой мужчина, любая женщина, он сам по себе — некрасивый или некрасивый.
Он просто вот такой: когда он становится красивым, когда у меня появляется санга, когда у меня появляется уже привязанность. И привязанность - значит, мне это нравится, сладость какая-то, вкус какой-то появляется.
Все красиво, потому что опять же медитация. Когда я медитирую на что-то, в принципе, все что угодно может показаться мне красивым, если долго на это пялиться.
Надо упорно на это смотреть, что-то такое неуловимое, таинственное, загадочное, привлекательное окажется в этом объекте.
И Кришна говорит: поэтому следующая ступень — санга, у человека появляются теплые чувства по отношению к этому, санга-супа-ича, это и дальше, когда у меня появилась уже эта санга или желание находиться рядом, санга, санга буквально значит, я уже до какой-то степени отождествил себя с этим. Санга значит — это часть меня. Она стала моим чем-то. Мне хочется, чтобы это было рядом.
Появляется кама. Кама значит желание, и желание значит энергия.
Желание значит, уже включился разум, и так как разум включился, а вместе с разумом, который включился - вернее, желание - это тот самый включатель, который включает разум.
Человек начинает строить планы, каким образом обрести все это. Санга значит, я хочу, чтобы это было близко со мной.
И кама реально значит конкретные планы или конкретные энергии внутри, которая пробуждается для того, чтобы это желание осуществилось.
Кама буквально значит энергия, в сущности, все знают, когда кама или вожделение пробуждается, все знают, очень много энергии появляется в человеке. Пока желания нет, у человека как-то тонус понизился. Вялый, полусонный.
Как только у него появляется внутри, бурление-то начинает. Это определенный физиологический механизм, разум включает определенные механизмы внутри, в нашем теле в том числе.
Так как у разума возникает определенный план, кама включает разум. Разум создает какие-то планы, как этого достичь. Одновременно с этим естественным образом пробуждается желание.
Появляется там адреналин в крови, или не знаю, какие еще там химические вещества. Разная жизнь становится очень интересной, потому что внутри это энергия.
Люди не представляют себе, что значит жить без камы? Они думают, что кама или вожделение — это единственный способ существования в этом мире. Что без этого невозможно полноценно существовать.
Потому что действительно, как Пушкин об этом писал, как это: «И сердце бьется в упоении, и для меня воскресли вновь и божество, и вдохновенье, и жизнь, и слезы, и любовь»? Сердце бьется в упоении.
То есть именно то, что происходит, человек. Кама.
Когда сердце бьется в упоении, для него воскресли вновь все это: божество, вдохновенье, до этого как, там до этого было, что там, это сам слегоды, бурь порыв мятежный, рассеял прежние мечты. Ну как точно, серо все было, а тут опять для него воскресло.
Да, Враджендра Кумар Махарадж новый семинар подготовил. Называется «Ослепленная любовью». Готовил, я поделился секретом.
У него было два источника для подготовки этого семинара. Один — Шримад-Бхагаватам, 10-я песнь, где есть описание людей, ослепленных любовью к Кришне.
А другой — это новая книжка, которая на самом мастриме науки, которая описывает физиологические изменения, происходящие в теле, когда человек влюбляется, какие гормоны вырабатываются, какие наркотики, сколько это держится, то есть в течение какого времени это божество вдохновенья живет. Очень научно. Что там небольшая реклама его семинара. И энергия пробуждается в человеке.
Пробужденный разум камы. И так как в материальном мире невозможно удовлетворить все свои желания. Невозможно в принципе.
Материальный мир специально устроен Кришней таким образом — это очень изуверское изобретение, — что у людей жадность. Так как люди жадные, все время хочется больше, чем им нужно, и кто-то берет себе долю другого.
Хотя, в принципе, в материальном мире для всех всего хватает. Но так как есть категория людей, которым все время хочется больше, потому что вожделение невозможно насытить. В этом мире все время всем всего не хватает.
Там ощущения Бхактивинода Тхакур говорит об этом в одной из песен: «Даридра дживана».
На самом деле это идет из Чайтанья-чаритамриты, это выражение даридра-дживана, что джива в материальном мире все время ощущает себя нищей, даридра, все время ощущает, что чего-то мне не хватает. Этот мир, это мир нищеты.
Превращение вожделения в разрушительный гнев
Мир, куда пришли нищие, которые пытаются урвать или что-то, своровать немного, оторвать кусок от удовольствия этого мира.
Это даридра-дживана с ее желанием наслаждаться здесь, в этом мире, и с камой, которая естественным образом возникает в результате этого желания. Так она неизбежно сталкивается с препятствиями.
Все время возникают какие-то препятствия, которые отделяют меня от объекта моего желания. Совершенно непреодолимые.
В сущности, что такое кама? Кама - это поток энергии, который уже выработался в моем теле, в ответ на этот мысленный приказ, идущий из моего интеллекта. У меня выработался поток энергии, необходимый для того, чтобы достичь того, что мне нужно.
Так теперь препятствия, которые вырастают на пути этого желания... Что делается этой энергией? Энергии наталкиваются на это препятствие. Что в результате? Все равно как если реку запрудить.
Если положить камень большой, энергия она идет туда, идет этот поток. Если бросить камень, то она начинает бурлить, она начинает шуметь, она начинает разрушать что-то. И в сущности это гнев.
Гнев - это та энергия, в которую превращается кама, когда на пути у камы встает препятствие какое-то, когда вырастает препятствие, кама превращается естественным образом в гнев.
И это в свою очередь, что происходит во время гнева, когда энергия запружена. Почему гнев так разрушителен?
Ну именно потому что энергия уже выработанная, она не может найти естественного выхода, у нее возникают эти препятствия, она начинает распирать изнутри.
Гнев — это самая разрушительная эмоция с физической точки зрения, когда человек испытывает гнев, а гнев является источником или причиной большинства заболеваний в этом мире.
Все физические заболевания — это результат каких-то неудовлетворенных желаний, которые вызвали у нас злобу, гнев или отрицательные эмоции.
Говорится, что гнев в Падма-пуране объясняется, династия адхармы. Пуране объясняется, династия Адарма.
И в четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» там тоже объясняется адхарма. Каким образом адхарма плодится в этом мире. И там говорится, что адарма вступает в союз. Вернее, адарма, или ложь. Ложь в этом мире. Вступает в союз со злобной установкой. И злобная установка в конце концов порождает смерть.
И смерть, в свою очередь, или смертное существование человека, она порождает болезни, порождает старость, порождает морщины и порождает гнев, и порождает желания. Это потомки смерти в каком-то смысле.
То есть они в очень близком родстве находятся, они в свою очередь приводят к смерти. Но изначально наша смертная природа... Как очень интересно, апостол Павел в послании к римлянам он называет это тело, материальное тело, телом смерти. Когда человек получает материальное тело, он вместе с телом получает смерть. И вместе с этим, соответственно, он получает болезни, он получает старость, он получает гнев, он получает
каму или желание — все это тесно связанные вещи. Это кама или гнев, кродха — разрушительная вещь. Она в свою очередь, вернее, энергия камы, наталкивающаяся на препятствия, в свою очередь, тоже вызывает физиологические изменения. Человек красным становится.
У него жуткая энергия распирающая, в него разрушительная энергия неба. Еще более сильная, чем энергия камы. На самом деле в тот момент, когда кама превращается
Потеря разума под влиянием гнева
в кроду, дается еще один дополнительный выброс энергии. Еще какие-то там железы начинают выбрасывать дополнительные гормоны. Эти гормоны приводят к гневу. И гнев приводит к чему? Что Кришна говорит? К чему приводит гнев?
Кродхад бхавати саммохах. Саммоха значит иллюзия. Иллюзия - это результат этих гормонов. На самом деле гнев - это наркотик. Люди, которые не могут остановить гнев, люди - они в сущности наркоманы.
Точно так же, как люди привязанные к сексуальному наслаждению, они, в общем-то, привязаны, в чем причина привязанных к сексуальному наслаждению, она не позна.
Вырабатывается внутренний очень сильный наркотик. И это ощущение наркотического удовольствия, очень скоро приходящее, оно и держит человека в этом. Но гнев еще более сильный наркотик.
Люди, которые дошли до этого, люди, которые становятся постоянно раздраженными, злыми, они ищут повода, когда гнев во всей силе выработается в них.
И, соответственно, гнев как любой наркотик, так как это чисто химическая вещь, химическая реакция в теле. Наркотик к чему приводит?
Наркотик приводит к саммохе — что иллюзия. Саммоха — значит, полностью человек теряет себя, он забывает, забывает, кто он такой, что он такой. Человек, который в приступе, в припадке гнева, он забывает все.
Поэтому Кришна говорит, после саммохи, после этого состояния наркотического опьянения звучит быстро происходящая серия событий. Это наркотическое опьянение, которое происходит в теле, в результате гнева
и приводит к забвению. Саммоха смрити-вибхрамаḥ. То, что я забываю.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи, говорит, что человек забывает в конце концов священные писания, слово священное писание. Священное писание говорит: это хорошо, это плохо, это можно делать, это нельзя делать. Но в гневе человек не помнит. Он забывает.
Или он начинает чья-то дхарма, он начинает интерпретировать священные писания в угоду самому себе, как Брахма, как Дакша делает. В результате этого смрити-вибхрама, смрити-бхрамсад, буддхи-нашах, буддхи-нашад пранашьяти. Человек теряет разум, он становится сумасшедшим. Человек тратит разум, он становится сумасшедшим.
Человек в приступе гнева становится сумасшедшим. Он не понимает, что хорошо, что плохо, не понимает, что он делает. Он готов убить самого близкого человека. Недавно в интернете читал жуткую историю.
Во Франции один подросток 14 или 15 лет ему было, отец несколько раз в течение дня ему запрещал что-то. Сначала он запретил ему идти на улицу, играть со своими друзьями, подростками.
Потом ему еще что-то запретил, смотреть телевизор. Потом он сел и стал играть, решил поиграть в компьютер. Тот ему запретил. Подросток взял и убил своего отца на месте. Все. Мне запретили играть в компьютерную игру.
Достаточно. Достаточно этого. Недостаточно в норме. Человек уже сумасшедший, он уже сошел с ума. У него уже это состояние полного заблуждения. Он не помнит ни кто, ни что, ни зачем он, ни что он делает.
Он убивает собственного отца, в этот самый момент. И Кришна в этом говорит: буддхи-нашад пранашьяти. Когда человек теряет разум, пранашьяти — все. Для него уже ничего не существует.
И здесь в сущности, потому что в бедах говорится, что оскорбление своего отца равносильно убийству, или оскорбление старшего равносильное убийство.
Как об этом Кришна говорит в Махабхарате, когда Арджуна хотел Юдхиштхиру убить, Кришна ему говорит, ну если тебе так надо его убить, то пойди оскорби его, это практически равносильно.
Кому же самому, ты скажешь, ты негодяй, ты трус, да за что же мы страдали, если так надо.
Потому что убийство отца или оскорбление отца, старшего, оскорбление гуру, оскорбление кого-то, кто олицетворяет авторитет, то есть власть Бога — равносильное убийство, равносильно тому, что я отворачиваюсь от Него, перечеркиваю его существование в своей жизни.
И здесь мы видим, что то же самое произошло с Брамой. Это с точки зрения, а с дакши, с точки зрения Вед — это одно из самых жутких преступлений.
И Дальше, будучи законником, зная хорошо Веды и дхарма-шастры, он прекрасно знает, что ничего хорошего от этого не будет. Это одно из самых тяжких преступлений, которые может совершить человек.
Убить кого-то в своем сознании, кто является старше. Но тем не менее, он делает это. Почему? Из-за гнева. Гнев выдает наружу, на поверхность, ложную установку человека.
И поэтому Кришна, когда он описывает все это, он говорит: ашантасйа кутах сукхам. Если у человека осталась эта ложная установка.
Если он все время ориентирован только на то, чтобы не наслаждаться здесь, в материальном мире, если он пытается медитировать, а вот тогда он будет медитировать на объекты чувств. И в конце концов он лишится разума.
Медитация на Кришну как путь
Лишившись разума, он деградирует до уровня животного. Поэтому единственная альтернатива, единственной разумной альтернативой жизни в этом мире является медитация. Но медитация на кого? Медитация на Кришну.
Когда мы медитируем на Господа, когда мы думаем о Нем, чтобы у нас появилась привязанность к Нему, привязанность привела нас к возникновению чувства по отношению к Нему или к дхарме, или прямо, или любви к Нему.
Поэтому единственный способ жить в материальном мире правильно. Мы никогда не сможем жить в правильном материальном мире. Никогда. Никогда. Если не будем стараться сосредотачивать сознание на Кришне.
Все очень просто. Но, к сожалению, мы этого не делаем. Мы пытаемся время увильнуть от этой необходимости. Потому что знаем, что это смерть для нашей материальной установки, для нашего ложного материального эго.
И мы очень боимся этой смерти. Мы не хотим, чтобы наше ложное эго умерло. Тогда на самом деле надо радоваться, надо убить это ложное эго с помощью медитации на Кришну.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама... В противном случае неизбежны все эти бедствия, как в этой поговорке говорят: «Саша, ты гневаешься, значит, ты не прав.
Но ты не прав раньше, чем ты начал гневаться. Когда ты стал гневаться, ты свою неправоту показал всем остальным. Ты себя выставил на посмешище. Все люди могут понять сразу, дед-то не прав.
Поэтому работать нужно раньше, до того, как это все приведет к гневу.
Когда человек уже в гневе, это уже поздно. Потому что гнев сразу же приводит к иллюзии, а иллюзия сразу же приводит к утрате памяти, утрата памяти сразу же приводит к потере рассудка, и человек делает глупость.
Поэтому нужно попытаться остановить себя раньше.
Когда только я поймал себя на том, что я начинаю смотреть на объект этих чувств. Когда только я поймал себя на этом, я должен поймать себя на чём, что еще до этого у меня есть желание или надежда стать счастливым в этом мире.
Это, друзья мои, невозможно. Невозможно. Я должен поймать себя на этом, на том, что я лелею в себе нечто заведомо невозможно, что в конце концов ни к чему хорошему не приведет.
Ну, оно, конечно, таким невидным. Ну, чего тут? Ну вообще, в конце концов, ну почему бы не стать? Невозможно это. Спасибо большое. Спасибо.
Отлично, вот молодой человек подтвердит, что рождения все подходят согласия: человеческий ум, что его можно уничтожить с помощью соответствующей практики и лечения, да? Он так сказал.
Ну, не так сказал, он сказал... А как он сказал? Он сказал, что его можно не с помощью отречения, с помощью разума. Не просто с помощью отречения. Ну ладно, вопрос.
Ну, сказал, что как этот стих, кто помнит, последний стих третьей главы, где говорит, как с ним расправляться. Ну да. Он сначала говорит об этой иерархии, потом говорит, что нужно поэтому с помощью ума обуздать чувства.
Говорится об этом отрицание об обуздании чувств.
Духовная практика в семейной жизни
А вот для домохозяина, допустим, если он не храмовую программу, не используя все элементы как медитации, есть ли какой-то шанс вообще, да? Вот эту всю зацепочку укрепить с самого начала, или все это просто игра?
Почему он не использует все элементы программы медитации на Кришну? Если он не медитирует на Кришну, как он может получить результат? Он должен медитировать на Кришну. Результат, это медитация на Кришну.
В основе всего лежит медитация на Кришну. Если он не медитирует на Кришне, как он может платить кристи? Если он просто думает, что я так и быть поделюсь с Кришной своим доходом.
Тоже ничего, потому что когда я кому-то отдаю свои деньги, то я начинаю думать об этом. Потому что денег-то жалко. Я это тоже своего рода медитация.
Но я должен еще позитивно медитировать на Кришну. Должна быть программа позитивной медитации на Кришну.
Я так понял, что мне не только. что если допустим духовная программа или духовные обязанности не такие интенсивные, как в храме. Допустим, если в храме встают в полчетвертого, он встает в пять утра.
Если в храме мангала-арати все идет по порядку, то это свое, там считать 16 кругов, немного дней на работу. То есть вот если практика есть, но она не такой интенсивности, как в храме.
Даже если практика не такой интенсивности, как в храме, человек все равно может медитировать на Кришне в течение всего дня, потому что если он очень хорошо Осознал, кто он.
Я сейчас скажу, что я имею в виду в практическом выражении. Речь идет вот о чем. Интенсивная храмовая практика должна очень сильно и очень мощно сформировать наше эго, наше я.
Все то, что я делаю в храме, в сущности, это способ формирования нашего эго. Я кланяюсь. Какой смысл того, что я кланяюсь? Это формирование моего эго-слуги.
Так, я делаю пуджу Кришне, я медитирую все, что-то. Все так или иначе, в храме, вся жизнь в храме, в храме, даже если ты забыл о том, что ты слуга, а тебе напомни там. Очень быстро.
И в результате этого у человека появляется некое эго или я, пусть даже может быть не такой глубокой, но все равно некое отождествление себя с этим фактом или актом служения.
Теперь он ассоциирует себя или отождествляет себя уже с этим положением, потому что, в принципе, у человека устроен таким образом, разум, что если он занимает какое-то положение, он начинает отождествлять себя с этим положением.
Теперь в храме я добровольно себя ставлю в это положение слуги, я начинаю отождествлять себя рано или поздно, с этим положением. А я так или иначе, у меня появляется это эго слуги.
Теперь, если даже я домохозяин, у меня нет такой интенсивной духовной практики, и рядом нет людей, которые мне напомнят о том, что я слуга, в слуги Бога. Ну, в полном, в прямом смысле этого слова.
И наоборот, я общаюсь с какими-то другими людьми, которые настроены другое на то, чтобы наслаждаться материальном мире. Все равно я могу достичь результата, если я так или иначе, отождествил себя с этим положением слуги.
И в частности, на мой взгляд, вот то, что сейчас Шридам приехал уже в Москву, то, чему он учит и чему он будет учить, начиная с 19 числа в Кринице.
Он учит тому, каким образом человек грехаста, даже живя у себя дома и занимаясь всей возможной деятельностью другой, все равно может создать это эго-слуги. Слуги миссии, слуги своего духовного учителя, слуги других людей, которым он помогает прогрессировать в сознании Кришны.
То есть для него, для таких людей очень важна вот эта вот программа наставничества, она помимо того, что это очень важный инструмент помощи и заботы о других людях, она прежде всего важна для тех людей, которые этой программой занимаются.
Потому что она помогает человеку утвердиться в этом эго-слуги. Я служу этим людям начинающим. Я думаю об этом.
У меня есть определенная медитация, я чувствую, что я слуга миссии, Шрила Прабхупада, я слуга духовного учителя.
И поэтому все противоположные влияния, с которыми я сталкиваюсь на протяжении дня, они трудно разрушить это эго-слуги.
С другой стороны, если я там сделал какую-то там сокращенную утреннюю программу, просто так вот, ну, потому что для проформы даже прочитал там, как-то в попутах круги, или на ходу прочитал свои круги, и потом дальше меня захлествуют материальные деятельности с ее акцентом, или с ее самоприродой материальной деятельности, ты наслаждаешься, ты действуешь, и все зависит от тебя.
Она все время будет мне тысячу разных способов это послание в меня, в мое сознание, в мое подсознании вталкивать.
Просто когда мы один раз по городу проехали и посмотрели на все эти рекламные плакаты, там есть определенное послание, информация. Она бомбардирует нас. Давай, давай, давай, давай. Давай. Все немного.
Да будет счастлив, у тебя будет кондиционер, которого тебе одного до счастья не хватало. Или еще чего-нибудь.
То тогда, конечно, так как это эго-слуги постоянно будут бомбардироваться или разрушаться всеми этими информационными потоками, то мы не сможем его удержать.
Этого недостаточно, то есть нужна все равно интенсивная практика, интенсивная, чтобы сформировалось очень ясное, отчетливое эго: я — слуга, я всегда слугой остаюсь, это моя вечная сущность.
Для этого мне нужна какая-то интенсивность, практики. Вот эта программа наставничества - это очень хороший способ, потому что она дает
естественную необходимую потребность для человека. Стать счастливым, помогая другим, общаясь с другими, поднимая других. Она эмоционально меня защищает в том числе.
Я вспомнил, что там эти распрослышания дает Рагunатха, с вами первый раз, когда мы к нему пришли. Ему говорит: не притворяйся отреченным, возвращайся домой, наслаждайся материальной жизнью, но не привязывайся к ней,
материальной жизнью, но не привязывайся к ней, думая о Кришне, и в конце концов дождись милости. Насколько это утверждение, оно как бы временно к нам?
Еще попутный вопрос такой: как относиться к тому, что само идет, допустим, в руки человека, который бхакта, говорится? Касательно первого вопроса, то Кришна гораздо более четко это объясняет.
В третьей главе Бхагавад-гиты, где он говорит: «Кармэндрийани самьямья...» Если человек внешне сдерживает себя, если он внешне ведет отреченный образ жизни, но внутри его ум постоянно размышляет об объектах чувств, даже если он внешне этого не показывает, и никто об этом не знает, Кроме Кришны и его сердца.
кроме Кришны и его сердца, он говорит: «Митьячарах са ухьятах». Это митьячара.
Человек, который не разделался с какими-то более глубокими проблемами, не развязал более глубокие проблемы, просто притворщик, он делает это для того, чтобы получить что-то взамен.
Иначе говоря, то, что этот совет Рагхунатха-дасы согласен: если человек преждевременно принимает какое-то отречение, это преждевременное принятие, если он внутри не понял глубоко, что в общем-то мне не нужно особенно искать тут ничего, все эти наслаждения пустые. Если он не понял, что они пустые, то ему сложно
будет. Иначе это не значит, что я не должен себя внешне сдерживать. Если у меня там мысли появились, я должен сразу же их реализовывать. Не в этом дело.
Дело в том, что я должен питаться на уровне ума своего, понять и даже все глубже, чем на уровне ума, на уровне интеллекта, и даже все глубже, на уровне души, понять природу всего этого, и когда
я понял природу всего этого, да, тогда отречение становится естественным. Я должен прилагать усилия к этому, к тому чтобы понять это на очень глубоком уровне,
что в сущности, в общем-то, мне это не нужно, что меня это все не насытит, если вдуматься. Как я этим, который я этим много-много-много, много-много, много-много лет наслаждался. Тысячу лет.
Наслаждался, наслаждался, но все надоело. Царем. Пуру отдавал сыновьям, вот забирай, кому отдал. От нее беспокойство только. Он наслаждался изо всех сил. Потом, когда он провел много-много лет, таким образом,
позвал двоих и сказал, что вот, козел, я был козел. А ты казал. Вывод, когда он стал рассказывать эту историю про козла и козлу. Извиняюсь. Про козла и козлу.
Он там произносит это знаменитый стих, что даже если у человека есть все золото в этом мире, весь рис, весь овес, он там все злаки перечислил, весь скот, все женщины, все равно не будешь счастлив.
Потому что, как я давал семинар этот, я говорю, там что? Когда человек отворачивается от Кришны, то у него в сердце, в сознании появляется дыра. Потому что это место для Кришны у нас в сознании есть.
Когда появляется некая дыра или пустота, вакуум, то, соответственно, естественным образом, когда вакуум появляется, то что появляется вместе? Желание его заполнить. Звук сосет, сосущее чувство.
Проблема заключается в том, что это место для Кришны. И Кришна, он какой? Он очень большой. Насколько он большой? Он бесконечно большой.
И если я пытаюсь заполнить дыру, образованную или пустоту, образованную отсутствием бесконечно большого объекта. С помощью конечных объектов. Могу я ее заполнить? Я не смогу. Пустота всегда будет оставаться.
Всегда будет оставаться это сосущее чувство, что чего-то мне не хватает. Я всегда буду ненасытим. Я должен понять это. Яджна и говорит об этом. Я пытался, я честно пытался. Я искренне пытался, я был очень искренне.
Не получилось ничего. Человек должен трудиться внутри над этим пониманием, над пониманием того, что это тщетные попытки, тогда он не будет притворяться. Тогда он будет, тогда это будет естественно.
Что касается того, что само идет в руки, но если оно идет, надо брать. Но использовать для Кришны. И не все убрать. Потому что иногда само идет, потому что мы невольно уже там удочку-то раз закинули с приманкой.
И вот оно само пришло. При этом мы не поймали себя на мысли о том, что мы уже прикормили это все. Все оно само идет в ответ на наш посыл подсознательный, так? Когда мы.
Люди, они не только на уровне ума действуют, они действуют на уровне многих вещей. Гормоны выделяются сами. Они даже не знают, что они выделяются, а уже вот там. То просто не стоит это так уж.
Но суть в любом случае в том, что если что-то само идет, то надо использовать это для Кришны, потому что чье это — не мое, это его. Если я честный человек, я должен использовать что-то, что мне досталось, в служение тому, кому оно принадлежит.
Окей, спасибо большое. Шила Прабхупада.