Открытие фестиваля "Прити-лакшанам"
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2014
Главы
Приветствие и цель встречи
Я очень рад увидеть вас всех снова в Екатеринбурге, на нашем уже ставшем традиционном новогоднем празднике, где я традиционно выступаю в роли деда мороза, в этом году снегурочкой
будет Сушреш. И мне хотелось сказать несколько слов, чтобы настроить нас на правильный лад. Всего несколько минут назад мы с Сушрестой Прабху немного говорили о том, чем фестиваль отличается от ретрита?
Фестиваль по определению — событие, когда человек хочет увидеть как можно больше, получить больше каких-то новых ощущений, и неминуемо сознание его немного рассеивается. Во время фестиваля много всего происходит.
Ретрит имеет другую цель. Ретрит имеет цель сконцентрировать сознание. На самом деле все проблемы нашего существования заключаются в рассеянности нашего сознания.
Йога значит концентрация, йога значит придание своему сознанию другой формы. В прошлом году здесь, в Екатеринбурге, я рассказывал о том, как
Валлабхачарья объясняет одну из тем Шримад-Бхагаватам — ниродху. Во второй песне Шримад-Бхагаватам говорится, что Шримад-Бхагаватам описывает 10 тем: сарга, висарга, стхана, пошана, утайа, манватарешанукатха, ниродха, муктир, ашрая — ниродха — это десятая тема Шримад-Бхагаватам.
Многие ачарьи утверждают, что порядок этих тем соответствует песням Шримад-Бхагаватам, тогда получается, что не 10-й — 8-я тема Шримад-Бхагаватам, тогда ниродха выпадает на 10-ю песню Шримад-Бхагаватам.
И Валлабхачарья объясняет, что такое ниродха. Он вспоминает вторую сутру из Йога-сутр. Йога считта-вритти ниродхах. Патанджали Муни в Йога-сутрах говорит, что есть йога. Йога есть ниродха.
Ниродха буквально значит уничтожение, остановка.
И когда Патанджали Муни объясняет, что есть йога, он говорит, что йога есть остановка беспорядочной деятельности нашего ума, блужданий нашего ума, остановка рассеянности нашего ума.
В состоянии предельной концентрации человек получает возможность чувствовать и ощущать Бога. И в конце концов, Он выходит в состояние непосредственной связи с Богом.
И поэтому ниродха, определяемая как, вернее, йога, определяемая как остановка ума, также означает связь с Богом.
Сейчас нашей связи с Богом мешает именно рассеянное состояние нашего ума. Ум наш отдан всевозможным объектам этого мира, и отдан всевозможным объектам этого мира, он лишается своего природного свойства.
Это природное свойство спокойствия и тишины, которое в конце концов позволяет нам ощутить присутствие Бога в своей жизни, и йога,
в отличие от многих других форм религиозной практики, скажем так, настаивают на том, что человек должен непосредственно увидеть Бога, убедиться в существовании Бога, не просто поверить в Бога.
Вера — это самый первый шаг на духовном пути, но вера должна привести нас к лицезрению Бога, к общению с Богом.
Традиция практики пурасчарана-видхи
А это возможно только тогда, когда ум приобретет другое качество, когда ум станет предельно сконцентрированным, так что Бог проявится перед нами, когда это последняя завеса, отделяющая Бога от нас или нас от Бога, спадет.
И мы увидим Его лицом к лицу, и традиционно в вайшнавской практике был элемент, который позволял человеку добиваться этого.
Я думал, на самом деле, есть ли какой-то аналог ретритов, которые с легкой руки Сучанеры Махараджа стали очень распространенными у нас в обществе в традиционной вайшнавской практике? И он таки есть.
Этот элемент нашей традиции называется пурасчарана-видхи. Пурасчарана-видхи значит некая ограниченная по времени, форма очень глубокой духовной практики, практики
погружения, которая выводит человека на новый уровень сознания.
Обычно прежде чем начинать какую-то духовную практику, или когда возникает потребность очистить от наслоений, которые налипли на наше сознание в процессе практики, наш ум, человек предпринимает пурасчарана-видхи.
Пурасчарана-видхи значит, что на несколько дней, на месяц, на 17 дней, на 18 дней, на несколько недель человек полностью погружается в духовную практику, максимально абстрагируясь или отделяясь от всего остального.
Буквально недавно я читал о пурасчарана-видхи одного великого вайшнава, знаменитого во Вриндаване, который предпринял такую пурасчарана-видхи.
В течение нескольких месяцев занимался пурасчарана-видхи в Ришикеше, в результате чего Шри-Шри Гоура-Нитай дали ему свой даршан.
Недавно я читал о другом таком опыте пурасчарана- видхи: когда один великий вайшнав во Вриндаване в Ванде-Кьяре уединился и в течение всего 18 дней повторял Кьяре уединился и в течение всего 18 дней повторял
18-сложную гаятри-мантру, так называемую Гопала-гаятри- мантру, которую повторяют люди в нашей традиции, в течение 18 дней он погружался в эту мантру. Он очень сильно ограничил себя в еде, во сне, во всем остальном.
На 18-й день или на 17-й день Радха и Кришна явили ему свой даршан. В результате этого глубокого погружения, в результате того, что в его жизни на какой-то определенный срок не осталось ничего другого. Это нужно для того, чтобы перевести нашу духовную жизнь на следующий уровень. Мы знаем, что когда мы, ну скажем так, поддерживаем нашу духовную жизнь на каком-то уровне, мы потихоньку либо опускаемся, либо топчемся на месте.
Чтобы приобрести новые качества, нам обязательно нужны такого рода эксперименты с собой, со своей духовной практикой, когда мы
Причины застоя в духовной жизни
пытаемся максимально сконцентрироваться на преданном служении и получить таким образом абсолютно новый другой опыт.
Что происходит обычно с человеком, он приходит из какой-то другой жизни, и вначале он преисполнен энтузиазмом, потому что он видит контраст, яркий контраст.
До этого он был погружен в тревогу, в заботу, он беспокоился по пустякам. Тут вдруг перед ним открывается новый духовный мир, и все становится по-другому.
Но потом проходит какое-то время, и человек топчется, топчется, топчется, топчется в духовной жизни на месте. И он забывает о своем опыте, об опыте этого перехода, контраста от обычной жизни в духовную жизнь.
И забыв об этом опыте, он начинает думать: а не уйти ли мне из сознания Кришны? Что-то тут и то не так, и это не так, и то не так. Буквально вчера я разговаривал с одним преданным, который решил уходить из сознания Кришны.
Я ему говорю: ну куда ты пойдешь? Он говорит: ты действительно, куда? Куда я собрался? Я ему говорю: ну, ты вспомни, как было. Он говорит: да, да, да, я вспомнил, да, было же плохо. Я столько всего получил.
Но так устроен человеческий ум, что мы забываем и привыкаем ко всему. Но главное даже не это.
Главная проблема — то, что человек не чувствует движения динамики. Что после этого первого скачка, первого рывка какого-то, когда вдруг действительно очень многое открывается, в какой-то момент начинает происходить застой.
Этот застой нестерпим для духа. Природа духа, природа сознания динамична. Дух не может топтаться на месте, дух хочет развиваться, дух хочет чего-то нового, хочет погружаться.
И в то же самое время в силу естественных ограничений или в силу того, что мы как бы делаем одно и то же, в нашей жизни ничего не меняется. Проблема не в духовной практике как таковой.
Проблема в том, что мы не углубляем свою духовную практику, в том, что духовная практика сама по себе может быть недостаточно глубока для того, чтобы производить эти ожидаемые перемены в нашем сердце. И мы делаем одно и то же, ожидаем нового результата. Но новый результат не придет, если делать одно и то же, тем же самым несовершенным образом.
Когда люди говорят, это одна из распространенных иллюзий. Многие люди, многие преданные реально через какое-то время практики духовной жизни в сознании Кришны, не получая никаких видимых реальных перемен, думают, что может, помереть, может, это какой-нибудь существенный скачок в моем сознании Кришне даст.
Хотел разочаровать вас, не даст, даже это не даст,
потому что смерть не есть форма духовной практики, смерть никакого нового качества принести не может в нашу жизнь. А смерть всего лишь навсего закрепление того уровня сознания, которого мы достигли, поэтому мы должны прилагать все новые и новые усилия, или пытаться понять, что же я делаю не так, каким образом мы можем поменять свою практику, чтобы она приносила нам другой результат.
Этот застой - это смерть для духовной жизни.
Настройка на идеальную практику
Большая часть людей уходит из сознания Кришны именно из-за этого, из-за того, что они не чувствуют движения развития, что в какой-то момент они останавливаются и для этого нужно что-то поменять такого рода ретриты или опыт очень важны для нас, потому что они могут перевести нашу духовную жизнь на другой уровень, или по крайней мере дать нам такой заряд опыта, который даст нам сил, чтобы продолжать в течение целого года.
Для этого нужно следовать некоторым простым правилам нам нужно попытаться в течение нескольких дней всего нескольких дней ограниченный срок жить идеальной жизнью в сознании Кришны. Дома у нас есть множество очень важных причин, почему мы делать этого не можем.
Правильно? Поднимите руку, у кого такие причины есть. Мы не будем их называть. Можно поделиться друг с другом, чтобы опыт передать. Какие у нас могут быть причины, чтобы не делать все как нужно.
Но здесь таких причин быть не должно на какое-то время на ограниченный срок мы должны попытаться сделать вид, будто бы мы стали чистыми преданными, тогда неожиданно Мы окажемся в обществе чистых преданных.
350 чистых преданных вокруг нас. И никого другого. Одни чистые преданные. Что это значит?
Это значит, что мы встаем рано утром, что мы с самого начала пытаемся сконцентрировать свое сознание. Вся практика вайшнавов бхакти-йоги или практика концентрации сосредоточения сознания. С самого утра, с самого раннего утра мы пытаемся вспомнить о том, кто я, кто я такой, в чем смысл моего существования? Кто такой Бог?
Начинать день со святого имени. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Рама, И если потом весь день мы попытаемся сосредотачивать свое сознание, что такое мангаларати? Мангала-ратари — это медитация.
Медитируем на Кришну во Вриндаване, мы медитируем на духовного учителя, на свою духовную жизнь. Когда ум приобретает особое свойство, когда ум становится способным к медитации, он становится другого качества.
Нанда-нандана сравнивает Друванусмрити. Он описывает эту ступень Друванусмрити, когда анусмрити или памятование становится постоянным. И он говорит, что при этом ум начинает течь как струя масла. Видите ли, как течет масло?
Течет ровной, непрерывной струей, без капелек, медленная, плавная струя, точно так же ум, когда наши попытки сконцентрировать его достигают хотя бы небольшого успеха, приобретают другое качество.
Он становится более способным к медитации, т.е. к постоянному размышлению, к наблюдению, к созерцанию. И это удивительно блаженное состояние, состояние глубокого внутреннего погружения.
В конце концов, когда это состояние погружения становится совершенным, мы видим Бога, сокровища внутри нашего сердца.
Сила совместной санкиртаны
Мы встречаемся с Ним. И мы должны стараться сосредотачиваться сами, и что самое важное, помогать другим сосредотачиваться. Почему мы делаем это вместе?
Почему Шри Чайтанья Махапрабху ввел как главную форму духовной практики санкиртану? Санкиртана — когда много людей сходятся вместе. Когда много людей сходится вместе, когда много людей радостно поет Хари Кришна.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» в нескольких местах описан этот киртан, девятичастевый киртан Господа Чайтаньи. Там описывается это удивительное действие, которое Господь Чайтанья начинал.
Когда преданные сходились, приходили из Бенгалии к Нему, чтобы увидеть своего господина в Пури, то традиционно они приходили в храм Господа Джаганнатхи. И в храме Господа Джаганнатхи есть зал для киртанов.
И там, в этом зале, Господь Чайтанья распределял группы, Он выставлял танцоров, которые начинали танцевать, преданные начинали петь. И когда настоящий предан танцует, он не танцует, как на дискотеке. Иногда я видел, как преданные танцуют.
Недавно буквально я в Москве наблюдал, как один приятель изображал из себя танцора в таком экстазе. Нет, Господь Чайтанья выбирал специально танцоров. Он отбирал танцорами людей с самым высоким уровнем сознания Кришны.
Нитьянанда Прабху, Адвайта Ачарья, Ишвара Пандит, Гададхара Пандит. Они все были избранными для того, чтобы танцевать. И все остальные не танцевали, все остальные смотрели на то, как они танцуют.
Потому что, как говорится, в самой «Шри Чайтанья-чаритамрите» танцевали не они, танцевала любовь. Их прана, их жизненная энергия, наполненная любовью, двигалась и заставляла их двигаться.
И каждое их движение было продиктовано любовью. Человек просто, глядя на то, как они танцевали, начинал сходить с ума от любви. Любовь, которая двигала ими, передавалась и входила в сердца всех остальных.
В течение какого-то времени это действие, этот киртан, самые возвышенные и преданные танцевали, собиралась огромная толпа. Люди плакали, рыдали.
И в какой-то момент сам Господь Чайтанья начинал танцевать. Когда он начинал танцевать, люди забывали, люди забывали, где они находятся. Материальный мир уходил, не было больше материального мира.
Был духовный мир, где все продиктовано любовью, где все движется любовью. И все люди видели, что значит любить.
Говорится, что духовный мир, духовный мир по-другому называется Бхава-джагат. Бхава-джагат значит мир, состоящий из бхавы, мир, состоящий из любви. Тела живых существ в духовном мире состоят из любви. Они не состоят из материальных элементов, из слизи, из крови, из мочи и других замечательных вещей.
Они состоят из чистой любви. И когда Господь Чайтанья начинал свой танец, люди понимали, что это такое, они присоединялись мысленно в этом танце, они начинали взаимодействовать с Богом.
На самом деле с Богом возможно общаться, но только тогда, когда мы приобретем ту же самую природу, что Бог. Бог есть что? Любовь.
Мы можем общаться с Богом, мы можем увидеть Бога, мы можем почувствовать Бога, но только в тот самый момент, когда у нас будет та же самая природа, что у Него, это природа, любовь.
Когда Господь Чайтанья начинал танцевать, все, все забывали, все начинали кататься, плакать, рыдать. Это продолжалось много-много-много часов подряд. Никто не замечал течение времени. Время останавливалось.
Единственный, кто следил за временем, был Господь Нитьянанда. Он единственный, у кого хватало сил следить за временем.
Потому что Он знал, что если не остановить это безумие, оно будет длиться несколько дней подряд, и в конце концов все рухнут замертво.
В какой-то момент он с силой останавливал этот киртан, он начинал говорить потише, потише, потише, тише, тише, тише, замедляем, замедляем, замедляем, в конце концов, все преданные переставали петь.
Один Господь Чайтанья продолжал танцевать. Через какое-то время Он приходил в себя и думал, что это никто не поет.
Служение и взаимопомощь преданных
Он останавливал этот киртан только ради того, чтобы послужить Господу Чайтанье, чтобы как-то выйти из этого состояния, иначе он никогда не выходил оттуда, вот. Так вот, этот киртан...
Почему я начал этот рассказ с того, что мы здесь не только сами должны стараться сосредотачиваться на святом имени, на Кришне, на Его лилах, мы должны помогать другим это делать.
Если каждый из нас осознает эту ответственность, я здесь для того, чтобы сделать какой-то новый шаг в моей духовной жизни. Я здесь для того, чтобы помочь другим сделать этот духовный шаг. Я здесь для того, чтобы служить другим.
И служить другим совсем не сложно. Мы должны воодушевлять друг друга. Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, как служить другим, очень просто: нужно сказать: «О, ты потрясающий преданный.
Он описывает это, он говорит, что преданные видят друг друга и говорят, сколько у тебя любви, сколько у тебя бхакти, как ты служишь. И говорят так друг другу, они заражаются этим.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что преданные видят другого и говорят: «О, ты уже отказался от этого, и я тоже откажусь от этого. Наверняка. Через год. Может быть. Или раньше.
Видят друг друга, они ценят то, что делают другие. Они видят, как другие сосредоточены повторяют мантру. Они стараются сами более сосредоточены повторять мантру.
Иначе говоря, мы здесь для того, чтобы мы смогли почувствовать что-то новое, но также для того, чтобы мы смогли почувствовать что-то новое, получив опыт служения другим, бескорыстного служения другим.
Мы здесь для того, чтобы помогать друг другу и помогая друг другу, становясь ближе друг к другу, мы становимся ближе к Богу. Это очень важный принцип, и тема нашего ретрита в этом году будет как раз это о том, как можно служить друг другу, помогать друг другу, как можно становиться ближе друг к другу.
Поэтому сегодня, по традиции, у нас сегодня санкалпа. Санкалпа значит решимость. Санкалпа значит обет.
Традиционно преданные должны капнуть несколько капелек, посмотреть на эту воду, которую они капнули на правую руку, сосредоточиться, принять какой-то обет и потом, выливая эту воду, перед божествами, дать этот обет.
Мы делать этого не будем по гигиеническим соображениям. Тут будут большие лужи воды, если все это сделают. Но сам принцип остается. Сегодня мы должны попытаться дать обет. Как я буду жить ближайшие несколько дней?
У нас всего три дня с вами. Не трудно. Быть чистым преданным в течение трех дней, ну, каждый может. Нужно чуть-чуть напрячься, чуть-чуть постараться. Что это значит? Это значит быть слугой.
Это значит слушать очень внимательно. Это значит быть предельно внимательным во всем, что мы делаем.
Я уже объяснял вам, что цель сознания Кришны в конечном счете в том, чтобы с помощью различных практик сосредоточить свое сознание в этом сосредоточенном сознании получить опыт общения с Богом. И все, что мы делаем, может быть йогой или способом сосредоточения.
Как в наших книгах есть замечательный раздел, который все знают: йога приема пищи. Есть йога по унгар, есть йога, там, аштанга-ньяса, а есть йога приема пищи. Это Кришна это придумал.
Но прием пищи может быть йогой, а может не быть йогой. Может быть вкушением, а может быть кушением. Если мы делаем это предельно внимательно, если мы при этом думаем не о себе,
и самые успешные йоги в приеме пищи, они раздают пищу. Это их успех. Они служат другим. Это особое счастье, радоваться, как наслаждаются другие.
В ведических писаниях говорится, что пища переваривается или не переваривается в зависимости от того, в каком настроении ее готовят и в каком настроении ее раздают.
Если ее раздают с любовью, то пища особым образом переваривается и превращается в этот ум, хороший, настроенный на правильный лад ум Мы с вами можем очень внимательно повторять, Мы с вами можем очень внимательно смотреть друг на друга.
Просто внимательно глядя друг на друга и понимая, что у каждого на сердце, что у каждого на уме, мы можем очень сильно духовно прогрессировать.
То же самое, чтение... — есть очень маленький, но любопытный эпизод, как однажды Шивананда Сен пригласил Господа Чайтанью к себе на обед. Обычно, когда мы приглашаем какого-то важного человека на обед, хочется дать ему множество-множество разных блюд.
И он поставил огромное количество блюд, прасада от Господа Джаганнатхи — одно обильнее и жирнее другого. Господь Чайтанья из любви к Шивананде Сену съел все, полностью объелся, еле-еле оттуда пополз, и никакого удовлетворения не получил, никакого удовлетворения. Парадокс.
Мы как бы хотим служить, но при этом мы в своем стремлении служить делаем что-то, что человеку не нравится. На следующий день Господа Чайтанью пригласил к себе на обед сын Шивананды Сэна, этого сына звали Чайтанья Дас.
Шивананда Сен назвал его Чайтанья Дас, и он в этом году представил своего сына, он уже был подростком, юношей, привел его в первый раз в Джаганнатха-Пури.
Господь Чайтанья спрашивает: как зовут твоего сына? Он говорит: Чайтанья Дас. Господь Чайтанья спрашивает: что это значит — Чайтанья Дас? Да вот первое имя, которое мне на ум пришло, так я его и назвал.
И когда Чайтанья Дас пригласил Господа Чайтанью, то он почувствовал настроение Господа Чайтаньи, и он дал ему самые легкие блюда: йогурта немного, еще чего-то, чего-то очень легкого, простого, очень «господи-чайтаньевского». Ты настоящий Чайтанья Дас! Почему? Потому что он был внимателен. Он не просто делал что-то, что ему казалось служением, он делал что-то, что нужно было другому человеку.
И если у нас будет эта внимательность в отношении друг к другу, мы сможем почувствовать этот вкус служения, вкус благодарности, вкус благодарности других людей. И это тоже будет способствовать сосредоточению нашего сознания.
И конечно же, самое главное, что мы можем делать, это слушать внимательно, стараться очень внимательно слушать то, что нам говорят, и пытаться сразу же так или иначе применять хотя бы что-то
Анонс семинара о Вриндаване
думать над тем, что нам сказали, пытаться применять в нашей жизни. Есть одна большая проблема — информационный перегруз. Мы много слушаем, но мало слышим, мы много знаем, но мало делаем. Мы очень мало реализуем в своей жизни. И эти ближайшие три дня должны стать таким опытом предельной сосредоточенности, концентрации, любви, служения, сосредоточенности в святом имени, сосредоточенности в служение, сосредоточенности в слушании, сосредоточенности в общении друг с другом, служении друг другу.
Вот об этом же будут наши рассказы, семинары. Вышестоящий прабху расскажет о том, о чем будет рассказывать он. А я сейчас расскажу немножко о своем семинаре. Я продолжу нашу тему, которую мы начали в прошлом году,
я расскажу о том, что делали бриджбаси, обитатели Вриндавана под холмом Говардхан. В прошлом году мы дошли до этого момента, когда Кришна поднял этот холм и сказали несколько слов о том, что там происходило.
Но самое интересное происходило там. Обычно об этом мало рассказывают. Говорят: «Все дни они там стояли, чего они там делали, семь дней. Я немножечко расскажу об этом.
И, собственно, там мы увидим эту общину вайшнавов, как вайшнавы могут поставить Кришну в центр. И реально это было именно так. Кришна находился в центре.
Вокруг него была огромная община вайшнавов, и как они общались с этим центром. И как они общались друг с другом, и что они делали, и, может быть, я
потом пойду дальше по «Шримад-Бхагаватмам», иначе говоря, я закончу 25-ю главу 10-й песни «Шримад-Бхагаватмам», а наверное, может быть, 26-ю главу, или, по крайней мере, какую-то часть 26-й главы.
И я расскажу также о каких-то уроках или глубинном смысле того, что происходило там, под холмом, и после того, как обитатели
Вриндавана вышли из-под холма Говардхан? Я буду рассказывать о том, как они нехотя выходили из-под него, и как они медленно оборачивались назад, как они говорили: «Вы выходите сначала, я пойду потом», — как никто не хотел уходить из-под холма,
и много других вещей. И в этом году это будет, если в прошлом году там было много разного действа, или там Индра пугался и топал ногами, и брызгал слюну, и Кришна останавливал Индра-ягью, то в этом году у нас будет сплошная медитация. И она потребует от вас определенной работы, определенного глубокого погружения.
Очень важно, чтобы мы увидели все это своим мысленным взором, если нам удастся, то мы все окажемся под холмом Говардхан. Если, конечно, нам захочется, да. Если не захочется, то мы там не окажемся.
Мы останемся в Екатеринбурге. Но, по крайней мере, я попытаюсь с вашей помощью перенестись туда, во Вриндаван, к этому удивительному холму, это удивительное место, которое
может стать нашей вечной обителью. В Говардхана-аштаке говорится, Рагhunатха Дас Госвами говорит: ниджа-никата-нивасан дехи говардхана твам. Дай же мне возможность вечно жить у твоего холма, о Говардхан.
На самом деле в Пуранах объясняется, что Говардхана — это сердце Кришны, что это гора
любви, это не просто какие-то камни, это сердце, которое Кришна вынул. И если мы увидим или почувствуем, что это его сердце, найдем прибежище в сердце Кришны, то это сердце станет нашей вечной обителью.
Ниджа-никата-нивасам дехи говардхана твам. Поэтому преданный молится: «Сделай же так, чтобы Говардхан стал местом моего вечного обитания». Ну вот, это то, о чем я буду рассказывать.
Я начну завтра с лекции по Шримад-Бхагаватам, а начну с некоего введения в эту тему, где я буду рассказывать о природе служения.
Вот, и потом завтра вечером, и все последующие вечера мы будем с вами оказываться во Вриндаване, а через пару дней к нам присоединится Рудранга-прабху.
И даже если нам не удастся с моей помощью перенестись во Вриндаван, то он нас точно перенесет. Шансов никаких нет.
Важность духовных связей и семьи
Так что, ну, в любом случае, нам это гарантировано. Ну вот, спасибо большое. Теперь я с радостью отвечу на ваши вопросы. Мой гуру махарадж перед каждой лекцией повторяет известную молитву духовным учителям:
«Мукам करोति вачалам пангум лангхайате гирим...» Говорится, что по милости гуру даже немой может говорить, а хромой может пересечь горы.
То есть я хотел поделиться, что вот я остро чувствую, что с точки зрения законов материальной природы я вот не должен здесь находиться. Точно. Я хорошо знаю это тело, я в нем долго живу, уже больше 40 лет.
Если оно оказывается вот в такой обстановке, оно сворачивается, сразу звезды-то действуют. Вот. И то, что я все-таки здесь, это значит только одно,
что Бхакти Викаша Махарадж — не просто гуру, а Шри Гуру, по милости которого даже такие неприспособленные тела могут оказываться в такой ситуации.
И то, что я все-таки здесь, это значит только одно. что Госва Махараджи не просто гуру, а Шри Гуру, по милости которого даже такие неприспособленные тела могут оказываться в такой ситуации.
Я даже что-то говорю, ведь это чудо природы, свидетельство просто. Вот. Надеюсь, что что будет дальше, то тоже будет из того же источника.
Сейчас преданные много говорят о вспоминают одно из определений, которое давало Шрила Прабхупада искон своему движению. Он иногда говорил, что ИСККОН — это наш семейный бизнес, фэмили бизнес.
То есть это дело, на которое люди решаются, имея уже некую основу в отношениях. То есть чувствуя надежность в каких-то глубоких семейных отношениях, они думают, ну что нам ходить каждому на какую-то разную работу, да?
Не видим друг друга в это время, встречаемся только по вечерам. Они сделали нам что-то вместе, да, с экономической точки зрения, поддерживать себя. И так как у них есть огромный запас любви и доверия,
когда они делают вот этот бизнес, они, как правило, очень успешны на рынке и быстро опережают своих конкурентов.
Люди, которые пускаются вот в эти внешние дела, не имея отношений, основанных на любви и доверии, испытывают огромные трудности.
И самое ужасное, что они приходят даже в успешном внешнем, успешном случае к плачевному результату, в каком смысле: их зависть друг другу, их доверие друг к другу только уменьшается. Так действует материальная природа.
И преданные в этом движении, которое уже давно, они знают даже по своему опыту, что всегда так и начиналось. В случае Прабхупады так начиналось.
Прабхупада приехал в Нью-Йорк, читал лекции, заботился о тех, кто приходил к нему, кормил их просадом, мыл за ними посуду и в какой-то момент, когда возникли какие-то отношения, он сказал,
а теперь делаем ИСККОН, зарегистрируем. И так это и произошло. Прабхупада, он развивал свое движение на основе вот этих отношений со своими учениками, которые были пропитаны вот этой любовью к нему, доверием.
И вот даже я вспоминаю, извиняюсь, Тюмень, Нью-Йорк. Как у нас начиналось, тоже у нас не было таких слишком
больших планов сначала, но просто нам нравилось сознание Кришны. Мы быстро поселились вместе, потому что нам хотелось близко общаться. Я очень хорошо помню, кстати, это было в 90-м году.
Ещё не было лекций Радханатхи Свами, не было. Мы не знали, что такое «Чайтанья-чаритамрита». Я помню, как я сидел перед Дававайдой Прабху, сейчас он президент в Тюмени, и говорил: представляешь, мы будем жить вместе, я буду о тебе заботиться. Я вот так говорил, так мечтательно.
Откуда это? Непонятно, откуда это было. Такая природа сознания Кришны.
И очень быстро мы поселились вместе, начали вместе практиковать какую-то садхану, потом, может быть, даже книги распространяли, и так далее, и какое-то время движение не распространялось тем не менее. Ну, так бурно. Я помню, мы где-то жили вместе года два, без особого такого распространения.
Но через два года между нами что-то произошло, это я хорошо помню. То есть между нами проявились какие-то отношения очень прочные.
И вот как только это свершилось, через очень быстрое время в Тюмени, там было очень много людей. Мы помним, начали проводить программы в ДК, появилась какая-то организация.
Очень быстро мы менять храмы начали, и через несколько лет даже целое пионерское здание было, в котором жило 80 человек. Ну, это, конечно, неповторимые годы, это было только в 90-е, но так или иначе.
И сейчас, когда движение большое, конечно, это труднее. Труднее сохранить вот эти близкие семейные отношения, которые живут вот этой любовью и доверием. Это как бы наши объективные обстоятельства.
Но с другой стороны, если они не появляются, трудности возникают.
Итак, задача такова, в любом случае, она стоит перед нами, чтобы так или иначе, несмотря на то, что семья большая, семья должна чувствовать себя семьей, и в этом смысле этот ретрит — очень хорошая возможность проявить эти внутренние отношения.
По-моему, в санкхье, в философии санкхьи выделяют два типа связей: самъ-йога и самвадё. Санат-кумар говорит, я слышал. Самъ-йога означает временная связь.
Ну, вот как я, допустим, сейчас связан с этой сангхой, тоже совершенно случайно, и скоро проявится, что это не мое место. Я уйду, это временная связь, а есть самвадё. Это некая связь, которая нерасторжима.
То есть любые те, кто связаны с этой связью, они без этой связи нежизнеспособны. Как, допустим, листик связан с деревом: если листик оторвался от дерева, он увядает.
Ну и дерево тоже будет... как-то это скажется, если все листики опали, и дерево засохнет. То есть это некая связь, которая осуществляет как васту вечное бытие, неразрывное бытие вещей друг с другом.
Когда мы говорим об общности преданных, очень часто у нас присутствуют и те, и другие связи, да? И, конечно, вот это чувство, когда мы можем относиться друг к другу к случайным отношениям, к случайным людям, тоже присутствует вначале.
Но опыт показывает, что это именно в силу того, что у нас еще присутствуют какие-то бессознательные элементы. То есть мы до конца не поняли, куда вошли.
Вот после таких киртанов, которые Госвами Махарадж рассказывает, если так или иначе нам везет и мы попадаем в атмосферу Господа Чайтаньи, вот в момент этого киртана мы понимаем: такой киртан может быть только всем вместе, ну, поодиночке нельзя войти в эту реальность.
Но пока вот такого киртана нет, мы думаем, ну мало ли пришел, ушел кто-то. Ну какая проблема. Штатный состав, как бы, все равно в количестве тот же самый. Нет-нет, это ошибка.
На самом деле преданные связаны друг с другом, друг с другом вечно, потому что они связаны милостью Господа Чайтаньи. Сравам и данам прабхупада говорит: «Я пронизываю всех, все живые существа, многие, они пронизаны».
И вот преданные, они отличаются как раз тем, что они понимают хорошо эту связь, и когда они чувствуют эту связь друг с другом, когда они чувствуют и переживают, что отношения друг с другом непосредственно касаются чувств Господа, они испытывают такое прибежище друг друга, что готовы делать любые дела бесстрашными в этом мире.
Точно. Ради Господа Чайтаньи и Его преданных можно жизнь отдать, на самом деле. Кого-то я слышал.
А по-моему, Чайтанья Чандра давал интервью. Его спросили: «Кто такие кришнаиты и как вы стали кришнаитом, и почему вы захотели стать кришнаитом?»
И первое, что он сказал, что никогда не хотел стать кришнаитом. Не было такого желания. И те, с которыми я как бы начинал это движение, да, тоже не было такого желания особого. Мы что? Мы искали.
Мы искали смысл того мира, в который мы попали, тех проблем, которые мы вынуждены переживать и решать.
Мы просто искали любви, поддержки, и мы нашли это в обществе преданных, мы нашли это в обществе преданных. И он сказал, почему я их вспомнил:
в какой-то момент, говорит, я клятву дал, я поклялся Господу, что все, что меня ни попросят эти преданные, я сделаю обязательно. Любой ценой, чего бы мне это ни стоило?
Называйте это как хотите, уже, он говорит, Кришне, говорит, не важно. Это истина. Это связь с Господом.
То есть все мы хотим, все мы связаны с Господом, и все мы хотим прибежища в нем. И это подтверждается в обществе преданных в обмене любовным служением между ними.
И вот ради такой семьи человек вдохновляется на многие вещи. Наше движение, оно основано на этой природе, на этом энтузиазме.
Когда мы чувствуем прибежище в обществе преданных, мы хотим служить преданным, мы хотим служить непреданным, мы хотим служить всей Вселенной. Это истинный энтузиазм.
Утсахани, Чия Дарьяд, который дают бесконечную решимость, терпение и так далее. Вот в этом смысле мы кровно связаны друг с другом. Самбандха. На самом деле мы вечно связаны друг с другом.
Семинар Лечение душ в общинах
И мы не сможем ничего сделать для Господа Чайтаньи, как вот в этой истории почувствовать Господа Чайтанью, что ему нужно, чтобы он был удовлетворен. Без вот этого прибежища.
Ну а семинар «Лечение душ в общинах вайшнавов» — это, ну, на мой взгляд, один из самых удачных семинаров, который научно, очень глубоко показывает этот универсальный закон духовной жизни, когда люди сначала получают какое-то теоретическое знание о Боге, о духовной практике,
в конце концов находят прибежище, ну, как там говорится в этом семинаре, в высшем религиозном типе общения. То есть когда, имея
различные выборы, как вот тоже Бхакти Викаша Свами говорил, что иногда есть даже желание, может быть, у кого-то покинуть из-за общества преданных, и у каждого будет такой выбор, в конце концов человек принимает прибежище в обществе преданных, даже если он чувствует себя полностью неквалифицированным, он чувствует себя безнадежным, он чувствует себя, что он недостоин даже пылинки со стоп преданных, он думает, это его личный выбор.
Лучше я буду последним в этом обществе среди этих людей, чем каким-то первым или вторым, или пятым, в каком-то другом обществе. Он делает этот выбор раз и навсегда. И вот этот выбор, он позволяет ему быть смиренным.
То есть тогда приходит истинное смирение, и преданный начинает очень быстро прогрессировать в духовную жизнь. Это наука, это универсальный закон.
Не только он идеально описывает метод Рупы Госвами, которому мы с вами следуем, но все духовные практики.
Саура Прабху, автор этого семинара, по его семинару я буду тоже что-то обсуждать. То есть все духовные практики подразумевают этот общий закон, как человек, он переживая некие трудности в духовной жизни, в конце концов приходит к окончательному выбору своей духовной жизни.
То есть такие вот трудности обретают смысл и приведут его к совершенству. Я, наверное, закончу уже. Спасибо вам за терпение.
Давайте мы тогда, чтобы настроиться, как следует, то что будет с нами в течение следующих трех дней. Сделаем санкалпу. Я проведу ее вместе с вами. Пожалуйста, закройте глаза. Постарайтесь выпрямиться.
Ну-ка, давайте сделаем несколько глубоких вдохов, чтобы успокоить сознание, сосредоточить его. И что мы будем делать сейчас? Мы с вами дадим какие-то обеды внутри. Ну это не просто что-то, что я придумаю сейчас.
А попытайтесь также за несколько секунд, которые у нас будут для этого, услышать, чего хочет от нас Кришна или чего хочет от нас духовный учитель. И дайте именно этот обед на три дня.
Можно дать также другие, но попытайтесь, ну как бы, чтобы этот обед, очень важный обед, нужный вам сейчас в духовной жизни, пришел изнутри. Давайте попытаемся сосредоточиться и поймем, что мне больше всего сейчас нужно.
Может быть, один, два, три обеда, касающихся святого имени, касающихся вайшнавов, служения вайшнавам, касающихся отношений с ними.
Что я буду делать сейчас, потом, может быть, по крайней мере эти три дня, касающихся слушания священных писаний или каких-то других аспектов моей практики, давайте на несколько секунд сосредоточимся, попытаемся услышать изнутри.
Спасибо. Теперь давайте сложим руки у груди и дадим этот обед Божествам с открытыми глазами уже. Все мы пообещали. Теперь надо будет следовать. В конце, через три дня, я думаю, мы снова соберемся.
У нас будет какое-то время, чтобы мы смогли как-то обсудить друг с другом.
Что из того, что мы пообещали, мы сделали. Я очень попрошу вас и порекомендую вам, когда вы вернетесь в свои комнаты, записать все это. И может быть каждый вечер записывать, как вам удавалось следовать этому всему.
И я думаю, что этот ретрит будет очень успешным, если мы уедем отсюда, почувствовав, что у нас возникли более глубокие отношения с преданными, более глубокие отношения со святым именем, более глубокие отношения с Кришной, более глубокие отношения со священным писанием, со всем Абхакутом. И даже небольшой шаг на этом пути всегда останется с вами.
На самом деле, когда все, что прабху говорил, об этой неразрывной связи, интегральной связи, это факт мы все связаны друг с другом, и мы все зависим друг от друга, беда заключается в том, что мы не осознаем этой связи, пытаемся ее как бы отвергнуть, расторгнуть.
Но если мы поймем свою крепкую, неразрывную связь друг с другом, которая заложена в самой нашей природе, нас как частичек Бога, связанных с Богом и друг с другом, то мы почувствуем очень большое счастье, которое также заложено в нашей природе и которое мы не чувствуем именно потому, что мы отказались от этой связи.
Мне самому интересно, что будет через три дня. Вам интересно? Да. Давайте настроимся на то, чтобы помогать друг другу, служить друг другу, углублять свои отношения и сделать рывок в своей духовной жизни. Спасибо.