Гопи-гита. 7 стих. Лекция 11
Бхакти Вигьяна Госвами · Индия · 2016
Главы
Духовные эмоции и эмоциональная зрелость
Маша Кришна Пришка Мати Бхативи Настая Срати Деви Гуравача, У нас сегодня седьмой стих. Я сначала хотел сказать два слова о том, каким образом, в принципе, появляются духовные эмоции в сердце человека.
Мы знаем, что эмоции — это признак определенной зрелости человеческой. Маленькие дети, они тоже могут испытывать какие-то эмоции, чувства, но эти чувства в основном негативные или очень примитивные.
Маленькие дети, в основном, у них обида, жадность, моха, зависть, те шесть негативных эмоций, которые в соответствии с нашей философией являются главными врагами человека. Они живут в сердце каждого.
И, в принципе, чтобы испытывать их, учить никого не нужно. Эти эмоции сами по себе инстинктивно вложены в нас.
Жадность, гнев, обиды, то же самое, гордыня, моха, некое заблуждение относительно того, какой я счастливый, как у меня все хорошо. Это все некие примитивные, в конечном счете, негативные эмоции, которые отравляют человека даже на физическом уровне.
На физическом уровне эти эмоции порождают определенные, запускают определенные цепные реакции в нашем теле, которые в конечном счете вызывают болезни.
У нас накапливаются все эти гормоны, все эти непереваренные негативные эмоции.
И есть позитивные эмоции, имеющие другую природу, принципиальную, которую человек может испытывать только по достижению определенного уровня зрелости. Есть даже такое понятие в психологии, эмоциональный интеллект.
А детей нельзя ожидать, что они будут это испытывать. Им непонятно вообще, что там дядя соседа чувствует. Вот когда конфетку отобрали, это понятно, что надо при этом чувствовать и что человек испытывает.
И, к сожалению, большая часть людей остается на детском уровне, особенно сейчас, потому что сама по себе социальная ситуация такая, что люди остаются незрелыми и остаются детьми взрослыми.
И вырастают, они большие по размеру, но они обижаются как дети и сводят смысл жизни к переживанию или к перемалыванию,ступлению этих негативных эмоций всевозможных. И прежде всего обиды, гнева, которые в сердце накопились.
И чтобы человек мог испытывать настоящие эмоции, нужна определенная зрелость, эго, то есть понимание того, кто я и что у меня есть смысл, цель в жизни и так далее.
И в конечном счете, высшие эмоции являются эмоции бхакти, в соответствии с нашей философией. Эмоции по отношению к Богу.
И теперь как нам понять эти эмоции, которые Гопи здесь проявляют, если мы с духовной точки зрения младенцы, само лучше спать. Чтобы понять это, нужно вырасти.
И этот рост, собственно, скажем так, минимальный уровень, на котором человек может какую-то духовную эмоцию понять и ощутить,
Смирение как условие духовного роста
испытать, эту нужный уровень. Когда в процессе очищения от этих низших качеств этой эмоциональной нестабильности,
всех этих негативных низших эмоций, человек в конечном счете достигает какого-то стабильного положения через сознательное смирение. Смирение на самом деле — необходимое условие,
минимально необходимые условия для того, чтобы человек мог какие-то серьезные эмоции почувствовать. Без смирения мы останемся детьми большими обиженными, капризными детьми. И эта сфера, она будет закрыта для нас,
доступа туда не будет. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, и надо описывать, начинать с смирение, терпение. Это признаки способности уважать других людей, это признаки здорового
эго, признаки того, что эго сформировалось правильным образом, что там нет этой болезни в этом эго, которая постоянно генерирует негатив в нашем сознании, в нашем сердце. Эго стало здоровым.
И нам нужно очень хорошо понимать, мы как минимум единственное, что мы можем, это до какой-то степени интеллектуально со стороны, с очень
большого расстояния оценить то, о чем гопи здесь поют, но мы никогда не поймем сейчас на этом уровне нашем. А чего они плачут? Чего им так плохо-то? То есть все хорошо, солнце светит, ну то есть луна.
Даже все лучше, чем солнце, прохладно, не жарко, ветерок дует. Жизнью наслаждайся, каких проблем? Их эта тоска, тоска по Богу, тоска по Кришне, плач, который из них вырывается,
максимум, что можем сделать — это в какой-то степени интеллектуально оценить их эти чувства. И естественно, поэтому наши призывы Кришне особенно сильно не доверяет, не верит он нам, что он нам нужен. Это факт.
Если мы честно признаемся себе, то такой силы, такой степени нет. Главное, чтобы у меня все было хорошо.
Смысл седьмого стиха Гопи-гиты
И я хотел вначале перед тем к этому стиху перейдем, чтобы его понять его, потому что этот стих, это еще одна загадка. Мы с вами говорили о четвертом стихе, который достаточно загадочный,
почему уже в гопи появляется такую несвойственную простым молочницам, осведомленность духовной философии.
Объясняют, что Кришна — акхиратма-да-аканам таратма дрик — свидетель всех поступков и всех желаний, в сердце всех живых существ.
Их в каком-то смысле представляет еще большую проблему, потому что здесь гопи постепенно раззадоливались. Вначале они просто попросили, чтобы Кришна положил руку на голову. Причем руку на одну голову.
Они даже не попросили положить руку на наши головы. Они сказали: «Если ты на одну голову положишь, уже хорошо будет». Мы как бы поймем, что мы все благословлены, если ты хотя бы одну из нас благословишь.
В прошлом стихе, шестом, они говорили уже: «Ну вообще-то, если уж ты благословил нас, то придется тогда и появиться перед нами, хотим увидеть». Здесь они идут еще дальше.
Они говорят: крину ку часинах, кринди хричаяш — положи нам стопы на грудь, пада-амбуджей ку тейшим, причем не на одну грудь в данном случае, они не ограничиваются некой представительницей.
Вообще на грудь Кришну должны поместить свои стопы. Утешит. Во множественном числе. Вот.
И собственно, чтобы вы поняли это, в чем же тут дело, нужно очень хорошо, потому что сразу же картины, которые возникают, и это проблема этого стиха, потому что на первый взгляд кажется, что они хотят, как все нормальные люди, чего-то для
себя? Чем эта просьба может отличаться от просьбы, распаленной желанием молодой девушки, в чем тут принципиальная разница, и
поэтому мне хотелось сначала, опять же в двух словах, вернуть вас к самому первому стиху не Гопи-гиты Раса-лилы,
где Шукадева Госвами объясняет, он дает как бы ключ ко всей этой теме, или что мы поняли, это очень важно и очень интересно. Всё бхагавад-анурага бхагавана бхйа-харит-ка- д-ди, ма-ши,
майа-св-атма. Это самый первый стих, с которого начинается Расапанча- дхйайа. И Бадараяни, Шукадева Госвами, плод, необычайный хаскез в Вьясадевы, исключая его называют Бадарайане, то есть чтобы исключить всякую возможность того, что этот самый Бадарайани вдруг заинтересовался какими-то мирскими романтическими историями и что там происходит ночью между мужчиной и женщиной.
Его сознательно тут называют Шри Бадарайани Вьяса.
И он говорит: Бхагаван. Он начинает это рас- опанчатляется слово «Бхагаван», и Бхагаван — это тот, у кого все есть, тот, кто по определению атмарама, апта-кама, тот, у кого есть все богатства, которому ничего не нужно.
И там говорится: Бхагаван апи — но даже этот Бхагаван. Хотя он Бхагаван, хотя у него все есть, и хотя ему ничего не нужно, инеуджавйат шйарадийа-пурна- маликах — когда наступили эти ночи сезона шарады, шарадия- пурнима.
И пурна-малика, когда расцвел жасмин, это тоже важная деталь, потому что жасмин осенью не цветет, жасмин цветет весной, малика цветет только весной.
Но если той осенью особо растет жасмин, это значит, что все остальные цветы тоже расцвели. Это значит, что там было столько цветов и такой аромат, который сшибал с ног.
И шарада, шарада — это значит, что воздух очень прозрачный, пыль улеглась после сезона дождей, луна особенно ясная, особенно сильная.
И в этой ситуации в Кришне пробудилось уддипаны, которые пробуждают определенные желания, стимуляторы некие, как это сказать, то, что возбуждает чувства.
И там очень важные две следующие строки этой шлоки, там говорится, что этот Бхагаван, когда он оказался ночью, напоенной ароматами всевозможных цветов, и увидел полную луну, красную, большую, восходящую, Бхагаван, векшья, увидев это, рантим манас чакре. Он захотел наслаждаться, хотя у него и так все есть, хотя он Бхагаван.
Наслаждаться... А «манас чакре», чакре — это буквально, как англичане говорят, map. То есть настроился на это буквально, map настроился на наслаждение, и что очень важно, что здесь чакрея — это глагол, который стоит
в залоге атманепада, есть парасмайпада и атманепада в санскрите. Действие может совершаться для других, это парасмайпада, и действие может совершаться для самого себя, это атманепада.
Так вот, тут ясно сказано, что Кришна захотел наслаждаться сам. Он захотел ранта, виксиранту манасчате. Он захотел сам наслаждаться, и для этого йога-майя упашрита, он принял прибежище во внутренней энергии.
Иначе говоря, когда он почувствовал эти эмоции — тот самый миг, когда эти вибрации любви гопи, чистой, дошли до него, у него пробудилось это желание испытать их любовь или почувствовать эту любовь.
И когда мы читаем этот стих, нужно очень хорошо...
Йога-майя упашрита, йога-майя упашрита, это значит, что очень важные стройки здесь, в этом стихе, это значит, что все то, что дальше происходило, происходило в каком-то смысле вне вне его контроля,
потому что он сам йога-майя упашрита, принял прибежище в йога-майе. Иначе говоря, не то, что он стал думать, что бы теперь сделать.
Все остальное стало свершаться само под влиянием этой духовной энергии, наслаждения Кришна не понимал, что происходит.
Не то что Кришна, в какой-то момент увидев огромное множество гопи, подумал: ну хорошо, надо с каждой из них потанцевать, и для этого нужно разделиться.
Йога-майя упашрита — это значит, что он оставался внутренне обычным простым пастухом, сыном Нанды Махараджи. И он сам не понимал, каким образом вдруг их появилось так много. Он не понимал, что его много.
Он танцевал с одной гопи, йога-майя упашрита. Все остальное происходило целиком в царстве этой духовной энергии и не имело никакого отношения к мирским весям.
То есть здесь несколько раз Шукадева Госвами нас предупреждает. Пожалуйста, не путайте. Не путайте то, что я сейчас буду рассказывать вам, с тем, что происходит обычно. Природа совсем другая.
Построчный разбор стиха о стопах Кришны
И на самом деле смысл этого в том, что гопи ничего не хотят для себя. И когда они здесь высказывают эту просьбу, в этом есть очень большая тайна. И если бы не решена всерьез вот так, мы наверно эту тайну не поняли. Мне хотелось с вами этой тайной поделиться. Это очень важная тайна.
Сначала я расскажу пословно, в чем тут дело. В принципе, все просто, любой человек может понять: прана та дехинам папа-каршанам. Если человек дехинам, обусловленный человек, обладающий телом, праната — предался твоим стопам. Тут все просто: стопы Кришны, падам-буджам, по его лотосным стопам. Если человек приближается к стопам Кришны, начинает служить,
то папа-каршана, все грехи уходят, все грехи, он очищается от всех грехов. Это факт.
Любой человек, который начинает служить Богу, постепенно избавляется от каких-то греховных желаний, от склонностей. Перестает хотеть этого. Но при этом три-начара.
Три-начара значит, три-начара, что значит? Трина-чараве. Трина. Чара? Чара. Стопа. Нет. Три-начара — это те, кто ходит по траве. Кто ходит по траве? Коровы.
Коровы ходят по траве. Три-начара — это коровы в данном случае. Так как они ходят по траве, нужно же что-то есть. Вот.
А тут говорится, что эти стопы, приближение к которым очищают всех от грехов, они в свою очередь ходят за кем? За коровами.
Трина-чара-ану. Они идут за коровами. То есть все идут за этими стопами, а они идут за коровами. Такая интересная история. Впереди корова, потом стопы, потом все остальные длинные вереницы.
И более того, Шри-Никетана. Никетана, знаете, что? Обитель. Дом. Никета. Обитель. Обитель Лакшми, стоп, обитель вашими. Обитель Лакшми, стоп, обитель вашими. Или обитель красоты.
Пада-пана арпитам. Пада-пана. Пана значит клобук. Пана значит капюшон. Пани. Вода. Нет. Пани вода. А пани. Если пана капюшон, то панник, то капюшон. Капюшонник. Капюшонник.
Если пана — капюшон, то пани — тот, у кого есть капюшон. И пани пана арпитам. Арпитам — насту. Кришна арпанам асту — предложить. Да, да. Артона. Арпана значит. Как это? Избавьте. Та руши адаштаси.
Арпаном, значит, ты поставил эти стопы куда? На капюшоны. На капюшоны. Капюшоны Калии. То есть они сосредоточены на этих лотосных стопах и очень внимательно следят за тем, что он с ними делает.
Говорит, что они говорят, что он ходит за коровой, что он периодически богини Лакшми держит их у себя и не отпускает. И иногда, когда он вырывается оттуда, то он начинает плясать на капюшонах.
Что нужно сделать с этими стопами? Я уже сказал: Кришна-кутешу.
Кри-на, значит, поставь, кутешу, значит — грудь наша. Для чего? Кринди. Для того, чтобы убрать, уничтожить хитчаям хрит ашаям. Шаям, хридшаям, то что хридшая, то, что находится в нашем сердце.
Страсть, желание, которое находится в нашем сердце. И как я уже сказал, тут я потом попозже объясню связь всех этих весей, как они нанизаны на одну на один стержень смысл.
Но главное, что нужно понять, это, собственно, почему они говорят о себе. Почему они говорят о себе тут, если они испытывают прямую любовь? Любовь же это не для себя. Они говорят, у нас тут все, прямо сердце горит.
Природа сокровенной любви и чистого бхакти
Постой, пожалуйста, с тобой, что страсть стихла в наше сердце. И на самом деле разгадка это очень сложная. То есть Вишванатха Чакраварти для того, чтобы объяснить этот стих и эти слова.
И очень часто можно подобные слова слышать, он цитирует сам себя. Он цитирует один стих из «Прима-сампуты». Очень важный. Если мы поймем этот стих, то мы очень многое поймем. Его не так просто понять.
Стих этот так звучит: Прима-ма дхваре-йо рсика вишва-баса-нишчам ати аварати, дварат-айм-баната, дварат-айм-бадха, дварат-айм-бад нетах бахир-крит чет. вишма баса нищам ати авати Дварат айм баната Двад аймбадха, дваратаям баднетах Бахир крит чет.
Одно слово маленькое. Апи кри бахир-крит че... сейчас, сейчас, бахир-крити, что-то вроде это. И дальше: не рвати сиграм атава лагутам упайти. лагутамупайти. Очень интересный стих.
Где говорится, что любовь для людей, которые понимают, что такое любовь или достаточно эмоционально зрелый, чтобы понять, что такое любовь.
Она горит как светильник в их сердцах очень ровным светом, как светильник, который горит в комнате. Хридвешма. Хридвешма значит комната закрытая. И мы знаем лампадка или светильник.
Иди према, према, дваяр, двоякий и сукайо, если два человека знают, Прима, двойор, двовойор и Сикайор, если два человека знают, что такое любовь, то в их сердце и любовь будет гореть ровным светом, как светильник.
Но если светильник вынести на улицу, то, что станет с этим светильником? Задует. Да, сначала он будет колебаться, и потом очень быстро его задует.
И там говорится, что если этот светильник любви вынести наружу, то есть сказать об этом [бахир крита], вынести его наружу. Если вынести его наружу, бахир крита,
если поместить его наружу, то тогда [на рабхаса шиграм] — его быстро задуют, или [лагхутам авапапья, лагху] — там упадет, или по крайней мере оно уменьшится. Смысл этого в том, что любви говорить нельзя.
И если кто-то прямо говорит я тебя люблю, это значит, что? Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень интересный пример. Он говорит, представьте себе, что к вам приехал друг, это друг толстый,
и вы знаете, что он любит сладости, вы знаете, что он любит расагуллу, Малпури, Расмалай. Вы идете в магазин, покупаете все и говорите ему. Он спрашивает: «А чего ты купил это всё?» Говорит: «Да я знаю, что ты любишь».
Расагуллы, расмалай, всё остальное. «Я для тебя хочу приготовить, потому что я знаю, что ты любишь». Если она всё говорит, сразу же ваша любовь, которой вы были движимы, когда шли покупать все это, она становится меньше.
А если вы при этом скажете: «Да это я для себя, я просто люблю, сам я просто для себя готовлю, ты тут ни при чем, типа я и так бы купила, да я бы и так купила», то тогда эта любовь, она остается в сердце.
Иначе говоря, так как гопи — они знают эту науку любви, они никогда не будут говорить, они не будут говорить Кришне: «Мы же от тебя стараемся». «Кришна, нам твои стопы-то вообще сто лет в обед не нужны».
«Мы просто знаем, что ты хочешь наслаждаться, ты же на флейте сыграл». «Мы же услышали в звуках твоей флейты, что ты хочешь наслаждаться». «Викасйаманам, ты же сам эти…» Ты же сам это желание в звуке флейты вложил.
«Мы услышали это, мы прибежали, потому что мы хотим это желание исполнить». Если бы они сказали это, что бы сделалось? а то и совсем не рвать, и шиграм очень быстро бы она уменьшилась. Если я говорю, и точно так же, точно тот же принцип действует в нашей
с вами жизни, если мы начинаем говорить что-то: «Я тебя так люблю», или «О, я так люблю Кришну, о, я повторяю столько кругов»,
то сразу же эта привязанность мечтается, поэтому говорится: никогда нельзя говорить о своем бхаджане, никому нельзя говорить о том, что я делаю для Кришны. Стоит мне сказать об этом, как тут же...
То есть там корысть появляется же. А как, в чем корысть? Мы сразу же обменяем на то, что: «Смотри, какой я хороший». Ну да.
Мы в сущности, опять же, это та же самая эмоциональная незрелость, когда человек не может, ну как бы хранить это внутри. Это когда люди испытывают чувства, они очень берегут их, они не разменивают их словами, наоборот. Они словами говорят, нечто прямо противоположное сейчас.
Говорит: «Ты не люблю я тебя, уходи». Не нужен ты мне. Или все что-то такое. И если другой человек понимает, он понимает, как нужно читать эти речи. И здесь Кришна слышит это, он слышит этот стих.
И он говорит: «Да-да, я все понял. Я понимаю. Вы хотите, чтобы я был счастлив».
Потому что они уже сказали, до этого мы объясняли во втором стихе: суратанатха. Суратанатха — обычное значение — это повелитель любовных чувств, но «сурата»
натха также, этот глагол, который происходит от слова надха, также означает «вымаливать» — тот, кто вымаливает любовь, тот, кто просит нас о любви.
И ты же просил, мы пришли, чтобы тебе дать. Мы здесь ради тебя. Вот что они хотят сказать. А при этом они говорят, мы здесь ради себя. Приди к нам ради нас. Но на самом деле Кришна слышит, что они говорят,
и они хотят сказать, что. Мы здесь, только ради тебя, и хотим только, чтобы ты стал счастлив. Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами говорит о том, что привязанность к Кришне трех типов есть.
Садхарана-рати, саманджаса-рати и самардха-рати.
Садхарана-рати значит обычная привязанность, когда ради себя человека привязан к Кришне, и курсы — пример там. Саманджаса-рати — это серединка на половинку, когда немножко ради себя, немножко ради Кришны, как у и ради других тоже, как у живым крестной дворки
И саманта-харатяна есть у гопи, которые поют эти
стихи. И саманта значит могущественная, которая может заставить все что угодно сделать, и Кришна слышит, скрываясь в кустах, в джунглях, эти слова, и сердце его рвется на кусочки. Сердце гопи выходит этими словами.
Кришна впитывает их в свое сердце, как губка, чтобы почувствовать немножко то, что чувствуют они. Это в удивительной обменной любовью.
И связь тут такая. Они говорят: пранату- дыхы нам, папа-кашинам, те-падам-буджам, твои стопы. Вот, и Кришна говорит: «Вы хотите? Вы хотите, чего вы хотите? Вы хотите от грехов избавиться?»
И все комментаторы, они один и тот же диалог здесь к этому стиху дают, они говорят, что Кришна говорит: «Что-то вы не об этом простите, это грех. Я не могу поставить вам стопы на грудь, это грех».
Они говорят: «Да нет, нет, не грех. Твоих стоп грех не может коснуться, потому что люди, если они тебе, твоим стопам служат, они очищаются, как твоих стопам может грех коснуться? Ты уж прими наши грехи».
Гопи в своем смирении говорят: «Да просто если ты поставишь, то мы очистимся от этих наших грехов». Вот.
И дальше Кришна говорит, что: «Что я буду... Что я буду вас ставить? Вы — невежественные, глупые пастушки, чего ради, зачем вы мне нужны?»
И они как бы отвечают ему: «Ну да, мы глупые, мы невежественные, мы ничего не понимаем.
Ну ты за коровами ходишь, коровы-то всяко глупее нас, если ты за ними идешь, то почему тебе за нами? Почему тебе свои стопы к нам не приблизить, если ты за ними бегаешь?» Санскрит здесь.
«Ты же исполняешь желания богини процветания, она держится за твои стопы. Почему? Почему бы тебе не исполнить наши желания?» И дальше тут разные могут быть... Насчет змеи Калии.
Одно: Кришна говорит: «Нет, я не поставлю, потому что у вас, ну, там такой жар внутри я обожгусь, если я тронусь, я знаю, что у вас там полыхает в сердце. И
они говорят, извини нас, пожалуйста, ты не побоялся на полыхающей клубы Калии, у которого из рта пламя вырывалось и недолитые поры вырывались, ты на них плясал, уж как-нибудь выдержишь, если поставишь на грудь.
Другие комментаторы говорят, не-не, я не буду этого делать, потому что я боюсь ваших мужей. Если я это сделаю, что скажут ваши мужья?
Говорит, змея Калии не побоялся, но уж с нашими мужьями ты как-нибудь справишься, как-нибудь ты с ним разберешься, они говорят, пани панапи там, ты падам Но в конечном счете, они как говорят, ты нам нужен для нас.
Конечно, слышишь, что нам хотят сказать. Мы здесь только для тебя. И мы готовы сделать все, что ты хочешь, нам отсюда ничего не нужно. Освищевал поданки, что мы мадарсы на мамах там карту.
Шри Чайтанья Махапрабху объясняет это настроение. Постоянности ешь к шашки. Там нет ревности, нет мирской, сказали никакой. Есть только желание, чтобы Кришна был счастлив.