Бхагавад-гита 2.65-66
Бхакти Вигьяна Госвами · Нижний Новгород · 2002
Главы
Приветствие и представление лектора
...-мо Бая, Уна Бага, Она мо Бага, Бати. Мы прочитаем с вами один стих из второй главы Бхагавад-гиты, как она есть. Пожалуйста, представьте меня.
Я хочу представить его святейшество Бхактивигьяну Вьясу Махараджа, лидера нашего российского общества сознания Кришны. Сейчас он едет из набережных Челнов, из Национального совета направления Москвы и посетил
наш стольный город Нижний Новгород, чтобы даровать нам нектар Кришна-катхи.
Со своей стороны хочу сказать, что я очень рад быть здесь с вами, я уже не в первый раз сюда приезжаю, и я попытаюсь сказать несколько слов из сердца. То, что так или иначе. Есть сказать, мы с вами
обсуждаем удивительную философию, самую древнюю философию мира, которая заложена здесь в словах Бхагавад-гиты. И в течение сотен миллионов, ну как минимум, тысяч лет - это все признают.
Люди обсуждали эти слова, пытались найти их подлинный смысл, понять его глубже. И главное, приложить это к своей жизни. Каждое слово, которое содержится здесь в Бхагавад-гите, адресовано прямо нам.
И многие-многие миллионы людей нашли утешение, успокоение и счастье в этих словах. Это то, что мы пытаемся с вами здесь сейчас сделать. Мы тоже пытаемся понять, как все то, что сказано здесь в этом древнем тексте,
относится к нам с вами, и как мы, применяя это в своей жизни, сможем стать счастливыми. Я не знаю, это нужно, потому что, по-моему, оно только проблемы создает, нет? Нормально. Нормально.
Хорошо, мы прочитаем 65 и 66 тексты из 2 главы Бхагавад-гиты, как она есть. Прасаде сарва духам. Прасаде сарва духа. Прасаде сарва-17-25, 1-ай, Прашу, правда сохиашу, Будща Биав, Будвиа, Будриав, Праду, Прадуха нам, ани
расчепай, ани расчеты, прасаначета сухьяшу, прасанначета сухьяшу, Будхих паявати
штатен, перевод Для того, кто таким образом удовлетворен, в скобочках в сознании Кришны, больше не существует трех видов страданий материального существования.
По достижении такой удовлетворенности сознание человека становится крепкокрасным. И 66-й стих. Знаменитый стих из этой второй главы Бхагавад-гиты.
Насти буддхер юктасья на ча юктас бхаванах, на ча бхавая тачшантир, ашантасья куто сукхам.
Тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни разума, ни устойчивого ума, без которого не мыслим мир, а без мира возможно ли счастье? Ашантасья. Куто сукхам.
Причина беспокойств и высшая цель
Комментарий. Не пребывая в сознании Кришны, невозможно обрести умиротворение.
В пятой главе подтверждается, что истинное спокойствие можно обрести лишь тогда, когда понимаешь, что всеми плодами твоих жертв наслаждается Кришна, Верховный Господь, что Он обладатель всех проявлений Вселенной и что Он - истинный друг всех живых существ.
Поэтому тот, кто не пребывает в сознании Кришны, не может постичь умом конечную цель всех наших действий. И беспокойство вызывается желанием. Ой-ой-ой, это ошибка. Причем очень серьезная в русском переводе.
Причиной беспокойства является непонимание конечной цели.
Таким образом, человек, занимающийся какой-то деятельностью в отрыве от Кришны, всегда страдает и не знает умиротворения, даже если ему удается создать видимость спокойствия и развития в духовной жизни.
Сознание Кришны само по себе есть состояние умиротворения, которого можно достичь только во взаимоотношениях с Кришной.
Самая ключевая коренная фраза этого комментария полностью искажена в переводе. К счастью, для нас всех!
А несколько дней тому назад появился новый перевод — «Бхагавад-гита как она есть». Новая редакция, она вышла, и ее можно уже сейчас приобрести.
К сожалению, у меня нет образца, чтобы я мог показать вам эту книгу, но я очень рекомендую это сделать.
Итак, ключевое предложение в этом комментарии заключается в том, что причиной всех беспокойств является непонимание человеком высшей цели.
Это то, каким образом Шрила Прабхупада объясняет эти стихи, и мы попытаемся вслед за ним объяснить, как отсутствие этой высшей цели является источником и корнем всех страданий человека.
Это далеко не такая простая вещь и далеко не такое тривиальное утверждение. По сути дела, мы нигде не слышали ничего подобного. Здесь Бхагавад-гита указывает на самый корень всех бед человека.
И она утверждает, что этим корнем, этой причиной, причиной наших несчастий, беспокойств, страданий, волнений, которые мы испытываем, является отсутствие или незнание этой самой высшей цели и отсутствие связи с ней. И я сейчас попытаюсь проиллюстрировать это положение или как-то объяснить его.
Это вторая глава Бхагавад-гиты называется «Обзор Бхагавад-гиты». И эта последняя часть, последний раздел этой второй главы, которую мы сейчас, два стиха из которых мы прочитали.
Очень важны, потому что они объясняют человеку счастье. А мы все знаем, мы все хотим счастья. Так, это на самом деле самое глубокое определение человека или живого существа вообще. Живое существо стремится к счастью.
Потому что разные люди в разные времена давали разные определения: кто такой человек? Что такое человек? Но если мы посмотрим внимательнее на нашу с вами жизнь, на жизнь наших соседей, наших друзей, наших родственников.
Мы поймем, что человек стремится к счастью, человек создан для счастья. В свое время великий философ Платон определил человека как животное с двумя ногами и без перьев. Ну и в каком смысле подходит?
Перьев нету, две ноги есть, так обычно у животных либо четыре ноги, и тогда либо две ноги и перьев — у человека две ноги и перьев нет, вроде все подходит. Проблема в том, что с этим определением ничего нельзя сделать.
Что это определение ничего не говорит о внутренней проблеме, о внутренней природе человека. Поэтому, соответственно, его соперник взял, ощипал петуха, принес его живого, принес его Платону и сказал: «Вот я — человек».
Тогда — или Сократ — тот немного модифицировал свое определение и сказал, что у него еще должны быть широкие ногти, а не узкие. Но, по сути дела, в определении ничего не изменилось.
В определении этом нет существенного момента. И здесь, во второй главе Бхагавад-гиты, Кришна, рассказчик Бхагавад-гиты, объясняет, что на самом деле такое человек. И его определение совершенно иное.
Его определение гласит, что человек не имеет никакого отношения ни к ногам, ни к перьям, ни к ногтям. Что человек — это не ноги, не перья, не ногти. Что человек или душа находится за пределами всего этого.
Что душа вне всего этого, и она только по ошибке отождествляет себя с бренной материальной оболочкой, что душа вечная, и что душа меняет тело, подобно тому, как человек меняет свои одежды.
Это всего лишь внешние оболочки, которые надевает или снимает на себя душа. Но по природе своей душа имеет стремление к счастью, стремление к вечности и стремление к знанию.
Это глубинное внутреннее сущностное определение человеческого сознания и сознания любого живого существа. И поэтому дальше, на протяжении этой главы, Кришна объясняет, каким образом, почему человек несчастлив, тем не менее. Хотя он стремится к счастью.
Суть буддхи-йоги и роль разума
Хотя по природе своей он создан для счастья, тем не менее он несчастен, тем не менее он не испытывает того блаженства, для которого он рожден здесь, в этом мире. И это то, что объясняет Кришна. И дальше, более того, он объясняет, каким образом человек может с этим счастьем соединиться.
Это вторая часть второй главы Бхагавад-гиты, заключительная часть. Называется или иногда вся эта вторая глава называется буддхи-йога.
Йога мы знаем, это процесс связи. Это то, что связывает. То, что связывает душу с Богом в конечном счете. Душа — это искорка духа, маленькая крошечная искорка, дух, Бог — это источник всех душ, всей духовной энергии.
И йога — это процесс, который искорку, вылетевшую из этого костра, позволяет обратно связаться с ее источником. И название этой второй главы удивительное. Название этой второй главы — буддхи-йога, и буддхи значит разум.
Иначе говоря, в этой второй главе Кришна объясняет, каким образом человек может или душа может снова связать себя с Богом посредством своего разума, какими качествами должен обладать этот разум, чтобы он не отделял нас от Бога, а связывал с Ним.
Обычно разум отделяет человека от Бога. Обычные религии очень часто осуждают разум.
Мы знаем, что есть огромные категории религий, которые проклинают разум, которые сжигали людей на кострах за то, что они пытались усомниться.
В Бхагавад-гите, в философии сознания Кришны, говорится, что сомнение — это признак разума. Если человек сомневается, это значит, что его разум действует. Может быть, он не совсем чист, может быть, он не совсем свободен от какой-то нечистоты, но тем не менее в сомнениях нет ничего дурного.
Но здесь, в этой главе, Кришна объясняет, что значит буддхи-йога, каким образом человек с помощью разума может соединить себя с Богом, какими качествами этот разум должен обладать.
Наш разум, разум, которым мы обладаем сейчас, который есть у нас, вместо того, чтобы соединять нас с Богом, отделяет нас от Бога. Он порождает, как мы уже говорили, всевозможные сомнения.
И он порождает всевозможные беспокойства. И здесь говорится, что до тех пор, пока разум беспокоен, пока разум волнуется, пока разум находится в этом состоянии дрожания, он не сможет увидеть Бога.
Говорится, что Бог - это сокровище, и что Он находится в сердце каждого живого существа. Но чтобы увидеть его, нужно, чтобы ум был абсолютно спокоен.
Подобно тому, как если озеро рябит, если дует ветер, и на озере рябь, то мы не можем увидеть ничего внутри. Или если вода мутная, то мы не можем увидеть то, что находится на дне.
Так для того, чтобы увидеть то, что находится в самой глубине нашего сердца, нужно прежде
Состояние умиротворения и прасад
всего сделать ту среду, через которую мы смотрим, через которую мы ищем Бога, а разум — это тот способ, который заставляет человека искать, который побуждает его на поиски. Нужно прежде всего сделать эту среду чистой и прозрачной, сделать так, чтобы эта среда стала тем инструментом, с помощью которого мы действительно Бога могли увидеть и узнать.
И здесь, в этих стихах, употребляется удивительное слово. Прасады сарвадукханам. Прасады.
Те, кто часто приходят к нам, знают, что такое прасад. Прасад — это милость. Прасад — это то, что мы едим каждый день. Но прасад также происходит от слова прасанна. Что значит санскритского слова? Что значит спокойствие, что значит умиротворение, что значит легкость или очищение.
Иван, прасанна манасо: когда ум приобретает эти качества легкости, спокойствия, прозрачности и умиротворения, одновременно с этим это значит, что на человека низошла милость.
Как определить человека, на которого действительно низошла милость Бога, а человека, на котором Его нет? Очень просто, нужно на него посмотреть.
И посмотреть, насколько он счастлив, и насколько он спокоен, насколько он невозмутим в любых обстоятельствах своей жизни.
Если я мечусь, если я не удовлетворен, то недавно мне одна тысяча рассказывал историю про одного нашего бывшего друга, который ушел в другую группу какую-то. Аподь заключается в том: я обрел тут милость, я обрел тут милость, тут вот у вас ее нет, а у нас тут она есть.
Но при этом он все время спрашивает: а как обо мне тут думают?
Я вот ушел, а что обо мне тут говорят: а ругают меня тут или не ругают? Но если ты обрел милость, то тебя это не должно волновать. Потому что прасанна, если спокойствие низошло на человека, если его разум стал прозрачным и чистым, то его не волнует, что о нем говорят.
Его не волнует, что с ним случается вовне, что происходит в этом мире. Он счастлив, потому что источник счастья находится внутри. И это счастье приходит.
И здесь Кришна говорит: когда это счастье приходит, эта милость приходит, когда прасад приходит к человеку. Мы все знаем это состояние. Когда мы поели прасада, то мы очень спокойны. То на какое-то время счастье приходит.
Но здесь Кришна говорит о другом. Здесь Кришна говорит о том состоянии, когда это счастье постоянно находится в человеке, когда его разум всегда находится в этом состоянии, что он всегда счастлив, независимо ни от чего.
И когда это состояние нисходит на человека, оно может снизойти сверху, а с высшего плана, то тогда это является истинным признаком того, что человек действительно понял что-то, что человек увидел свою душу и мог почувствовать Бога.
До тех пор, пока он волнуется, пока он беспокоится, пока его сознание постоянно находится в турбулентном состоянии, вихри носятся по нем, бури носятся по нем, он не сможет понять ни себя, ни Бога, ни всех остальных.
Лучше всего эту мысль выразил великий русский поэт Михаил Юрьевич Лермонтов.
Поиск покоя и устойчивости разума
«Белеет парус одинокий в тумане моря голубом, Что ищет он в стране далекой, что кинул он в краю родном?» Под ним струя светлей лазури, над ним луч солнца золотой, а он мятежный, что делает? Как будто ищет бури, как будто просит бури!
Но что объясняет здесь, в этих стихах, Кришна? Он говорит: «Насти будхир аюктасья». И вот это слово «аюктасья», оно происходит от того же самого корня, что и слово йога. Слово «йога» происходит от глагольного корня юдж.
Значит — связывать. И Кришна говорит здесь: до тех пор, пока наш разум не связан с высшей целью, пока у него нет этой связи, то разума как такового нет. Он будет носиться повсюду, он будет всюду, где угодно и нигде.
Он закладывает этот очень существенный принцип, что для того, чтобы человек нашел свою гавань, этот белый парус, чтобы он в конце концов успокоился где-то.
Потому что, в конце концов, мы не можем всю жизнь метаться по морям. Ну, какое-то время в буре, буре может нравиться. Но в конце концов человек ищет покоя.
Человеку нужно бросить где-то якорь, человеку нужно найти какую-то свою гавань. Люди в этом мире, к сожалению, не очень правильно мыслят и не очень правильно понимают этого.
Они не понимают, что значит покой, что значит это, высшее счастье. Единство с Богом, и что значит это счастье, видение Бога внутри себя?
Я очень хорошо помню случай, когда я рассказывал какой-то женщине о сознании Кришны. Эта женщина, она вся была такая издерганная, такая — ни минута она не могла посидеть спокойно. И она что-то приняла. Ей понравилось.
Это ей понравилась философия, что-то откликнулось в ее душе. И она сказала: хорошо, я попробую. Я стану повторять эту вашу мантру. Потом, через какое-то время, неделю, через две, я встретился с ней.
Я спросил: ну как вы повторяете? Она говорит: Нет, я бросила. Я начала и бросила. Я спрашиваю: почему? Вы знаете, вот я испугалась, потому что я поповторяла, и такая я спокойная стала. И мне так страшно стало. Я бросила это.
Потому что люди думают, что как будто в буре есть покой, что смысл жизни — это борение. Хотя на самом деле их носят без руля и ветрил. Они не знают ни направлений в своей жизни, ни куда их принесет, ни куда их вынесет, нигде не окончит свои дни.
Но они думают, что весь этот бурный процесс и есть жизнь, что в этом заключается смысл жизни. Но Кришна говорит здесь другое. Кришна говорит, что на самом деле разум человека,
чтобы он связывал его с Богом, должен обладать определенными качествами, определенными характеристиками. Точно так же, как все то, что есть у нас, есть какие-то нормальные характеристики.
Например, у нас могут взять кровь из вены и проанализировав ее, поняв, сколько там лейкоцитов, сколько там эритроцитов, сколько там других кровяных телец и всех остальных вещей, как она садится, как она встает, не знаю.
Понять, в каком состоянии находится весь наш организм, по этим признакам, по этим параметрам.
Качества здорового и беспокойного разума
Точно так же Кришна задает параметры, которым должен соответствовать разум человека, отражающий его здоровое состояние. Он говорит, что есть два вида разума. Вернее, есть две больших категории разума.
Один разум — это разум, который называют словом ачала. Ачала значит неподвижный. Или стхитадхи, или он по-разному, разные синонимы, разные санскритские слова он употребляет для описания одного и того же состояния.
Это разум спокойный. Разум, который утвердился, который имеет твердое основание. И другой разум - это разум, мечущийся. Разум, который повсюду, и везде, и в то же самое время нигде.
Другое определение, которое Кришна дает, — это вьявасаятмика буддхи. Буддхи значит разум, вьявасаятмика значит целеустремленный. Разум, который знает цель, может поставить эту цель и стремиться к этой цели.
И он противопоставляет эти два состояния. Он говорит: что один разум — это баху-шакха, многоветвистый разум. Разум, который расплывается повсюду и который везде и нигде.
И другое состояние - это разум, направленный к одной цели. Он говорит, что один разум в конце концов ни к чему человека не приводит. Человек просто непонятно чем занимается в этой жизни.
И главное, что он не имеет мира и спокойствия в душе. Другой разум в конце концов может привести человека к высшей цели.
Йога очень подробно рассматривает эти моменты, и она выделяет пять категорий Патанджали в своих йога-сутрах. Он объясняет пять состояний сознания человека, читы, его сознание его ума по-другому, и там говорится,
что когда низшие гуны влияют на человека, когда низшие качества материальной природы, невежество и страсть влияют на человека, то это сразу же можно понять по его разуму, по его уму, по тому, каким образом он живет.
Как там говорится, что одним из состояний такого ума оно называется кшипта - это когда невежество и страсть влияют на человека. И страсть делает этот ум очень активным. Он повсюду, а невежество делает его неразборчивым.
Он не понимает, что хорошо, что плохо. Так этот ум, который называется Кшипта, этот ум заставляет человека, он возбужден, так и при этом он расстроенный, он все время мечется. Это метущийся ум.
Можно увидеть таких людей, так, человек, который с разодранным сознанием. На него достаточно посмотреть, чтобы увидеть, в каком состоянии он находится.
Как сегодня утром, в 4 часа утра, когда мы проснулись в поезде, я вышел из купе, и там по коридору ходил человек с бутылкой пива, недопитой. Он никак не мог уснуть всю ночь.
Он подошел ко мне, он стал со мной разговаривать, соответственно. За жизнь. Сначала меня хотел пивом угостить. Потом стал со мной философский вопрос выяснять: кто такой Кришна, зачем мы сыпку носим.
И человек ничего не соображает. Непонятно, где его ум. Но при этом у него философия своя есть, так, эта философия: «Я, — говорит, — эту вашу Кришну не понимаю. Наверное, вы с ума сошли.
Человек два слова связать не может произнести, но при этом он судит обо всем. Но это то, в каком состоянии находится ум. Человек принимает различные опьяняющие вещества, еще что-то такое. Все это сказывается на его уме.
И все это сказывается на его жизни. И все это в конечном счете сказывается на том, чего он достигает или не достигает здесь. Поэтому йога говорит, что есть вот эти пять категорий ума: есть кшипта, есть викшипта.
Викшипта — это когда один раджас, когда одна страсть влияет на человека. И викшипта — это значит возбужденный ум. Ум, который не может успокоиться. Как мы все знаем, в какой-то момент вдруг бессонницы нападает на нас.
Мы просто не можем заснуть. Непонятно почему. Мысли там бродят, так и спать уже давно пора, уже давно нужно десятый сон видеть. Но ум наш, он мечется. Ты лежишь, и не знаешь, что делать.
И дальше там говорится, что есть также ум, который называется мудха. Мудха значит заторможенный ум, ум, находящийся в невежестве, когда тамас невежества влияет на ум.
И такой человек, он ничего не соображает, он становится глупым, он не может различать ничего, ни плохого, ни хорошего. И в этом состоянии сознания он тоже судит о чем-то, он тоже высказывает какие-то суждения, он тоже строит какие-то философские теории. Но этот ум в конце концов делает его несчастным.
Суть в том, и йога утверждает это, что эти три категории до тех пор, пока страсти и невежество влияют на ум, пока эти влияния этих низших гун материальной природы есть на нас и на наше сознание, человек не может быть счастлив.
Вот это состояние легкости или спокойствия — состояние чистоты или состояние счастья. Прасадам также означает прасанна. В другом стихе Бхагавад-гиты говорится как-там прасанатма, 18 глава.
Брахма-бхута прасанатма. На шочати на канкшати. Там описывается это состояние ума.
Брахма-бхуто прасанатма. Когда ум становится счастливым, просветленным, когда свет не исходит на ум, но на шочати на канкшати у человека нет ни горя, ни сожаления ни о чем. Он становится счастлив.
Что хочет изначально сказать Кришна здесь, в Бхагавад-гите, то, что источник счастья внутри, и то, что он не зависит ни от чего внешнего. То, что на самом деле мы душа, и то, что все внешние вещи так или иначе не имеют к ней никакого отношения.
Четыре вопроса Арджуны о мудреце
Только по недоразумению мы отождествили себя с этим телом, с этими внешними вещами, и человек может быть счастлив независимо от того, в каких внешних обстоятельствах он находится.
Но после того, как он описывает это состояние, после того, как Кришна рассказал Арджуне об этом.
И после того, как он прославил такое состояние сознания, после того, как он сказал, что нужно искать такого человека, Арджуна задает Кришне четыре очень важных вопроса.
Арджуна спрашивает у Кришны: как можно узнать такого человека, по каким внешним признакам? Если я брожу по улице или если оказался в каком-то обществе, как мне узнать человека,
который обладает этим качеством сознания, как Кришна называет такого человека — стхитадхир муни. Муни значит мудрец, мудрец со стабильным разумом, мудрец, который нашел опору в жизни, которая не просто мечится.
И Арджуна задает 4 вопроса. Он спрашивает, на каком языке говорит этот человек? Бхаша. Как он изъясняется?
Дальше он спрашивает, каково, о чем он говорит, о чем этот человек говорит, на каком языке он изъясняется, о чем он говорит, как он сидит и как он ходит. Сами по себе эти четыре вопроса тоже достаточно интересны.
Почему Арджуна спрашивает именно эти вопросы? На каком языке он говорит? Что он хочет услышать от Кришны? Чтобы Кришна сказал: такой мудрец говорит только на украинской мове. Или еще на каком-нибудь языке.
Или там на русском, или на санскрите. Нет.
Естественно, он не хочет узнать, на каком он не хочет доказать, что такая душа начинает изъясняться на каком-то обусловленном языке, он даже не хочет услышать, что такая душа только на санскрите говорит.
Если она изъясняется только на санскрите, то это мудрец. Нет, на санскрите можно тоже глупости говорить.
Более того, санскрит даже еще лучше предназначен для говорения глупостей, чем любой другой язык: на санскрите было сказано гораздо больше глупости, чем на всех остальных языках мира вместе взятых, все ложные теории, которые есть, они есть на санскрите. Более того, их корень там же, в том же самом санскрите.
Но Арджуна не зря задает этот вопрос. Этот вопрос очень существенный. Он хочет с самого начала узнать, по каким внешним признакам определить человека.
И когда он спрашивает это, на каком языке говорит человек, он хочет узнать, что прежде всего находится в сознании человека.
Слово бhashа, санскритское слово бhashа — язык — происходит от слова, от корня бас, что значит свет. Язык на самом деле выдает состояние нашего сердца, состояние нашего сознания.
Притча о речевых привычках людей
То, что мы говорим, то, что сходит с наших уст, хотим мы этого или не хотим, как бы мы ни хотели этого скрыть, то, в каких выражениях, в каких словах мы это изъясняем, выражает, отражает то, что находится в нашем сердце.
Есть одна очень любопытная история, непридуманная, которая очень хорошо иллюстрирует этот момент. Эта история случилась где-то примерно лет 80 тому назад, а в одном небольшом государстве на территории
Индии, Махараджи Бхаратпура. Это было небольшое царство Баратпур. И раджа этого царства, он построил у себя в столице большой ашрам. Построил такой храм, где жили монахи, санньяси, брахмачари.
Место ашрам — это место, где люди должны заниматься духовной деятельностью. И обычно, когда люди сходятся вместе и начинают заниматься духовной деятельностью, то для людей, которые проходят мимо, они кажутся бездельниками.
Они не могут понять смысла того, что они делают. Непонятно, собрались тут что-то такое — тут брум, брум, брум, брум, что-то такое шепчат, бормочут. Какой смысл в этом? Вот я делом занимаюсь.
Я строю, я торгую, я обманываю, я ворую. Это дело. А тут непонятно, что люди решили убежать от проблем этого мира, Вместо того, чтобы решать проблемы этого мира. Как заработать деньги или еще что-то. Они убежали куда-то.
И поэтому, когда он построил этот большой ашрам, сразу же появилось много завистников. И его министры периодически стали доносить этому царю:
Что так и так ты построил, а там одни бездельники поселились. Люди на легких хлебах живут. И чем они там занимаются, только сладости едят. Брахмачари все знают, брахмачари любят сладости.
Чтобы подсластить свою горькую жизнь. Им нужна какая-то компенсация.
Эти министры все время говорили: посмотри, они только сладостями там занимаются, так сладости едят, а каждое воскресенье устраивают пир и объедаются вообще до состояния опьянений. Всю неделю потом в кайф.
Всю неделю в себя приходит. И этот царь слушал это, слушал, слушал, слушал. В конце концов, он решил проверить. Правда это, неправда? Решил узнать, так это или не так. И он вызвал к себе настоятеля этого Ашрама, Маханта.
И он спросил: вот такие жалобы, что у вас там пиры какие-то бывают в воскресенье большие, что сладости вы все остальные дни недели едите и ничего другого не делаете. Махант сказал: Хорошо, ты сам проверь, завтра утром мы с тобой это проверим.
Только одно условие: ты должен прийти очень рано утром, когда еще все спят. Я сам приду и сам тебя в три часа утра разбужу. Мы с тобой пойдем и проверим, чем мы занимаемся-то. Царь согласился.
И на следующее утро этот санньяси пришел к нему во дворец, разбудил его и сказал: государь мой, пойдем сначала в дома к твоим министрам, которые тебе жалуются, и посмотрим на них. Пошли в дома министров.
Этот саньясин сказал слуге, чтобы слуга шел и чтобы у слуги было ведерко с водой. И они стали заходить в дома министров. В Индии еще несколько десятков лет тому назад не было замков. В принципе.
Сейчас там не то, что замки, там нужны заборы, овчарки, все, что угодно.
Но еще не так давно каждый человек мог в любое время дня и ночи войти в ваш дом, это была традиция, двери были распахнуты, и они стали тихонько заходить в эти дома, и саньяси сказал этому слуге, чтобы он подходил к кроватям, на которых спали министры и чиновники царя, и просил его брызгать им в лицо водой в три часа утра. То самое время, когда самый сладкий сон. Говорится, что в это время как раз самые сладкие сны человек видит. И он больше всего привязан к этому состоянию.
И министры вскакивали и увидели какого-то негодяя, какого-то слугу, который брызгал.
Сам царь и этот санньяси, они стояли в сторонке, так что их сразу видно не было. Они начали раздражаться, ругательствами страшно. Черт возьми! Кто тебя принес сюда?! Проклинали его.
Бедный слуга уже не знал, куда ему деваться. Но один за другим они приходили в дома и встречали там один и тот же прием. Его проклинали, обрекали на страшные муки в аду.
Там говорили: проваливай ты в подземелье, в преисподнюю, гори и вечным пламенем. Потом они вышли из этих домов, и санньяси сказал: теперь пойдем в твою конюшню, посмотрим, что твои конюхи на это скажут.
Они привели тот же опыт с конюхами. И тут это был скорее уже лингвистический опыт, потому что то, что они услышали от конюхов... Ну, на санскрите. Они никогда раньи не слышали.
Конюхи, соответственно, сказали им всё, что они думают об этом. И всё, что у них накопилось в сердце.
И потом саньяси сказал: а теперь пойдем к нам, в ашрам, и сделаем то же самое с нашими монахами. Они пошли в ашрам и стали брызгать в лицо этим спящим брахмачари-монахам. Кришна! Кришна! Рам! Рам! Рам! Харе Кришна!
Это те, которые имперсоналистами были. Ну, так или иначе, они вскакивали с именами Бога на устах. Санньяси сказал: царь, ты заметил разницу? Ты увидел эту разницу? Царь сказал, да, я понял разницу.
Поэтому Арджуна спрашивает, он задает этот вопрос: какова же, на каком языке говорит этот человек? Что первое он скажет? О чем он говорит? Какими словами он выражает то, что он хочет сказать? Потому что это прежде всего отражает состояние его сознания, прежде всего, отражает то, что есть у него в сердце.
И дальше Арджуна спрашивает, что он говорит, о чем он говорит. Объясни мне, пожалуйста, как он изъясняется, что именно он говорит.
Ответы Кришны на вопросы Арджуны
И Кришна тоже дает удивительный ответ. Кришна на эти четыре вопроса не дал ни одного прямого ответа. На эти четыре вопроса Кришна ответил на все четыре вопроса. Но он ответил очень удивительным.
Первое, что он сказал: на каком языке говорит этот человек? Когда Арджуна спросил у него, на каком языке говорит этот человек, Кришна сказал, кто знает, что он сказал. Я пока воды попью.
Он сказал: «Праджахати ядакаман» — человек, который отказался от своих эгоистических желаний, человек, который не говорит, перестал говорить на языке своих желаний.
Мы с вами сейчас так или иначе говорим на языке желаний, наши желания срываются с наших уст, наши желания выдают нас, что бы мы ни говорили. Так о чем мы говорим вернее о ком мы говорим больше всего.
О себе любимом, естественно. О ком еще говорить, о ком еще стоит говорить? Это кама — это желание, это проявление того, что есть в нашем сердце. Это тот язык, на котором мы изъясняемся.
Поэтому Кришна сказал: на каком языке говорит этот человек? Этот человек не говорит на языке своих желаний, этот человек говорит не о самом себе.
И дальше он стал ему объяснять все эти вещи, всю эту далеко не простую философию, и здесь, в этих стихах, Кришна отвечает на четвертый вопрос. В этих двух стихах Кришна отвечает на вопрос Арджуны о том, как он ходит.
В этих стихах Кришна пытается объяснить именно, каким образом человек ходит, то есть иначе говоря, каким образом человек действует. Когда Арджуна спрашивает у него, как человек сидит, то это не значит,
что он хочет услышать от Кришны: он сидит в позе лотоса. Сам по себе тот, кто так сидит, он уже не муни.
Нет, он хочет узнать от него, каким образом, о чем думает человек, когда он бездействует, когда его сознание не занято в какой-то внешней активной деятельности, что он думает, куда устремляются его мысли.
И Кришна объяснял об этом Арджуне до этого. И здесь он дает ему ответ на четвертый вопрос: каким образом ходит этот человек, то есть каким образом он действует, в каком сознании действует этот человек.
Что очень интересно, что Кришна, несмотря на то, что на первый взгляд вопросы, которые задает Арджуна, касаются как бы внешней стороны, внешних атрибутов чего-то. Но Кришна дает внутренние ответы.
Он говорит Арджуне: не пытайся судить о человеке по каким-то внешним вещам, не пытайся судить о человеке по тому, какую одежду он носит, по тому, как он улыбается или еще что-то. Попытайся заглянуть глубже.
Регулирующие принципы и истинная свобода
И он объясняет то состояние сознания, в котором находится человек, и которое, соответственно, отражается на его деятельности.
И здесь он говорит, что ты сможешь узнать или увидеть этого человека, потому, что этот человек следует определенным принципам. В предыдущем стихе, в 64 стихе, он объяснял это.
Эти принципы, которым следует человек, Шрила Прабхупада переводит удивительной фразой. Он переводит: если человек следует регулирующим принципам свободы. Подумайте над этой удивительной фразой.
Если человек следует принципам свободы, в нашем понимании, в нашем представлении, что такое свобода? Свобода - это когда никаких принципов нет. Делай что хочу.
Так я волен делать все, что хочу, и все, что я хочу, я должен делать - в этом моя свобода.
Но Кришна здесь говорит: если человек следует этим принципам, которые делают его свободным, не просто любым принципом, не просто каким-то ограничением, не просто он ставит себя в какие-то рамки.
Но если человек следует этим принципам, которые в конечном счете раскрепощают его душу. Иначе говоря, Кришна задает существование таких принципов.
Он говорит, что если человек следует законам, по которым он создан, если человек следует этим законам, по которым он создан, он раскрепощается.
Если он ограничивает себя, но при этом ограничивая себя, он делает это должным образом в соответствии с теми законами, по которым он создан, то он обретает подлинную свободу.
Как иногда люди ограничивают себя, иногда они изобретают себе какие-то выдуманные принципы. Некоторые люди начинают голодать 20 дней, 30 дней, 40 дней, 50 дней, 60 дней, так потом помирают.
Другие люди придумывают еще что-то. Они придумывают нечто, что в общем-то потому что люди ощущают потребность следования каким-то правилам и принципам, так и каждая система есть много различных систем.
Я в свое время и большую часть людей, которые собрались в этой комнате, они испытали это на своем опыте, периодически проносится поветрие, такое, и все люди начинают пить уксус по Гарвису, и есть мед по нему же.
Так потом проносится новое поветрие, и макробиотика начинает царить в умах людей и люди соответственно живут по макробиотическим диетам потом они занимаются сыроедением по шелтону или ходят по снегу по Порфирию Иванову.
Или делает еще что-то. Все это какие-то принципы или какие-то ограничения, которые накладывают на себя люди. Но Кришна говорит не об этом.
Кришна говорит, он употребляет очень интересное слово здесь, которое Шрила Прабхупада как раз переводит, как регулирующий принцип свободы. Он говорит: если человек в своей деятельности
избавился от рагии и веши: Рага - значит привязанность, веша - значит ненависть, значит неприязнь. Если он не руководствуется этим, вишаян индрия-харан чаран, и если он атма-ван, если он ограничивает себя в соответствии с принципами священных писаний.
Любые священные писания задают человеку образ действий. Говорят ему, что он должен делать, чего он не должен делать, как он должен жить, как он не должен жить, то тогда Кришна обещает: прасадам адхигаччхати.
На такого человека не сходит спокойствие, на такого человека не сходит мир, ум такого человека становится просветленным. Как мы уже говорили, йога разбирает эти пять состояний сознания.
И три из них - это три состояния, в которых низшие игуны материальной природы действуют на него. Но две других - это когда Сатва Гуна начинает действовать на сознание. Они называются экагра.
Экагра буквально значит сосредоточенный. Разум, который ставит перед собой цели, достигает этой цели. Экагра и нируддха. Два состояния сознания, которые помогают в йоге, помогают человеку соединить себя с Богом.
И Кришна говорит, каким образом к этому можно прийти? Для этого человек должен поставить себя в определенные рамки, а подчинить себя принципам священных писаний. Эти принципы в конечном счете делают его свободным. Почему?
Потому что они естественны. Потому что эти принципы отвечают природе нашей души. Мы следуем этим принципам, так мы следуем: мы не едим мяса, рыбы, яиц, не едим там лука, чеснока.
Но при этом это совершенно естественное состояние. Может быть, сейчас, в данном состоянии сознания, мы не понимаем, что оно естественное, в начале, в самом начале.
Но когда мы начинаем это делать, то через какой-то момент мы начинаем понимать: как я мог эту гадость есть. Или, например, человек курит. И пока он курит, он не может понять, что это гадость.
Но стоит ему бросить курить, кто-то проходит, сигаретой пахнет, и он говорит: «Фу, какая гадость!» Как я мог это, как я мог это делать?
Человек понимает, что это гадость, что оно не нужно ему, что это нечто неестественное. Все то, что люди понимают как свободу, да, свобода там, как это там говорится, поэты... Ну да, осознанная необходимость.
Но я хотел сказать, не это. Люди думают, что свобода - это возможность нарушать все возможные принципы и нормы.
Но свобода - это понять, для чего я создан, по каким принципам, по каким законам я создан, и жить в соответствии с ними. Человек не создан для того, чтобы есть мясо. Или кто-то думает по-другому?
Нет, никто не думает по-другому. Человек не создан для того, чтобы есть мясо. Человеку не нужно есть мясо. Мясо - это ничего в нем хорошего нет, так что такое мясо. Подумайте, как оно происходит, это мясо. Откуда оно берется?
Некоторые люди думают, что оно в целлофане уже там где-то растет. Упакованное. Но сначала нужно убить это мясо, которое ходило, мычало там или блеяло.
Которое щипало траву, которое тоже любило, на солнце смотрело, потом оно только мясом становится. Человеку противоестественно это, противно его душе, человеку противно пить или курить, потому что он превращается - непонятно в кого, он становится животным в результате этого всего.
Если человек следует этим принципам, то он обретает подлинную духовную свободу. Потому что духовная свобода приходит к нему, когда его разум становится светлым.
Притча о мусорщике и благовониях
И Кришна говорит: прасадам адхигачхати — на такого человека нисходит милость. Проблема заключается в том, что у нас также есть естественная тенденция стремиться к чему-то дурному.
В нашей душе, в нашем сердце живет эти две тенденции.
Одна тенденция заставляет нас стремиться к дурному, одна тенденция все время заставляет нас к какому-то низкому общению стремиться, заставляет нас смотреть какое-нибудь шоу по телевизору, где показывают, как люди я не знаю, что там за стеклом это смотреть, подглядывать в щелку, что там люди делают, это тоже в каком-то смысле естественное проявление нашего сознания. Но это низшая сторона нашей натуры, и в конечном счете она обрекает нас на какие-то муки.
И мы должны понять, что возвышает человека и что принижает человека.
Как есть одна любопытная та же притча или история - некий мусорщик, он всю свою жизнь занимался мусором. Он оттаскивал мусор, был большим специалистом по мусору, короче говоря. И однажды он шел по базару.
И он пришел в тот ряд, где торговали благовониями, ароматическими маслами, благовониями, и все чем-то. Он вдохнул этот запах, этот запах показался ему совершенно нестерпимым. И он от тошнотворности этого запаха упал в обморок.
Эти продавцы подбежали, думали, что случилось с человеком. Они стали бегать, вокруг него суетиться, подносить ему какие-то ароматические масла, но его обморок становился только глубже, глубже, глубже.
На его счастье мимо проходил другой мусорщик, который понял, что с ним произошло. Он побежал к мусорной куче, достал оттуда что-то гниющее и поднес ему к носу. И тот сразу очнулся. Ему сразу лучше стало, он ожил. Почему?
Потому что он всю свою жизнь общался с мусором. И потому что так как я всю свою жизнь общаюсь с мусором, я начинаю любить это. Этот запах становится мне родным. Этот запах становится моей второй натурой.
Но на самом деле мы можем понять, если беспристрастно посмотреть на это, то мы можем понять, что благовония пахнут лучше, чем гниеющие отбросы. Проблема в нашей привязанности к гниещим отбросам.
И для того, чтобы избавиться от этой привязанности к гниещим отбросам, нужно просто перестать в них копаться. Нужно просто перестать это делать. Нас тянет туда.
Та сторона нашей натуры, которая в течение многих-многих жизней копалась в этих отбросах, все время тянет нас туда. Но мы должны понять, что в этом ничего хорошего нет.
Что в конечном счете я создан для этого, что в конце концов я душа, которая создана для личности, знаний и блаженства, что в конце концов, я создан для любви, не для чего-то другого. Это единственное предназначение мое.
Я создан для того, чтобы быть счастливым. Я создан для того, чтобы никогда не умирать. Я создан для того, чтобы знать все, что есть, и все, что творится в этом мире. Я создан для того, чтобы в конце концов любить всех.
В этом истинное предназначение души. И для того, чтобы его реализовать, осуществить, человек должен очиститься. Для этого он должен сознательно на первых этапах ограничить свой контакт с грязью.
Он должен сказать себе: всё, отныне я не буду этим заниматься, я не имею к этому никакого отношения, я душа, я просто душа. И когда мы просто так говорим себе об этом, мы сразу чувствуем свободу, как не однажды присылали стихотворение.
Я очень люблю его цитировать на лекции. Вернее, его много раз уже цитировал. Но все равно я скажу: один бхакта какой-то прислал мне стихотворение, которое было написано в стиле Сергея Михалкова. Все состояло из этого.
Там был такой припев. Жизнь прекрасна, хороша, я не тело, я душа. Там объяснялось все это. Я выхожу утром, повторяю, не спеша там что-то, обливаюсь из ковша. Жизнь хороша, я не тело, я душа.
Когда просто человек осознает себя этим, когда он понимает, я душа, я не имею никакого отношения к этому. Многие люди отчасти понимают это.
Но когда они читают Бхагавад-гиту, в Бхагавад-гите они могут понять. В Бхагавад-гите Кришна говорит так, что не остается никаких сомнений. Я действительно не тело, я душа.
Как Набоков, например. У него есть такое выражение: он говорит, что душа она подобна жемчужине в кровавых потрохах рыбы.
Когда какой-то там рыбак поймал большую рыбу, которая проглотила жемчужную раковину, и распотрошил ее, да, там все эти пузырь, этот рыбий, да, кишки какие-то, эти все остальное.
И где-то там, в самой глубине, среди всей этой крови, среди всех этих вещей, которые там внутри есть, есть маленькая жемчужина, чистая, которая не имеет к этому никакого отношения.
Точно так же и мы, эта душа, помещенная в наше тело. Это маленькая жемчужина, которая по какому-то недоразумению думает, что она и есть эти ногти, перья, ноги и все что-то такое. Ребенок.
Ребенок ведь. Он душа. Он счастье хочет. Она кого-то хочет слушать. Ваш слуга не важнее. Так или иначе. И это то, о чем говорит здесь, в этих стихах Кришна. И то, что Шрила Прабхупада объясняет.
Связь со Всевышним как источник мира
Что на самом деле для того, чтобы понять это, человеку нужно одно. Удивительную вещь, объясняет здесь Кришна. Удивительную вещь — объясняет Прабхупада, каким образом должен действовать такой человек.
В конце концов, только одно может нам дать понимание того, что я есть душа. Не просто, даже, как я сказал, многие люди понимают это, многие люди до определенной степени понимают.
Но потом, когда дело доходит до дела, мы все равно начинаем действовать как тело.
Но Кришна говорит, что реально дает человеку возможность понять, что я душа, что реально человеку дает возможность закрепиться в своем разуме, что делает его разум устойчивым.
В этом стихе, который мы прочитали с вами сегодня, в этом стихе говорится: этом стихе говорится, что если у человека есть эта связь со Всевышним,
если он понял, что в конце концов моей целью является Всевышний, и если он провел эту связь, не просто понял, что я душа, а именно понял, что так как я душа, я должен быть связан со своим источником, с изначальным источником Духа, с Богом. И я должен постоянно об этом помнить.
Если у меня появилась эта связь и этот якорь, только тогда я могу быть счастлив.
Если у этого нет, Кришна здесь говорит: у такого человека нет разума. Потому что разум, разветвленный, расплывшийся, не имеющий никакой формы, это все равно, что отсутствие разума.
Кришна говорит: у этого человека нет абуддхи, у этого человека нет счастья. Этот человек не может испытывать по-настоящему полноты существования, полноты бытия.
И Кришна говорит: у этого человека нет мира в душе, у этого человека все время беспокойство, потому что он не связан. Его носит, его мечется, он непонятно чем занимается в этом мире.
Он как эта лодка, о которой Кришна будет говорить, без руля и без ветрил. Эту лодку носит повсюду. Она не может найти нигде пристанище, потому что у нее нет этой связи.
Поэтому рецепт, который дает здесь Кришна, когда он отвечает на вопрос Арджуны: как такой человек действует, как его узнать, этот рецепт один.
Этот человек, что бы он ни делал, он все время сверяется со Всевышним. Он действует, исходя из того, что есть Бог, и то, что я от Него, я связан с Ним, я Его, что Он перестает ощущать себя, что я сам по себе.
Больше я не сам по себе, я Его. Я ему принадлежу. И я таким образом действую.
Это позволяет человеку закрепить разум, просветлить его разум, просветить его. Это позволяет человеку обрести счастье, и это позволяет человеку в конце концов обрести мир и спокойствие в душе, и в этом, собственно, суть того, что хочет сказать здесь Кришна.
Если человек сначала закрепляет себя, следуя принципам священных писаний, а потом в своей жизни постоянно помнит о том, что есть Бог, и что Бог есть в моем сердце, и что Он любит меня, и что Он все время заботится обо мне, и что я связан с Ним, и что только по своему недоразумению я забыл об этой связи, которая меня все время с Ним связывает.
Если его разум связан с Богом, если он помнит о Боге, то тогда, и о том, что Бог моя высшая цель, тогда он становится счастливым в этом мире.
И поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь: эту ключевую фразу, с которой мы начали, он объясняет здесь: что до тех пор, пока человек не обретет этой связи, не поймет, что это главная моя связь.
Что все остальные связи, которые связывают меня с этим миром, с какими-то другими людьми, они временные, они не главные, для меня. Моя главная связь - это моя связь с Богом.
До тех пор, пока человек не поймет это, он будет страдать, он будет переживать несчастье, он будет мучиться, он будет разодран на тысячи кусочков, его сознание не будет целостным и цельным.
Но если он поймет эту связь и поймет, что это моя высшая цель, и все время будет находиться в состоянии этой высшей связи, своим разумом, и он будет поддерживать эту связь.
И тогда он сможет обрести мир в своей душе, тогда он сможет стать счастливым, тогда он сможет изъясняться на нормальном языке, таком, будет говорить.
Такой человек будет говорить о Кришне, такой человек будет говорить о Боге, и такой человек будет помнить о Боге. Вот. Харибол. Пожалуйста. Вам спасибо. Потому что на самом деле для меня это всего лишь повод.
Поговорить о Кришне. Вы мне дали этот повод. Если бы этого повода не было, то я бы тоже о чем-то говорил. Непонятно о чем. Когда сидишь здесь, ни о чем другом нельзя говорить, поэтому приходится говорить о том.
Смысл явления Панча-таттвы
Вопрос? Да. Каждое утро читаем эту молитву. В этой молитве в чем заключается разница между преданным, чистым преданным, образом преданного, энергией преданности и качественным преданности?
Это вы не хотите, чтобы я вам пожал сейчас Чтобы объяснить это в двух словах, если это можно объяснить, в двух словах.
На самом деле, за этим стоит очень глубокая философия, которую очень трудно понять, и тем более, тем более трудно объяснить так быстро.
Но в этой мантре объясняется смысл явления Господа Чайтаньи в пяти образах, или смысл прихода Господа в пяти образах, в образе Панча-таттвы, в пяти ипостасях, объясняется пять ипостасий, в которых пришла абсолютная истина, и общий смысл вот в чем самый общий смысл, самый общий смысл заключается в том, что Что
Если мы говорим слово «Абсолют» или «абсолютная истина», А речь идет об абсолютной истине. Философия ставит перед собой такую задачу: найти, понять, постичь абсолютную истину.
Но обычно, когда мы произносим это слово «абсолют», то впечатление, которое у нас создается или возникает чего-то такого единого, неопределенного и очень такого, ну вот единого, если мы подумаем абсолют, так у кого-то возникнет ассоциация с водкой под названием абсолют, у которого кого-то с абсолютной мерзлотой или с абсолютным спиртом возникнет ассоциация.
Но в целом, что такое абсолют? Абсолют — это нечто дистиллированное, нечто такое чистое, нечто не имеющее ни формы, ни облика, ничего еще.
Но наша философия, философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы, утверждает, что Абсолют — многообразие, что многообразие не является чем-то, что противопоказано абсолюту.
Обычно наше представление заключается в том, что многообразие — это проявление относительности. Здесь, в этом мире, мы видим разные многообразия. Абсолют — это нечто, что этого многообразия не может иметь.
По нашей философии, Абсолют имеет многообразие. И Абсолют имеет разные ипостаси. Но эти ипостаси едины.
И в частности, совершенно очевидной частью этой философии является то, что на самом деле некоторые считают, говорят, что абсолютная истина — это Бог или Бог — это абсолютная истина. Но это не наша философия.
Какая наша философия? Что есть абсолютная истина? Правильно ли сказать, что Бог есть абсолютная истина? Нет. Это часть абсолютной истины. А из чего состоит абсолютная истина? Бог и жива. Бог и Его энергия, живое существо.
Так что абсолютная истина, если мы просто пытаемся отделить ее от ее энергии, то мы совершаем очень существенную ошибку, которая потом скажется на
наших мировоззрениях, на каких-то проявлениях, на тем, каким принципам мы будем следовать. Живое существо является частью абсолютной истины, душа является частью абсолютной истины.
И здесь говорится, что когда Господь, абсолютная истина, низошел в облике Господа Чайтаньи, то Он низошел в пяти формах, в пяти ипостасях.
И одна из Его форм представляла собой чистого преданного, Шриваса Тхакура, который является неотъемлемой, неотделимой, в то же время индивидуальной частью, индивидуальным составляющим абсолютной истины.
Другая Его форма представляла собой олицетворение аватары или источника аватар — того, через кого Господь приходит, это Адвайта Ачарья. Третья Его форма представляла Его энергию.
Гададхара Пандит, который представлял Шакти Господа, Его энергию, и четвертая форма абсолютной истины. Сам Господь читает - это олицетворение самой абсолютной истины.
И четвертая его форма — это Нитьянанда. Бхакта-рупа сварупа. Он есть сварупа, сам Господь низошел в образе бхакты, в образе преданного, но у него есть сварупа, его как бы альтер эго, его второе я, Господь Нитьянанда. Он пришел в виде него, и вся эта большая семья одна пришла сюда, чтобы потом прийти к нам с вами.
Свобода воли и сила разума
Ну, можно много чего говорить. Может, есть еще какие-то вопросы? Говорю, что у человека есть две стороны. Одна такая, которая его в темное место затаскивает. Просто иногда мы думаем, что меня просто тащат и все хорошо.
Или по-другому. То есть вопрос о свободе воли? Вопрос о свободе воли. А какой именно вопрос? Ну, то есть предопределение в том, что есть сторона, которая на меня влияет. То есть темная сторона, которая на меня влияет. И что?
Иногда мы думаем, что у нас нет... Иногда мы думаем, что у нас нет ни возможностей, ни сил, ни желаний. И тем самым как бы оправдываемся. И тем самым оправдываем свое... Ну, вы сами ответили на свой вопрос. Это неправильно.
И Кришна нигде ничего такого не говорит. Наоборот, если бы все было предопределено до мельчайших деталей в нашей жизни, то тогда не было никакого смысла обсуждать это.
Кришне никогда тогда не было бы смысла давать Бхагавад-гиту. Все предопределено. Зачем «Бхагавад-гиту» давать? И так все предопределено.
Итак, кто-то будет ей следовать, кто-то не будет ей следовать. Ничего изменить нельзя. Но в том-то и дело, что у человека есть разум, и в чем заключается этот разум?
Разум заключается в способности понять, отличить хорошее от дурного. Разум отличает человека от животного. Животные не понимают.
Животные действуют по инстинкту, так? У них чисто рефлекторные реакции. По Павлову они действуют так на основании условных рефлексов. Но у человека есть разум, и с помощью этого разума он может понять, что есть хорошо, что есть плохо. И разум определяет его свободу. И чем чище этот разум, чем сильнее этот разум, тем свободнее человек.
Поэтому в этих стихах Шрила Прабхупада и называет эти принципы регулирующими принципами свободы, потому что они делают разум человека чище. А чем разум чище, тем человек свободнее, тем более осознанно он делает этот выбор.
Чем уже мой разум, чем грязнее он, тем в меньшей степени у меня есть эта свобода.
Потому что в тем большей степени я живу на основании рефлексов своих, тем в большей степени я использую свой разум только для того, чтобы оправдывать свое рефлекторное существование. Улиточное так?
Просто я использую свой разум для того, чтобы оправдывать самого себя. Но чем чище этот разум становится, тем свободнее я становлюсь, потому что у меня появляется реальный выбор. И это сложно.
Некоторым людям это обременительно. Так все время думать надо. Гораздо лучше, как барану идти куда-то. Все идут, и мы пойдем с песнями, с флагами, с транспарантами,
или гораздо легче сказать, что мои желания ведут меня куда-то. И я иду на поводу своих желаний. Я сейчас быстренько философию под эту подведу.
Но на самом деле, если человек очищает свой разум, то у него реально появляется свобода. В сущности, свобода - несмотря на то, что теоретически свобода есть у каждого человека, потому что у каждого человека есть разум.
Но реально использовать свою свободу может только человек, который понял, что ему нужно пользоваться разумом, и как ему нужно пользоваться этим разумом.
Реально этой свободой может пользоваться только этой привилегией, этой свободой может пользоваться только человек, у которого разум чистый.
Потому что грязный разум, опять же, будет просто слугой наших желаний, нашего вожделения и всего остального.
И это лучше всего иллюстрируется аллегорией из Упанишад. В Упанишатах, соответственно, тело человека сравнивается с колесницей, мы все знаем это, и ее влекут пять лошадей.
И все эти лошади — они совершенно дикие, необъезженные, мустанги, один мустанг, другой мустанг. 5 мустангов. 5 чувств.
Даже один мустанг может сломать нам шею, не говоря уже о пяти мустангах, которые запряжены в нашу колесницу, и у этой колесницы есть возница — разум. А возле же — это ум.
Если разум слаб, то, соответственно, чувства несут, чувства управляют. Это слабые возницы.
Он не знает, как с ними справиться, с этими лошадьми. И, соответственно, бедный ездок этой колесницы оказывается непонятно где, со сломанной шеей. Поэтому, с одной стороны, это факт. То, что вы говорите, это правильно.
Все предопределено, но предопределено ровно только для того человека, у которого слабый разум. Задача Бхагавад-гиты, философии Бхагавад-гиты, сделать разум человека сильным, дать человеку сильный и чистый разум.
И к этому Кришна призывает нас. Он говорит: «Арджуна, встань, очнись, проснись, стряхни с себя сон, стряхни апатию, лень, летаргию». Тебе от природы дан этот великий разум, воспользуйся им, стань на самом деле человеком.
И возьми в руки сам себя, и достигни конечной цели. Так что все в порядке. Лучше не попадать в темную сторону жизни. Нет, лучше не попадать в темную сторону жизни, для этого, собственно, нам разум и дан.
Шрила Прабхупада однажды — он сравнил состояние человека, это на самом деле известная аллегория. Он сравнил состояние такого человека с состоянием обычного человека, с
состоянием мужа, у которого пять жен, и мы знаем, жены иногда могут быть очень требовательными. Муж приходит домой с работы, жена в загривок ему впивается.
Она требует внимания, она целый день сидела, ей не с кем поговорить. Она же с соседками наговорилась. Так ей с мужем нужно поговорить, а муж газету хочет почитать. Она тянет его в свою сторону.
Но если у человека пять жен — именно такие. Каждый хочет поговорить с ним. То они впиваются в него и начинают разрывать его на 5 частей. И это состояние человека, у которого есть 5 органов чувств, и каждый тянет
в свою сторону. Язык тянет в свою сторону, глаза в свою, уши в свои. Помню, я был в Иерусалиме однажды, пригласили русские преданные в Израиле живущие. Я видел там на улице такую сцену, которая меня поразила совершенно.
Там был человек, который снимал что-то на видеокамеру. При этом он говорил по телефону, по мобильному, одновременно он что-то жевал, во рту у него была сигарета, и
одновременно он еще успевал смотреть на ноги проходящих мимо женщин. Занят полностью. Чувства заняты. Все сразу. Все полностью. То в каком состоянии оказывается обычный человек? Другими словами, многоженство — это плохо.
Другими словами, нагаджанство — это плохо. Плохо, когда разум слабый. Другими словами. Все, может быть, есть какие-то вопросы.
Взаимосвязь цели деятельности и настроения
Должна быть правильная цель, у настроения и деятельность, ощущение разума. И что нужно сказать по этому поводу? Вот как взаимосвязаны вот эти три вещи? С разумом подробно.
Разум, почему, например, браманы в олицетворении этой вселенской формы представляют собой голову? Потому что браманы - это интеллектуальный класс, класс людей с развитым разумом.
И разум, основное качество разума в чем заключается? Разум в целеполагании. Разум - это та часть человека, которая может ставить цель. В этом смысл, собственно, разума.
Разум ставит цель и определяет путь, который к этой цели ведет. И поэтому Шрила Прабхупада и говорит, поэтому здесь Кришна использует это слово аюктася или юкта-асья — буддхи — разум, соединенный с высшей целью.
Если мы с помощью разума поняли высшую цель, не размениваемся на низшие цели, обычно у человека есть какой-то разум, но он разменивает этот разум на низшие цели, на достижение каких-то низших целей.
Человеку дан разум для того, чтобы он в конце концов Бога достиг. Это самая высшая цель, которая только есть. Но он разменивает себя, он ставит перед собой какие-то другие цели.
600-й мерседес ему нужно, или стать президентом, или стать губернатором, или мэром, или еще кем-то. Это то, ради чего он использует разум. Он создает планы, компании, строит еще что-то такое.
Но это, так как это цель низшая, недостойная в конце концов человеческой жизни, то и жизнь получается напрасной. Разум нужен для того, чтобы человек ставил цель. Теперь из цели вытекает все остальное.
Цель - если у нас есть правильная цель, эти три вещи связаны друг с другом, но из них цель, пожалуй, является самым важным.
Цель определяет деятельность, то есть то, что мы должны делать, и цель определяет то, в каком настроении мы должны делать.
Если мы очень четко и очень ясно видим эту цель, Если мы понимаем, какая цель, к которой мы стремимся, то все остальное в больше или меньшей степени уже определяется или выводится из этой цели.
Например, это известный факт в психологии. В психологии есть различные методики, и эти методики помогают человеку яснее понять, чего он хочет, цель эту сформулировать.
И если человек сформулировал эту цель, он поймет, что ему нужно делать и, в каком настроении, в каком состоянии ему нужно делать.
И наоборот, если у человека туманная цель, то тогда непонятно. И если цель эта ушла, то тогда непонятно, что он делает, как он делает.
Например, если человек ясно видит цель, мне нужно, предположим, пересечь какой-то горный хребет. Возьмем обычную цель. Человек отправился в поход, ему нужно пересечь хребет.
Он поставил перед собой эту цель, дальше он определяет маршрут, дальше он думает, что мне нужно взять, и дальше он понимает, в каком настроении мне нужно это делать.
Если он, попутно идя в горы, забыл об этой цели, да то он будет там непонятно, он будет идти. И даже может он идти по маршруту, но как-то непонятно. Иногда он будет сбиваться с пути, блудить, где-то там, блуждать.
Вот то есть разум должен помочь человеку поставить цель. Это самое главное. Дальше он с помощью разума должен определить, каким образом, что он должен делать, это тоже нетрудно.
Вот эта вещь, в каком состоянии это делать, это немножко более сложная вещь. Но, тем не менее, если человек хорошо видит цель, то он будет это делать в правильном состоянии. Человек на любом из этих этапов может ошибаться.
И разум нужен для того, и для другого, и для третьего. Но начинать нужно именно с цели. Человек ставит цель, с помощью цели он определяет методы, с помощью которого этого можно достичь. На санскрите цель называется садя.
Он поставил цель, и каждой садхьи соответствует своя садхана. Садхана — значит, программа, набор мер и способов, с помощью которых я этой садхьи, этой цели могу достичь. Они от одного корня находятся.
Цель и способ достижения цели, они связаны друг с другом. И кроме того, несколько более тонкая вещь — это то, в каком настроении я должен делать это все, она тоже как бы прилагается к этому. Это должен быть.
Чтобы человек достиг цели, ему нужно помнить о том, о другом, о третьем. И Кришна говорит об этом в 11-й главе «Бхагавад-гиты».
Концепция непостижимого единства и различия
Еще можно вопрос? Да, пожалуйста. Вот такое должно быть. Почему нельзя постичь единство различия? Его можно постичь. Наша философия, я объясню для тех, кто, может быть, не знает, в чем суть этого вопроса.
Наша философия называется философия одновременного непостижимого единства и различия в частности души и Бога.
Это слово «ачинтья» или «непостижимое» добавлено сюда, потому что оно одновременное. Потому что закладывается вот этот принцип или постулат одновременности. Если что-то единое, то оно не различно.
А если что-то различно, то оно не едино. Поэтому нужно ввести... Когда говорится о чинте, это не значит, что ее невозможно постичь в принципе, это значит, что ее невозможно постичь с помощью логики.
Потому что в логике действует закон исключения третьего. Если что-то одно, то оно не другое. Если что-то другое, то оно не одно.
Но мы можем видеть, что в природе сплошь и рядом встречаются явления, которые не соответствуют этой логике. Например, электрон - что это частица или волна?
Если что-то волна, то это не частица, если что-то частица, то это не волна. Но когда квантовые физики стали изучать природу электрона, они поняли, что он — и волна, и частица одновременно. Логически постичь это невозможно.
Тем не менее, это все изучают - это на самом деле материал второго, третьего курса института, ничего особенного сложного в этом тоже нет. И волна, и частица. Нужно просто немножко абстрагироваться от нашей логики.
И смысл в том, что с помощью ума другой вывод из этого, с помощью ума Бога постичь невозможно. Потому что ум оперирует логикой, а Бог выше логики.
С помощью ума можно постичь какие-то простые схемы, но Бог выше всего этого. И у Бога есть непостижимые энергии. Непостижимые энергии, они выше логики. Бог по определению.
Еще одна причина, почему это ачинтья, слово «непостижимый» стоит там, потому что Бог по определению должен вмещать в себя все противоречия и примиряет все противоречия.
В этом мире мы знаем, что противоречия имеют тенденцию разрывать. И противоречие значит, что они не могут быть вместе, они противоречия. Но в Боге все противоречия совмещаются. Кто Бог, мужчина или женщина?
Он и мужчина, и женщина одновременно. При этом Он и не мужчина, и не женщина. Кто Бог — черный, белый и так далее. То есть смысл в том, что есть особая энергия Шакти, которая обладает абсолютно истиной.
Это энергия, примиряющая противоречия. Но, к сожалению, наш ум он построен так, что он с помощью логики пытается определить все. Поэтому нужно задавать вот этот вот момент. Я понял.
В общем, суть такая, что различие мы можем только находясь внутри. А единство — это значит, что надо взглянуть снаружи. Ну, можно сказать, а если взглянуть снаружи, это значит надо быть богом. А богом быть невозможно.
Ступени сознания и представления о счастье
Ну, может быть, не совсем так, но смысл в том, что мы одновременно едины и отличны. Мы сохраняем свою индивидуальность, в то же время мы не отличны от него. И пример, который приводит, который очень легко понять, солнечный луч, луч одновременно единствен с Солнцем, но в то время же отличен от солнца.
Может быть. Вопрос несколько не такой философский, несколько практический. Как у всех много. Мы недавно разговаривали с одним человеком, но он говорит: ну хорошо, Харе Кришна, не будем трогать.
Я выпускаю, что Бог есть. Хорошо, хоть пропускаете. У меня свое видение счастья. Вот вы все говорите, что Бог — это познание счастья, там, духовного. А у меня свое видение счастья. Счастье - это быть нужным людям.
Если честно, то я не нашлась что ответить сразу, просто: ну, у каждого живого существа свое видение счастья. И мы не можем этим живым существам в этом отказать. Не в нашем праве.
У каждого человека свое видение счастья, у каждого животного свое видение счастья, но и мы, собственно, никому не навязываем свое видение счастья в каком-то смысле.
Но при этом мы также должны понять, что эти видения счастья или концепции счастья неравноценны, они не находятся на одном уровне.
Для свиньи, например, у нее тоже есть свое видение счастья. Если бы она могла говорить и участвовать в этом споре, она бы очень аргументированно доказывала, что у нее есть свое видение счастья.
Ее видение счастья заключается в том, чтобы пойти в мусорную кучу - наесться там всего этого, потом забраться в лужу, чтобы солнце светило, и лужа, чтобы она доставала, до рыла до этого, так и опустить уши на глаза, зажмурить глаза и в этом состоянии застыть.
И никто, в общем-то, не сможет ей ничего сказать, потому что видно, что человек счастлив. Очень искренне сейчас.
Но просто исходя из чисто беспристрастного анализа, так как у нас есть разум, и разум обладает способностью анализировать, то мы можем проанализировать, и мы можем проанализировать уровни сознания и уровни счастья.
На каждом уровне сознания у человека есть определенное счастье. И обычно, когда человек достиг определенного уровня сознания, он с некоторым презрением относится ко всем остальным видам счастья, потому что он видит, что это счастье, но это не такое полное счастье.
И по очень простой логике мы можем понять, что чем на более высоком уровне сознания я нахожусь, тем более полно счастье, которое я испытываю. Поэтому что мы говорим?
Мы не навязываем никому свою концепцию счастья. Мы говорим, что человек должен стремиться высь. Что человек должен свое сознание расширять и идти в высь. И чем выше он будет находиться, тем счастливее он будет, в конце концов.
Счастье — это побочный продукт развития человека, духовной эволюции человека. Мы не призываем, мы не пытаемся никому навязать ничего. Мы можем объяснять что-то.
И более того, достаточно легко также посмотреть какие-то ступеньки, на которых находятся люди, и увидеть, каким образом они взаимодействуют между друг с другом — достаточно легко увидеть эту лестницу.
Где-то внизу стоят нецивилизованные люди, люди, не признающие никаких принципов морали. Я думаю, вряд ли кто-то будет спорить, что это низшая категория человеческого сознания.
Душа получила человеческое тело, в человеческом теле она обладает способностью постичь Бога, но тем не менее она находится вот на этом уровне. Она нарушает все. И у этих людей есть свое представление о счастье тоже.
Эти люди, их счастье заключается в том, чтобы пить, воровать, убивать. Это тоже счастье.
Для какой-нибудь Чикатило, у него тоже есть свое представление о счастье. Мы не будем его подробно описывать, чтобы не портить настроение. Но он получает от этого счастье, он испытывает радость от этого.
Это один уровень, одна ступенька, и мы видим огромное количество людей, которые находятся на этой ступеньке. Дальше, чуть выше этого, находятся люди, которые признают мораль, но при этом не признают Бога.
И ваш знакомый или собеседник - он находится на этом уровне. Это всего лишь следующая ступенька. И это более высокий уровень. Нет никаких сомнений в том, что это более высокий уровень.
И на этом уровне человек получает счастье от того, что он следует каким-то принципам морали, того, что он помогает другим людям, он делает что-то хорошее. И в этом нет ничего дурного.
Это лучше, чем находиться на более низком уровне. Но это хуже, чем находиться на более высоком уровне. Потому что на более высоком уровне человек признает Бога, но это еще не все. Просто признавать Бога мало.
Для него Бог на следующем уровне. Бог является слугой моральных принципов. Вначале он моральный атеист, нравственный атеист. Так он придерживается этого.
Потом он думает: ну хорошо, люди следующего уровня думают: да Бог — это всего лишь приспособление для того, чтобы мораль поддерживать. По-настоящему.
И люди осознают: невозможно утвердить мораль в этом обществе, если мы не введем концепцию Бога. Ну хорошо, пусть он там где-то будет, но в сущности — их представление о счастье.
На втором уровне представление о счастье. Ну, нужно, чтобы всем было хорошо, чтобы людям было хорошо, чтобы я им помогал, чтобы мне помогали. И нам будет хорошо, мы будем хорошо жить. Зачем нам нужен Бог?
Для этого нужна мораль. То, о чем он говорит, он отстаивает вот это счастье на уровне, так сказать, морального атеиста.
А на чуть более высоком уровне люди готовы допустить, как этот ваш знакомый, что может быть, Бог есть.
Потому что если мы представим себе, что Бог есть, то легче поддерживать мораль, легче поддерживать эти отношения в обществе. Чтобы мне было хорошо, чтобы всем остальным было вокруг меня хорошо.
И это более высокий уровень. Но это еще не все.
Дальше стоит следующий уровень, когда человек понимает, что Бог главное, не мораль главная, а Бог главное, что мораль - это производная, это всего лишь вытекает из того, что есть Бог, и что я должен служить Ему - это мое предназначение, моя дхарма, моя обязанность, моя природа.
И когда я служу ему, я служу всем остальным. Это естественное следствие. Мы тоже считаем, что счастье другим служить. Но это не главное, это всего лишь следствие того, что есть Бог, и то, что мы любим.
И на самом высоком уровне человек понимает, что главная цель - это любить Бога. И на каждом из этих уровней человек счастлив по-своему.
Но очевидно совершенно, что есть вот эта ступень, эта лестница, по которой человек должен взойти.
И мы призываем только к одному, чтобы человек независимо от того, на каком уровне он находится сейчас, чтобы он не останавливался на этом уровне, чтобы он шел дальше.
Потому что в этом, собственно, смысл человеческого существования - не стоять, не топтаться на месте, не разводить руками. Ну, что делать, ну, такой уж я уродился, а в том, чтобы идти ввысь.
И если мы объективно опять же посмотрим со стороны, мы увидим, что именно так эта эволюция создана, что эволюция, кульминация этой эволюции является любовь и любовь к Богу.
И что чем выше человек находится на этой лестнице, тем большей степени он может проявлять любовь. Потому что счастье на самом деле в любви.
Когда человек говорит, что мое счастье помогать людям, он понимает, он констатирует тот факт, что счастье заключается в том, чтобы любить других, чтобы отказываться от своего эгоизма. Человек на более низком уровне, который просто нарушает все что угодно, ради своего собственного эгоизма, не понимает даже этого.
Но этот человек еще не понимает, что любовь может быть еще выше, еще чище. И что на более высоком уровне он сможет эту свою способность или эту свою природу любить, проявить еще в большей степени.
И наша философия заключается только в том, что призвать его не останавливаться на этом уровне. Чтобы... А там уж там видно будет. Как по продолжению этого разговора и вашего ответа?
Если все будут стремиться в стройными рядами идти к одной цели, то где ж тогда разнообразие? Разновидный вопрос.
Это вопрос, вернее, разновидность... этот вопрос мучил меня с самого моего детства. Потому что у моей бабушки, которая меня воспитывала, она была очень строгой.
Все время звучал этот аргумент: когда я срывал какую-нибудь иголочку откуда-то, моя бабушка очень строго мне говорила: представь себе, если все люди будут срывать иголочки, то что останется от этой елочки?
А я при этом я боялся высказать это вслух, но будучи человеком разумным и сомневающимся, я думал: но все же люди все равно никогда иголочки срывать не будут. Я сейчас только я срываю, больше никто не срывает.
Потому что не бывает так, чтобы все что-то делали. И вы не беспокойтесь обо всем. Не волнуйся, сколько. Это самая маленькая проблема. И потом это никогда не будет. Не расстраивайтесь.
Я рад, что у вас тоже не было таких проблем.
Потом, мы можем посмотреть на людей, здесь мы как бы все стремимся, но это не значит, что мы все одинаковы, это не значит, что мы всё это одинаково делаем... Что это значит? Ничего не значит? Разнообразие всегда остается.
Что главное, что мы все идем домой? Я думаю, что нам всем уже нужно идти по домам. Я думаю, что сегодня уже хватит. Спасибо большое. Спасибо. За то, что вы так терпеливо и долго слушали. Спасибо. Шрила Прабхупада ki jaya!