Шри Чайтанья-чаритамрита Ади-лила 4.55-56. Према-вилас
Бхакти Вигьяна Госвами · Туапсе · 2021
Главы
Установление Божеств Чайтаньи и Радхи-Мадана-Мохана
срича, Ta 12-ха-3, Жанра Губа Бхата, ..ксандр. Сегодня мы присутствуем при торжественном событии, установлении Шри Чайтаньи Махапрабху вместе с Шри Шри Радхой-Мадана-Моханом. Этот акт переводит
наше понимание на другой уровень. На самом деле, в большинстве храмов гаудия-вайшнавов гаудия- вайшнавы поклоняются именно такой форме Чайтаньи Махапрабху, который открывает нашему пониманию Радху и Кришну. Без него,
если бы он не пришел, мы никогда бы не поняли, кто такая Рада, кто такой Кришна и что они делают вместе на алтаре. Он раскрывает внутреннюю суть их отношений, приходя в этот мир.
И сегодня я хочу сказать несколько слов об этом. Я прочитаю два стиха из «Чайтанья-чаритамриты», из четвёртой главы «Чайтанья-чаритамриты».
Первый стих — это знаменитый стих Шри Сварупы Дамодары Госвами: «Радха-кришна-праная-викритир хладини- шактир асмад экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау кришна-сварупам ити хари-радха-бхава-дюти-субалитam».
Сварупа Дамодара Госвами, ближайший спутник Господа Чайтаньи, его личный секретарь, в своих записях раскрыл природу Шри Чайтаньи Махапрабху, и вся «Чайтанья-чаритамрита» построена на основании этих записей.
Сварупа Дамодара Госвами лично объяснил все эти сокровенные эзотерические истины Рагhunатхе Дасу Госвами, его непосредственному
ученику, который прожил бок о бок с ним в Джаганнатха-Пури в течение 18 лет. Он находился рядом с ним и получал от него
понимание того, кто такой Чайтанья Махапрабху. Каждую ночь Сварупа Дамодара Госвами проводил вместе с Чайтаньей Махапрабху в Гамбире. Каждую ночь они пахтали
необычайные духовные эмоции, и утром, когда Сварупа Дамодар Госвами возвращался к себе, его ждал уже Рагhunатх Дас Госвами,
чтобы услышать от него, что происходило этой ночью, какие стихи читал Чайтанья Махапрабху, какие песни он просил услышать и какие чувства он испытывал.
И изо дня в день в течение многих-многих лет Рагhunатх Дас Госвами впитывал в себя бхаву Чайтаньи Махапрабху, чтобы потом, после его ухода, уйти во Вриндаван, найти прибежище в общении с Рупой и Санатаной Госвами
и на Радха-кунде каждый день по два или три часа рассказывать о том, что делал Шри Чайтанья Махапрабху в Джаганнатха-Пури. В результате этих рассказов Кришнадаса Кавирадж Госвами написал «Шри Чайтанья-чаритамриту». Он был
непосредственным слушателем того, кто яснее всего понимал природу Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому вся «Шри Чайтанья-чаритамрита» основана в конечном счете на понимании, которое передал Рагунатху Дасу Госвами
Сварупа Дамодара Госвами, самый ближайший спутник,
Разбор стиха о единстве Радхи и Кришны
человек, которому были открыты сами самые сокровенные секреты и самые сокровенные эмоции, которые переживал, испытывал в своем сердце Шри Чайтанья Махапрабху.
И он написал этот стих: «Радха-Кришна праная-викритир хладини шактир асмад». Шахтир асмад.
Любовные отношения Шри Радхи и Кришны абсолютно духовные, представляют собой проявление внутренней энергии Господа, Его энергии наслаждения. Радха-Кришна праная-викритир.
Викрити буквально значит трансформация или изменение. Праная значит любовь, особая форма любви, когда любящий, любящая и ее возлюбленный вступают
в очень близкие отношения, отношения, в которых стираются рамки и границы между ними.
Радха-Кришна праная-викритир, в результате этого соединения, этого близкого интимного общения происходит викрити, происходит трансформация их природы.
Хладини-шакти расамата — они есть проявление хладини-шакти, внутренней энергии Господа Кришны, Его энергии наслаждения. Экатманау пура деха-бхеда-гатау. Изначально эти двое, Радха и Кришна, были одним. Экатманау.
Изначально они есть одна сущность, одна душа, экатманау пура, но в предыдущие времена очень давно деха-бхеда- гатау то: они разделились на два тела, на две формы. Что произошло потом?
Чайтанья-акьям пракатам адُуна — но сегодня, сейчас, адُуна, здесь, в этот момент чайтанья-акьям пракатам: они проявились в образе Господа Чайтаньи, в образе того, кого мы называем Чайтанья, Чайтанья-акьям, пракатам адُуна, тад двайам чаикьям аптам. Эти двое опять стали одним.
Радха-бхава-дьюти-сувалитам навами кришна-сварупу. Я кланяюсь самому Кришне, Кришна-сварупе, самому изначальному Верховному Господу, который пришел сюда, радха-бхава- дьюти-сувалитам, украшенный сиянием Радхи или любви Шримати Радхарани.
Кришнадас Кавирадж Госвами начинает объяснять этот стих на санскрите простыми куплетами на бенгали. И следующий стих, пятый стих четвертой главы «Шри Чайтанья- Чиритамлита Делилы, гласит Рада Кришна Эка Атма, Дуй Де Хадхари, Аньо невиласираса, асваданакаори. Радха и Кришна — единое и целое, но они предстают в двух телах. Так они наслаждаются друг с другом, вкушая расы любви.
Трансцендентные Радха и Кришна представляют загадку для материалистов. То есть для нас с вами.
В приведённом стихе из дневника Шрилы Сварупы Дамодары Госвами кратко описывается положение Радхи и Кришны, но проникнуть в их тайну возможно лишь благодаря глубокому духовному прозрению.
Шрила Прабхупада пишет: Человек должен обладать особой духовной тонкостью для того, чтобы понять природу Радхи и Кришне. Одна личность наслаждается в двух образах.
Шри Кришна — источник энергии, а Шримати Радхарани — сама энергия, внутренняя энергия Кришны. Согласно философии Веданты, между энергией и её источником нет разницы, они едины.
Шакти, шакти-матсор абхеда. Их невозможно разделить, как невозможно отделить тепло от огня.
Эту природу абсолютно невозможно постичь с позиции относительного бытия. Обладая относительным знанием, крайне трудно понять единство энергии и её источника.
Подобные тонкости в вопросах духовного знания раскрываются только с позиции учения о непостижимом единстве и различии, которое дал миру Господь Чайтанья.
Радхарани — это внутренняя энергия Шри Кришны, которая бесконечно приумножает его наслаждение; имперсоналисты не в состоянии понять эту истину без помощи преданного маха-бхагаваты.
Само имя Радха говорит о том, что Шримати Радхарани извечно является главной героиней, от которой зависит наслаждение Шри Кришны. Поэтому она помогает живым существам донести их служение до Кришны.
Соответственно, преданные Вриндавана, стремясь обрести благосклонность Шри Кришны, в первую очередь ищут милости Шримати Радхарани.
Господь Чайтанья Махапрабу приходит к падшим душам железного века, чтобы открыть им высшую истину духовных отношений с Богом.
Три проявления внутренней энергии Господа
Поэтому Он ведёт себя не как Бог, но как воплощение внутренней энергии Бога или, точнее, та её часть, что дарует Господу наслаждение — хладини шакти.
Абсолютная личность Бога, Шри Кришна - это всемогущее олицетворение духовного бытия, знаний и блаженства, выраженных во всей полноте.
Внутренняя энергия Господа проявляется прежде всего как сандхини, бытие. Иными словами, с помощью этого ее проявления Господь неизменно расширяет сферу своего бытия.
Та же внутренняя энергия проявляется как всеобъемлющее знание. В этом случае её называют чит-шакти. Благодаря ей Господь предстает в различных божественных образах.
И наконец, когда внутренняя энергия становится для Господа источником наслаждения, её именуют хладини, трансцендентной энергией блаженства; так внутренняя энергия Господа проявляется в виде трех божественных энергий.
На мом вишну падаю, Кришна, Пристая, Бутале, Сриматы, Бхактивидан, Дасвами, Динамине, на мастер, расвати деве Гураване Прачарине, Нервишей Сашуньявади..
3-2, жап-витам, В В этом стихе описана поразительная диалектика абсолюта.
Сварупа Дамодара Госвами вслед за ним Кришнадас Кавирадж Госвами объясняют: в своей вечной динамике, в вечном развитии Абсолюта, Абсолют проходит три стадии.
Очень часто люди пытаются проецировать свой материальный опыт на сферу абсолюта и, пытаясь представить себе, что значит вечность, рисуют некую статичную картину.
Они говорят, что динамика, движение, изменение, развитие - это удел материального мира.
Здесь все движется, но так как духовный мир должен быть прямой противоположностью материальному миру, в материальном мире все должно быть застывшим и неподвижным, потому что в конце концов, как еще можно выдержать вечность? Вечность можно выдержать только если все застынет.
Они рисуют себе эту страшную жуткую картину ледяной вечности — что-то вроде царства Снежной Королевы, где все застыло, все живые существа застыли, Бог застыл, они все застыли и смотрят друг на друга максимум до чего они доходят в своих смелых мечтах о том, что происходит в духовном мире.
Они говорят: живые существа на арфи играют для Господа. На арфе, потому что нормальные люди на арфе не играют, нормальные люди на гитаре играют. Там все должно быть наоборот, поэтому там есть эта громоздкая арфа, нужно играть на этой арфе.
И петь Харе Кришна. Нет, Харе Кришна — это уже слишком, это секта. Кришнадас Кавирадж Госвами вслед за Сварупой Дамодарой Госвами говорит то, что изначальный духовный принцип исполнен движения. Это очень интересно.
Даже слово душа, атма, происходит от санскритского глагола ат, что значит постоянно двигаться.
С точки зрения творцов санскрита или отцов, прародителей ведической культуры, что есть атма, что есть дух, что есть сознание, сознание - это нечто находящееся в постоянном движении, не просто в движении, в постоянном движении.
И если это справедливо для нас с вами, если мы с вами постоянно двигаемся, причем с самыми ужасными скоростями, чем дальше, тем больше. Если мы постоянно меняемся, то же самое изначально присущее источнику всего бытия всего сущего,
а именно Верховной Личности Бога, Кришне. И эта динамика развития абсолюта, развития духа, как объясняется здесь, проходит три этапа. Радха-Кришна пранаве критих хладини-шактир асмат, экатмана.
Изначально Радха и Кришна едины. Источник энергии и энергии едины. Но в этом изначальном состоянии энергия не проявлена, энергия находится внутри своего источника.
Шрила Прабхупада приводит в комментарии пример огня. Если мы возьмем дрова, то дрова — это, так сказать, изначальное состояние или то, с чем можно сравнить, это изначальное состояние абсолюта.
При этом не нужно думать или переносить наши представления о времени на духовную сферу. Не то что в начале Абсолют был в виде полена. Нет, это вечная реальность. Тут объясняются некие фазы внутреннего движения духа.
И первая фаза этого состояния, первое состояние Духа, первое состояние Бога, Личности Бога, когда все находится внутри энергии неразрывно слиты друг с другом, как в случае с поленом, когда огонь находится внутри этого полена, но он не проявлен никак снаружи. когда огонь находится внутри этого полена, но он не проявлен никак снаружи.
Мы знаем, что там есть потенциал для того, чтобы проявить эту энергию, но эта энергия скрыта внутри дерева. И точно так же в начале экатмана они были едины, полностью составляли одну душу.
И это очень важная вещь, потому что мы с вами, монисты, наше философское понимание заключается в том, что изначально реальность едина, изначально реальность не разделена на какие-то отдельные сущности, она единый, источник всего сущего один, не может быть двух источников всего сущего.
Весь этот мир произошел из одного единственного источника, и это состояние единства описывается здесь как экатма. Есть всего-навсего один дух, и в этом духе находятся все энергии, они находятся внутри, они скрыты.
Но так как в этом духе, так как это дух и так как он динамичен по своей природе, так как он все время хочет развиваться, так как он изначально есть любовь, а любовь по природе своей динамична, то эта динамика духа, внутренняя динамика духа, побуждает дух разделиться на двое.
Разделение единого Абсолюта ради любви
Единое начало разделяется на Радху и Кришну.
Единственный Кришна — Кришна один, Бог один, Радха есть всего-навсего его проявление, его собственная энергия, но этот единственный Кришна, единственный источник всего сущего, не может сохранять энергию внутри.
И когда мы говорим, что он не может, понятно, что может, но не хочет, он хочет любить, он хочет проявлять свою любовь, он хочет наслаждаться, как любой человек, у которого есть энергия, ему очень сложно эту энергию держать под спудом.
Попробуйте усадить маленького мальчика на стул. Самое большое наказание для этого маленького мальчика поставить его куда? В угол, и сказать, чтобы он не шевелился. Почему?
Потому что у него энергия есть, ему нужно проявлять эту энергию, и он будет носиться как сумасшедший, потому что у него есть энергия, ее нужно куда-то потратить.
Как я читал рассказ про то, как скульптор лепил маленького мальчика, ему нужно усадить был мальчик, вернее, девочку, нужно было лепить девочку, маленькая девочка сидела и ей обещали там 3 рубля за то, что она будет позировать. Ей было очень сложно.
Поэтому, чтобы так-то выплеснуть эту энергию. Она сидела неподвижно и приговаривала. Побегаем, побегаем, побегаем! По крайней мере, в уме этот образ был: побегаем, побегаем.
Но на самом деле это в равной степени относится ко всем нам. Если у нас есть какая-то энергия, мы должны ее выплеснуть куда-то.
Нам нужно ее куда-то потратить, если эта энергия не тратится ни на что, не используется ни на что, то человек чувствует себя очень печально. Изначально все это отражение природы абсолюта.
Это изначальный Абсолют, так как у него есть бесконечная энергия любви, бесконечная энергия наслаждения. Он разделяется на двое. Рада Кришна, Праная, Викритир, Хладини, Шакти, Расма, Апи Бави Буви Пура, Адеха Беда Гатату.
Он разделяется на два тела для того, чтобы реализовывать этот потенциал любви. Сам Кришна становится вешаей или объектом любви.
Он наслаждающийся, он изначально наслаждающийся энергия его наслаждения, которое принимает форму Шимате Радхарани, становится прибежищем этой любви, становится носителем этой любви, а она живет тем, что хочет доставлять ему наслаждение.
И когда они разделяются, они приобретают форму Радхи и Кришны. Но даже приобретая форму Радхи и Кришны, они не останавливаются на этом, Потому что они не могут остановиться.
Они есть Дух, Дух все время движется, любовь никогда не довольствуется собой. Когда, опять же, условно говоря, когда никогда не было такого времени, когда бы ни было, Радхи и Кришны всегда были разделены и при этом можно понять, что изначально они не были разделены. До
конца лекции можете подумать над этим, если поймете, я вас поздравлю с этим, но тем не менее, если мы отрешимся от своей материальной логики, которая основана на законе исключения третьего, мы поймем, что Радха и Кришна едины, в какой-то момент вечности они разделились для того, чтобы обмениваться любовью, и они приходят сюда для того, чтобы проявлять эти игры любви.
Однако суть заключается в том, что эта любовь, которую они проявляют друг к другу, тоже не стоит на месте. Так как они не могут стоять на месте, любовь тоже не стоит на месте. Радха хочет все больше и больше любить Кришну.
Радха хочет все больше и больше служить Кришне, доставлять Ему все больше и больше наслаждения. А Кришне только того и надо.
Кришна хочет получать это наслаждение, получать это служение, потому что такова их роль в этом идеальном союзе между изначальным мужским началом и изначальным женским началом.
И в этом соревновании они пытаются так или иначе подзадоривать друг друга. Кришна, принимая любовь Радхи, становится еще более прекрасным. Он уже есть совершенство, Он уже есть предел совершенства, предел всей красоты.
Но так как любовь Радхи растет, то она видит Кришну все более и более прекрасно. И так как Кришна чувствует ее любовь, ее любовь постоянно меняется и становится все более и более прекрасным.
Он принимает Ее любовь, Она отдает свою любовь, ее любовь возрастает, возрастает, возрастает, и их блаженство возрастает, потому что что есть любовь? Любовь есть блаженство.
Шрила Джива Госвами, объясняя природу любви, начинает именно с этого. Он объясняет, что есть слово прити в переводе с санскрита.
Он говорит, что приндату или корень прин, от которого происходит слово прити или слово према, означает радость, счастье, блаженство. Любовь есть блаженство, блаженство есть любовь. Нет никакого другого блаженства, кроме как блаженства любви.
Это блаженство любви, которым изначально обменивается Абсолют, разделившийся на две части: на мужское и женское начало, на ашрайю и на вишайю, на носителя любви и на объект любви, на двух любящих. Этот изначально Абсолют, разделившийся надвое, начинает усиливать любовь.
Ступени развития преданного служения и любви
И опять же, слово «начинает» естественно не подходит. Так но... Но тем не менее, для нашего понимания, для нашего запрограммированного на материальные процессы понимания мы объясняем это в категориях материальных процессов. Эта любовь растет. Сила Рупа Госвами.
Я объяснял вчера, что в силе Рупа Госвами, посвященной в эти сокровенные секреты, объясняет стадии развития любви. Мы знаем, что человек, начиная со шрады, постепенно должен дойти или доползти до премы.
Шраддха или вера — это атом любви. Шраддха или вера есть не что иное, она имеет ту же самую природу, что и любовь. Просто это атомарная крошечная искорка любви.
Когда мы получили какую-то веру, когда у нас появилось желание так или иначе погрузиться в это, понять глубже, значит, что мы уже получили искорку любви, семечко любви.
Бхакти-лата-биджу. Эта биджа, семечко любви, рано или поздно должно вырасти в прему, превратиться в прему.
И мы знаем, что она растет, переходя со ступеньки на ступеньку, шраддха превращается в садху-сангу. В более глубокое общение с садху. Садху-санга превращается в бхаджан-крию.
Когда шраддха выросла в такой степени, что у человека появляется желание что-то конкретное сделать для своего духовного учителя, для Кришны.
И он начинает в обществе вайшнавов практиковать шраванам, киртанам, вишну-смаранам и т.д.
После этого бхаджан-крия превращается в анартха-нивритти, она постепенно изгоняет из нашего сердца все ненужные программы - программы на выживание в этом мире стрессовые программы, которые заложены в нас этим дефицитным миром, в котором мы привыкли жить.
Анартха-нивритти превращаются в ништху. И ништха — это первая ступень, когда человек может получить какой-то духовный опыт.
На уровне ништы его сердце очищается до такой степени, что ум его уже не блуждает по всей Вселенной, может сосредоточиться на святом имени. Киртаниях сада хари.
В этот момент для человека нет другого объекта любви, кроме Кришны. Только Он достоин прославления, поэтому человек, не переставая повторять святое имя и чувствует при этом, по крайней мере, если несчастье, то очень глубокое, внутреннее, непоколебимое спокойствие. У него нет уже беспокойств, у него нет страхов, у него нет тревог, у него нет всех этих стрессовых материальных эмоций. Он не думает, что будет со мной завтра. Он знает, Кришна позаботится обо мне.
Он знает, Кришна есть, и если я служу Ему, все, что нужно, будет у меня.
Это уровень ништхи. Пока вы не достигли уровня ништхи, пожалуйста, не имитируйте тех, кто уже достиг, вам тоже нужно заботиться еще о себе. Кришна о вас не будет слишком торопиться, заботиться, потому что вы не очень заботитесь о нем.
Но на уровне нижнего человека нет никаких тревог. И сердце его очищается до такой степени, что оно становится прозрачным, и оно может поймать солнечный зайчик духовной любви.
Ручи - это еще не наш собственный вкус. Это вкус, который мы поймали, отраженный вкус от человека, у которого этот вкус есть. Мы соприкасаемся с этим человеком, и если наше сердце чистое, то если
его любовь очень сильная, то мы начинаем ощущать какое-то подобие духовного опыта.
Ручи превращается в асакти, асакти превращаются в бхаву, бхава превращается в прему, према превращается в снеху, превращается в ману, мана превращается в пранаям, праная превращается в рагу, рага превращается в анурагу, анурага превращается в бхаву, Бхава превращается в маха-бхаву, а маха-бхава превращается в мадана-маха-бхаву.
Хари Кришна. Шрила Рупа Госвами подробнейшим образом описывает все эти ступени любви, которые ожидают нас за уровнем премы. Нам бы с вами хоть до ништхи доползти. Мы считаем это пределом всех наших желаний.
Но для того, чтобы мы поняли, что принес с собой Чайтанья Махапрабху, нам нужно увидеть весь этот путь.
Шкала духовного счастья и блаженства
Нам нужно понять, каким образом счастье становится все более и более густым.
Вчера мы с Кешава Махараджем обсуждали эту прогрессию счастья в «Тайттирие-упанишад» объясняется, что есть единица счастья: упанишад объясняется, что есть единица счастья: одна ананда, единица счастья. Это опыт человека.
Представьте себе молодого человека, юношу, в расцвете сил. Ему 20 лет. И он при этом владеет всей землей, у него нет никаких болезней. Его все любят, у него нет никаких врагов.
Счастье, которое он испытывает, это одна единица счастья. Теперь оцените по этой шкале свое счастье и посмотрите, сколько знаков после запятой вам придется отсчитать.
«Тайттирия-упанишада» говорит, это всего лишь навсего одна ананда. Духовный опыт, который человек может испытать, пройдя через определенные
стадии, это одна анда в 10 в 16 степени. Если к этой одной единичке прибавить 16 нулей, то это духовное счастье, которое испытывает майявади. Готовы туда пойти?
Разумеется, речь идет о настоящих майявади, не о бытовых имперсоналистах, которые просто не обращают внимания на других.
И при этом это счастье, которое они испытывают, Шрила Рупа Госвами, который знает это счастье, он говорит, что это всего лишь навсего одна крошечная капля по сравнению с океаном духовной любви.
То есть, по-моему, прибавьте еще: я не знаю, сколько нулей к этим 16 нулям для того, чтобы составить хотя бы приблизительное теоретическое представление того потенциала, который заложен в нашей собственной душе.
Мы с вами достойны этого счастья. И Шри Чайтанья Махапрабху приходит для того, чтобы это счастье нам дать. И он объясняет через Рупу Госвами, как происходит духовное развитие, если это духовное развитие неостановимо.
Я понимаю, вы все смотрите и думаете, нам бы просады поесть. Но, пожалуйста, не ограничивайте сами себя.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы этот опыт нам дать. И этот опыт, который я описал, эту лестницу, которую я описал, это лестница любви или это лестница блаженства или наслаждения, которая испытывает Господь.
И когда Радха и Кришна испытывают самую высшую категорию любви, когда их любовь в динамике, в бесконечной динамике развития возрастает до невероятных размеров.
Эта любовь называется мадана-мохана махабхава, любовь все матерь Радхарани. Только она может испытывать, получать этот опыт. И в этот момент, когда Радха и Кришна думают друг о друге, они не могут думать ни о чем другом.
Опыт любви - это всегда опыт самозабвения. Когда я люблю кого-то, я не могу думать о себе. Но чуть-чуть я все равно о себе думаю, правильно? Кто-то любил? Любил.
Мы знаем, что в этот момент о себе думаешь мало, о другом думаешь много, но все-таки о себе тоже немножко думаешь, потому что сам-то тоже любимый.
Но на этом уровне духовной любви, на этом уровне чистоты, когда чистота достигает невероятной степени. Так я сам по специальности химик. В свое время меня очень сильно поразила эта градация химических реактивов.
Я пришел в лабораторию и увидел банку. На банке было написано: там, я не знаю, хлористый натрий чистый. Я взял чистый, мне сказали: Нет, это грязный. Я говорю, как грязный? Написано чистый.
И мне после этого показали, что после чистого хлористого натрия есть химически чистый хлористый натрий, потом абсолютно чистый хлористый натрий, еще там несколько ступеней или градаций чистоты. И сказали, что вот нужно пользоваться только этим.
Чистый он на самом деле грязный. И точно так же с точки зрения любви, изначально опыт любви - чистый. Шраддха — это уже чистота. Если у вас есть просто вера, вы уже чистый.
Шрила Прабхупада однажды в приливе необычайного духовного энтузиазма сказал: все мои последователи чистые и преданные. И в этом нет никаких сомнений, особенно после душа: мы все с вами чистые и преданные.
Даже если есть крупица премы, крупица премы отличает человека, отличает преданного.
Извиняюсь, крупица премы, да, крупица премы в виде шраддхи. Шраддха делает человека чистым, правильно? Его жизнь становится чище, его отношения становятся чище, его язык становится чище. Он очищается на многих-многих уровнях.
Но он еще не химически чистый, он просто чистый и преданный. Отныне можете спать спокойно, вы чистый и преданный. Но еще не самые чистые и преданные. Уже чистые, но не самые, и о чем я говорил?
Я говорил о том, что когда эта любовь достигает этой невероятной степени чистоты этот опыт называется свасамведья. Я
говорил, что чистота означает, что я не думаю о себе. Ровно до той степени, до какой я не думаю о себе, о чистоте, ровно в той степени, в которой я думаю о себе, в которой мои мысли сосредоточены на мне, зациклены на мне, я грязен. Сами решайте, в каком состоянии чистоты вы находитесь,
но не сомневайтесь в том, что вы все чистые и преданные. Это хорошая новость, которую я вам хотел сказать.
Состояние слияния любящих и приход Гауранги
Так вот, на уровне этой высшей махабавы. После раги идет анурага, после анураги идет бхава, после бхавы идет Махабава. На уровне Махабавы Радха и Кришна не имеют ни малейшей примеси мыслей о самих себе.
Их сердце, их любовь, их опыт настолько чисты, что там никто, даже самый опытный химик, не сможет найти в их сознании примесь мыслей о самих себе.
То есть в этот момент, так как Радха думает только о Кришне, а Кришна думает только о Радхе, что происходит с ними? Они сливаются: Радха становится Кришной, Кришна становится Радхой, и этот опыт называется свасамведья. этот опыт никто не может ощутить,
кроме человека, который его имеет. Этот опыт свасамведьи, самый высокий опыт духовной любви, по-другому называется Премавила Савиварта.
Когда Радха и Кришна в своих мыслях друг от друга сливаются друг с другом или превращаются друг в друга, иногда мы можем видеть Кришну белого цвета, как Радха-Мадана- мохан. Кришна не черный.
Почему Кришна желтый, золотистый, хотя ему положено быть черным. Почему? А потому, что он думает о Радхе. Он не может думать ни о ком другом, ни о чем другом. Он думает только о Радхе.
И в этих мыслях внутри он сливается с ней. Радха же при этом думает только о Кришне, внутри она сливается с ним. И когда это слияние достигает своего высшего
апогея, когда слияния достигают апогея, когда они сливаются, Радха и Кришна приходят сюда, в образе кого? Гауранга есть этот бесконечный союз любви, достигший своего апогея. И в этом суть Гауранги.
Гауранга приходит сюда для того, чтобы показать и дать нам этот опыт любви в ее высшем проявлении, и только Он может ее дать, потому что только Он ее испытывает.
И так как Он ее испытывает, Он ее дает, как Шрила Джива Госвами объясняет, почему Гауранга Махапрабу так щедр, почему он, не обращая внимания на квалификацию людей, всем пытается дать прему.
Шрила Джива Госвами оговаривается, что разным людям он дает прему в разном виде. Некоторым людям он дает прему в виде садханы. И не думайте, что это не према, это према.
Это уже према, просто она еще не достигла своего полного развития.
Если вы занимаетесь садханой, если вы повторяете Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама. Рано или поздно вы обретете эту любовь к Богу. Можете не сомневаться в этом.
Просто надо не прекращать раньше времени. Просто не нужно говорить, что виноград зелен. Обещали, обещали, ничего не дали. Все дадут. Все есть.
Как есть этот знаменитый эпизод из жизни Шрилы Прабхупады, когда девушка хиппи пришла к нему и сказала, что тут есть какой-то садху. Она пришла и застала Шрилу Прабхупаду вместе со своим казначеем.
Они проходили через бухгалтерские книги, Шрила Прабхупада спрашивал у него, на что они потратили: 5 центов, 10 центов, 1 доллар. 1 доллар! На что вы потратили 1 доллар? И тот отчитывался ему, объяснял.
Она сидит и слушает это все, слушает, и у нее внутри нарастает возмущение. В конце концов, она не выдержала, она вскочила на ноги, она подняла руки и закричала: «Я пришла, чтобы найти любовь!»
Шрила Прабхупада холодным взглядом смерил ее и сказал: «Садись, ты пришла туда, куда надо». Просто любовь надо заслужить.
Иногда мы в нетерпении, как эта девушка хиппи, кричим: «Я пришла за любовью, а тут Хари Кришна, шлея какой-то». Вы пришли туда, куда надо. Нашлись. Вы нашлись.
Беспричинная щедрость Господа Чайтаньи
Шрила Джива Госвами объясняет, что Чайтанья Махапрабху, Он раздает прему всем. Он не обращает внимания на квалификацию, он не обращает внимания на наше происхождение, он не обращает внимания на то, что мы делали до этого,
кем мы были, сколько мы выпили спиртного и так далее. Он не обращает внимания на наш лексикон. Он всем дает прему. Всем, абсолютно всем.
Кому-то в виде шраддхи, кому-то в виде садханы, кому-то в виде бхавы, кому-то в виде премы. Но он дает это всем. И возникает вопрос - очень важный. Сам Шрила Джива Госвами задается этим вопросом.
Он говорит: а вообще, это правильно, что он дает любовь всем без разбору.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: чиратодатам ниджагупта-витам, сва-према-намамритам аттюдарах, апамара- йовита тара горах, кришне джанибьяс тамахам прападе. Я кланяюсь этому Кришне, я предаюсь этому Кришне, который пришел как Гаура.
И что делает этот Гаура? Этот Гаура, чиратодатам, он дает то, что в течение долгого времени никто не давал. Чиратодатам, чират — в течение очень долгого времени.
Ниджа-гупта-витам: что он дает? Он дает скрытое богатство, сокровище. Витта значит богатство или сокровище. Ниджа-гупта-витам. Свое собственное богатство — сва-према-намамритам, свою собственную любовь В виде святого имени.
Сва-према-намамритам. Аттюддарах. И он очень щедр. Апамара Яови Татарагура. Кому он дает апамарам? Апамара значит полностью падшие люди.
Он пришел сюда, он дошел до южного Тупсе, чтобы дать нам према-нидхи, гуптовитам, сокровенные сокровища, которые Господь держит в самых сокровенных частях своего сердца. Он не раскрывает его так, Он дает его щедро всем.
И Шрила Джива Госвами задает этот вопрос: а это правильно или нет?
В Бхагавад-гите говорится, что если человек дает пожертвования и при этом не обращает внимания на место, время, обстоятельства, на то, достоин человек его пожертвований или нет, если он дает ему пожертвования, то это пожертвование какое? В гуни невежества, в тамагуне.
Каким образом мы можем защитить Господа Чайтанью? Что Господь Чайтанья пришел для того, чтобы устроить тут какой-то балаган и дать совершенно недостойным людям непонятно что? Нет.
Шрила Джива Госвами объясняет, почему он это делает.
Он сравнивает щедрость Господа Чайтаньи со щедростью царя, который возвратился после победоносного похода. Он возвращается в свое царство, и по двум сторонам улицы, по обеим сторонам улицы его встречают обрадовавшиеся жители, его подданные. Эти подданные кричат, радуются, кидают в него цветами — царь, который едет с триумфальным шествием, с огромными богатствами, которые он завоевал, когда отправился в этот поход,
этот царь стоит на своей колеснице. Перед ним огромный сундук с этими драгоценностями. Что он делает с этими драгоценностями?
Он запускает туда обе руки и начинает разбрасывать во все стороны. И все его подданные ловят это и кому-то достаются бриллианты, кому-то достаются драгоценные камни более низкого уровня, кому-то достаются золотые монеты, но никто не остается без этого подарка.
Более того, сам царь в опьянении своего счастья и своей радости, когда он хочет поделиться этим со всеми остальными, он призывает своих помощников
и министров и говорит: «Вы тоже разбрасывайте». Он призывает Нитьянанду Прабху. И говорит: «Слушай, моих рук не хватает, чтобы это разбрасывать». И Нитянанда Прабу начинает дико хохотать.
И разбрасывать это еще более щедро. Рупа и Санатана там же рядом на этой колеснице. Так вот, вопрос вот о чем.
Вопрос-то о том, а что, собственно, сделало Господа Чайтанью этим самым царем, который чувствует себя завоевавшим весь мир, что дало ему этот опыт, что позволило ему так щедро, не обращая
внимания на квалификацию людей, раздавать эту кришна-прему? И Шрила Джива Госвами объясняет это опытом маха-бхавы, который Шри Чайтанья Махапрабху испытывал, ради которого он пришел сюда.
Как Кришна он не мог испытывать эту высшую форму любви, которая присуща Шримати Радхарани. Шримати Радхарани способна переживать этот опыт мадана-мохана-махабхавы.
Шри Чайтанья Махапрабху. Кришна решил украсть у нее этот опыт. Он пришел в образе Чайтаньи Махапрабху. Она его предупреждала, что ты все равно не сможешь это сделать, потому что у тебя не приспособлено для этого тело,
и Чайтанья Махапрабху, экстаз, который он испытывал, когда тело его вдруг становилось как черепаха, когда все члены его тела втягивались внутрь, или наоборот, когда его тело расширялось до размеров 4–5 метров, когда все его суставы расшатывались, и он превращался в какую-то гигантскую фигуру. фигуру. Все это проявление этих эмоций, которые он испытывает и с которыми не справлялось его тело.
его тело. Но эта мадана-мохана-махабхава — это опыт встречи Радхи и Кришны. Как мы знаем, Шрила Рупа Госвами объясняет, что разлука питает встречу, без разлуки невозможна встреча.
И когда Радха и Кришна разлучаются на долгое время и потом соединяются вновь, они испытывают этот необычайный опыт счастья или любви, который можно испытать только после долгой разлуки.
Шри Чайтанья Махапрабху — этот опыт соединения Радхи и Кришны, когда после долгой разлуки они встречаются вместе, и они обнимают друг друга так тесно, что клеточки их тела сливаются друг с другом и они превращаются в одну фигуру Гауранги Махапрабху.
Иначе говоря, Гауранга Махапрабху — это, еще раз, это фигура, в которой Радха и Кришна слились в самом тесном объятии, когда Радха и Кришна забыли о существовании самих себя и когда они помнят только о существовании своего возлюбленного, когда Кришна забывает, что он сам Кришна, когда Кришна полностью забывает о том, что Он Кришна и принимает
Откровение Чайтаньи Махапрабху перед Раманандой Раем
на себя эти трансцендентные эмоции Шримати Радхарани. И это состояние слияния или трансформации называется према-виласа-варта.
Та форма, которая пришла сегодня к вам, форма Шри Шри Радхи и Кришны вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху. Это зримое воплощение, олицетворение према-виласа-варту.
Према-виласа-варту Шри Чайтанья Махапрабху показал Раманаи Раю. Рамананда Рая, объясняя все более и более глубокие уровни любви, в конце концов начал петь ему песню своего собственного сочинения, где он описывает эту сокровенную трансформацию:
как Радха превращается в Кришну, Кришна превращается в Радху, как они сливаются друг с другом.
Шри Чайтанья Махапрабху, когда он услышал это, он в первый раз за всю эту беседу с Рамананандой Раем приложил свою ладонь к губам Рамананды Рая и сказал, что больше говорить нельзя. Ты сказал нечто, что уже никто в принципе не может понять, кроме тебя и меня.
Дальше не иди, дальше не говори, он сказал: всё, замолчи. В тот момент, когда он приложил эту руку к его губам, Рамананда Дерой вдруг увидел, что из фигуры золотистого саньяси вышли две фигуры — Радха и Кришна.
Он увидел это яркое сияние, которое стал в этот момент источать Шри Чайтанья Махапрабху. И за этим сиянием он различил две фигуры — Радху и Кришну, которые соединены друг с другом вечной бесконечной любовью.
И, собственно, та форма, которая сейчас будет стоять на вашем алтаре, которой вы будете поклоняться, — это та самая форма, которую увидел Рамананда Рай на берегу Годавари,
когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы встретиться с Ним. Когда Шри Чайтанья Махапрабху впервые показал, кто Он есть на самом деле, и впервые понял, кто Он есть на самом деле.
По логике лилы, живое существо или даже сам Господь, приходя сюда, забывает о том, кто Он. Йога-майя создает этот опыт забвения для того, чтобы проявить эту лилу.
И лила Шри Чайтаньи Махапрабху заключается в том, что Шри Чайтанья Махапрабху пришел. И Он пришел изначально как Радха и Кришна.
Но до того момента, пока Он не встретился с Раманандой Раем и не услышал об этом, Он не знал об этом.
В самый тот момент, когда Он услышал об этом из уст Рамананды Рая, эта сущность раскрылась не только перед Ним, но и перед Раманандой Раем, а вслед за Раманандой Раем — перед всеми остальными, в том числе и перед нами.
Как это, нами с вами? Всеми, кто собрался здесь. То есть, иначе говоря, сокровенный смысл того, что произошло сегодня: сегодня мы с вами перенеслись на берег Годавари. Вы даже не знали об этом.
Вы думали, что вы на берегу Черного моря, в Южном Туапсе, на самом деле мы на берегу Годавари, и на берегу Годавари, пройдя все эти ступени любви вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху и Раманандой Раем, мы получили это откровение.
Мы узнали, что Радха и Кришна есть Господь Чайтанья. Махапрабху шри чайтанья радха-кришна нахи ане, как говорит Нароттама Дас Тхакур.
Он есть не кто иной, как сами Радха и Кришна, причем не просто Радха и Кришна, а Радха и Кришна, которых соединяет самая интенсивная форма любви. Это то самое мистическое событие, которое произошло сегодня.
И всякий раз, когда вы будете подходить к этому замечательному алтарю, пожалуйста, обращайтесь к ним и просите их, чтобы они хотя бы до какой-то степени поделились с вами этой своей природой.
И они будут делиться, как я уже сказал, они будут делиться, давая вам более глубокую садхану, давая вам более глубокий духовный опыт, давая вам большую глубину повторения святого имени и воспевания святого имени. Все это будет приходить от них.
Они будут делиться этим с вами, раскрывая перед вами сокровенные смыслы Шримад-Бхагаватам. Потому что Шримад-Бхагаватам невозможно понять умом, Шримад-Бхагаватам можно понять только по милости.
Они будут делиться этим с вами, посылая вам садху, которые рассказывают, что у них на сердце, будут объяснять вам эти сокровенные тайны,
они будут делиться этим с вами, проявляя в том месте, где вы будете собираться, святую дхаму, проявляя настроение святой дхамы.
И в конце концов они будут делиться этим с вами, побуждая вас служить самим себе, побуждая вас служить этим формам Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри-Шри Радхи и Кришны, Шри-Радхи и Кришны, которые находятся в этих золотистых, излучающих яркое сияние формах.
Это, собственно, то, что произошло сегодня. И я хотел поделиться с вами сокровенным смыслом
Наречение Божеств именем Према-виласа Гауранга
того, что произошло сегодня, когда Шри Чайтанья Махапрабху появился вместе с Радхой и Кришной, дополнив алтарь, сделав его полностью проявленным.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху появился для того, чтобы поделиться самой высокой формой любви или пониманием, по крайней мере, теоретическим: того, что есть, это самая высокая форма любви.
И Кешава Махарадж от имени руководства школы попросил меня, чтобы я назвал сейчас ту форму, которая отныне будет присутствовать на вашем алтаре. Я со всем возможным смирением выполняю
эту просьбу, отныне у вас на алтаре будут стоять Према-виласа Гауранга Шри-Шри Радха-Мадан-Мохан, ну вот, собственно, и все, что я хотел вам сказать. Спасибо большое. Даже объяснял целую лекцию, что означает према-виласа.
Према-виласавила. Я могу, конечно, повторить эту лекцию. Према-виласа значит игры любви, игры премы, игры премы, которые заставляют ашрай и вишайю меняться местами. Когда ашрай, носитель любви, становится вишаем,
объектом любви, а когда вишайя становится наоборот, ашраем или носителем любви, вот когда любящие и возлюбленные меняются местами, то есть когда иначе
говоря, когда все начинают служить друг другу, проявляя таким образом любовь, в этом смысл Према-виласа Гауранга Шри-Шри Радха-Мадан-Мохан ки джай! Шрила Прабхупада ки джай! Большое спасибо большое.