Обзор Шримад-Бхагаватам 1.7. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 2014
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
1.2.17: naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī
yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛtyaṁ dvaipāyano viraha-kātara-juhāva puteti tan-mayatayā taravo 'bhinedus taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim nato 'smi
Шримад-Бхагаватам, первая глава, седьмая, текст семьдесят шестой. всех шестой. Ānartha-opaśamaṁ sākṣāt bhakti-yogam adhokṣajam lokasyājānato vidvāṁs Ведва. cakre sātvata-saṁhitām дн. Анарта — нежелательного. Упашамам —
уменьшение. Сакшат — непосредственно. Бхакти-йогам — связующий процесс преданного служения, адхокшаджей — трансцендентному, основной массы людей. Аджаната —
те, кто не знает об этом, видван — самый ученый, чакре — составил, сатватам — связанная с Верховной Истиной, самхитам — ведическое писание. Перевод:
Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которые чужды ему по природе.
Но люди в большинстве своем не знают этого, поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, связанное с Высшей Истиной. Комментарий Шрилы Прабхупады. Шрила Вьясадева увидел воочию Верховную Личность Бога.
Это подразумевает, что полнота целого Личности Бога включает в себя и Его неотъемлемые частицы.
Таким образом, Он видел и Его энергии, внутреннюю, пограничную, внешнюю, и Его полные части и части полных частей, то есть различные воплощения Господа.
Но его особое внимание привлекли нежелательные страдания обусловленных душ, веденных в заблуждении внешней энергии. Наконец, он увидел средства, способные исцелить обусловленные души, а именно путь преданного служения.
Это великая трансцендентная наука, которая начинается со слушания и воспевания имени Верховной Личности Бога, Его славы, Величия и прочих.
Возрождение дремлющей в нас привязанности или любви к Богу зависит не от механического процесса слушания и повторения, но целиком и полностью зависит от беспричинной милости Господа.
Когда Господь полностью доволен стараниями преданного, искренними стараниями преданного, Он может даровать Его любовное трансцендентное служение
себе, но даже если формально следовать предписанным методам слушания и воспевания, Можно сразу же ощутить, как уменьшаются неестественные и ненужные страдания материального бытия.
Это ослабление материальной привязанности приходит к человеку не в результате развития в нем трансцендентного знания. Скорее, наоборот, знания, приводящие к полному пониманию высшей истины, зависит от преданного служения.
Артхапасамам саксат бхакти-йогум адокшад джилокася джанату видван с чакрисат, тата самхитам апагхнати вираджася нам джашалакайа, чакшур милами, шри-гулавема, шри-чарана ману виштам стхапитам йе бху-тале сваям рупам кададати, сва-падантикам, чапала-падару веща, хрипасинду, бевача, патитанам павaновойон, шри прабхупада,
насте, гуру-дева прачхари, нирвишеша...
Самадхи Вьясадевы и появление писания
равана пахани, пранаму бхагавад, курша, кишта, прочитали вчера с вами четвертый стих, который описывает транс или самадхи Вьясадевы. В результате этого самадхи появился «Шримад-Бхагаватам».
И сегодняшний стих продолжает эту тему также предыдущий стих, пятый стих, который мы не прочитали, но сейчас подробно разберем его в сущности,
Шрила Прабхупада и другие комментаторы, пользуясь этим стихом, и прежде всего Шрила Джива Госвами, вслед за которым Шрила Прабхупада пишет свой комментарий как к четвертому стиху, так и к пятому стиху.
На основании этих двух стихов, 4 и 5,
пытаются объяснить самбанду, абхидею, прайоджону. Пытаются объяснить, что в сущности Бог является личностью, что живое существо отдельно или индивидуально от Бога, и что смысл существования живого существа в том, чтобы служить Верховному Господу и в конце концов обрести любовь к Нему. Этот изначальный текст можно пытаться так или иначе опровергать какие-то аргументы Майавади на основании их утверждений.
Но сила Дживы Госвами не вступает в полемику,
так же, как и Шрила Прабхупада, впрочем, он берет изначальный текст. И на основании изначального текста Писания говорит: посмотрите, все же так ясно. Все же так ясно. Не нужно ничего выдумывать.
Не нужно придумывать, что джива есть Бхагаван, что это Брахман, который помещен в иллюзию. Очевидно совершенно, что это не Брахман, который повешен в иллюзию, это джива, индивидуальная душа, которая всегда остается индивидуальной.
И, собственно, предыдущий стих — про которого мы скажем пару слов, четвертый стих, который мы прочитали вчера, объясняет самбандху. Следующий стих, как утверждает Шрила Джива Госвами, это очень интересная вещь.
Асва-самбхава-джива. Следующий стих объясняет абидхею и прайоджану. И не так просто эту абидею и прайоджану из этого стиха извлечь. Но мы с вами увидим, откуда это утверждение берется.
Я говорил вчера, что предыдущий стих, где говорится, что Вьясадев увидел пурнпурушу, полного пурушу или личность Бога, Шрила Прабхупада объясняет, что он увидел самого Кришну.
И, собственно, подтверждением этого является шестой стих,
вернее, седьмой стих, который мы прочитали, — «кришна эва парамах пурушах», то, что этот Парама Пуруша или Пурна Пуруша, которого увидел Вьясадев, был никто иной, как Кришна. увидел Вьясадев, был никто иной, как Кришна.
Потому что почему?
Потому что все остальные проявления Бога, и Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии ко всему... Все остальные части и частицы, которых Вьясадев тоже увидел, являются неполными проявлениями, то есть так или иначе они ограничены.
Там же можно сказать, что пуруши — это Нараяна, пуруши — это Вишну, пуруши — это Нрисимха, пуруши — это еще кто-то. Их всех называют Пурушей. Точно так же, как и в первом стихе Вьясадеву называли Бхагаваном.
Но это не пурна-бхагаван, не полное проявление Бхагавана. И Шрила Джива Госвами приводит очень интересные доказательства того, что одно и то же слово может подряд использоваться в разных смыслах. Очень интересный пример.
Я хотел привести его прежде чем мы перейдем к пятому стиху, он цитирует Шримад-Бхагаватам, вторую песнь, девятый и десятый стихи.
Это знаменитая серия стихов, где Шукадева Госвами говорит: если хочешь поклоняться, если хочешь получить то-то, поклоняйся.
Если хочешь получить хорошую жену, поклоняйся Уме, если хочешь получить богатство, поклоняйся Кувере, если хочешь поклоняться еще кому-то. И он завершает это знаменитым стихом.
Акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена яджет пурушам парам. Парам. Он говорит: что в конечном счете, неважно, какие у тебя есть желания, надо поклоняться с помощью бхакти-йоги Параматмы.
Яджет пурушам парам. Но предыдущий стих — очень интересный. То есть в этом стихе, о котором многие знают, я надеюсь. Акамах сарва-камо ва.
Неважно, есть у тебя все желания или нет никаких желаний, или мокша кама, ты желаешь освобождения, неважно, поклоняйся параму Пуруше, но
в предыдущем стихе он пишет любопытную вещь: говорит Шукадева Госвами: если вы хотите так или иначе получить все это, то поклоняйтесь Уме. Если хотите получить здоровье и так далее, исполнить все свои желания, то поклоняйтесь Уме.
И дальше он говорит о камах пурушам парам. Но если у вас нет никаких желаний, то тогда поклоняйте пурушам парам. А потом говорит: акамах сарва-камо ва.
Он как бы вспоминает и говорит: акамах сарва-камо ва, мокша-кама удара-дхих. Вообще-то Парамапуруше можно поклоняться в любом состоянии. И на первый взгляд противоречие: Парамапуруше нужно поклоняться, кто может поклоняться, только акаму, у кого нет никаких желаний.
А дальше говорит: а вообще-то на самом деле акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена, и Свами цитирует Шридхара Свами и говорит, что это первый парамапуруша, которому поклоняются те, у кого говорит что это первый парама пуруши которому поклоняются те, у кого нет никаких желаний.
Это Параматма в сердце. То есть это Парамапуруша, но не совсем Парамапуруша. Это Парамапуруша, ограниченный соприкосновением с майей. Но поэтому соответственно ему могут поклоняться только те в полном смысле этого слова,
у кого нет никаких желаний, но если мы будем поклоняться Парамапуруше в высшем смысле этого слова, то тогда никаких ограничений нет.
Иначе говоря, что хочет нам сказать здесь Джива Госвами, это то, что есть Парамапуруша, есть Парамапуруша, есть Пурнапуруша. И в данном случае речь идет о Пурнапуруше в высшем смысле этого слова.
Разбор стиха о природе живого существа
То есть о самом Кришне, что, собственно, будет сказано позже. Но мы переходим дальше к следующему стиху, очень важному. Я потрачу какое-то время для того, чтобы объяснить его.
Шрила Прабхупада написал длинный комментарий к нему, очень тщательно следуя за Дживой Госвами.
Яя самахито джива атманам тригунатмакам, парапи мануте анартхам таткритам чабхипадйате, введенные в заблуждение... Хотя же это пятый стих, пятый.
«Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, пара-апи, находясь под воздействием этой внешней энергии, считает себя порождением материи, потому испытывает материальные страдания».
Парапи мануте анартхам таткритам чабхипадйате. Несколько моментов, которые нужно очень хорошо понимать, чтобы в конце концов понять, как этот стих описывает абхидею и прайоджану.
На первый взгляд, никакой абхидеи и прайоджаны тут нету, правильно?
Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.
Где тут абхидея и где прайоджана? Тригуна — это. Тригуна, ну и что? Ни абхидеи, ни прайоджаны тут нету. По крайней мере, на первый взгляд. Трансценденция — что причем здесь? Вот.
Но давайте посмотрим, каким образом в этом стихе на самом деле есть, содержится самое главное, что есть в самом Шримад-Бхагаватам.
Потому что самое главное, что есть в Шримад-Бхагаватам, — это самбанда и прайоджан, и прежде всего — это абхидея и шастра. Шастра, которая объясняет связующий процесс преданного служения.
Сначала буквально в двух словах то, что Шрила Прабхупада пишет в самом конце комментария, что в соответствии с комментарием Вишванатхи Чакраварти Тхакура — сводит два этих комментария вместе здесь, и Вишванатха Чакраварти Тхакур спрашивает вначале.
Хорошо, Нарада Муни сказал Вьясадеве увидеть Бога, описать Его игры. А что это Вьясадева увидел майю? Зачем он увидел майю? Какой смысл ему видеть маю?
Потому что Нарада ему этого наставления не давал. Он не сказал ему увидеть Бога и увидь майю. Он сказал ему увидеть Бога и Его игры. И, соответственно, ответ содержится в этом стихе.
Почему он увидел майю? Потому что он увидел болезнь живого существа.
Чтобы дать лекарство, а смысл наставлений Нарады заключался в том, чтобы Вьясадева написал лекарство для всех и прежде всего для себя. Но чтобы дать лекарства, нужно увидеть болезни, поэтому ему пришлось увидеть мою или болезнь. Если бы он не захотел увидеть ее в трансе, он бы не видел этого, иначе говоря,
живое существо не может наслаждаться лилами Кришны, оно не чувствует привлекательности. Почему? Потому что такова болезнь, и Шрила Прабхупада соответственно пишет в самом конце про эту болезнь живого существа: Шримад-Бхагаватам — лучшее лекарство для человечества, страдающего в тисках Майи.
Поэтому Шрила Вьясадева сначала выявил истинную болезнь обусловленных душ, заблуждение, возникшее под влиянием внешней энергии. И так далее. То есть он увидел болезнь.
Но это, скажем так, это Шрила Прабхупада в самый конец относит этот момент, мы же сейчас начнем подробно идти вслед за его комментарием к этому пятому стиху, и первое, что мы должны понять, это то, что джива принципиально отлично от Бога по своей природе.
Что здесь говорится: ясйам хи то джива атманам тригунатамаком. Иначе говоря, первое, что нужно понять, это то, что джива отлична от Верховного Господа. Почему? На основании чего это отличие происходит? Да.
Да, Майя является тем... Она зависит от Бога. Апашрея. Она зависит от Него, она находит прибежище в Нем, а джива при этом попадает. То есть он не сказал, что под влияние Майи попадает Брахман, попадает сам Бог.
То есть, иначе говоря, это первая очень важная вещь, собственно, из которой вся абхидея и прайоджана следует. Почему абхидея и прайоджана следуют из этого утверждения? Очень просто, потому что майя... извиняюсь, джива отлична от Бога, и джива находится в сложном положении, соответственно, поэтому ей нужно поклоняться Богу, чтобы излечиться от этой сложности.
Вот получается абхидея. И Бог не попадает под влияние Майи, и соответственно любовь к Нему является прайоджаной.
Мы потом подробно это поймем, но в самом первом, с самого первого начала, с самого начала этого комментария нужно понять именно этот момент, потому что майавади тоже признают бхакти. Майавади говорят: надо повторять святое имя. Я был в одном майавадском ашраме. Там везде написано: «Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари». Только так.
Я был на месте рождения Шанкарачарьи. На месте рождения Шанкарачарьи есть школа, где ученики этой школы перед обедом вместо «Шарира джал» повторяют Упанишады вместе, хором.
В конце Упанишад они всегда повторяют: «Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна». Все мои вади повторяют Хари Кришна, в том числе присутствующие в этой комнате.
Они нисколько не против самого факта того, что нужно повторять Хари Кришну. Но суть заключается в том, что для них это всего лишь средства любви, связующие живое существо.
Так как это всего лишь средство осознать то, что я есть этот самый Кришна, которому я повторяю Хари Кришна, вот
как раньдрасару прав рассказываю что однажды пришел в храм сандиего какой-то человек попашел все посмотрел посмотрел на алтарь и поставилл и сказа: мне нравится, как вы мне поклоняете здесь. Мне нравится ваше все.
Отличие индивидуальной души от философии майавады
То есть в сущности, если это отличие не вечное. Если отличия дживы не в сварупе, а в упахи, как говорят мои вади, это всего лишь на всего временное иллюзорное отличие, то тогда любовь не будет вечной, правильно?
Тогда бхакти — это иллюзорный процесс, и прайоджана тоже, личность Бога не является вечным. Иначе говоря, объект служения, субъект служения и само служение должны быть вечными.
И в этом стихе сразу же устанавливаются эти моменты: что объект служения Кришна вечный, и субъект служения вечный, он всегда остается отдельным, джива, индивидуальная душа.
И стало быть, само служение тоже является вечным, это вечный процесс, реальный процесс.
Тогда как Шанкара говорит, это знаменитый стих, который Шрила Прабхупада часто цитирует, что он говорит: «Брахма сатьям, джаган митхья, джива брахмаива напара». Джива брахмаива. Джива есть кто? Брахман. Брахма эва. Напараха.
Ничто другое. Сам Шанкарачарья говорит, что нету никакого ничего выше. Все священные писания говорят об этом. Джива Госвами говорит: извините, пожалуйста, это священное писание — как минимум об этом не говорит.
Джива и Кришна - отлично друг от друга. Теперь дальше, еще одно: то есть, с одной стороны, джива отлична от Бога, а с другой стороны, джива не отлична от Бога, потому что она есть сознание. Так? Это очень важно понять.
И то, и другое — сознание, просто одно — ограниченное сознание, другое — неограниченное сознание. Откуда следует, что джива есть сознание? Из каких слов следует, что джива есть сознание, что джива проявляет сознание?
Не свойственны страдания природе. Яджосам. Саммохитам значит введенные в заблуждение. Можно ввести в заблуждение. Компьютер можно, когда он повиснет. Саммохитам значит, что он введен в заблуждение. Дальше какое еще слово?
Два слова в этом стихе указывают на сознание дживы. Нет. Маньюте. Маньюте считает себя. Джива считает себя, думает, сознает себя, знает.
То есть эти два слова указывают на то, что джива является сознанием, но просто сознанием другим, и, соответственно, это всё указывает на то, что они, с одной стороны, едины — то и другое сознание, с другой стороны, они совершенно разные.
Один есть ишвара от майи, исполненный знания, а другая есть введенная в заблуждение крошечная джива по самой своей природе. Вот. И дальше мы пойдем очень быстро.
Что еще? Опять же, и Шрила Прабхупада говорит об этом, он подчеркивает этот момент: так как джива есть сознание, раз джива есть сознание, то у нее есть три самых главных составляющих сознания. Какие три самых главных составляющих сознания? Какие?
Кто знает? Все знают. Нет. Деятельность. Знание. Нет, сат и вечность. Деятельность, знание и желание.
Шрила Прабхупада пишет об этом, что в сущности живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи, значит, что его нынешние извращенные условия мышления, ощущения и желания неестественны для него.
То есть, иначе говоря, джива есть бокта. Бокта — значит кто? Наслаждающийся. Карта. Карта значит кто? Действующий. И гьята.
У дживы есть, однако существует естественный для него образ мышления, желания, ощущения, живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать, то есть эти три вещи. Бхокта, картритва и гьятритва. Эти три характеристики дживы сохраняются в любом случае.
Дальше, мы пойдем дальше. Вот, и собственно, Шрила Прабхупада дальше объясняет это. Он говорит: в Бхагавад-гите также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством.
Где в Бхагавад-гите говорится о том, что истинное знание обусловленной души покрыто невежеством? Какой это стих? Авритам гьянам тена мухьянти джантавах. Какой это стих? Пять пятнадцать. Пять пятнадцать.
Агьянена авритам гьянам тена мухьянти джантавах.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада здесь подчеркивает этот момент, что джива, живое существо по природе своей сознающее, но в данный момент она находится в неестественном состоянии, что по природе своей у нее есть гьяна, но она покрыта агьяной или неправильным знанием, ложным знанием, как здесь и говорится в этом стихе.
Ясаммохито джива, введенное в заблуждение, джива понимает себя неправильно.
Механизм влияния иллюзорной энергии на душу
И дальше очень важный момент, который тоже нужно хорошо
знать, каким образом майя, будучи ниже и несознающей, майя несознающая энергия. Как может майя покрыть дживу, которая принадлежит к высшей энергии? Никто не задумывался над этим вопросом. Она связана с Кришной.
Майя-то связана с Кришной, но джива-то не связана с майей. Через создание. А-санга гы аям пуруша. Пуруша всегда остается. Каким образом это покрытие происходит? Через желание. Через желания.
Потому что человек хочет наслаждаться, а майя дает наслаждение. Есть два ответа.
Первое — то, что джива крошечная, потому что это вечный вопрос. Как мы сюда упали? Че мы сюда упали? Как это так? Как это я и упал? И Бхагаватам дает любопытный ответ на этот вопрос.
Первое объяснение — то, что джива является крошечной, а второе объяснение дается в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» (3.7.9), где Майтрея говорит, отвечая на этот вопрос: каким образом майя может покрыть дживу?
Он говорит: а потому что майя действует вопреки логике. В соответствии с логикой майя не может покрыть дживу, потому что как майя может покрыть дживу, она не может коснуться.
Но так уж получилось, что майя не подчиняется логике, поэтому покрывает дживу. Вопреки этой самой логике, это противоречит логике само по себе. Крошечная, почему? Крошечная и крошечная?
Почему она крошечная, попадает, не хотела? Ну, потому что она крошечная, маленькая, чего ей не попасть-то? А майя большая. Почему он скажет, что у майи? Она бессознательная?
Ну, у майи есть три аспекта. Мы об этом тоже поговорим. У майя есть аспект джада, собственно, мира, а потом есть видйа, авидьа, да, два аспекта этих есть. Но все равно суть-то заключается в том, еще раз, что мы
суть-то в том заключается, что джива — асангo хь аям пурушаh, — она никогда не связана с майей, тем не менее она попадает под майю. суть-то в том заключается, что джива — асангo хь аям пурушаh, — она никогда не связана с майей, тем не менее она попадает под майю. Как
можно покрыть что-то, только придя в соприкосновение с этим? А джива-то, душа, она не соприкасается, они принципиально противоположны природе своей.
Ну хорошо, мы пойдем чуть дальше, в связи с этим, кто какой-то еще вопрос задали? Не задали, да? Ну ладно, хорошо. Хорошо. Мы пойдем дальше. Иначе говоря, объясняя все это,
что нам хочет сказать Вьясадева или Сута Госвами, который описывает этот труд, он говорит, что Вьясадева увидел, что майя не является частью сварупы Господа, что она находится у него за спиной, и поэтому находясь у него за спиной, она не влияет на самого Господа. Чтобы повлиять на кого-то, кто-то должен оказаться перед нами. Тот, кто находится за спиной, не может повлиять. Женщина может повлиять на мужчину, если она за спиной у него находится. Правильно, как раз это и делает. Правильно, полез.
Правильно, повлекать. Но на самом деле основное влияние мы испытываем, когда смотрим в глаза. И эта майя, она смущенно находится за спиной Господа, а живое существо что делает?
Оно да, оно смотрит на майю с очень большим увлечением. У живого существа есть необычайное любопытство посмотреть на эту майю. Что там происходит? Заглянуть в замочную скважину.
Да одним глазком посмотреть, и всё, и больше мне ничего не нужно, как люди. Я просто на этот сайтик зайду, просто на минуточку посмотрю, чем там люди занимаются. Дураки эти.
Не вежды, да, как они там, и все, им много не нужно. Это любопытство, живое существо смотрит на майю.
И поэтому есть одно очень важное наставление, которое дается во всех священных писаниях или в эзотерических писаниях, что когда человек встал на духовный путь, что ему нужно делать, что ему не нужно делать, что ему нельзя делать, ему нельзя назад смотреть.
Помните, да, Орфея и Эвридику, этот миф, что ты сможешь вывести Эвридику, которую в данном случае — душа, томящаяся в аду этого мира. Только в одном случае, если ты назад оглядываться не будешь.
Или этот миф, библейский миф про лотову жену, про Лота и про жену. У Ахматовой есть замечательные стихи, которые я очень люблю, про то, как эта лотовая жена оглянулась назад.
И праведник шел за посланником Бога, высокий и светлый на темной горе, но громко в жене говорила тревога. Не поздно, ты можешь еще посмотреть на красные стены родного Содома. Не поздно еще.
Еще можешь на родной Содом посмотреть. На площадь, где пела, на двор, где пряла, на окна пустые высокого дома, где милому мужу детей родила, взглянула, и скованной смертной болью Глаза ее больше смотреть не могли. Ладно.
Но суть-то в том, что соблазн-то у нас есть, оглянуться назад, да. Мы идем за посланником Бога, но
Путь освобождения души из материальной иллюзии
внутри говорит тревога: не поздно, ты можешь еще посмотреть на Содом, на этот, который тут происходит. И в этом суть. Глядя на это, поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что в чем проблема живого существа?
В том, что она отвернулась от Бога, она смотрит в противоположном направлении. Болезнь живого существа в том, что она смотрит на майю.
Соответственно, лекарство для живого существа или идея? Да, развернуться обратно, попытаться развернуться на 180 градусов. И в этом, собственно, идея, которая есть в этом стихе. Вот болезнь. Я смотрю на майю.
В чем лекарство? В том, чтобы повернуться. Поэтому Джива Госвами, он цитирует в комментарии стих.
И Шрила Прабхупада тоже упоминает его, этот знаменитый стих: бхайам двитӣйо 'бхинивешатах сйād īśād апетАСйа випарийайо 'смṛтих ишāд апетАСйа випарийайо 'смṛтих. Ишāд апетАСйа. Из-за равнодушия к Богу, ишāд апетАСйа випарийайо 'смṛтих. Двитӣйо 'бхинивешатах: душа сосредоточилась на вторичном материальной энергии, поэтому випарийайо 'смṛтих, ее память затмилась.
И тут очень важная вещь заключается в том, что сначала живое что сначала живое существо отворачивается от Бога, и потом только майя получает возможность влиять на него.
Майя имеет дело с живыми существами, которые сами захотели отвернуться от Бога. И это важный принципиальный момент в понимании этого процесса.
Поэтому сначала тут говорится, что она забывает о своей собственной сварупе, а потом начинает отождествлять себя. яйā самōхитā. Она забывает о том, кто она.
И потом только начинает отождествлять: атмāнам три-гунāтмакам. Это процесс. И соответственно, это два аспекта майи. яйā самōхитā джӣва — это какой аспект майи? Два аспекта майи какие? Да, аваранāтмикā.
И потом пракш̣икā. То есть сначала знание живого существа закрывается, оно отворачивается, оно вводится в заблуждение. Это варанāтмикā, дальше атмāнам три-гунāтмакам — это пракш̣ипа-āтмикā, она начинает отождествлять себя
с материальным телом, и мне хотелось тут и соответственно парапӣмāн утсамам анарнтхам тат-кṛтам чāбхипадйате. В результате этого получаются анартхи.
яйā самōхитā джӣвā 'тмāнам три-гунāтмакам. И мне хотелось, чтобы мы с вами, потому что это очень важный момент, поняли, каким образом этот процесс происходит. Как эти анархии появляются и что они собой представляют?
Первое, сначала это заблуждение, когда мы забыли о самом себе, кто я на самом деле. Бхактивинода Тхакур говорит, что этот процесс имеет четыре стадии. Процесс появления анарт. Какие четыре стадии? Курта? Нет. Нет.
Процесс появления анарт имеет четыре стадии.
Первая стадия — «аяса-мохита-джива, таттва-авибрама». Живое существо не знает, кто он, кто Бог, чем нужно заниматься в этом мире, какова цель, каковы препятствия отделяют от этой цели. Таттва и брама.
Таттва-авибрама — непонимание того, кто я и кто такой Бог, и что мне нужно делать, к чему приводит? Асад-кришна-тришна. Жажда невечных вещей. Жажда невечных вещей. Появляются материальные желания.
Материальные желания к чему приводят? И есть четыре этих материальных желания.
Какие четыре вида материальных желаний? Желание материального счастья здесь, в этом мире, желание райских наслаждений после смерти, желание освобождения, желание мистических сил, мистических совершенств.
То есть сначала таттва и брама, потом появляются желания, жажда к невечному, к чему-то, что не имеет ко мне отношения. Дальше, после этого. Нет, нет, дальше апарадха идет. Дальше идет апарадха. Следующий этап.
В результате того, что у меня появляются желания, жажда вечного... Но я начинаю других оскорблять, потому что я думаю, что если я не смогу исполнить эти желания, потому что они мне мешают исполнить эти желания. Кто мне мешает исполнить эти желания? Бог мне мешает исполнить эти желания. Правильно? Мешает?
Все как мешает, взъелась себе там непонятно.
Апарадха — это третье, то есть она совершает апарадхи по отношению к живым существам, к Богу, к святому имени и к тадхинам, к преданным преданным и к дживам. Это четыре вида оскорблений, и в результате этого получаются анартхи. Четыре вида анарт, как говорит, четыре вида нежелательных вещëй, которые приводят к страданиям.
Это какие хридарбальяма - четыре вида слабости сердца, какие? Туд-сакти. Первое. Туд-сакти.
Желание, привязанность к ничтожным вещам, к глупым вещам, тучха- сакти, привязанность к ничтожным, не имеющим смысла вещам, дальше. Кутинати — злословие, дальше. Пратистха — последнее.
Мацарья — злоба или ревность, и пратистха одновременно с этим. Это анартхи. Четыре этапа появления анартх после того, как мы отвернулись:
сначала мы отвернулись, это первая вещь — таттва-вибрам, и после этого появляются одна за другой анартхи. Сва-пратиштха, желание славы, почести, желание наслаждаться здесь. В результате этого появляется всё остальное.
Это те самые анартхи, которые появляются у дживы.
Паропи, хотя она трансцендентна, манутен артхам она считает себя принадлежащей к материи, поэтому анартхи появляются. Все почему логически? Что-то потерял, как из-за апарадх. Просто джива, когда наслаждается — наслаждение посыпается, другие начинают мешать наслаждаться.
Да, да, а как потом у нас человек совершает оскорбления, и эти оскорбления, которые он начинает совершать, закладывают в его сердце определённые качества, которые являются слабостью. Слабостью сердца.
Апарадхи вызывают, они укрепляют нашу мацарью. Это всё так или иначе. Вот. Четыре. Тучха-сакти и пратистха, мацарья, писунья. Тучха-сакти, кутинати.
Назначение страданий и роль иллюзорной энергии
Мацарья и пратистха, сва-пратистха — хорошо. И дальше, соответственно, возникает вопрос: почему майя это делает, и Шрила Прабхупада отвечает на этот вопрос: почему Майя всё это делает?
В конечном счете, чтобы исправить, а Кришна при этом остается безучастным к этому всему процессу. Любопытная вещь, правильно?
Это означает, что инициативу в свои руки берёт иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным, Он просто равнодушно взирает на то, как Майя измывается над живыми существами. Правильно, да?
Да, Он наслаждается нашими страданиями. Но Шрила Прабхупада, собственно, объясняет и Джива Госвами объясняет, да, Господу на самом деле не нравится, что она делает, но это очень любопытная вещь.
Но есть две причины, по которой он ее не останавливает. Хотя ему в принципе не нравится то, что происходит, все то, что творится, тут ему не очень нравится. Но есть две причины, почему он нейтральное положение занимает.
Первая причина какая? А как это необходимо для исправления свободой? Первая причина очень важная, потому что она тоже является служанкой Господа, и Господь ей эту задачу делегировал,
а мы знаем, что правильное делегирование подразумевает невмешательство в ее дела. Иначе Майя почувствует себя выключенной, ее творческая энергия она не сможет. Это первый очень важный аспект.
Шримад-Бхагаватам, в этом принципы правильного делегирования тоже описаны. Он ей поручил это, она его служанка. Он поэтому не вмешивается в эти дела.
Но в то же самое время, тогда можно спросить, собственно, а как это совмещается со всей благой природой Господа, каким образом, как я могу любить такого?
Ну ладно, хорошо, он не вмешивается в дела Майи, он заботится о майе. Ну что с этим делать? Как это совмещается? Часто люди задают этот вопрос, правильно?
Как всеблагой Господь может такое допустить, Господь понимает, что это нужно для исправления, с одной стороны, а с другой стороны, не только это. С одной стороны, Он понимает, что это нужно для исправления.
Господь не вмешивается в действие иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления об условленной душе. Это так.
Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний. И все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их порядку.
Как родители посылают в школу капризных детей, потому что сами не могут их поставить на место и как-то исправить, но этого мало.
Еще Шрила Прабхупада тут говорит, что царь заключает подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он что делает? Он приходит в тюрьму сам и призывает их исправиться. После чего узников отпускают на свободу.
Иначе говоря, на самом деле всеблагая природа Господа не нарушается тем самым, потому что Он приходит сам или посылает святых, и Он заботится об этих томящихся здесь, в этой темнице об обусловленных душах, и поэтому цитируется
стих садхана мама вирасам видо, ваданти хрид карна расаята, что Он посылает этих сатху, общение с которыми пробуждает в людях вкус? То есть, иначе говоря, исправление идет с двух сторон.
С одной стороны, как мы исправляемся здесь через страдания. Когда страдание побуждает человека становиться на духовный путь, на поиски, кто встал на духовные поиски, не от хорошей жизни, поднимите, пожалуйста, руку.
Но этого мало. Господь еще посылает людей, которые пробуждают вкус или интерес к Кришне. Какая вторая причина, что Господь майю не останавливает? Господь майю не останавливает.
Есть одна причина, потому что она Его служанка, она исполняет это, Он ей поручил это. Но Его всеблагая природа не нарушается от этого, от того, что Он не останавливает.
Потому что Он с одной стороны видит эти страдания и знает, что без страданий не обойтись. Одновременно с этим Он дает вкус, пробуждает вкус, то есть пробуждает этот интерес. Что такое шраддха?
Шраддха в самом начале — что такое? Маленький вкус, который у нас появляется. Да, маленькое влечение. Начиная с маленькой тени влечения и кончая полным проявленным влечения, все это результат милости Господа.
И, собственно, это вопрос, который: с одной стороны, Бхакти Пурушотхама Свами разбирал, когда затрагивал восьмую главу. Где в восьмой главе об этом говорится? О благотворной природе страданий.
Випадам санту нах шашват. Да, випадам. Это знаменитый стих. Пошли мне страдания. Пошли мне страдания. Наконец. Потому что это значит — не видеть рождения и смерти, видеть Тебя. Вот.
Но самый подробный ответ на этот вопрос: собственно, почему страдания есть в этом мире - это девятая глава.
То есть тут Джива Госвами и Шрила Прабхупада очень важно доказать нам, что все эти страдания, которые появляются, это естественный правильный результат. Дальше это будет доказываться более подробно.
И у майи, соответственно, есть три цели очень важных. Майя, с одной стороны, дает живым существам последствия их собственных поступков, с другой стороны, давая эти последствия, ограждает их от дальнейших глупостей, правильно?
Когда человек получил страдания, как... Как если он не получит результат этого, он начнет делать, он будет продолжать делать те самые глупости.
Я сейчас... У меня в сознании история про одного преданного, который совершил глупость и не получил никакого наказания. Он совершил еще большую глупость. И на этот раз он получил наказание. Сейчас он раскаивается.
То есть она дает последствия, ограждает от дальнейших каких-то глупостей и заставляет искать выход из этого положения. В этом, собственно, в этом майя. И Шрила Прабхупада тут дальше пишет: заставляет искать выход.
Три цели, с которыми майя дает все это. Вот.
И поэтому, соответственно, здесь говорится: Шрила Прабхупада дальше говорит: Господь, воплотившийся как Вьясадева, говорит о том же самом: это значит, что Господь исправляет обусловленные души двумя методами, с помощью своей
внешней энергии, наказывающей их, и наставляя их сам, как духовный учитель изнутри и извне. Вот, это следующая логика. Ну, и, собственно, самый конец, и потом мы придем к очень важному заключению.
Дальше возникает вопрос: а что вы говорите о майе, о майе, майе, майе? Как Майя может все это делать?
Вы говорите о майе так, как будто бы она сознательная, майя же — это же просто какая-то бессознательная энергия Господа, правильно?
Думают, что это у энергии? Нет, постойте, постойте, вы правильно думали, но не все так правильно думают. Суть-то в том, что у энергии, как правило... Это все равно, что сказать.
У нас есть тоже какая-нибудь энергия, так и мы потом начнем говорить: ну, вот
эта энергия, она взяла и проявила какую-то самостоятельность. Моя энергия там вышла из меня и начала как-то действовать. В случае меня это не работает, но в случае с Кришной
все его энергии, они абсолютно самостоятельны. И они являются личностями. И поэтому то, что живые существа находятся под надзорной энергией, подтверждается в Ведах. «Кена-упанишад». Я что, собственно хочу объяснить?
Объясните этот комментарий Шрилы Прабхупады: откуда вдруг «Кена-упанишад» появляется? Потому что там в «Кена-упанишад» говорится о том, что Индра разговаривал с Майей. Майя является личностью.
Внешние энергии, иллюзорные энергии способны воздействовать только, ну, это понятно, хорошо. То есть в любом случае, просто Майя-деви в виде у Майя-деви в виде Умы появилась перед ним и стала ему что-то объяснять.
Что Якша... знаете все эту историю про Якшу, про которого, который травинку положил? Никто не смог эту травинку сдуть, даже сам Ваю — это одно из положений ведической философии.
То, что энергии Господа — личностные, личностный характер. Джива Госвами... мне хотелось с вами поделиться этим.
Четыре причины для поклонения Верховному Господу
Он завершает комментарий очень интересными вещами. Он говорит, что почему, каким образом в этом стихе утверждается абхидея? Первое.
Первое — это то, что джива введена в заблуждение майей, а Брахман является прибежищем майи или управителем майи. Таким образом, они отличны друг от друга. По самой своей сварупе, мы сами сказали.
И в конечном счете он говорит: это значит, что этому Господу, который отличен, нужно поклоняться. То есть за Его всемогущество.
Дальше он объясняет четыре причины, по которым Господу нужно поклоняться, и эти четыре причины составляют суть прайоджны, описанной в этом стихе. И, собственно, это именно и объяснялось в комментарии.
Слушайте очень внимательно. Первое: то, что Господь дает наставление ради блага каждого. Собственно, почему любить-то его надо, почему он является объектом нашей любви. Потому что часто это нужно очень хорошо понять,
как можно любить Бога, который произвольно, без всякой причины, без всего остального обрекает живых существ на страдания.
Очень часто люди сбиваются с толку, люди, которые не имеют такого объяснения тем или иным путем религии, которые в конечном счете вынуждены, косвенно, не признаваясь в этом, говорить, что Бог садист.
Если спросить у любого человека на улице, который верит в Бога, а че, собственно, что люди-то тут страдают? Ну, он скажет: ну так уж, ну вот, на то воля Господа. Можно такого Бога любить?
Подчиняться из страха, что хуже будет, можно. Любить нельзя. То есть для чего весь этот анализ нужно было провести, чтобы мы поняли, что его любить-то не только можно, но и нужно. И есть четыре причины для этого.
Первая причина: он дает наставление в любом случае для того, чтобы исправить всех. Он в конце концов уничтожает все страдания, и мы увидим это, как он это делает.
Он представляет собой высшую сварупу или высшую форму среди всех живых существ. То есть он есть высшая форма. Подобно тому как Солнце является высшей формой по отношению к маленьким лучам.
Он есть высшую сварупу, высшую форму, то есть высший объект любви, высшее проявление красоты, и в конце концов, потому что у него есть больше качеств, чем у кого бы то ни был еще.
То есть что, собственно, хочет сказать Джива Госвами, что мы же обычно влюбляемся в кого-то, потому что видим какие-то качества, видим какие-то удивительные качества, которые поражают нас до глубины души, у нас появляется привязанность к этому.
Он говорит: что вот есть эти четыре причины, которые, собственно, и утверждают Кришну как прайоджену, как цель наших устремлений и любовь к нему как нечто очень важное. Вот. А прайоджена — это наша цель.
Наша цель очень стремительно от нас убегает, потому что времени много.
Я буквально еще скажу несколько слов, и тогда просто мне хотелось сегодня побольше пройти материала, но по крайней мере несколько минут потерпите, да, и все. Вот.
Две функции внутренней энергии Верховного Господа
То есть таким образом этот пятый стих — абхидея прайоджена. 1 стих — самбанда, 4 стих — самбанда, 5 стих — абхидея прайоджена. И нужно подумать над этим, чтобы
И дальше 6 стих, который мы прочитали с вами: анартха-пашамам сакшат бхакти-йогам адхокшаджайе, локасья аджаната видвамч чакри-сатвата-самхитам. Йогу Мадокша, Джала, Касяджанат, Видвам, Чакрисатвата Самхитам.
Собственно, этот шестой стих и десятый стих они доказывают, что как по-вашему? Шестой стих и десятый стих — это что за стихи? Атмарама-шльотха-мунайо.
Два этих знаменитых стиха из 7 главы 1 песни Бхагаватам — они что доказывают? Превосходство бхагават? Они доказывают не превосходство Бхагаватам.
Они доказывают или показывают могущество внутренней энергии или чит шахти Господа. В шестом стихе у этой внутренней энергии Господа есть две функции. В 6 стихе, что она делает? Что в 6 стихе говорится?
Анартха-пашамам сакшат бхакти-йогам адхокшаджей. Она убирает анартхи, она избавляет человека от страданий ненужных.
Когда человек соприкасается с этой внутренней энергией Господа, видя преуспевающие качества Господа, которые содержатся здесь в Шримад-Бхагаватам, то соответственно, анартха-пашамам сакшат бхакти-йогам адхокшаджей — это первое,
то есть она может, иначе говоря, она может что сделать, внутренняя энергия, может что сделать с маей? Что она с маей может сделать? Одолеть, да. Одолеть ее, победить. Внутренняя энергия и это 6 стих.
6 стих доказывает, что внутренняя энергия одолевает маю. Когда мы соприкасаемся с этим, мы начинаем чувствовать. И Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии. Мы читали с вами комментарий.
Что происходит в начале с тем, когда человек соприкасается со Шримад-Бхагаватом, слушает Шримад-Бхагаватом? Что? Очищается, да. Это можно сразу.
Но даже если формально следовать предписанным методом слушания и воспевания, можно сразу же ощутить, как уменьшаются неестественные и ненужные страдания материального бытия. Правильно?
Это первый результат соприкосновения с этим. Кто-то убедился в этом на своем опыте. Да. Просто соприкоснулись с этим, уже легче стало. Даже если мы не получили дальнейшей милости.
И, собственно, в комментариях к 10 стиху будет говорить, что 10 стих - это особая вещь. А там все-таки милость нужно получить. И Шрила Прабхупада здесь в этом комментарии говорит.
А второе воздействие, какое все-таки, которое в 10 стихе описано? То, что оно дает опыт, да, опыт, который заслоняет все остальное. Огромное блаженство.
То есть вначале она просто побеждает маю на первом этапе, а потом, если человек получил опыт, то он получает блаженство, которое превосходит блаженство брахмана. Но для этого нужна милость.
Мы испытываем блаженство, которое превосходит блаженство Брахмана. Во время прасада, да? Во время прасада. Может быть, но милость нужна для этого.
И, собственно, в 10 стихе будет объясняться. И Шрила Прабхупада здесь в комментарии к этому стиху говорит, что в сущности настоящий результат Бхагавата может испытать только по милости Господа. На первом этапе при просто формальном соприкосновении или формальном следовании
облегчение от страданий можно испытать, но самый высший результат - это когда мы влюбимся в Кришну. Для этого нужно получить милость, и это будет сказано дальше.
Ну, можно сказать так, да. Ну, естественно, там не просто шелбода, но более высокие вещи. Да, эти два. Вот. И что еще мне хотелось сказать в связи с этим?
Что слово чакре, чакре сатвата-самхитам находится в форме, которая называется на санскрите Атманепада, то есть это действие, которое человек совершает для кого?
Атманепада. Есть парасмайпада, а есть атманепада. Глаголы, которые - деятельность для других и деятельность для самого себя.
Так вот, тут говорится: локася джанато видвамс. Для этих людей, которые аджаната, невежественные, этот Видван, обладающий знанием, Вьясадев чакре сатвата-самхитам, написал сатвата-самхиту, и чакре находится в атманепаде. То есть он написал их для них. И еще для кого? Для самого себя.
Даже он получил от этого блаженство и блага, то есть это
Пять составляющих видения Вьясадевы в трансе
атманепадает этот залог. И соответственно тут очень важно понять, что Шрила Прабхупада тоже в комментарии к этому стиху описывает последовательность.
Шрила, завершение транса Вьясадевы: артха-пашамам сакшад бхакти-йогам адхокшаджайу. Транс Вьясадевы кончается. Он увидел это непосредственное средство облегчения от страданий, и Шрила Он увидел это непосредственное средство облегчения от страданий и сила
Прабхупада описывает последовательность этого транса, как он что увидел. Сначала он кого увидел? Пурна-пурушу. Да. Пурна-пурушу. Сначала он увидел Пурна-пурушу, что подразумевает калы, амши, части, части полных частей.
Так потом он увидел, что он увидел. Потом он увидел его внутреннюю энергию, читшти разнообразные проявления читшти. Сначала он увидел самого Пурушу, в его всевозможных проявлениях,
которые описываются в Шримад-Бхагаватам: все воплощения, которые есть, все аватары, все остальное, всех он увидел там. Потом он увидел его энергию, чит-шакти, внутреннюю энергию, разные аспекты, да, он увидел, он увидел все проявления этой энергии, 16 разных энергий Господа, которые описаны. Потом дальше что он увидел?
Потом он увидел маю. Третьим моментом он увидел маю, которая прячется за спиной у Господа. Потом что он увидел? Дживу.
Потом он увидел живое существо, которое введено в заблуждение этой майей, наказывается этой майей и подвергается мучениям этой майи. И потом что он увидел: энергию милости Господа, которая — крипа-шакти.
Последнее, что он увидел, он увидел эту энергию милости, которая может избавить от всех этих страданий живые существа. То есть это вот пять элементов, которые есть в этих двух стихах
- пять важных составляющих транса Вьясадевы, которые, собственно, ну они есть, и это повторите еще. А вы сами повторите, что он сначала увидел, кого сначала увидел?
Парам-пурушу, то есть это пуруша со всеми частями частей, калами, амшами. Он увидел самого себя, я так подразумеваю, потому что он одна из амш, это чамша, калах. Он кала, он не амша, он кала. Часть части.
Он увидел все это разные воплощения. Потому что он увидел чит-шакти, разные аспекты чит-шакти, всевозможные аспекты. Потом что он увидел? Потом что он увидел — дживу, и потом что он увидел — майю. Пять этих вещей.
Это, собственно, описание этого всего, и подробно все это описано в знаменитой главе из 10-й песни Шримад-Бхагаватам, Бхагаватом, молитва олицетворенных вет, где все это есть. Вот.
Ну, собственно, все, чтобы не злоупотреблять вашим, каким-то вашей добротой, да, я хотел искренне хотел, хотя бы до 11 стиха сделать, там очень интересные вещи.
Но уже завтра, если для тех кто останется, вот я постараюсь до конца эту главу пройти. Вот. Это плохая новость. Все, спасибо большое. Всего доброго.