Встреча с учениками
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2019
Главы
Вводные молитвы и приветствие
6тама виштам, стапи там ей набутале, своям рупака моям, дадати свапатикам Вандехам, Шрила Прабхупада, Шри-рупада-малам, Шри гуру-вайшнавам ся. щай, с, Раму студе, так уранги, ради внес...-13 2-33-патин-панеб, ваш, 13,
1решна 4-марема ра... на уда 6, 32-льта'2, 1 7 , нипраччарине,
Важность общества вайшнавов для осознания Кришны
мервище шунявади, пащая дешатарине. Я очень рад оказаться вместе с вами после долгого перерыва я скажу несколько слов, которые мне можно выключить. То есть шумней целили сшком. Да, я скажу несколько слов.
Потом, может быть, у вас будут какие-то вопросы. И тема, которую я хотел немножечко затронуть сегодня, это важность санги вайшнавов, важность общества вайшнавов.
Шрила Прабхупада в одном из комментариев четвертой песни Шримад-Бхагаватам говорит, что человек, который думает, что он может стать сознающим Кришну вне общества вайшнавов, просто бредит.
То есть, иначе говоря, этот человек не вполне адекватно воспринимает жизнь, реальности, самого себя и свои способности.
И это не просто какое-то сектантское утверждение, утверждение, которое предназначено для того, чтобы затащить людей в какую-то
секту, надо очень хорошо понимать глубокий научный смысл этих слов, и очень хорошо до конца прочувствовать их, что я не смогу стать сознающим Кришну один в одиночестве.
И причина для этого очень простая, причина для этого заключается в том, что осознать Кришну значит полностью переделать свой ум, полностью переделать свое отношение к людям. Это не просто какое-то частичное переделывание. Если вы идете заниматься йогой, то йога не требует слишком большой перестройки внутренней.
Сознание Кришны подразумевает кардинальную перестройку всего, всё мое отношение к миру должно поменяться. Отношение к людям должно поменяться.
То, что вырабатывалось не за одну жизнь или нарабатывалось, эти наработки как общаться с этим миром, с другими людьми, как жить тут, как преуспевать, — всё меняется кардинальным образом. Совершенно другая система координат должна быть выставлена.
Линейная логика и трансцендентная реальность
Мы живем с вами в двойственном мире, руководствуемся линейной двоичной логикой, которая не работает в духовном мире. На самом деле, творец западной культуры, реальный творец западной культуры,
от которого пошли все остальные вещи, включая атомную бомбу, глобальное потепление и все остальное, — Аристотель. И Аристотель, что он сделал? Аристотель...
Вчера мы говорили об этом с Гадахаром Прабху: Аристотель, он утвердил эту линейную логику здесь. Все остальное просто развитие этой Аристотелевской линейной логики,
и он отошел полностью от Платона, который как раз в линейной логике не придерживался. Все то, что мы имеем с вами, это результат много тысячелетнего
развития, которое вошло в нас глубочайшим образом, хотя мы этого не хотим. Мы сами не знаем, кто такой Аристотель и что он там творил.
Но то, что он сделал, оно сидит в нас, в наших генах, в наших нейронных сетях, как они там сошлись, в наших культурных принципах, каких-то, это настолько все глубоко в нас засело, и мы впитали это все не то, что с молоком матери, с молоком бабушки и прабабушки.
То есть это все передавалось из поколения в поколение, в поколение, в поколение. И тут приходит Шрила Прабхупада и говорит: Харе Кришна, добро пожаловать в духовный мир.
Где все наоборот, все абсолютно вверх ногами по сравнению с тем, к чему мы привыкли. Совсем другое отношение между людьми, другие отношения, совсем другое отношение. Все другое.
Оно может казаться похожим, но на самом деле, это кажимость она очень обманчивая, потому что принципиальный момент духовного мира, духовного существования, духовной логики, которые с самого начала последователями Махапрабху объявлены совершенно трансцендентные по отношению к материальной логике.
Когда Джива Госвами сказал, что наша философия — ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, — то он отменил Аристотеля, сам того не подозревая, с его логикой. Ачинти... Материальная логика не работает. Не работает материальная логика.
Материальная логика не сможет нам помочь понять Бога.
И очень много вещей, над которыми мы бьемся, которые мы не можем понять, они все связаны с тем, что мы пытаемся судить о трансцендентных духовных предметах с точки зрения чисто материальной, сами того не подозревая.
И по-прежнему Бог у нас где-то там на облаке сидит, Кришна Он на облаке своих коров пасет. Абсолютно другая реальность: где нет двойственности. Все люди едины.
И они чувствуют это единство в гораздо большей степени, чем различия. Различия там тоже, безусловно, есть, но при этом они ощущают какое-то внутреннее единство. Здесь все чувствуют отличие.
Ограничения индивидуальной духовной практики
Здесь все отличны друг от друга, все стремятся утвердить себя разными способами, как только любыми силами. Вот.
И что я хотел сказать, что мы занимаемся духовной практикой, она очень могущественная, но в этом нет никаких сомнений.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Духовная практика могущественна.
Мы ей плохо занимаемся, у нас нет, скажем так, аппарата для того, чтобы этой медитацией заниматься правильно. Наш аппарат приспособлен для того, чтобы существовать здесь, в материальном мире.
Поэтому стоит нам взять чётки в руки, как мы сразу же начинаем думать о чем-то материальном. Мысли устремляются туда естественным образом. Мы их обратно, они опять туда, мы их обратно, они туда.
И в этом очень много проблем заключается, что нам мало индивидуальной духовной практики. Она слабая не потому, что она по своей природе слабая. Она слабая, потому что мы слабые.
Потому что определенным образом сконструированы. У нас есть как это называется? Мы у нас машина определенным образом спаяна. Вот.
И поэтому сознание Кришны она подразумевает некую поддерживающую культуру. Культуру, которая будет построена на духовных принципах, культуру, которая основана на принципе единства, на принципах сотрудничества, и это очень важный элемент внутреннего развития человека.
Если мы просто повторяем мантру, даже рано встаем, и даже повторяем Гаятри, и даже у нас Божества есть — это хорошо, но это только какая-то часть. Эта вещь она до какой-то степени меняет нас, какие-то представления.
Если мы читаем книги Шрилы Прабхупады, это очень хорошо. Но еще нам обязательно нужно постоянно учиться у других людей. И находиться в этом обществе. И не стесняться учиться.
И на самом деле, просто находясь в этом обществе, главное, чтобы это общество было построено правильно, чтобы это общество, чтобы в этом обществе мы старались так или иначе утвердить духовные принципы и духовные ценности, ценность смирения. Ценность слушания другого человека, ценность уважения к другому человеку, к его личности, к его личной преданности, которая есть у каждого человека.
Если мы так или иначе эту культуру сможем утвердить, и все проблемы наши именно в том, что у нас есть замечательная практика и замечательная философия, но культуру мы привнесли свою.
Культура наша в ГУЛАГе где-то там, ну, какие-то корни там имеет, какая-то, и мы пытаемся утвердить другую культуру, это невозможно сделать в одиночку.
Для этого нужны другие люди, которые будут мне помогать, которые будут меня поддерживать, которые будут разделять мои ценности, мои идеалы, которые будут так или иначе, питать что-то. Культура - это питательная почва.
У нас есть расток преданности, так или иначе, Шрила Прабхупада, духовный учитель, положил в наше семя, в наше сердце семя преданности. Мы знаем, что нужно его поливать как следует водой,
шраванам и киртаном. Мы знаем, что нужно сделать заборчик из вайшнавов, других, чтобы слон, вайшнав-апарадха, не прошел туда.
Но еще нужна почва, потому что заборчик может быть, поливать можно. А если там гидропоника какая-то, то непонятно, что вырастет. Это почва, на которой растет семя бхакти, это
некая культура, это наше отношение с другими преданными, то, что мы получаем от них, улыбки, которые мы от них получаем, энергия, которую мы чувствуем друг от друга, и какое-то
в сущности, именно вот это вот, ну, что ли, послание единства, которое полностью противоположно посланию материального мира. Потому что в материальном мире каждый сам за себя.
В материальном мире так или иначе, люди иногда объединяются, потом опять распадаются эти союзы.
Но в конце концов каждый пытается утвердить свое эго, каждый пытается доказать, что он лучше всех остальных и что он выше всех остальных разными способами много трюков придумали люди для этого. Вот.
Так вот, что я хочу сказать, что должна быть это культура, которая возникает в социуме. Когда эта культура возникает, то культура духовного мира, как Шрила Прабхупада говорил, богоцентрическое общество, общество, в центре которого по-настоящему Бог стоит.
В центре которого стоит Его воля, Его желание, Его любовь, в конце концов. То тогда будут происходить очень глубокие незаметные изменения.
Мы учимся сознательно, но на самом деле это сознательное обучение занимает всего лишь навсего, может быть, 5%. И когда мы учимся сознательно чему-то, там, шлоки запоминаем, еще что-то. Это хорошо, это важно, это нужно.
Но это все равно какая-то теория. Но происходит в обществе много других процессов, которые мы сами не замечаем, не отдаем себе отчеты в этом.
Развитие смирения в обществе преданных
Они либо могут помогать нам и помогать нашей преданности, либо могут эту преданность гасить.
Мы сейчас пришли сюда, и, ну, у одного с Антони Суружского есть хорошая очень аналогия. Он говорит, что слово смирение по-английски хумилити происходит от латинского слова хумус. И это слово, оно есть тоже в русском языке, я не знаю, как в литовском гумус. Это значит перегной. Это вот эта черная почва, на которой все растет.
И он говорит, что смирение — это качество, которое, собственно, помогает человеку переварить все события жизни и все эти события нашей жизни во что-то очень важное и ценное, что будет питать росток и сделает почву нашего сердца плодородной.
Настоящее смирение, оно реально развивается в обществе. Перед зеркалом я могу быть очень смиренным. Могу даже потренироваться в смирении, сделать, надеть на себя определенное выражение, да.
Но настоящее реальное смирение получается тогда, когда я уважаю других людей, когда я реально ценю то, что другие люди могут принести то, что они говорят, когда я стараюсь служить другим людям,
даже если не хочется, когда я уступаю кому-то дорогу, вот, и это смирение, также как это смирение помогает наше сердце удобрить и сделать его более плодородным. Точно так же, это смирение в обществе, как ценность, утвержденная в обществе, оно помогает сделать общество очень плодородным, в том смысле, что человек туда попадает и начинает расцветать.
Мы все знаем. И это касается и нашей преданности. Я попадаю в какое-то общество, я чувствую, мне хочется, у меня есть энтузиазм. Как-то развиваться дальше, если общество выстроено правильно.
Мне хочется служить, мне хочется помогать другим, я могу попасть в другое общество, и тоже как бы общество вайшнавов, но где, может быть, эти ценности не утверждены с такой силой и последовательностью, с какой они должны были быть.
не утверждены, и сразу же моя бхакти начинает хиреть.
Причины трудностей преданных в обществе
Взаимодействие, иначе говоря, взаимодействие с другими людьми в обществе вайшнавов либо могут нам помочь очень сильно. Я знаю, мы все знаем наверняка, видели много примеров: когда люди уходили. Почему они уходили?
Из-за силы Прабхупады они уходили? Нет. Из-за того, что в его книгах что-то не так, нет. Из-за того, что прасад плохой, — нет. Люди уходят по одной причине. Из-за того, что в обществе что-то не то.
Из-за того, что они сталкиваются так или иначе с какими-то вещами, которые не укладываются у них в голове.
В основном понятно, что есть какие-то, могут быть какие-то внутренние причины, слабость, неготовность человека, еще что-то, оскорбление - в конце концов. Это тоже причины, но одна из очень важных причин - это
то, что люди не получили какой-то поддержки или подпитки в сангхе вайшнавов — это очень существенная часть нашего духовного развития, которая помогает реально очень многое внутри перестроить, и очень многое понять.
Есть эта знаменитая история про Бхактисиддханту Сарасвати, как некий ученый знаток Веданты пришел к нему и сказал, что у меня есть вопросы какие-то по Веданта-сутре. Я не могу разрешить сложность.
И он ему сказал: иди туда, вот в пуджарскую, почисти там, как у нас принято говорить, параферналии; эти параферналии он чистил, чистил, чистил, потом вышел оттуда, и
пошел уходить, Бхактисиддханта Сарасвати ему вдогонку кричит: ты куда? Он говорит: да я все понял уже, все само разрешилось. То есть какие-то вещи сложные.
Еще раз: они сложные в двоичной системе, которой оперирует наш ум, которая возникла в результате наших не очень здоровых взаимодействий с этим миром и с другими людьми. Хороший, плохой, люблю, не люблю.
Он хороший или плохой по отношению ко мне и так далее. Естественным образом возникает эта двоичная система. Она мешает нам понять философию, она мешает нам понять Кришну.
Она мешает нам увидеть, услышать, почувствовать Кришну.
И если в обществе мы перестроимся, как вчера мне Гададхара интересную вещь рассказал. Я никогда не думал об этом. Он сказал, что есть материя, есть дух, и с точки зрения Аристотеля, что материя есть нечто противоположное этому духу.
И мы, ну есть знаменитый этот закон логики аристотельский, закон исключения третьего: третьего не дано. Либо есть одно, либо совершенно другое.
И когда мы таким образом подходим и видим эту вещь, то мы в общем-то относимся к духовной жизни по привычке материальным образом.
Это может быть не так просто понять, но мы постоянно противопоставляем: вот есть духовная жизнь, вот есть материальная жизнь. И мечемся оттуда туда, туда — это неправильный
подход в принципе ни к духовной, ни к материальной жизни, потому что духовная жизнь, которая противопоставляется чему-то, это не духовная жизнь в полном смысле этого слова.
Гададхара сказал интересную вещь, которая мне никогда раньше в голову не приходила, но это некий установленный научный факт.
Он говорит, что когда появилось понятие информации, как очень существенной категории, люди не могли понять, куда ее отнести. Вроде не материя, потому что такое информация, и вроде не дух тоже.
Появилась некая третья категория, которая разрушила все. В результате этого появилась квантовая механика, которая тоже подрывает основы такого двоичного взгляда на мир.
Но в принципе изначально в ведической культуре, если мы посмотрим на веды, они написаны с другой точки зрения, не с точки зрения материальной логики. И понять это можно только по-другому, не материальным умом.
Понять это можно с помощью таких качеств, как смирение, которое не является материальным качеством, строго говоря.
Обучение смирению через духовную практику
Если мы опять же настаиваем на своей правоте вечной постоянно, то мы остаемся в пределах материальной логики. Недавно я несколько раз уже цитировал, я слушал небольшую лекцию,
что Бхакти Чару Свами рассказывал о своем опыте общения со Шрилой Прабхупадой. И он говорит, что в общении со Шрилой Прабхупадой не было вопроса о том, прав ты или не прав, потому что ты всегда был неправ.
Вообще не со Шрилой Прабхупадой. Не было такого, чтобы ты был прав. Почему? Потому что материальная жизнь значит, я всегда прав. Мы приходим в духовную жизнь, надо научиться чему-то другому. Нужно научиться смирению.
Нужно научиться тому, что я не прав. Если ты прав, то что ты тут делаешь? Твоя правота, куда тебя привела? Где мы все находимся?
Здесь, со своей правотой. И я к тому, что общество вайшнавов может быть очень воодушевляющим обществом, где нет людей, которые настаивают на своей правоте.
Просто все пытаются помочь друг другу, служить друг другу и главное - поддержать этот росток бхакти, который есть у нас в сердце, который появился в нашем сердце, в результате невероятной милости.
И нужно при этом не нужно судить, начинать судить какое-то общество. Нужно понимать, что я могу сделать для того, чтобы эта культура вайшнавских отношений утвердилась. Я-то как себя веду. Понятно, что другие все неправильно себя ведут. Это об этом не нужно даже говорить. Это подразумевается.
Вот. Но я-то как себя веду? Я-то правильно себя веду или нет? Поэтому еще раз Шрила Прабхупада утверждает эту вещь. Эту вещь ее не так легко понять.
Но в то же время, что мне хочется сказать, что его утверждение имеет под собой очень глубокую научную основу. Невозможно стать сознающим Кришну вне общества преданных. Невозможно.
В обществе преданных тоже очень сложно, если оно построено неправильно.
Но, по крайней мере, хоть какие-то шансы есть, если каждый человек поймет, какой вклад ему нужно вносить в это общество, чтобы в конце концов возникла культура духовного мира или культура вайкунхи.
Как Шрила Прабхупада ее называл, или там соперничество Вайкунхи, или как он там это называл. Вот такое вот видение. Я уж не знаю, почему я это в Литве сказал, начал говорить. Но я думаю, что Кришна как-то за этим стоит.
Я уверен, что у вас хорошее общество, и что вы любите свою сангу и преданных.
Различие между отречением и безразличием
Спасибо вам большое, Харе Кришна. Может, вопросы какие-то есть. Чем отличается безразличие от отречения? Может быть, человек просто, ну, что-то вдруг все пофиг. Глубинное положение, отречения даже случая.
Отречение в соответствии с нашей философией — это качество, которое возникает у человека, у которого возникла привязанность к Кришне. Отречение без привязанности к Кришне - это некий нонсенс, который не просто не помогает духовной жизни, а мешает духовной жизни.
Шрила Рупа Госвами абсолютно однозначно говорит об этом. Он говорит, что да, гьяна и вайрагья на начальных этапах могут до какой-то степени помочь человеку, но потом он говорит, что в конце концов вайрагья или отречение делает сердце человека жестким, что мешает сознанию Кришны. Если отречение, и поэтому, когда человек отрекается искусственно, когда для него отречение является некой самостоятельной ценностью, он также очень тщательно следит за тем, отреченные ли люди вокруг него и очень болезненно реагирует на их неотреченность и очень демонстративно показывает свою отреченность.
Это вообще на самом деле болезнь любой духовной организации.
Я, по крайней мере, пребываю в ИСККОН. Я понял, что в ИСККОН всех очень интересует духовный прогресс всех остальных. Все очень заботятся о духовном прогрессе всех остальных.
Единственное, о ком он не заботится, это о своем. Но вот когда другой что-то не так делает, ну просто очень людей волновать это начинает.
Точно так же отречение: если отречение основано на привязанности к Кришне, на любви к Кришне, то оно естественным образом: у человека нет никакой необходимости насаждать отречение вокруг себя. Оно естественным образом, люди вокруг него будут заражаться этим духом, потому что они будут видеть, какой он счастливый.
Потому что непривязанность, реально непривязанность делает человека счастливым. Привязанность не делает его счастливым. Поэтому безразличие - это не отречение. Отречение настоящее - это побочный продукт любви.
Что такое безразличие? Безразличие — это безразличие. Безразличие - это когда у человека дофамина мало. Шутка, не обращайте внимания. Есть такая болезнь. Она называется ангедония.
Ангедония значит, что человека ничего в этой жизни не интересует, ничего его не зажигает.
И когда человек находится в таком, это очень болезненное, очень дефицитное состояние сознания, когда человека ничто не радует, в принципе. И такой человек, да, он может казаться отреченным, но на самом деле это не отречение, это всего лишь некое временное состояние, которое может растянуться на годы, даже на долгие годы, но это просто результат некоего внутреннего омертвения, что ли.
Когда человек утратил цель, когда человек не понимает, куда он идет, он как бы растворился тут.
Способы развития истинного смирения
Это ангедония. Как смирение определить — подлинное смирение у меня или ложное смирение? Другие определятся, диагноз поставят.
Нет, смысл еще раз в том, что надо стараться, с самого начала не нужно ожидать, что у нас будет подлинное смирение, но подлинное смирение оно постепенно-постепенно вырабатывается, когда человек начинает чувствовать, что это опора какая-то.
Смирение - это очень хорошая опора в жизни, но мы не понимаем поначалу, каким образом опору там найти. Человек служит, помогает другим. Это до какой-то степени всегда в начале просто некое сознательное усилие.
Но ничего плохого в этом сознательном усилии нет. Что значит подлинное или не подлинное? Подлинное - значит, опять же, переводя на какой-то такой научный более язык.
Подлинное смирение - значит, смирение, которое вошло глубоко в тебя, которое на уровне, ну, опять же, на уровне подсознания работает, так?
А не очень подлинное смирение — это смирение, которое есть некая подсознательная гордыня, и на уровне сознания я стараюсь сознательно быть смиренным. И ничего плохого в этом нет.
Это хорошее начало, с которого нужно начинать. И периодически я забываю, что должен быть смиренным, так сказать. Но на самом деле реальная моя личность находится не в сознательном уме, она находится глубже, гораздо.
Какие-то программы, которые там записаны, и все остальное. Вот.
И собственно, но если я в достаточной степени правильно себя веду и получаю хороший фидбэк, ответную реакцию, обратную связь от этого мира на свое смирение, укрепляю свое смирение, то оно перейдет туда внутрь, оно станет частью личности. И тогда ты уже и во сне будешь смиренным, не только наяву, всегда будешь смиренным.
Причем это смирение может проявляться не ортодоксально, не каким-то хрестоматийным образом, не обязательно там быть все таким.
Шрила Прабхупада был очень смиренным человеком при этом. Но это его смирение, глубинное смирение, которое вошло с сознательного уровня, перешло на какой-то более глубокий слой. Слушайте, у меня есть несколько вопросов.
Я, наверное, буду задавать, когда будет возникать неловкая пауза, если некому будет.
Превращение ошибок в духовный опыт
Но начну я, наверное, у меня еще один третий такой, как бы вишенка на торте, он такой щекотливый будет. Слушайте, а вот такой вот вопрос. На самом деле очень-очень актуальный. Вот мы приобретаем опыт, духовная жизнь.
Но говорится, что опыт также приобретается путем проб и ошибок, но в то же самое время живое существо — один из недостатков живого существа обусловленного. Это совершать ошибки.
Но существуют ли духовные ошибки в нашей жизни, благодаря которым мы приобретаем духовный опыт. Вот это очень хороший пример. Любой опыт может быть духовным, если мы его правильно переварили.
На самом деле весь этот мир - большая школа, устроенная Кришной для того, чтобы исправить или исправительная... Бхактивинода Тхакур говорит об этом: Харинама-чинтамани. Он говорит об этом, что весь материальный мир — это исправительная, ну, он не говорит колония, как-то по-другому, но, в общем, это исправительное заведение, учреждение.
Да, но в принципе, мы все знаем, что имеется в виду, это исправительное учреждение, где нам нужно исправиться. Поэтому если мы перевариваем опыт, который нам здесь посылается, это некий урок.
Если мы его перевариваем правильно с помощью вайшнавов, с помощью вайшнавской философии и каких-то наставников, которые у нас есть, то тогда эта ошибка превращается в опыт.
И человек понимает, что эта ошибка, ну, он уже не будет повторять эту ошибку, и она становится его духовным опытом или его духовной заслугой, ну да, каким-то достижением духовным.
Поэтому ошибки в них нет ничего плохого, если человек извлек из них урок. Если он не извлек из них урок, то это называется материальный опыт.
Материальный опыт - это значит, что на одни и те же грабли, пока вообще не треснет. Башка. Вот это материальный опыт. А духовный опыт я совершил ошибку.
Я пытаюсь понять, в чем причина, где какая из моих, какой из моих недостатков является корнем этой ошибки и вырывает эту штуку. что все ошибки духовные.
Если можно на них так посмотреть, если их правильно... Если извлечь из них [неразборчиво], переварить, да, трансформировать.
Опять же, нету этого резкого противоречия между материальным и духовным. Это противопоставление постоянное, которое у нас есть, оно как раз результат некого нашего материального воспитания.
А вот насчет безразличия хочется чуть-чуть подробнее. Такой момент. То есть есть привязанность материальная, есть безразличие материальное и есть духовное что-то. И вот как это соотносится?
Вот есть привязанность материальная, вот есть безразличие, есть какое-то третье, вообще духовное, или же есть привязанность, потом какой-нибудь минус, да, там минус градусов, потом ноль, как бы это.
Потому что я просто ну почему? То есть это важно. Почему? Потому что, вот спросили, например, да, вот у нас у многих это безразличие действительно. Ну, там оно сидит, и что делать-то?
Это значит, нужно как бы ну куда-то привязаться надо, или надо духовно привязаться, или вот что с этим делать-то?
Это вещь, где-то надо баланс какой-то находить, или это нормально, уже человек, который испытывает безразличие, ему легче туда наверх, а в плюс? Нет, нет, нет.
Ни материальное безразличие, ни материальные привязанности не являются каким-то достижением.
Хотя Рупа Госвами говорит, что на начальных этапах они могут, да как пьяные вайраги, могут помочь до какой-то степени, но при этом имеется в виду, как это, настоящая всё равно вайраги не такая, не та, вот. вот.
Но еще раз духовная вещь - она кардинально отличается. Люди все время пытаются засунуть духовность либо в одну двойственность материальную, либо в другую.
Это качественная совершенная вещь, которую невозможно опять же в материальном мире научиться. И ей можно научиться только при общении с преданными, у которых есть какое-то понимание этого всего.
Тогда мы почувствуем эту вещь. Вот это качественное отличие от этого. То есть материально безразличие в ровной степени также не помогает, как и материальная привязанность.
И в каком-то смысле, в каком-то отношении, это может быть еще хуже, даже, чем материальная привязанность, потому что человек материально привязанный, по крайней
мере, у него могут быть какие-то желания, и он движимый этими желаниями обратится к Богу, этому как Другу. Дхрува точно не был безразличным. Если бы он был безразличным, он бы сказал, ну, ничего. И все.
И где бы он был? Ну, точно бы не в «Шримад-Бхагаватам». Туда бы он ни попал. Вот. Но его привязанность привела его к тому, что так или иначе он столкнулся с Нардой Муни.
Нарада Муни дал ему некое другое, так сказать, третье измерение. Третью альтернативу. В отличие от закона исключения третьего, он дал им третью реальную альтернативу.
И еще раз: путь к этой альтернативе можно найти только при общении с преданными, у которых есть какое-то понимание или какой-то опыт этого. Только там ни в каком другом месте оно не возбуждается.
А вот это вот безразличие, оно какое-то будет разное, там доброкачество, знакачество. Потому что мы знаем, что на кисах, на мир медога. То есть человек должен быть не слишком привязан.
То есть, это когда мы говорим о безразличии, мы имеем в виду какую-то болезненную стадию, или мы говорим также о какой-то философской отстраненности, не слишком сильно.
Не, понятно, что безразличия может быть разное, и можно сколько угодно классифицировать это безразличие и называть его красивыми санскритскими или латинскими именами,
индифференс, как это, ординари, как индифферентс сабы, как на латыни. Вульгарис — та, индифференс вульгарис. Индифферентс экстраординари,
вот, но смысл еще раз в том, что есть эти качели? Человек, вот он из одной крайности в другую кидается. И да, там могут быть разные варианты этого всего, но это проявление
его материального менталитета, да. Но поэтому говорится: на нирвина, на нати сакта, нирвинный, вот этого злокачественного отречения не должно быть.
На нирвина, нати сакта, слишком большой привязанности тоже не должно быть, когда человеку есть некая золотая середина внутри, и он при этом пытается понять третью альтернативу: какой-то духовный путь.
И это возникает только в общении с преданными. Никаких других способов нет. Никаких других способов нет. Понятно. Все-таки вы упомянули насчет злокачественного. Злокачественный может быть.
Может быть, совсем злокачественные формы, да. Может быть, не такие злокачественные формы, да, может быть, совсем злокачественные факты. Когда человеку вообще ничего не хочется, он лежит на диване.
И думает, что я такой отреченный, мне все вообще, все надоело в этом мире. Ну, да, называй вещи своими именами. Но при этом человек может думать, что у меня очень даже отличный диван. Я его три года назад пылесосил.
Кстати, я еще хотела посмеяться с вашего... Ну и я хотела спросить, может быть, вы объясните, что это за эмоции, духовная смиренность, которой мы должны научиться?
Если я понимаю, на каком я уровне нахожусь, куда мне нужно попасть, то я буду смиренным. Если я реально понимаю смирение, это всего лишь реальное понимание своего положения.
Что люди обычно делают, они воображают себе что-то. И в своем воображении они уже там где-то. Вот. И когда лопается этот мыльный пузырь, и остается... Когда лопается мыльный пузырь, там маленькие такие капельки остаются.
Большой был такой мыльный пузырь. Переливался, осталась маленькая капелька. Ее даже незаметно вообще. Когда этот мыльный пузырь лопнул, осталась маленькая капелька, я понял, что мне всё далеко куда-то.
Вчера мы сидели с Сачинандой Махараджем вечером, уже поздно. Вдруг чего-то я не помню, о чем мы стали говорить.
Он стал говорить: «Я так, я такой обыкновенный человек. Я раньше хотел быть Махатмой Ганди или Мартином Лютером. Теперь я понял, что я не буду ни Махатмой Ганди, ни Мартином Лютером. Я так счастлив от этого.
У человека всегда есть какие-то там образы, которые он всё строит. Если он вдруг понимает: "Ну вот я такой, вот, я такой", и я просто вот-вот он, я. Я стараюсь что-то делать.
У меня нет при этом никаких амбиций в этом смысле. Вот оно - смирение. И при этом все то, что у меня есть, я стараюсь задействовать, естественно, в служении Кришне.
Потому что смирение — значит, также, как говорит Санатана Госвами, не подразумевает квалификацию, как говорит Санатана Госвами. Человек очень квалифицированный, но при этом считает себя неспособным.
Просто понимают, как ему далеко до Кришны, до преданных, до чистой преданности. То есть надо просто мыльный пузырь, вот Денис придет нам на помощь сейчас.
Проявление индивидуальности души
Вот такой нюанс. В духовном мире. Это уже вишенка или это еще? Вишенка вот потом. Вишенка, там будешь целый серьёзней. Ближе к прасаду, да? Вот мы как друг друга узнаем.
Ну, в первую очередь, по лицу личность, лицо всё равно как-то вот связано, душа она всё равно как-то является, как-то отображает отпечаток на лице, то есть мы всё... в глазах, в глазах, в глазах, да? Вот интересно, в духовном мире.
Ну, я просто в виду, мы видели, преданные, что там формы преданных там? Но они как будто бы одинаковые, у них тоже личностные черты. И вот еще один момент. Вот если мы тело меняем, то мы лицом остаемся тем же самым.
Это все равно как бы лицом отражает как-то душу. Это важный вопрос, его нужно хорошо понять.
Я недавно буквально прочитала одно очень интересное объяснение этой духовной индивидуальности, потому что действительно человеку сложно понять духовную индивидуальность. Мы понимаем материальную индивидуальность очень хорошо, но духовную индивидуальность нам сложно понять, что это такое.
И объяснение, которое там было дано, мне очень понравилось. Там говорится, что душа крошечная, правильно? Она ану, она атомарная по определению. Абсолютно истинный Бог, Кришна, Он вибу, огромный.
Как Шрила Прабхупада говорит в учениях Господа Чайтаньи, это две части абсолютной истины: бесконечно маленькая и бесконечно большая.
По определению, бесконечно маленькая часть не может иметь полного представления об абсолютной истине. Индивидуальность этой бесконечно маленькой части души заключается в том, как она видит абсолютную истину.
Это определенная перспектива, с которой она видит абсолютную истину. Она не видит целиком всю абсолютную истину. Она видит какую-то часть ее.
И вот эта часть, которую она видит и с которой она взаимодействует, это взаимодействие называется любовью, и есть ее индивидуальность, как она взаимодействует с этим,
каким образом, это моя индивидуальность, вот она, индивидуальность, и она где она находится, она находится. На самом деле, если мы посмотрим на труп, то там нет никакой индивидуальности.
Индивидуальность ушла оттуда, индивидуальность находится в глазах, и когда человек меняет тело, то внешность может полностью поменяться, лицо может полностью поменяться.
Но эта личность, которая находится в глазах, ее узнать можно, поэтому в духовный мир попадешь, посмотришь кому-нибудь в глаза и скажешь: о, это Ананда-вардхана махарадж.
Ну, только в глаза надо присмотреться, потому что он может... Да, потому что он в сари может быть там. Сложно. Ну, или я не знаю, как-то. То есть, это в действии будет, как-то это проявится как-то в действии. Глаза в глаза.
Мне рассказывала одна женщина, у нее была... она вспомнила одну из своих предыдущих жизней, у нее очень близкие отношения со своим мужем в этой жизни. Она вспомнила какую-то давнюю-давнюю прошлую жизнь.
Она говорит: ну там они были оба мужчинами, ее муж ныне с ней, там защищал в честном поединке. Я говорит: я вспомнила это. Вспомнил эту картину. То есть очень сильные самскары — там, война какая-то, еще что-то такое.
Вот он ее защищает.
Я вспомнила эту картину, я присмотрелась в глаза этого человека, который меня защищает. Я поняла: это он, это он, мой муж. Хотя он выглядел абсолютно по-другому. Все абсолютно другое было. Но я узнала его.
Загляну в глаза. И поэтому говорится, что в глазах душа отражается в глазах. В Упанишадах об этом тоже сказано, что душа отражается в глазах. Так что она есть.
Погружение святого имени в сердце
Надо просто вот туда заглянуть и увидеть форму глаз, не естественный формат в глазах, то, кто в глазах, сознание в глазах, то, что в глазах, да, через глаза можно почувствовать и проникнуть. Естественно.
Естественно, и форма глаз. По форме они у нас. Они у нас все лотосные. Даже у корейцев они. Хотел спросить: просто твои имя, какие можно прикладывать усилия, чтобы реализовать то, что повторяю я?
Ну, во-первых, надо понять себя, так, то есть почувствовать себя. Вот я — эта душа, которая в сердце находится, не род, не язык, ни ум, а душа. И как бы поместить святое имя туда, вглубь. Оттуда, если будет этот зов,
то есть оттуда, что душа может? Душа может, ну, как бы, звать. Вот, и когда на этот зов святое имя придет, то вот оно и будет.
То есть тут нужно, во-первых, всё время пытаться, как бы вот, возвращаться к центру своего Я, где мое Я находится,
бы вот, возвращаться к центру своего Я, где моё Я находится, и оттуда звать, и оттуда повторять мантру. С одной стороны. А с другой стороны, нужно и философию хорошо
знать, почему святое имя я не могу повторять в принципе святое имя. Бхактивинод Тхакур подробно объясняет эту всю философию. Ну, то есть, нужно тоже, как бы, понимать, как это философски объясняется.
Но главное — это именно внутри ощущать себя и оттуда звать из сердца. Да, да, да. Сейчас Прабхупада сначала. Мы говорили про безразличие,
А еще фамильярность возникает в отношениях, такая фамильярность. Вот, и вроде как они немножко схожие, но и также и разные. Как, как от этого сбежать, вот этой фамильярности?
Фамильярность — это результат, это пренебрежение, в общем-то, к человеку. Противоположностью фамильярности является уважение. Когда у меня есть уважение, глубинное уважение к человеку, то у меня не будет фамильярности.
И да, фамильярность может быть разновидностью безразличия или пренебрежения, в общем-то, человеком, поэтому надо понимать, что отношения в обществе в основном основаны на уважении, на глубинном уважении к личности человека, к его личной преданности, к его личной перспективе, любви к Богу, которая у него есть.
И в принципе, ну, уважение — Уважение значит признание того, что есть человек и что он важный. Уважение — значит признать важность кого-то, важность в своей жизни.
Ну или вообще в принципе, то, что человек... уважение значит, что вот он же, частицы Бога, он важный, хотя бы поэтому. У него есть некая неотъемлемая важность, которую нельзя редуцировать, нельзя свести.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: манадайна — надо всегда показывать уважение другим людям, прислушиваться к другим людям, аманина, манадана — ожидать не нужно, но надо давать уважение другим.
Фамильярность очень плохая вещь. Это в конечном счете, ну, в общем-то, такое
Баланс открытости и защиты духовной общины
замаскированное оскорбление, которое разрушает отношения. В нашей жизни разные есть ячейки: в разных городах, разные страны. Нет, всегда нужно. Если какая-то санга без какого-то влияния, это значит, что люди изолировались.
В любой изолированной системе возникают очень негативные процессы. Это закон физики: в изолированной системе нарастает энтропия. Это принцип такой: то есть нарастает беспорядок, нарастает хаос.
Если общество изолируется, то там начинают сразу же возникать какие-то очень нежелательные процессы, поэтому всегда
должен быть очень тонкий баланс между открытостью, и в то же время мы не должны позволять размывать какую-то вещь.
Если у нас возникла санга, которой мы дорожим, мы какие-то принципы, ценности мы утверждаем, то полностью открыться тоже невозможно, да потому что придут люди
со своим багажом и начнут это всё разрушать, и, ну, как-то все там поганить. Но и замыкаться тоже нельзя. Нужно установить некий хороший фильтр, пропускать все хорошее и не пропускать плохое.
Как, собственно, мы можем учиться, если мы возьмем клетку? Нашего тела, там одну любую клетку. Вот клетка именно это делает. У нее есть мембрана, все то, что нужно, она пропускает, все, то, что не нужно, не пропускает,
чтобы поддержать некое внутреннее равновесие или какую-то гармонию, или еще что-то такое. То есть ячейка - это такая клетка. И чтобы клетка функционировала, две этих функции должны быть.
Ну, вторая часть просто разногласия тихо человек. Да, нормально? В принципе, нормально, потому что ну, даже в духовном мире разные настроения есть.
Если при этом есть некие универсальные принципы, на которых построено общение там - принципы сознания Кришны: смирение, уважение, Шрила Прабхупада, Кришна в центре и так далее, то они будут разными, ничего плохого нет.
Но при этом еще раз, они должны быть открытыми в том смысле, что они с другими такими же ячейками должны открыто коммуницировать. Тогда будет все хорошо, если они закрываются совсем и все время говорят, что мы особенные, и мы вообще никого сюда не пустим, то ничего хорошего не будет.
Денис! Слушай, вот какой нюанс. Возник. Дело в том, что есть вайшнавы, которые вдохновляются вами, которые цитируют вас на лекциях, которые уважают вас, но
они не дикшие ученики, а шикши. И тут вот накануне вот буквально накануне этой встречи и также накануне, значит, встречи, когда мы общались по скайпу еще.
Тут возникло такое вот просто вот как бы такое указание шепотом по большим секретам, только строго для дикших учеников, и вот не дай бог, и там чуть ли не жезлом. Просто понимаете, в чем дело?
Тут, чтобы не было никаких вот таких нюансов, впоследствии которых и так уже у нас хватало, вы могли бы просто внести ясность. Так звать или не звать, потому что немного строго, серьезно, прозрачно мигнули. И еще кого.
Ну вот так вот, понимаете.
А тут ну и возникает как бы такая вот как смятение определенное. Так они не допустим некоторые не приехали, потому что слышали, что строго, строго, строго, понимаете, вот чтобы вот именно от вас вот чтобы я понимаю, что мне потом за это влетит за такой вопрос.
Арбуз, арбуз, вот какие-то. Не, ну даже тут не только дикши ученики находятся. Да, да, да.
Ну да, да. Так вот, мне вот я побуду всех поверхнет, но тут говорят, место там место это тоже не вопрос организуем, когда говорят, что занимаются. Нет, конечно, я рад всех видеть.
Другое дело, что люди тоже не должны чувствовать какого-то давления или еще что-то такое, что вот теперь они должны. Просто. А так-то, ради бога, я-то я-то рад всех видеть. Если я кому-то могу помочь, я готов.
Мне даже легче с шикша-учениками общаться. Так вот, это они и говорят. Шикша-ученики говорят, что у них отношения ближе с вами, как раз ближе, чем у инициированных. инициировали.
Вот они, что отпустили, прибегли, потому что был запрет уже. Ну, это уже вы спрашиваете. У местных тех самых я рад. Но тут могут быть какие-то другие соображения, которые я не знаю.
А так я рад, насчет вишенка это или тухлый помидор, мы выясним в конце.
Градации близости во взаимоотношениях
Что это было: гнила? Да, вопрос про самсару, про общение и где я: много человек, например, со всеми не может быть хороших отношений. Не может.
Понять: один-два человека или какая-то группа, когда это группа нормальная, когда это не шума. Смотрите, да, это хороший, правильный вопрос. Мы индивидуальная душа маленькая, у нас число валентности ограничено.
Говорится, что человек может в принципе поддерживать какие-то достаточно близкие отношения как правило с не больше чем 150 людьми.
Более близкие, там я не помню сейчас точно всю эту раскладку, а там более близкий, сколько, там, по-моему, 30 человек есть. У тебя, да, потом следующий уровень - это где-то 12-15 человек, и потом 2-3 человека.
И во всех этих сангах будет своя какая-то степень близости. Если больше 150 человек общество, то уже будут, ну, уже будут чужие люди, так сказать.
Ну, как бы чужие не в плохом смысле этого слова, но люди, с которыми вообще не будет отношений. То есть, вот максимум это где-то 150 человек, с которыми отношения можно, как правило, вот.
И не нужно думать, что со всеми будут близкие отношения. Уважительные должны быть со всеми. Но близких по определению много не может быть у человека отношений.
У человека есть несколько близких человек. Да, 3-5 человек, потом до 12-15 человек. А, да. Вот это все по этим уровням санскритских слов: сухрит, сакха, митра и банду.
Банду значит родственник и это 15, 20 семей, это клан, род, банду — это тейп такой. Банду, значит, родственники.
Вот с какими-то мы знаем, что с родственниками, но отношения на какой-то дистанции, но в принципе они как бы хорошие, вот. И там есть доверие, какие-то общие ценности. Вот следующий уровень - это 30-50 человек, митра.
Это, в общем-то, приятели, доброжелатели. Ну, такая, знаете, такая команда, какая-то, такая вот людей, коллектив какой-то, такой, 30-50 человек, максимум.
А потом, соответственно, где-то 15 примерно человек — сакха. Это уже какие-то друзья с доверительными отношениями. И сухрит, 3–5 человек, люди с... Чем много? Ну да, я бы сказал, два-три человека.
Когда вот, ну, секретов никаких нет, когда можно быть полностью открытым. Просто я вспомнился, у меня важно, с кем мы общаемся, потому что мы перенимаем воздух.
И если ее, например, преданные знакомые, которые вынуждены с практикой — не инициированы, в храм не ходят.
Но мне как-то приятно с ними общаться, хотелось бы помочь, по другой стороне, я думаю, могу ли я чего-то здесь порачивать такого?
Можно. Когда мы близко общаемся, то мы раскрываемся. Вместе с хорошими вещами тоже какие-то негативные вещи приходят. Поэтому надо осторожнее относиться к этому.
Взаимосвязь изменения взгляда и трансформации личности
Нужно быть, естественно, очень доброжелательным, и все, но при этом, ну, как бы, есть какая-то что ли. Ну, экология общения должна быть, надо осторожно относиться, чтобы не нахвататься каких-то таких нежелательных весей. Вот, а так, общаться надо, но осторожно.
Есть очень коротенький вопрос, но если вы их, конечно, еще не устали. Я не устал.
Мы просто прочитали с преданными на сайте Krishna.ru. Была такая цитата проповедника, которая звучала так, не стремитесь поменять себя, а стремитесь поменять взгляд на вещи.
Начали проверять эту цитату, не нашли ее, что кто-то говорил. В общем, это как-то Шрила Прабхупада не говорил, хотя хотелось бы знать ваше мнение.
А я не очень понимаю, в чем разница между поменять себя и поменять взгляд на вещи. Потому что что есть я? Я есть некое мое отношение к этому миру, мой некий взгляд. В чем разница-то, если я...
Как я могу поменять взгляд на вещь, не поменяв себя? Если у меня поменялся взгляд на вещи, значит, я изменился. Это очень странная цитата, которая противопоставляет вещи непротивопоставимые.
Перемены, значит, перемены моих взглядов. В том числе и за взглядами следует очень много других вещей: образ жизни, слова, и так далее. Но в основе всего лежат взгляды. Правильно, мои представления, мои концепции.
Характер тоже меняется, да, из-за взглядов, в конце концов, да.
Ну, то есть, единственный смысл в этой фразе в том, что, ну, как бы взгляд - это более подвижная вещь, его легче поменять, у других есть больше инерции, и они могут подтягиваться к этому. Вот.
То есть, если мы начнем менять себя с каких-то более инертных частей нашей личности, то это может потребовать больше времени.
Мы начинаем менять с самого мобильного, с какого-то своего кардинального или фундаментального взгляда на жизнь. Тогда все остальное постепенно придет в соответствие с этим. И распорядок дня тоже, да.
И распорядок дня тоже, да. Если мы последовательно будем проводить свои взгляды. Ладно, все, спасибо большое, Харе Кришна. Я очень рад. Еще раз. Спасибо большое. Шрила Прабхупада!