Баларама-пурнима
Бхакти Вигьяна Госвами · Ашхабад · 2015
Главы
Цель прихода аватаров в материальный мир
Однако эта истина, единая истина, может принимать разные формы и облики. И в соответствии с ведическими представлениями эти разные формы и облики, которые
принимает единый Бог, приходя сюда в зависимости от места, времени, обстоятельств, людей, с которыми приходится общаться. Аватара буквально значит... Ава значит вниз. Приставка, которая означает вниз. Ава — типа аватара.
А т.е. натар — значит пересекать — или другой перевод глагольного корня тар значит спасать. Иначе говоря, Бог приходит сюда, приходит вниз из своего положения Верховного Абсолюта для того, чтобы спасти других людей.
Иногда он посылает кого-то для того, чтобы спасать людей. Иногда он приходит сам. И никто не может помешать Ему прийти самому. Иногда люди говорят, что Бог не может прийти сам. Бог на то и Бог, чтобы все мочь. Бог может все.
И этот принцип очень важный, потому что Бог не был бы Богом, если бы Он не сходил до нас, обычных людей. Что толку в Боге, который только находится наверху и никогда не спускается до нас, которому нет до нас дела.
Те люди, которые считают, что Бог не может прийти сюда, они не понимают самого главного Бога, потому что у Бога самое главное — в сострадании.
Даже когда у человека есть все внутри, когда сердце его переполняется, он начинает проявлять сострадание и милосердие. Говоря уже о Боге — у Бога все есть.
И поэтому Он приходит к нам, на наш уровень, на уровень обычных людей. Приходя сюда, Он помогает нам спастись. Потому что если бы Бог этого не делал, у нас бы не было шансов никаких. И мы думаем, мы гордону.
Есть люди, которые думают, Бог создал этот мир, посмотрел на Него, покачал головой с грустью, и удалился. это факт. Здесь есть о чем грустить, глядя на этот мир.
Но Бог не оставляет надежду так или иначе как-то исправить положение здесь.
Явление Баларамы и наука правильного слушания
И Он приходит сюда сам, Он приходит сюда также в образе великих святых пророков, в виде учителей, которые также продолжает Его дело.
И Баларама — это особое воплощение Бога, которое с одной стороны является самим Богом, а с другой стороны приходит сюда для того, чтобы научить нас.
самому главному — тому, чему нам нужно научиться. Поэтому Баларам приходит в Шравана Пурниму. Шравана — значит Слушание - это особая наука.
Потому что разные люди слушают по-разному, много людей, собравшихся в одной комнате могут слышать одно и то же самое, но вынесут они разные вещи.
После этой лекции, если у вас спросить, о чем была лекция, у разных людей, вы услышите самые разные ответы. Так что будет казаться, что это были разные лекции. Как правило, мы фильтруем то, что мы слышим.
Что-то мы принимаем, что-то мы не принимаем, во что-то мы верим, во что-то мы не верим. Но духовный учитель Баларам является изначальным духовным учителем. Есть
люди, которые как только начинают кто-то другой говорить, сразу же засыпают. Сейчас пока еще никто не заснул, но еще немножко и начнет. Есть люди, которые, когда слушают других, ищут недостатки в том, что он сказал.
И радуются, когда найдут недостаток.
Есть люди, которые, слушая другого, пытаются услышать только то, что подтверждает то, что они уже и так знают, то, что укрепит их в правоте, чтобы потом сказать: «Вот смотри, я тоже. Вот слышу, он сказал, я ж тебе до этого то же самое говорил».
Есть люди, которые сидят, слушают и думают, когда история начнется, когда меня развлекать начнется. Когда что-нибудь смешное расскажет. Зачем я сюда пришел? Почему до сих пор ничего смешного не расскажут?
Есть люди, которые, слушая, так или иначе, хотят избавиться от своих страданий. Они пытаются услышать что-то, что в конце концов поможет им избавиться от своих страданий.
И только очень редкие люди слушают, чтобы по-настоящему услышать истину. Чтобы по-настоящему услышать что-то, что поднимет их над ними самими.
Есть притчи про сеятеля, про человека, который вышел и стал сеять, он стал разбрасывать семена, и одни семена упали на пустыню, на такыры. Не проросли. Другие семена упали на камень, прилетели птицы, склевали эти семена.
Это редко попадает в семенную плодородную почву. Когда говорит Бог или Учитель, это подобно разбрасыванию семян. И очень редко эти семена по-настоящему прорастают. Потому что проросшие семена значат, что человек поменяется.
И Баларам приходя сюда, учит тому, каким образом нужно слушать и каким образом нужно жить, чтобы услышать.
Недостатков в словах, которые могут поменять нас, нет. В этом мире всегда есть люди, которые говорят правду. Но есть большой недостаток в людях, которые могут услышать эти слова.
Так, чтобы они по-настоящему проросли в сердце. И это самое трудное. И когда мы рассказываем о Балараме, нужно понимать, что речь идет именно об этом.
Я расскажу чуть-чуть немножко про Балараму, чтобы мы поняли, что конкретно он делает. Что должен делать духовный учитель как проявление Баларамы, с нами, своими словами?
Энергии Бога и роль Баларамы как гуру
Что должно произойти в нашем сердце, когда мы слушаем его? Сначала я скажу о том, мы, наверное, многие из вас знают, что есть три основных энергии Бога.
Я вчера немножко говорил об этом, что Бог есть вечность, знание и блаженства. Сат-чит-ананда. И в соответствии с этим есть три энергии Бога: санвит, сандини и хладини-шакти.
Сандини — первая энергия, сандини или энергия бытия. Слушайте, это может быть не так просто, но на самом деле вы поймете, почему я об этом рассказываю.
Чтобы понять Бога, чтобы почувствовать любовь к Нему, нужно сначала существовать, быть, жить. Прежде чем человек начнет жить, например, юноша и девушка женятся, что им нужно прежде всего? Что им нужно? Дом. Нужен дом.
Им нужен дом. Это первое. И поэтому это первая энергия, энергия бытия, энергия, которая дает возможность чему-то разворачиваться. У Бога тоже есть свой дом. У нас есть дом. Почему? Бог хуже. У Него тоже есть свой дом.
И этот дом создается особой энергией Бога. Это как бы сцена, на которой происходит Его бытие, создается особая энергия Бога. И это первые условия или первые энергии. Так вот, Баларама отвечает за эту энергию.
Баларам в соответствии с теологией После того как есть место, где всё происходит, появляется
другая, следующая более высокая вещь — знание. Мало иметь дом, нужно ещё знать, каким образом жить, нужно знать, как воспитывать детей, нужно знать, как готовить пищу, нужно очень много вещей. И самой высокой энергией является энергия счастья или блаженства. Потому что люди могут хорошо знать, и у них может быть всё хорошо, но если у них при этом счастья не будет, любви не будет, то этот дом будет бесполезен. Так вот, слушайте внимательно, я сейчас объясню, почему я это рассказываю.
Он отвечает за бытия или существования, которая обеспечивает само существование или сцену, создает этот мир, в котором мы с вами живем, то Баларам также входит в основание этого мира, он поддерживает все на своих энергиях.
Говорится, что энергия притяжения, которая действует в этом мире, закон притяжения, все падает, есть энергия гравитации. Именно Баларам отвечает за эту энергию гравитации.
Недаром на санскрите гуру или учителя называют гуру. Гуру значит тяжелый. Говорится, что Баларам как раз тот, кто обеспечивает это притяжение или заземление, то, что все имеет место в этом мире.
Сам Кришна отвечает за энергию знаний. Кришна — энергия наслаждения. И его... Что я хочу сказать, это очень удивительная, парадоксальная на первый взгляд, потому что мы привыкли, что учитель должен дать нам знания.
Но изначальный учитель отвечает не за знание. Изначальный учитель отвечает, слушайте, за что он отвечает, за что отвечает Баларам, и что должно у нас возникнуть.
Изначально учитель отвечает за то, что у нас появился сосуд, в который это знание сможет войти.
Я уже сказал, что знаний в этом мире много, в том числе и духовного знания. Чего нет, это сосудов, которые могут это знание вместить. В Библии говорится об этом.
Иисус Христос говорит: «Много еще могу сказать, не поместится это. Не войдет в вас». Духовный учитель отвечает за то, чтобы знание смогло в нас войти, чтобы оно нашло свое место в нашем сердце.
Необходимость очищения сердца от негативных качеств
И когда оно войдет, Кришна войдет в нас, тогда Кришна войдет, Шримати Радхарани тоже войдет, и все будет хорошо. Главное, чтобы им было куда войти.
Учитель подготавливает наше сердце к тому, чтобы знание смогло туда войти. Почему Шрила Прабхупада приводил часто пример? Он говорит, что если у вас есть стакан, и этот стакан полон чернил. То молоко туда не войдет.
Сколько бы мы ни лили в стакан, полный чернил, он, правда, говорил, что если долго лить, то в конце концов все чернила выльются, молоко останется.
Беда заключается в том, что сейчас в нашем сердце много всякой грязи. И поэтому духовное знание не входит туда, потому что там нет места для него. Задача духовного учителя в том, чтобы расчистить это место.
И для того, чтобы в нашем сердце появилось место для духовного знания, чтобы Кришна мог туда войти вместе со счастьем, с любовью, со всем остальным, нужно убрать две вещи из нашего сердца.
Я сейчас попытаюсь рассказать, что это за две вещи, которые. Бхактивинода Тхакур объясняет, что те демоны, которых убивает Кришна во Вриндаване, это олицетворение каких-то человеческих проблем.
Например, змей Калии многоголовый змей Калии, олицетворяющий сознание человека своим ядом. Это олицетворение зависти, которая живет в нашем сердце. Зависть или злоба, когда мы желаем зла другому человеку. Кришна — Хари.
И Бхактивинода объясняет, что в сущности человек может избавиться от всех этих недостатков естественным образом, когда он будет слышать о них и слушая о них, понимать, что они находятся в его сердце, Кришна поможет ему увидеть их и избавиться от них.
Например, я слышал о том, что все завистливые... раньше я думал, что все завистливые, кроме меня. Но когда мне объяснили, что такое зависть, я понял, что я тоже завистник. Человек, который становится на духовный путь, вначале он думает: у меня сердце абсолютно чистое.
Чем больше он слушает, тем хуже ему становится. Потому что лет через 10 он понимает: ага, сколько у меня все там есть. Раньше не было, а теперь оказывается. Но на самом деле все эти вещи уходят сами.
Нужно просто увидеть их, понять, что это то, что мешает нам, и они уйдут. Почему человеку так сложно избавиться от всех этих вещей? Потому что он ценит эти вещи и считает, что они им очень нужны?
Мы привыкли, у нас есть определенные программы, и мы думаем, что именно без этих программ мы не проживем. Люди думают, что их настоящие... что их враги, те, кто являются их врагами, на самом деле их друзья.
Они путают друга или как там, друга. Путают душмана с другом. Как Арджуна в первой главе «Бхагавад-гиты», он видит своих родственников и говорит: но они же родные мои, они же мои любимые.
Арджуна, являющийся персонажем «Бхагавад-гиты», на самом деле ситуация каждого из нас. Если мы выйдем на улицу и скажем первому попавшемуся человеку, что вожделение - это твой враг.
Он скажет: вожделение — это мой друг, а ты мой враг. Если мы скажем человеку, что жадность — это враг, он скажет: ты с ума сошел. Когда мы слушаем о них и перестаем за них держаться, они сами уйдут из нашего сердца.
Кришну называют Хари. Хари значит тот, кто крадет. Украсть, что это значит?
Человек держится за это, а Он вырывает это и убегает. Хари означает, что Кришна может забрать эти вещи, даже если мы за них держимся. Я хорошо знаю по своему опыту. Кришна у меня забрал много.
Из того, за что я держался, и я ему за это очень благодарен.
То есть Кришна заберет большую часть. Представьте себе, человек, который живет в доме, выходит на порог и начинает кричать: «Эй, воры, приходите сюда, приходите сюда, воры, воры, воры».
Когда мы повторяем: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Хари, Рама, Хари, Рама, Рама, Рама, Хари». Мы зовем этого вора и говорим: «Забери их».
Аллегория Дхенукасуры и преодоление эгоизма
Но есть две вещи, от которых человеку нужно избавиться самому. Есть две вещи, от которых нам нужно избавиться в отношениях с учителями, которые сами никогда не уйдут.
И это два демона, которых Баларама убивает во Вриндаване. И я потом чуть позже попытаюсь объяснить, что это значит избавиться в отношении с духовным учителем от этих вещей. Сначала я объясню, что это за две вещи.
Убивает во Вриндаване Дхенукасуру или демона-осла. И он убивает Праламбасуру, или демона, который принял вид его друга.
Эти два качества, они олицетворяют собой два качества, над устранением которых мы должны трудиться для того, чтобы достичь чего-то в духовной жизни. В двух словах обе эти истории, чтобы был смысл.
Однажды мальчики побежали в лес спасать коров вместе с Кришной. В какой-то момент было очень жарко, лето стояло. Припекало солнце. Они подбежали к Кришне и закричали: «Кришна, на нас напал демон!»
Мы все знаем: Кришна, хлеб не корми, дай какого-нибудь... Они стали показывать на свой желудок и на свой язык и говорить: «Это демон жажды и голода, который нас измутил. Мы хотим пить, мы хотим есть».
«И рядом находится лес, и в этом лесу растут ароматные фрукты, ароматные плоды». Лес назывался Талаван. Беда заключалась в том, что этот лес стерег демон в форме осла. Да, ишак. Это был большой ишак.
Не просто ишак, большой ишак. И слушайте внимательно, потому что этот большой ишак находится у нас в сердце, не только во Вриндаване. Не просто ишак, большой ишак. Что это за ишак, который находится в нашем сердце?
Этот ишак, который жил в этом лесу, он стерег эти фрукты. Суть заключается в том, что ишаку эти фрукты, которые растут высоко на деревьях на пальмах, они не нужны совершенно. Но тем не менее, он охранял эти плоды или эти фрукты и не давал их никому, включая самого Кришну.
Этот ишак и демон Денукасура — это невежество в нашем сердце. Невежество прежде всего в сердце человеческом заключается в том, что человек хочет наслаждаться плодами своего собственного труда. Алада, ану, икуне... человек.
Мое, мое, мое. Меньки, минки... каждый человек, у каждого человека есть внутри желание: «Я делаю, это мое». И это основа всех наших проблем.
Если мы поймем, что плоды нашего труда в конечном счете дает нам Бог, и нам нужно принести хотя бы номинальные эти плоды, то мы будем самыми счастливыми. Нужно ему отдать эти плоды.
Это важная вещь, потому что ее не так просто понять. Как это так? Я делаю, я тружусь, а плоды мои нужно кому-то отдать. Человеку уже очень трудно что-то взять, свое, и отдать кому-то.
Я помню, как меня родители учили, чтобы я отдавал что-то своей младшей сестре. Они как не мог понять, зачем я ей должен что-то отдавать? Апельсины ей отдать. Ну ладно, сестра. Тут Бог какой-то.
Но суть в том, что в конечном счете мы должны понимать, что мы же с собой ничего не возьмем. Это настроение, то, что я хочу все дать Богу. Это то, что я с собой возьму.
Как есть анекдот, который я часто рассказываю: двое друзей на похоронах третьего друга, один у другого спрашивает, что он после себя оставил. А второй отвечает: все оставил. С собой ничего не взял.
Конечно, всякий человек должен понимать, что нам здесь Но нам все дается для того, чтобы мы могли правильно относиться к этому, правильно воспользоваться этим.
И чем более правильно мы пользуемся, тем в большей степени мы понимаем, что все нам дал Бог. Тем лучше для нас. Бог нам посылает все, что у нас есть. Дети, кто нам дал? Мы, что ли, их произвели на свет? Билет, билет, биляин.
Если бы мы производили, мы бы, наверное, что-нибудь получше... Мы не знаем, кто родится, зачем родиться, почему родится. Чем доля. Мы целиком зависим от побы. Все нам дает Бог. И нам нужно отдать Ему.
Иначе говоря, мы сами по природе своей не можем наслаждаться этими плодами. В России есть такой миллиардер Абрамович. У него там много-много-много сколько-то там миллиардов долларов. Он же миллиард долларов.
Я один мой знакомый, преданный, он преподает йогу людям, у которых на каких-то там островах, чей дом рядом с домом Абрамовича.
У него дома там, там, там, по всему миру: на этом острове, на том острове, где-то нет домов. Для него большой труд, для того, чтобы просто все дома посетить за год свои. Тяжело трудиться, чтобы там оказаться.
Садится на веранде, сидит мрачный мрачный мрачный тучи. На самом деле, удовольствие в том, чтобы давать другим людям. В том, чтобы радовать других людей, а не в том, чтобы сидеть.
И этот олигарх, который жил, говорит, этой шаг, извиняюсь. Потому что олигарх — это слишком, слишком хорошо повезло. Он шаг. Он пытался наслаждаться тем, что он не может наслаждаться.
И это первая вещь, от которой нам нужно избавиться самому, потому что Кришна не будет у не будет у нас отбирать что-то, если мы не хотим Ему отдать. важная вещь. Послушайте внимательно.
У нас есть: что значит мое? Что значит это принадлежит мне? Это «мое» идет от ощущения
себя Богом, пусть Богом не с большой буквы, а с маленькой буквы, пусть маленьким Богом, пусть кем-то, кому здесь что-то принадлежит, у него всегда будет «мое». У нас у всех есть это Ишвара-бава или это настроение Бога: «это принадлежит мне, это мое, это мое».
Не только у людей, даже у собак. Собака что делает? Собака поднимает ногу и метит: «мое». Это моя территория. Люди по-другому метят свои территории, но принцип тот же самый. Территория не принадлежит собаке.
У всех есть это представление: «это мое, мое, мое». Сюда нельзя, это мое. Почему? Потому что есть это ложное я. Я материальное тело, я человек, я Бог.
И первое, что нам нужно понять, первый шаг на духовном пути, чтобы что-то случилось, это то, что я на самом деле не тело, и то, что моего-то тут здесь нет. Я не тело. Мы все тысячи раз слышали, я не тело, я не тело, я не тело.
Но мы забываем об этом, когда оказываемся перед зеркалом. Можно сколько угодно говорить: «Я не тело», до тех пор, пока мы не окажемся перед зеркалом.
Чтобы реально избавиться, а это очень глубокая вещь, она очень глубоко въелась в наше сердце. Они не так просто избавятся. Это я и мое.
От них можно по-настоящему избавиться, если будут реальные отношения с духовным учителем. Духовный учитель нужен для этого.
Отныне человек, приходя к духовному учителю, он говорит, что я твой, я не свой, я себе не принадлежу, я твой. И я приму то, что ты мне скажешь.
И это тот самый демон, от которого нам нужно самим избавиться, и духовный учитель может нам помочь избавиться от него. До тех пор, пока этого не произойдет, все остальное будет бесполезно.
Это невежество, привязанность к плодам, привязанность к Я и Мое, оно проявляется по-разному.
Оно проявляется в разных видах. Люди ставят перед собой эти цели, совершенно дурацкие цели, идут к ним, идут. Ведь главное качество Ишака какое? Упрямый он был. Да, то, что он упрямый. Упрямый, прямой еще.
Ну, в общем, короче говоря, пиршака надо убить. Надо сначала услышать, какой он. Можно потренироваться, чтобы мы спрашивали. Ну не будем, ладно. Первое наслаждение.
Победа над Праламбасурой и избавление от притворства
Это первая очень важная вещь, которую нам нужно сделать на своем духовном пути.
И второе качество в играх Баларамы — она олицетворяется Праламбасурой. Праламбасуру, мы знаем, кто такой Праламбасур. Праламбасура был большой. Праламба в переводе санскрита значит длинный.
А праламба с санскрита — это дылда такая. Большой, большой. Но он пришел к Кришне во Вриндаван, приняв облик маленького мальчика. И он пришел к Кришне и сказал, я хочу с тобой играть.
Один из друзей Кришны в этот день заболел. И он не вышел с ним играть. И вместо этого демон притворился его другом. И демон сказал, я буду с тобой играть, я буду дружить с тобой.
И в сущность еще раз, это один из тех демонов, который в нашем сердце тоже живет. Праламбасура, как объясняет Бхактивинода Тхакур, это притворство, которое живет в нашем сердце, когда желание наслаждаться самому принимает в нас самих или для Кришны какую-то форму служения.
Мы на самом деле хотим своего собственного удовольствия. Хотим, чтобы мы были так или иначе счастливы. Но мы узнали, что чтобы стать счастливым, нужно притвориться, что мы служим Кришне.
В общем, если мы глубже заглянем в свое сердце, мы увидим, что это про нас с вами. Мы приходим к Кришне, а в сущности это нам до Кришны никакого дела нет. Мы приходим к Кришне, хотя на самом деле мы хотим его убить.
Иногда нас очень задевает, что Кришну называют наслаждающимся Прямо думаешь, а что это он такой вообще наслаждается? А я тоже хочу. Его можно, а мне нельзя, да. Это праламбасура внутри нас.
И слушайте, это очень важный момент, потому что нам нужно понять, что же, собственно, происходит. Мы приходим сюда, мы понимаем, что мы, в общем-то, слуга. Но мы хотим так или иначе все равно здесь наслаждаться.
Иногда человек разочаровался в материальной жизни. Он понял, что там сложно, что там ничего хорошего нет, что там страдают люди, он это понял.
Но он приходит в какую-то религию или в какую-то духовную организацию, и он пытается в этом. Иногда люди пытаются стать там каким-нибудь гуру или президентом храма, руководителем. Когда человек хочет чего-то для себя, но притворяется, будто бы он слуга.
А стать по-настоящему слугой — непредвзятая вещь. Это реально значит, что чужая воля для меня закон, что я откладываю свою волю, я делаю то, что хочет другой человек делать.
Это совсем не просто, потому что мне-то хочется другого. Я знаю по себе, когда мне выпадает удача служить своему гуру. Периодически у меня возмущение в сердце возникает. Чего это он это делает?
Надо же не так делать, надо же по-другому делать. Это естественно есть. Иначе говоря, по-настоящему служить, когда у нас есть только одно желание, чтобы он был мной доволен, чтобы он был рад, это очень сложно.
Это не так. В теории это все просто, но только до тех пор, пока все это не перевести в практику. Потому что в уме своем мы все слуги, вообще, только слуги, ничего другого
нам не надо, и мы все уже, мы все уже. Пока мы реально не столкнемся с необходимостью что-то менять в свою жизнь.
Так вот, слушайте, что реально происходит в нашей жизни или должно происходить, по крайней мере, в нашей жизни.
Так вот, Кришна... И Кришна посмотрел на него, он все понял. Он сказал, да, да, где же ты был, так давно я тебя не видел. Давай играть вместе. Кришна, как бы соглашается.
Но при этом он говорит: Балараме, мы будем играть с ним на одной стороне, а ты должен будешь игра что этого мальчик победил поларам то, что я извиняюсь, наоборот, поларам победил этот мальчик. Прошу прощения.
Мальчик, он стал, как бы ждал повода для того,
чтобы как-то причинить какой-то вред, либо Кришне, либо Балараме. По условиям игры он посадил Балараму к себе на шею и побежа Он должен был добежать до какого-то дерева, понеся его у себя на плечах.
И слушайте, это очень важная вещь, потому что по условиям игры, в которую мы с вами играем, мы должны посадить гуру к себе на плечи и побежать с ним на плечах до какого-то дерева.
Беда заключается в том, что духовного учителя не зря называют гуру. Гуру, что значит? Гуру, значит, тяжелый. Гуру намара димья. Вначале вроде ничего, вначале посадил и побежал.
И этот мальчик тоже побежал с Баларамом и изо всех сил бежал, и все хорошо было до тех пор, пока он не почувствовал, что тот тяжелый и страшный.
Это реальная ситуация в нашей жизни, когда в какой-то момент наши обеты или наши отношения с гуру становится в тягость.
Начинаем думать, что это он такой тяжелый, что это он все время хочет от меня чего-то, что-то он не успокоится вообще. Что произошло с этим мальчиком?
И в этот момент, слушайте, это очень интересная вещь, потому что это то, что происходит с нами.
Демоны, когда они принимают другой облик, другое обличие, оборотни, когда им нужно поменять свою какую-то внешность, они повторяют мантру для того, чтобы сохранить эту внешность.
Иначе говоря, им нужно постоянно держать себя в этом состоянии, и для этого у них есть специальные мантры, которые они повторяют.
И мы тоже, когда мы пытаемся быть преданными или изображать из себя преданных, мы тоже повторяем мантру, мы знаем какую.
Когда этот демон нес Балараму, и Баларам в какой-то момент стал очень тяжелым, Кришна сделал его очень тяжелым. А в какой-то момент этот мальчик забыл мантру.
Хассан насунул Баларама, сума, Баларама, а не Кришна Сириал, Бывало с вами такое, что вы тоже забывали мантру. Часто. Чтобы быть слугой, нужно постоянно повторять мантру.
И как только он перестал повторять мантру, что с ним произошло, он принял свой изначальный облик гигантского демона. Она проявилась, он стал огромным под небесами.
Он стал смотреть и думает: Господи, сус-суш, пудай, куда ты меня несет вообще?
Принятие тяжелых наставлений духовного учителя
Иногда так бывает, как бы наша природа, которую мы до какого-то момента, до поры до времени держали под спудом, держали как-то внутри подавленной, она в какой-то момент вдруг начинает проявляться, когда духовный учитель дает нам наставление, которое нам не нравится.
Есть замечательная история про Шрилу Прабхупаду и Тамал Кришну Махараджа, которую я сейчас расскажу. Эта история о том, как Тамал Кришна Госвами и Махарадж Шрила Прабхупада говорили о раджгунах.
Тамал Кришна Махарадж был одним из генералов армии Шрилы Прабхупады. И он в какой-то момент основал в высшей степени успешную группу «Радха-Дамодара». Эта группа ходила несколько санньяси, сотни брамачари, целая санньяса.
Там у них было несколько автобусов, на которых они ездили по всей Америке. Здесь слава их гремела по всему миру. Они распространяли тысячи книг Шрилы Прабхупады, десятки тысяч.
Приходило очень много денег туда через них, благодаря этому служению. Беда заключалась в том, что все храмы,
как огня, боялись этой группы «Радха-Дамодара», потому что когда они приезжали в какой-то храм, потом они уезжали, и все брамачари, которые жили в этом храме, уезжали вместе с ними.
Тамал Кришна Махарадж и его друзья говорили: «Вы гниете в этом храме, поскорее уезжайте. Вы просто служите этим падшим грихастхам». В конце концов, все президенты храмов в Америке взбунтовались.
Они приехали в Маяпур и стали жаловаться Шриле Прабхупаде. И стали говорить, сделайте что-нибудь, это невозможно, эта группа «Радха-Дамодара» — как саранча.
После них остается просто выжженное поле, выжженная пустая [земля].
Их имей да на Божак, алемал Тамал Кришна Махарадж был полностью уверен в том, что Шрила Прабхупада его защитит, потому что он самый успешный, у него много брамачари, много книг, всего остального.
Сама Кришамараслава Сила пропада мне, говорю, я усилил, кто-то сад, а да, сиду. Шрила Прабхупада его вызвал к себе наедине. После того как он выслушал всех и понял всю эту ситуацию, вызвал его к себе наедине.
Ну что, что будем делать, как, как, как, что, что будем делать? Я не знаю, что делать, что мне делать, но в пору хоть в Китае уезжать. И он сам объясняет, что это такое английское выражение
или американское выражение, когда они говорят, что уезжать в Китай, это все равно что, как у нас сказать, пору хоть на луну лететь или в Китай. Тогда коммунистический Китай был дальше, чем Луна, для Америки.
Шрила Прабхупада выслушал его и сказал: «Ну ладно, хорошо, я подумаю», отпустил его к себе.
В 3 часа ночи Тамал Кришна Махарадж слышит громкий стук в дверь. Он встает со сна, не зная, кто открывает дверь, ему кричит слуга Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада срочно зовет его к себе.
Он быстро-быстро одевается, надевает тилаку, дхоти и все остальное, бежит к себе к Прабхупаде.
Приходит, Шрила Прабхупада сажает его, смотрит на него и говорит: «Я подумал. Это хорошая идея, тебе нужно ехать в Китай. Нет, нет, это хорошая идея, тебе нужно ехать в Китай».
И тут, теперь я рассказываю это не для того, чтобы сказать, что Тамал Кришна Махарадж великий вайшнав, но просто это соответствует нашей истории.
То есть в какой-то момент, когда гуру говорит нам что-то, что нам не нравится, праламбаасура показывает свой истинный лик. Но тут есть очень важный момент, самый главный во всей этой истории.
И в какой-то момент это сопротивление очень сильно возникло в сердце Тамал Кришна Махараджа. Как, что, почему, зачем, за что, Шрила Прабхупада, это же все для вас. Иначе говоря, я не хочу делать, как вы хотите. Для вас?
Или нет, но в пьяном поле.
И мы знаем, что в этой истории, когда Праламбаасура уносил на себе Балараму, и в какой-то момент Баларам испугался, то есть в какой-то момент он стал смотреть высоко на землю, и стал думать: «Господи, что же будет?»
Но в этот момент Кришна ему крикнул: «Давай!» Кришна ему сказал: «Давай!» И Баларама сжал кулак и стукнул этим кулаком по демону. У демона произошло сотрясение мозга. У демона произошло сотрясение мозга, он рухнул на землю.
Слушайте, потому что это важный момент. В какой-то миг нам нужно, чтобы нам стукнули по башке. Тамал Кришна Махарадж сам рассказывает эту историю. Я смелился ее рассказывать только потому, что он сам рассказывает.
И как он ее рассказывает. В этот момент у него в голове появилась очень важная мысль. Он вспомнил на самом деле, для чего он пришел сюда. Он сказал сам себе: «В конце концов, для чего я это делаю?»
Да, Шрила Прабхупада в какой-то миг, он сказал: «Нет, Шрила Прабхупада, я не буду». «Либо ты едешь в Китай, либо у тебя отныне нет никакого служения вообще. Я тебе запрещаю».
Тамал Кришна Махарадж говорит, что в этот момент он сказал сам себе: «В конце концов, для кого я это делаю? Я делаю это для него. Я делаю это для того, чтобы он был доволен». Поэтому человек расстраивался. Если он хочет ехать в Китай, я поеду в Китай.
Он улыбнулся и сказал: «Хорошо, Шрила Прабхупада, я поеду в Китай». Тем временем все грихастхи, все его враги, они уже ждали вокруг комнаты Шрилы Прабхупады. И уже собрались вынести какое-нибудь решение.
И торжественно объявили там: «Кришна Махарадж решил ехать в Китай». Но этот момент, он важный для нас, потому что в какой-то момент нас нужно стукнуть по голове. Этот удар кулаком по голове что означает?
Для своего удовлетворения я это делаю, или для того, кого я принял своим учителем? И этот выбор человек должен сделать сам именно в отношении с учителем.
И тогда вторая фундаментальная проблема, которая есть в нашем сердце, проблема притворства уйдет. Первая проблема — представление о том, кто я, я и мое, которая является основой или фундаментом.
И вторая проблема — это проблема подмены или притворства в тонком или в грубом виде. Это значит, что сердце наше будет подготовленное для того, чтобы чтобы Кришна туда вошел.
До тех пор, пока эти две проблемы не уйдут, Кришна не сможет в наше сердце войти. Можно еще много говорить об этом, но уже и так я слишком долго говорил.
Мне хотелось сказать немножко об этой роли Баларамы в нашей жизни, о роли духовного учителя в нашей жизни. Это не просто какие-то истории.
Это очень глубокие истины, которые мы должны понять для того, чтобы мы смогли стать ближе к Богу. И когда эти две проблемы решатся, человек будет слушать правильно.
Пока эти проблемы не решились, его слушание не будет полноценным, он все время будет что-то отфильтровывать. То, что ему не нравится, он будет оставлять за пределами своего сознания, пропускать туда только то, что ему нравится.
Он все время будет так или иначе искать только подтверждение слов Шримад-Бхагаватам, историй Шримад-Бхагаватам. Но тем не менее, есть две вещи, которые нужно сделать перед этим, чтобы эти слова по-настоящему прошли в наше сердце.
Роль усилий ученика и милости Бога
Иначе можно слушать очень долго и ничего не будет меняться. Мы по-прежнему будем оставаться в плену своей собственной кармы, предопределенности, и ничего не будет меняться.
Ну вот, спасибо вам всем. Проясните, пожалуйста, что зависит от нас, в чем помогает духовный учитель и что может Бог. Зависит от нас, ничего не зависит.
Но мы должны как-то свое желание Богу выразить, что мы хотим очиститься. Иначе говоря, что зависит от нас? От нас зависит некое изначальное искреннее желание. Я понимаю, что мне нужно что-то больше. Я понимаю, что я не просто не стану счастливым просто в материальной жизни, что мне нужен Бог.
От души в принципе зависит только одно желание. И это желание мы можем получить, когда мы общаемся с другими людьми, у которых это желание есть.
Если человек очень хочет Мерседес, он будет вам рассказывать, какой замечательный Мерседес, и все эти Тойоты, это вообще ничто по сравнению с Мерседесом. Мне нужен Мерседес.
Иначе говоря, что зависит от нас, если у нас есть некое слабенькое желание, от нас зависит общение с людьми, у которых более сильные желания.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил, кто такой вайшнав? Асат-санга-тяга и вайшнавачар. Вайшнав — это тот, который... Это то, что зависит от нас, от нас зависит, с кем мы общаемся, и если мы хотим
чего-то достичь на духовном пути, нам нужно общаться с людьми, у которых есть определенный духовный уровень или сильные духовные желания.
Теперь, когда у нас желание стало достаточно сильным, и мы начинаем общаться с каким-то человеком, которого мы считаем своим духовным учителем.
То этот духовный учитель, как я объяснял в лекции, должен помочь нам, если отношения с ним правильные.
Материальный концепт, материальных представлений, вступая в отношения с духовным учителем, мы как бы говорим: я принадлежу тебе, соответственно, все то, что я слышу, тоже принадлежит тебе. По крайней мере, такая теория.
Я как бы говорю, что раз я принадлежу тебе, то естественным образом все то, что я делаю, тоже тебе принадлежит. и таким образом человек постепенно более правильное положение занимает
по отношению к тому, что он делает и как он делает. Я на духовном пути не пытаюсь присвоить себе например, я делаю что-то, не пытаюсь присвоить себе славу за то, что я делаю. Например, если я проповедник, я проповедник.
И кто-то говорит, О, Вы такой великий проповедник, ваши слова очищают мое сердце. Что я должен сделать, когда я слышу это? Я должен вспомнить. Да, я должен вспомнить, откуда я все это знаю. Я такой умный, что ли?
Это же не я такой умный. Я же услышал это от каких-то людей, я просто передаю то, что я услышал, я узнал
это от Шрилы Прабхупады, от своего духовного учителя. Это не мое, не мне принадлежит. И вы не волнуйтесь, это слава с вами останется. Просто не нужно ей пытаться наслаждаться.
Люди все равно будут кричать: «Джай! Госвами Махарадж, джай!» Но внутри не нужно думать, что это я такой.
Это не я, это мой духовный учитель, это Шрила Прабхупада. Я получил это от него. Причем ту тутт я, какой мухараш. Я как был обычным там непонятно кем.
Меньше, брат, — вторая проблема, от которой помогает испариться духовный учитель, должен помочь, это притворство, когда тем не менее тем не менее, человек так или иначе думает, что он служит, но на самом деле не служит.
Ну, я об этом всю лекцию говорил. А что может Бог, Бог может все остальное. Все остальные проблемы, они сами рано или поздно уйдут, если мы просто будем слушать о нем правильно.
Просто когда мы установили эти правильные отношения с духовным учителем, начинается настоящее слушание.
Человек по-настоящему начинает повторять святое. До этого он повторял не святое имя, он повторял просто тень святого имени, отражение святого.
После этого он начинает повторять настоящее святое имя, оно само устраняет все остальные проблемы.
Опасность ложного эго и роли старшего преданного
Ай, Пере. Спасибо.
Я всегда мне очень нравится одно ваше наставление, которое вы просите просто своих учеников не становиться старшими преданными, и оно часто как бы у меня всплывает вместе хотя бы в уме, это хорошо, но, знаете, мне хотелось бы понять, что это значит, потому что, например, когда среди ваших матах происходят какие-то вещи, и ты просто понимаешь, что ты вынужден сделать какое-то замечание. И получается так, что у тебя как бы зуд старшего преданного.
Ну, когда ты делаешь замечание, как понять вас: не быть старшим преданным? Хорошо, хорошо, да, я сейчас... Я не знаю. У меня большой опыт. Просто это как, это на физическом уровне. Я объясняю, объясняю.
Есть разница между тем, чтобы стать чистым преданным и играть роль чистого преданного. Стать чистым преданным — значит, я стал чистым преданным и стал чистым преданным. И никто меня оттуда не сдвинет.
То есть, это вещь стала неким моим самоотождествлением. Я вот такой, я старший преданный. Я засыпаю старшим преданным, просыпаюсь старшим преданным. И даже когда вокруг никого нет, кроме тараканов, я все равно старше.
Я не понимаю, почему тараканы этого не понимают. Или я выхожу на улицу и тоже не понимаю, почему никто вокруг не знает, что я старший преданный.
Я могу в обществе у нас, и нет ничего плохого, чтобы играть роль, которая соответствует моему статусу и положению в этом обществе.
Человек может быть отцом по отношению к своим детям. Но если при этом я даю наставления своим детям и думаю, что все остальные тоже должны слушать мои наставления, то это тоже. Игра роль, и отличие роли от моей
идентичности, моего понимания того, кто я очень простое. Роль имеет начало и конец. Роль только по отношению к определенным людям, а не ко всем остальным.
Если он настолько вошел в роль, что он не может выйти из этой роли, то это как называется? Психиатрическая клиника.
Была такая реальная история про одного человека, который, когда был какой-то юбилей Соединенных Штатов, он играл роль первого президента Соединенных Штатов Авраама Линкольна. Авраам Линкольн, американцы ездили с гастролями по всем штатам, в каждом городе играли роли. Авраама Линкольна много-много сотен раз.
И он настолько вошел в роль, что он уже, приходя домой, оставался Авраамом Линкольном. Он приходит к жене и говорит: «Ну вот, я там Авраам Линкольн. Относись ко мне соответствующим образом».
Жена его терпела, терпела, терпела, потом повела его к психиатру.
И говорит, вот, мой муж считает, что он Авраам Линкольн. Да, и он уже научился говорить, как Авраам Лин- коль, смотреть, и он был полностью Авраам Линкольн.
Врач на него посмотрел и сказал: «Авраама Линкольна же застрелили». Он сказал: «Ну, придется вас застрелить тогда». Суть в том, что мы можем играть роль, но при этом мы не должны забывать, кто я на самом деле.
Я могу сделать им замечание, но при этом, если я правильно понимаю, кто я, я сделаю это замечание правильно.
Связь между искренним слушанием и бескорыстным служением
Просто, пошло, я даже сначала придется отстреливать. Есть ли разница между служением-слушанием Шримад-Бхагаватам и служением-следованием наставлений духовного учителя?
Ну так и как бы то, что рассказывали... Что в конечном счете служение — это слово шушрушу. Шушрушу значит желающий слушать буквально, и одновременно с этим это значит желающий служить.
Правильное слушание является самой важной формой служения. Но если слушание правильное, то оно должно превратиться в желание служить. Если слушание неправильное, то желание служить не будет появляться.
Человек слушает, слушает, слушает, а настоящего понимания того, что значит служить, не будет. Поэтому разницы нет, но начинается все же со слушания. Спасибо, маленькое дополнение к этому вопросу.
Если человек пришел, так скажем, в движение сознания Кришны, чтобы найти истину, да, у него было какое-то любопытство по отношению к истине, заменится ли это желание найти истину на желание...
В «Нектаре преданности» Бхакти-расамрита-синдху Шрила Прабхупада объясняет этот момент. В «Нектаре преданности» Рупа Госвами объясняет.
Он приводит в пример четыре вида людей, праведных, которые поклоняются Кришне движимые какими-то желаниями. И он приводит примеры каждого из этих четырех видов людей, которые благодаря общению с преданами сами стали преданы.
Он говорит, что Дхрува Махараджа стал чистым преданным, потому что он страдал, и в результате того, что он соприкоснулся с... Он страдал, он стал поклоняться Богу, так как он страдал, но соприкоснувшись с Богом, он очистился, и его желание избавиться от страданий превратилось в желание служить.
А мудрецы в лесу Наймишараньи — это пример людей, которые в результате общения с Сутой Госвами очистились просто от своей... Все зависит от общения.
Если я общаюсь и общаюсь правильно, то тогда правильное желание тоже приходит. Довольно-таки раз по поводу общения.
Если в момент чтения маха-мантры я обращаюсь к человеку, который считает маха-мантру джапу, я к нему обращаюсь с вопросом. Ну, может быть, это светский вопрос, ну, какие-то обыкновенные темы.
Человек останавливается, человек мне отвечает. Вот он мне ответил, я задаю дальше, но думаю, что у нас начался диалог.
Человек, когда я спрашиваю, в этот момент продолжает читать маха-мантру. Я совершаю, как бы, это оскорбление? Возможно, это вообще такое чтение, или это всё-таки оскорбление?
Так как я с этим сталкиваюсь очень часто, меня это очень беспокоит.
Мне кажется, что когда я говорю человеку ну какую-то обыкновенную вещь, а он в этот момент произносит имена Кришны: Рама, Харе Кришна, а я в этот момент говорю там что-нибудь про то, про хлеб или про еще там более какие-то обыкновенные вещи.
вещи, мне кажется, я просто оскорбляю в этот момент само имя и, естественно, самого Бога. Если вам кажется, что вы оскорбляете, то не делайте этого. Ничего особенного страшного нет в этой ситуации.
Конечно же, лучше, если я общаюсь с вами, то я должен общаться с вами. Но в идеале, если человек повторяет джапу, надо, чтобы он так или иначе закончил свое повторение джапы.
Дисциплина ума при повторении святых имен
Я к нему обратилась, может быть, он ко мне обратился во время чтения с вопросом, я отвечаю, а он мне читает в этот момент? Продолжает читать. Но, в смысле, круги вообще, эти круги засчитаны, они считаются, как вот вообще к этому относиться.
Ну, маха-бхагавата сейчас здесь я бы термина... хорошо.
Шрила Санатана Госвами объясняет, что какое повторение джапы приведет к результату. Манах-самхарам шри-шаучам монам мантр-а-видйа-твам, джапаса джапасампати хетово ва. Если человек хочет обрести богатство — джапа.
Сампати значит богатство, значит причина. Джапа сампати — это что является причиной богатства, обретение. Иначе говоря, если мы повторяем джапу, и нам обещают, такие-то результаты.
Чтобы эти результаты пришли, какие условия должны быть? ум должен быть сосредоточен. Ах, как самсара-то, да, ума? И это сосредоточенность ума является чистотой ума. Иначе говоря, если ум убежал Значит, чистота.
Я понимаю, что я не понимаю, что это очень важная вещь, что сейчас я должен очистить свой ум, для этого нужно сосредоточиться на имени Кришны, на звуке Кришны, на образе Кришны. Манах-самхарам, саучам, маунаМ.
Маунам значит молчать, если если я прерываюсь ради этого, ну, какое-то время нужно попытаться молчать.
Молнам, мантрах чинтанό мантрах чинтанам значит нужно а вьягратвам, а вьягратвам значит, что я так или иначе прилагаю усилия для того, чтобы достичь какого-то результата.
Я не опускаю руки, даже несмотря на то, что кажется, как будто бы конца и края. Если человек повторяет в таком состоянии, то тогда это настоящий джапа.
Если человек повторяет не в таком состоянии, то это тоже что-то лучше, чем ничего. Но не нужно ожидать, что он очень быстро даст любой плод. Джапа — это что-то, что требует определенной дисциплины.
Все остальное тоже неплохо, но 16 кругов Лучше повторять с дисциплиной, а потом еще сорок восемь без дисциплины.
Вот сейчас это распространяется такое, что можно по интернету, надо вот если хочешь иници́ацию получить, на вопросы отвечать, по интернету можно иници́ацию получить. Вот это правильно или нет?
Сейчас вот это как-то уже вот это внедряется, распространяется. Буквально вот сегодня наш президент говорил, что теперь надо экзамены по интернету сдавать. Ничего плохого в том, чтобы сдавать экзамены по интернету, нет?
Преодоление концепции я и мое в испытаниях
То не удивляйтесь, если вы родитесь в интернетовском духовном мире. Виртуальном. Я вот, знаете, вы говорили про тело, я и мое, да? Вот мы все понимаем, действительно теоретически, что нам ничего не принадлежит.
Ну, например, когда какая-то очень сложная ситуация приходит к преданному, например, у преданного, да, забирают детей, или у преданного там, ну, у преданного мужа уводит чужая женщина, то есть, как на это должна реагировать сама женщина?
Она должна понять, что ну, муж мне не принадлежит, значит, я поднимаю руки вверх и отдаю его, или она должна как бы сражаться что ли за него.
Вот как в этой ситуации? того, что я вам сейчас скажу, как вы должны на это реагировать, вы не станете реагировать по-другому. Вы будете реагировать так, как вы будете реагировать.
Когда у нас есть правито железных правил, как нужно реагировать в той или иной ситуации. Бхима реагировал по-одному, а Махараджа реагировал по другому. Арджуна реагировал по третьему.
Они все реагировали правильно, но каждый реагировал по-разному. Почему? Это самое главное, что я хотел сказать, когда у меня будет правильное отождествление, правильное понимание того, кто я, правильная
идентичность внутрь. Бхима считал себя слугой Кришны, и при этом он возмущался и говорил: «Паспарву». И та и другая реакция правильная. Почему правильный? Потому что та концепция, из которой она исходит, правильная.
Те же самые две реакции могут быть неправильные, если я при этом считаю себя просто материальным телом. И делаю это исходя из своего эго.
Он сражался в бою, и он победил в поединке какого-то великого героя с другой стороны. И он уже вынул меч из ножен для того, чтобы отрубить ему голову. И в этот момент человек из последних сил набрался и клюнул ему в лицо.
К его удивлению, Али немного помедлил, подумал, положил меч в ножны и отпустил его. Слушай, что случилось? Ты хотел меня убить? Я плюнул тебе в лицо.
И ты вместо того, чтобы убить меня, положил меч в ножны и собираешься уйти, отпустил меня. И Али дал очень мудрый ответ. Сказал: «Я сражался не ради себя, я сражался ради Аллаха».
Я хотел тебя убить не ради себя, а ради Аллаха. Но когда ты в меня плюнул, мое эго возмутилось. И я понял, что если я убью тебя сейчас, я убью тебя не ради Аллаха, а из-за того, что задета моя честь.
Поэтому я положил меч в ножны и отпустил тебя. То есть, иначе говоря, если я действую в системе координат своего эго, то любая моя реакция будет неправильная.
Если я действую исходя из того, что какая-то женщина может простить, отпустить, какая-то женщина будет сражаться за своего мужа. Если при этом она внутри реально ощущает себя служанкой Кришны, то и другое будет правильно.
Речь не в том, чтобы узнать какие-то рецепты, чтобы все как роботы действовали одинаково, соответственно. Вы понимаете? У него вот Рама, Чандра, лучше, полководство, он паттон, да. Это де лил, да, да. Второй вопрос.
У вас девушка, и ученик Рама, которая служила Рамачандре. И Рамахаршана Сута, они учат нас одному и тому же. Потому что горила Дэвида, когда она носила огромные глыбы, помогая строить мост.
Она хвасталась перед Лакшманом и говорила: «Смотри, что я делаю, а ты это не можешь делать». Смотри, какая слуга. Учил Пуранам. Но при этом у него тоже была гордыня, которую он проявил, когда не встал.
И в том и в другом случае, Баларама, как духовный учитель, убивает Вивиду или Рамахаршану Суту, учит нас. Очень важно уважать других слуг. Не то что я служу, а все остальные непонятно чем занимаются.
В этом ошибка гориллы Дэвиды. Она говорила, что я только служу, а все остальные непонятно что делают.
Очень важно научиться видеть и ценить то, что другие Потому что в противном случае это не служение, и Баларам учит нас этому.
Я не рассказывал про это, потому что и так уже слишком долго. Ладно, спасибо большое. Я вас уже мучаю два с половиной часа. Спасибо. Шрила Прабхупада ки! Всем!