Шримад-Бхагаватам 4.2.30. Истина находится посередине
Бхакти Вигьяна Госвами · 1996
Главы
Чтение стиха и комментария Прабхупады
.-бая. Перевод. Бригумуни продолжал. Ты поносишь Веды и браманов, которые следуют ведическим принципам. Из этого следует, что ты уже исповедуешь атеизм. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Проклиная Ишвару, Бригумуни не сказал, что те, кто поклоняется Шиве, деградируют и станут атеистами.
Но по сути дела они уже скатились до уровня атеизма из-за того, что поносили Веды, на которых основана человеческая цивилизация. В основе человеческой цивилизации лежит деление общества на четыре сословия:
сословие интеллектуально развитых людей, воинское сословие, сословие людей, производящих материальные ценности и сословия рабочих. Принадлежность к этим сословиям определяется качествами людей.
В Ведах содержится наставление, следуя которым человек может духовно прогрессировать, добиться экономического благополучия и в определенных рамках удовлетворять свои чувства.
Если человек придерживается этих ограничений, он в конце концов освобождается от материальной
скверны и осознает свою духовную природу: «ахам брамасми». До тех пор, пока живое существо находится под оскверняющим влиянием материи, оно
вынуждено переселяться из тела в тело, поднимаясь по эволюционной лестнице, которая начинается с рыб и кончается Брахмой. Однако самой совершенной формой жизни в материальном мире является человеческая.
Если человек следует предписаниям Вед, в следующей жизни он поднимется на более высокую ступень эволюции.
Веды — мать таких наставлений, а браманы, следующие Ведам, — их отец. Поэтому если человек поносит веды и браманов, он опускается до уровня атеистов.
Того, кто не верит Ведам, а создает собственные религиозные учения на санскрите, называют настика. Шри Чайтанья Махапрабху причислял к настикам последователей Будды.
Чтобы подтвердить принцип ахимсы, ненасилия, Господу Будде пришлось полностью отвергнуть Веды. Впоследствии Шанкарачарья изгнал это религиозное учение из Индии, вытеснив его за пределы страны.
Здесь сказано: брама-браманам. Слово «брама» означает Веды. «Ахам брамасми» значит: я обладаю полным знанием. Веды гласят, что человек должен считать себя браманом, так как он и есть браман.
Если люди в обществе отвергают Брахму, духовное знание Вед, и не признают авторитет браманов, людей, сведущих в духовной жизни, в духовной науке, то что останется от человеческой цивилизации.
Иначе говоря, Бригумуни сказал: «Вы станете атеистами не из-за моего проклятия. Вы уже ведете себя как атеисты.
И потому обречены. Брама-браманам с чайва ядхьям парининдатхам, сету- видваранам пумсам ата хвашандамашритахам Ригумуни продолжал.
Ты поносишь Веды и браманов, которые следуют ведическим принципам. Из этого следует, что ты уже исповедуешь атеизм.
Проклятие Бхригу Муни и ссоры
Магана саганашай, гураве, маханам, вишнюпадая, сримата рикса мандайпраса Итак, это продолжение страшного проклятия, которое произносит Бригу Муни.
Здесь, в этой главе, мы наблюдаем очень любопытную сцену, как браманы проклинают друг друга. Браманы и последователи Шивы осыпают друг друга проклятиями.
На самом деле людям очень нравится смотреть и слушать описание таких сцен, все то, что имеет скандальный характер, очень привлекательно для уха людей.
И тут мы видим, что две стороны: с одной стороны, последователи Господа Шивы во главе с Нандишварой, а с другой стороны, браманы, собравшиеся для великого жертвоприношения Дакши, ругаются. ругаются.
И каждый осыпает друг друга проклятиями. Но что самое удивительное в этой ситуации — то, что Шрила Прабхупада, объясняя проклятие каждого, говорит, что и тот прав, и другой прав.
Шрила Прабхупада не говорит, что только Нандисвара прав. Или только Бригу Муни прав. До этого Нандисвара объяснял, почему он проклинает
Даксу и говорил, что Дакша отождествляет себя с телом, что он следует Ведам только потому, что он хочет наслаждаться, что он просто последователь карма-канды, что он полностью забыл о себе, и поэтому он в конце концов деградирует. И Шрила Прабхупада объяснял: все так и есть, все правильно.
И здесь Бригу Муни начинает осыпать проклятиями Нандишвару и последователей Господа Шивы и говорит: «Вы грязные, вы нехорошие, вы поклоняетесь этому Господу Шиве, у которого волосы покрыты пеплом, и вообще непонятно что, ганджу курите». И Шрила Прабхупада тоже объясняет, что, в общем-то, в каком-то смысле он тоже прав. Он говорит, что он оскорбляет здесь, что Нандишвара оскорблял браманов и веды, и, соответственно, поэтому последователи Шивы будут страдать.
На самом деле, именно таким образом мы должны относиться к ссорам, мы должны пытаться понять правоту каждого человека. Вайснав никогда не должен принимать сторону кого-то.
Шрила Прабхупада подает нам пример того, как мы должны вести себя в таких ситуациях. Мы должны понимать, что у каждого есть своя правота, и у каждого есть своя неправота, и что истина находится где-то посередине.
Мы должны так или иначе попытаться понять правоту другого человека и логику, из которой он исходит. И, безусловно, в данной ситуации Бригу Муни безусловно прав. прав. Бригу Муни говорит, что ты оскорбил браманов.
Этапы развития от шудры до брахмана
А браманы являются носителями ведического знания, брахмы. Недаром он говорит тут. Брахмачаива. Брахма и брамана происходят из одного и того же корня. Брахма в данном случае — это Веды или трансцендентное знание. И брахман, по определению, — это тот, кто знает трансцендентное знание. В «Ману-самхите» Ману объясняет, каким образом человек поднимается до этого уровня.
Он говорит, что каждый рождается шудрой. Что сначала человек рождается и каждый рождается шудрой, — это не нужно особенно доказывать.
Он рождается, он там, он не обладает никакими брахманическими качествами. Он ходит под себя, мочится, из него слюни текут. Он шудра, никто другой.
Потом в результате воспитания, по мере того как человек растет, он может стать двиджей, если он получит обряд. Движей, или дважды рожденным, человек становится, когда он получает обряд. Упанаяна это называется.
Упанаяна значит, что человек обретает зрение, обретает глаза.
Дальше, если такой человек, обряд или посвящение, которое получает человек, является только первым этапом, началом. Как некоторые люди думают, что если они получили шнур, то духовная жизнь для них на этом кончилась.
Так, они уже достигли совершенства. Совершенство у них уже на них висит, и просто нужно, чтобы все остальные только оценили это совершенство, которого они достигли.
На самом деле церемония упанайна — это только начало духовной жизни. Это то, с чего человек начинает свое духовное развитие. И дальше, изучая Веды, он может стать випрой. Випра — это тот, кто знает Веды.
И в частности, раздел Вед, касающийся карма-канды, астрологии, айюрведы и так далее. Тогда человек становится випрой или знающим брахманом. Но самой высшей ступенью брахмана является брахман.
И брахманом называется тот, кто знает Брахман, тот, кто знает абсолютную истину. Никто другой не может называться брахманом. Только это дает человеку право называться брахманом. Брахман является носителем абсолютной истины.
И в этом смысле он не отличен от абсолютной истины. Он сам, ахам брахмасми, он сам является брахманом, потому что он осознал Брахман, реализовал Брахман. Это та ступень, к которой человек должен стремиться.
И в этом смысле Веды не отличны от носителей, от браманов. И тот, кто оскорбляет Веды, оскорбляет браманов. И тот, кто оскорбляет браманов, оскорбляет Веды.
Если человек оскорбляет браманов или оскорбляет Веды, то он становится атеистом. Бригу муни говорит тут: атах пашанда махастаха. Атах, значит, поэтому ты уже оскорбил Веды, парениндатах.
Ты оскорбил Веды, ты оскорбил браманов, и поэтому ты стал атеистом. Это, так сказать, квалификация, с помощью которой человек станет атеистом. Если кто-то из вас хочет стать атеистом, то это очень просто.
Нужно просто взять и оскорблять браманов. И мы видим это.
Как только преданный начинает оскорблять других преданных, как только у него появляется оскорбительный менталитет, а как только он видит, начинает искать недостатки в других, он сразу же становится атеистом.
Так, может быть, не сразу же, может быть, через какое-то время, но очень короткое. Вот. Поэтому, если вы хотите стать атеистами, если... Если вы хотите стать атеистами, то вы должны оскорблять браманов. Это очень просто.
Но если вы не хотите стать атеистами, то мы не должны оскорблять браманов, потому что оскорбление браманов является путем деградации. Это то, что непосредственно ведет человека к страшной деградации.
Как само слово апарадха, происхождение этого слова, этимология слова апарадха, это араданам агатаха. Араданам значит поклонение.
Агатаха — то, что отделяет человека от поклонения. А парада - это то, что мешает человеку поклоняться Кришне. То, что в конце концов, делает пропасть между человеком и Кришной,
мешает ему приблизиться к Кришне, потому что единственный способ приблизиться к Кришне - это поклоняться Кришне. И этот способ поклонения Кришне дается в Ведах. Поэтому веда здесь называется сету. Сету значит мост.
Веды — это тот мост, который перекидывается между индивидуальной душой и Кришной. Если человек следует Ведам, то тогда он может прийти к Кришне.
Если он оскорбляет браманов, если он оскорбляет Веды, то между ними и Кришной будет пропасть. И он никогда не сможет правильно поклоняться.
Цель распространения книг Шрилы Прабхупады
Он никогда в конечном счете не сможет понять Кришну. На самом деле смысл всего того, что мы делаем, заключается в том, чтобы понять Кришну. И Кришна сам говорит, что
цель всех Вед заключается в том, чтобы понять меня. Что Веды нужны только для того, чтобы понять меня.
И если мы оскорбляем Веды, если мы не следуем ведическим писаниям, то мы атеисты, по сути дела. Значит, мы не хотим Кришны, мы не хотим поклоняться Кришне. Если мы не читаем Веды, это в сущности тоже оскорбление.
Шрила Прабхупада дал нам Веды, Он дал нам ведические писания, и Он дал нам их не для того, чтобы мы их продавали.
Так как некоторые думают, что Шрила Прабхупада сделал эти книги, как мне звонила одна женщина в живой эфир и сказала, что Шрила Прабхупада все это сделал только для того, чтобы хороший бизнес сделать.
Так что написал эти книги, чтобы преданные санкиртаны продавали и зарабатывали на этом деньги. На самом деле это самый ужасный бизнес, который только может быть, самый жуткий бизнес, который только можно придумать. Продавать книги, в которых людям говорится, что они не должны наслаждаться, что может быть, вообще просто ужас какой-то.
Если человек хочет потерпеть неудачу в бизнесе, то он должен пытаться распространять эти книги. С помощью бизнеса эти книги невозможно продавать. Люди, некоторые коммивояжеры или бизнесмены, пытались продавать эти книги.
Или иногда в первый период мы сдавали эти книги в магазины. В магазинах эти книги никто не покупает. Чтобы люди купили эти книги, на самом деле, должен быть человек, который реализовал знания, заключенные в этих книгах.
Чтобы на самом деле люди поняли, зачем им нужны книги, к ним должен прийти человек, знающий, о чем говорится в этих книгах, и который не просто знает, о чем говорится в этих книгах, а который на своем опыте реализовал это знание.
Потому что на самом деле Веды нужны для того, чтобы человек постиг Кришну. Веды — это способ постижения Кришны. Это единственный способ постижения Кришны. На самом деле Бога невозможно понять никаким другим способом.
Некоторые люди говорят, я не верю в Бога. Покажите мне Бога. Где ваш Бог? Так? Покажите мне Бога. Если мы ему скажем, дорогой человек, ты думаешь, как по-твоему, есть жираф или нет жирафа? Он скажет, что жираф есть.
Мы спросим у него, а почему? Покажи мне жирафа. Я не верю в то, что жираф есть. Покажи мне жирафа. Чтобы увидеть жирафа, нужно поехать в Африку, нужно искать долго этого жирафа, в конце концов найти.
Чтобы увидеть Бога, нужно, по крайней мере, тоже искать Бога. Может быть, не обязательно для этого ехать в Африку, но по крайней мере его нужно искать.
Так, он может сказать, что я видел фотографии жирафа, но мы можем сказать, что мы тоже видели изображения Кришны, которые нарисовали люди, которые видели его, так?
На самом деле это доказательство протякши, доказательство от «покажите мне», ничего не значит. Если человек будет говорить: «Я верю только в то, что вижу. Так? Я не верю ни во что другое.
Я верю, если я вижу что-то, я в это верю. Если я не вижу что-то, то я в это не верю».
Тогда мы ему скажем: «Дорогой друг, а если мы сейчас выкалим тебе глаза, ты перестанешь верить во все то, что есть. Ты перестанешь видеть. Твои глаза ограничены, у тебя не будет глаз, и что по-твоему? Ты не будешь ни во что верить.
Тогда он скажет, ну хорошо, я буду верить только в то, что я слышу, или только в то, что я нюхаю, или только в то, что я трогаю. Но по определению на самом деле чувства ограничены.
Люди не понимают этой простой истины, до какой степени ограничены чувства. Человек не видит практически ничего. Он видит что-то.
Как Шрила Прабхупада говорит, что человек не видит очень далеких объектов. Ну ладно, хорошо, он не видит очень далеких объектов. Но он говорит, что он не видит даже собственного века.
Веки — это самое близкое, что находится к его глазам. Но кто видит свое веко? Попытайтесь увидеть свое веко. Ничего не получится. Так, чтобы увидеть что-то, должны быть выполнены определенные условия.
И на самом деле чувства сплошь и рядом несовершенны. Например, мы можем спросить: что доказывает вам ваше зрение? Мы можем спросить у человека: какого цвета дерево? Ты полагаешься только на свои глаза, только на протьяксу.
Скажи мне, пожалуйста, какого цвета дерево. Передай мне это трансцендентное знание. Он скажет, зеленое. И тогда можно спросить, извини меня, пожалуйста, почему оно зеленое? Вечером оно серое, а ночью оно черное.
А если мы осветим его красным светом, то оно будет красное. А если у тебя желтуха, то оно будет желтым, ты будешь видеть все желтым. Какого же цвета дерево? Так я вижу его одним, ты видишь его другим.
Что толку в твоем знании, которое ты мне таким образом пытаешься передать? По определению наши чувства несовершенные, пытаться доказать что-то с помощью чувств — это значит ставить крест на всех своих попытках.
Мы не можем постичь Истину с помощью грубых материальных чувств. Другие люди говорят, что хорошо, ладно, я буду рассуждать. Предположим, мои чувства несовершенны, но зато мой ум, мой ум очень совершенный.
С помощью ума я так или иначе смогу понять, какой Кришна. Я смогу его поймать в свои сети.
Так, как люди, занимающиеся философствованием, они раскидывают сети свои, как паук, паук он из своей собственной слюны плетет паутину. И ждет, пока туда попадется муха.
Точно так же философ он так или иначе, слюной своих ментальных выделений, раскидывает большую сеть и ждет, пока Кришна попадется в эту сеть.
Так он думает, что если он сплетет в достаточно большую сеть, то он сможет поймать туда
Кришну и потом присосаться к Кришне и выпить из него кровь всего. Так или иначе, он хочет поймать Кришну. Он думает, что его ум выше, чем Кришна. На самом деле Кришна, он смотрит на этого дурака и думает, какой идиот вообще.
Как можно поймать Кришну трансцендентного по отношению к чувствам и к уму, а в сети умственных рассуждений. Кришну невозможно постичь ни с помощью ума, ни с помощью чувств.
Кришну можно постичь только, если Он сам захочет того. Сваям-эва спурать аджа. Спурать — это значит буквально, до Кришны можно дотронуться, пощупать его. Мы сможем пощупать Кришну, сваям-эва, если Он захочет этого.
В конечном счете, мы целиком зависим от самого Кришны и от откровения Кришны, от того, чтобы Он сам явил себя перед нами. И для этого, именно для этого, Он дал нам Веды.
Веда является тем самым откровением, через которое Он дает себя. И если мы будем следовать Ведам, то постепенно-постепенно мы сможем понять Кришну. На самом деле, единственный способ познать Кришну, другого способа нет.
Но люди, если мы начнем говорить людям, что вы должны прислушиваться к откровению, что в конечном счете... Это очень важный, в сущности, очень принципиальный момент.
Шабда как высший метод познания
Как в ведической философии есть прамея, прамана. Прамея — это объект познания, то, что нужно познать. Джива, Бог, природа, так или иначе, это всё составляет прамею.
Но дальше Веды очень подробно останавливаются на средствах познания, на то, каким образом можно познать это.
Человек должен быть уверен в том, что способ познания, который он выбрал, все хотят что-то познать, все люди на самом деле только тем и занимаются, что пытаются познать что-то.
Они хотят познать этот мир разными способами. Одни пытаются познать этот мир через свой язык, так или иначе, они думают, что если
они съедят как можно большую часть этого мира, так то они его познают, другие пытаются познать своим разумом, третьи другими способами. Так или иначе, любой человек хочет познать мир.
Но для того, чтобы быть уверенным в том, что мы идем правильным путем. Веды дают нам способ анализа.
Они говорят: правильные средства познания — прамана. Они описывают, что есть истинный способ познания, каким образом можно познать мир.
И они говорят, что высшим способом, высшей формой познания является шабда или откровение. На самом деле, как правило, люди не ценят шабду. Атеистичные или скептические люди современного мира, они очень скептически относятся к шабде.
А недавно мы с Санакой Кумаром были в Дубне.
Я думаю, Санака Кумар вам уже рассказывал про эти приключения, где пратьякша-вади, ученые, физики, собрались и обсуждали о том, как понять Бога, соответственно, с теми, кто должен был бы быть в шабда-ваде, то есть людьми, которые представляли шабду или процесс откровения, они обсуждали, каким же образом Бога можно понять, как же можно достичь этого замечательного результата.
Но, в сущности, и те, и другие самым удивительным образом скатились на уровень пратьякши. Одни говорили, что покажите мне Бога, и почему-то я не видел Бога, а другие говорили: нет, Бог есть, потому что Он постоянно чудеса делает, так?
Вот это Он чудо сделал, христианство - это чудо, и вот у нас христианский святой на небо взлетел, это чудо. Поэтому христианство - самая лучшая религия.
Когда была длинная речь одного пратьякшавади от христианства, который очень много чудес приводил и доказывал, что именно так и можно познавать Бога.
Но на самом деле на каждое его чудо, соответственно, с другой стороны, сидели эти физики, которые очень скептически улыбались. И на каждое его чудо они приводили массу аргументов, на которые он не мог ответить.
Они говорили: в сущности, чудо ничего не доказывает, потому что что такое чудо? Чудо, по сути дела, чудо - это проявление невежества человека, так.
Если я не знаю, как что-то работает, то для такого человека, чем невежественнее человек, тем больше для него чудес, так?
По сути дела, если я говорю, что чтобы доказать Бога, мне нужно чудо, я признаюсь в своем собственном невежестве. Я говорю, я такой глупый, что мне нужно только чудо, чтобы доказать Бога.
Вот они говорили, например, что хорошо, ладно, там этот самый сказал, что Христос проходил сквозь стены, и поэтому Он Бог.
Тогда на это один пратьякшавади сказал, что это я никогда не видел, как через стены проходят. Может быть, вы сейчас через стеночку пройдете, чтобы доказать мне что-то.
А другой пратьякшавади сказал, ну хорошо, ладно, а если я покажу какому-нибудь человеку современнику Христа телевизор, то он тоже решит, что это чудо. Так не правда ли? Что значит я бог?
Вот, тогда другой человек в рясе нашел все, что на это сказать, он сказал, что есть чудеса и есть волшебство. Чудеса — это то, что доказывает существование Бога, а волшебство — это то, что вы делаете, дорогие друзья.
Волшебство — это то, что доказывает существование сатаны. И как пример этого он сказал, вот Христос, Он показывал чудеса. А вы показываете, вы от сатаны все делаете, так? Христос, Он ходил по воде. Почему Он ходил по воде?
Потому что Он безгрестный, поэтому Он не тонул. Так как Он безгрестный, Он гулял по воде спокойненько, как по суше, и соответственно это, чудо доказывает славу Господа, поэтому это истинное чудо.
А все остальные чудеса - это не чудеса. Тогда поднял руку другой человек и сказал: а вот припоминается мне, что во времена инквизиции волшебников проверяли таким образом. Их бросали в воду.
Если они тонули, то они были не волшебниками.
А если не тонули, то их сжигали на костре, то они были тогда они были волшебниками. В общем, так или иначе, они никак не могли понять друг друга. Они и те, и другие, в сущности, пытались доказать существование Бога или опровергнуть существование Бога с помощью той же самой протякши.
И те, и другие, в общем, находили достаточно хорошие аргументы друг против друга. Или они пытались прибегнуть также к пониманию, к анумане, к доказательству с помощью разума. Но из этого тоже ничего не выходило.
Поэтому говорится, что Таркопратиста, логика не имеет под собой серьезных оснований, так же, как и пратьякша. Пратьякша, так как она основана на несовершенных чувствах, также не имеет под собой оснований.
Поэтому единственный способ познать Бога — это через откровение.
Мы должны в конце концов сказать, что Бога можно познать только, если Он разрешит нам, позволить опознать Его и через откровение в виде шабды или ведического звука, трансцендентного звука, изложенного в Ведах.
На это, естественно, я представляю себе, что если бы я встал там и сказал: «Друзья мои, вы все глупостями занимаетесь, предайтесь Ведам и Кришне», то они бы просто освистали меня, так?
На самом деле это очень важный момент, который мы как преданные должны знать, каким образом проверить откровение, и какое откровение правильное, какое откровение неправильное.
Потому что кто-то может сказать, а ко мне Кришна пришел вчера ночью, и он сказал мне откровение, и я сейчас буду что-то делать в соответствии с этим откровением. Так. Или что Кришна мне постоянно говорит.
Некоторые люди говорят, что я постоянно слышу голос моего Кришны в своем сердце. Это никак не иначе, как Кришна.
Или как вчера я разговаривал с одним преданным, старым преданным, который долго находится в движении, этот преданный начал мне говорить про откровение, которое пришло к некоему бхакти. Один бхакти там у него пришло откровение, причем не один раз, постоянно к нему откровение приходит. Он что-то записывает.
Сидит в сомнамбулическом трансе и записывает там что-то такое. И это откровение ему говорит: Я Бог. Я Бог. Так? И теперь делай все то, что я тебе скажу.
Скажи там такому-то, такому-то, чтобы он сделал то-то и то-то, что Москва развалится.
Ну, постоянная там масса, очень жуткое количество различных откровений. Трансцендентное знание просто так прям и прет в него. В него там непонятно откуда. Он уже там сотни страниц списал этими откровениями.
Но что самое удивительное, что этот человек верит в это, что этот человек, несмотря на то, что он был в течение довольно долгого времени преданным, несмотря на то, что он читал ведические писания, он полностью верит в это, он говорит: да, это Бог. Это Бог говорит.
Конечно же, это говорит Бог, кто же иной. Вы пытаетесь, я говорю, каким образом? Почему ты думаешь, что это Бог? Он говорит: вы пытаетесь ограничить Бога. Бог может говорить через любого.
Бог может дать свое откровение через любого бхакту. Разумеется, Бог может говорить через любого. Через любого пьяницу Бог может говорить. Но станет он это делать или нет, это другой вопрос. Для Бога нет никаких ограничений.
Но на самом деле мы должны знать, почему мы следуем Ведам? Почему Веды являются откровением, и почему откровения этого бхакты не являются откровением? На самом деле мы должны понимать это.
Я спросил у него: есть ли у тебя какие-то основания, по которым ты принимаешь это откровение как откровение Бога. Почему ты считаешь, что это говорит Бог? Так? Он говорит: у меня есть очень серьезные основания для этого.
Я говорю, какие у тебя основания есть для этого? Он посмотрел на меня так с сожалением некоторым и сказал: ты не поймешь этого. Я, конечно, не могу понять этого, потому что я тупой.
И дальше он сказал: это как Бхагавад-гита. Ее можно либо принимать, либо не принимать, так? Это откровение, которое он получил. По сути дела, он приравнял эту глупость, этот бред, который он получает,
к Бхагавад-гите. Человек после 10 или 15 лет в преданном служении приравнивает
какой-то бред, полученный непонятно каким бактой, непонятно в каком состоянии, может быть, даже под наркотиками, к Бхагавад-гите. И он говорит, что в сущности нет никакой разницы, что я принимаю, я точно так же принимаю Бхагавад-гиту, как я принимаю это.
Это значит, что у человека нет мозгов на самом деле. Единственное, что это значит, на самом деле, Кришна, когда он говорит Бхагавад-гиту... Бхагавад-гиту нельзя сравнивать с этим.
И у нас есть серьезные основания, по которым мы принимаем Бхагавад-гиту. Ровно настолько же, насколько у нас нет никаких оснований принимать всякую другую чушь. У человека есть основания принять Бхагавад-гиту.
И когда Кришна говорит Бхагавад-гиту, то в сущности это становится очевидным. Сам Кришна говорит, результаты того, что человек слушает истинное откровение.
Он говорит: майя-сакта-манах партха йогам юнджан мад-ашрайах, асамшаям самаграm мам... йатха джнясьяси таччхрину. Это то, что человек должен — таччхрину.
Слушай, Арджуна, то, что я скажу тебе, и в результате этого майя-сакта-манах, твой ум привяжется ко мне. Первый результат, который наступает в результате того, что человек слушает о Кришне, это то, что ум человека начинает привязываться к Кришне. Ты установишься в йоге.
Ты на самом деле заключишь непосредственную связь со мной через йогу, йогам юджьям мадашраяга, ты примешь мое прибежище, асаншаям самаграммам, йатха джньясьяси, асаншаям, ты полностью избавишься от всех сомнений.
Никаких сомнений у тебя не останется, если ты будешь слушать истинное откровение. Самаграммам йатха джньясьяси, и ты узнаешь меня. Таким образом, ты сможешь познать меня полностью.
Это то, в сущности, это результаты, которые приходят человеку в результате слушания истинной шабды, истинного откровения.
Он постигает Бога, он привязывается к Богу, и все сомнения из него уходят. Он полностью избавляется от всех сомнений. Я посмотрел на этого человека, на этого преданного, он исполнен всевозможных сомнений.
Он полностью запутан, он полностью совершенно... Это тот же самый аргумент, который на самом деле привел Кришна Арджуне. Он абсолютно несчастный. Как Кришна говорит: Арджуна, дорогой мой, друг мой, хороший, ты говоришь
очень важные слова, очень умные слова — в начале Бхагавад-гиты. Ты такой большой ученый, но почему ты ж такой несчастный? Если ты такой ученый, если ты так все хорошо знаешь, то почему ты такой грустный?
Почему у тебя такое странное выражение на лице? Если бы ты все знал, если бы действительно у тебя было знание, ты не был бы в таком состоянии, в каком ты находишься сейчас. Поэтому ты на самом деле последний глупец.
Ты говоришь умные речи, ты какие-то аргументы выводишь, но на самом деле результата этого знания по тебе не видо. Это знание, если оно является трансцендентным знанием, оно должно проявляться в человеке.
Человек должен избавляться от сомнений, он должен привязываться к Кришне, и он должен в конце концов идти и приближаться к Кришне. Он должен это делать.
Это способ, с помощью которого мы можем познать или проверить трансцендентное знание. Как говорится, анаврите шабдат.
Веданта-сутра утверждает, анаврите шабдат, что шабда или трансцендентный звук, трансцендентная вибрация, дает возможность человеку не возвращаться в этот мир.
На самом деле, доказательством того, что человек слушает истинную шабду,
является то, что человек в результате того, что он следует этой шабде, следует этим наставлениям, постепенно-постепенно научается овладевать своими чувствами, своим умом. Он контролирует свои чувства и свой ум.
Он постепенно-постепенно избавляется от этой привязанности к материи. Сейчас он находится в материальном рабстве, анаврите шабдат. Шабда - истинный трансцендентный звук, разрывает узы этого рабства.
В этом заключается разница между истинным откровением и неистинным откровением. Истинное откровение дает человеку возможность избавиться от материальной привязанности и овладеть своими чувствами.
На самом деле, Шрила Прабхупада очень интересно доказывает. В следующем комментарии: Он дает очень интересные доказательства того, что шабда, ведическая шабда, истинная.
Он говорит: чтобы доказать, лучшим доказательством того, что Веды являются истинной шабдой, истинным свидетельством, является наличие тех, кто не следует Ведам.
Он говорит: выйдите на улицу и посмотрите на людйей, которые Ведам не следуют, так? И вы сразу же поймете правоту Вед. Так просто посмотрите на них и сравните их с теми, кто следует Ведам.
Не нужно на самом деле обладать большим умом или семью пядями во лбу. Не нужно много как-то доказывать правоту ведических писаний.
И посмотрите на тех, кто следует ведическим писаниям, кто следует указаниям Вед, и посмотрите на тех, кто не следует.
Он говорит, что последователи Шивы не следуют ведическим писаниям, они являются пьяницами, они курят ганджу, и они не сходят до уровня животных, они деградируют до уровня животных. И это является лучшим доказательством правоты Вед.
Это самое лучшее доказательство правоты Вед. Вот вам все Веды. Человек следует Ведам, и он становится человеком. У него в глазах что-то человеческое появляется.
Только человек перестает следовать Ведам, и сразу это человеческое уходит из него, что-то такое волчье появляется в глазах у человека. Нужно выйти и посмотреть в глаза людей, которые ходят вокруг.
На самом деле это очень важный способ проверки Вед. И человек должен знать, как отличить истинную шабду от неистинной шабды. Иначе что он делает здесь, в сознании Кришны?
В сущности, мы должны, это тоже очень важный момент, на самом деле, вначале мы должны следовать человеку, который реализовал истину Вед. Это то, с чего начинается трансцендентный процесс познания.
Трансцендентное познание начинается с того, что мы видим человека, реализовавшего истину Вед. Мы видим человека, вот этого самого брахмана, который является носителем трансцендентного знания.
И мы просто верим этому человеку. С этого начинается, это называется шраддхой. Мы верим человеку. Шраддха появляется в результате общения с преданными и прежде всего с чистыми преданными.
Мы видим этого носителя трансцендентной истины, и мы понимаем, что она сама очевидна. Он обладает необычайной привлекательностью. Эта привлекательность такова, что нам не нужно никаких доказательств, мы просто видим его.
Ступени духовного восприятия через ачарью
Поэтому Шрила Прабхупада описывал пять ступеней трансцендентного знания. И первая ступень трансцендентного знания называется пратьякша.
Мы видим ачарью, человека, который видит, который живет в соответствии с Ведами, который поступает в соответствии с Ведами. И его слова сами по себе являются шабдой.
А Шримад-Бхагаватам Кришна говорит в Бхагават-гите, что прамана, поведение человека, реализовавшего эту истину, является праманом, является доказательством.
Он является ачарьей, и его поведение является уже само по себе доказательством истинности этого знания. Саят праманом курута локастад анувартате. И поэтому люди следуют ему. Мы видим такого человека, и мы следуем за ним.
Этот уровень называется протьякшей. Мы в этот период на первом этапе можем судить человека только с помощью своих чувств, своими знаниями. Мы видим его и мы стараемся следовать за ним.
Так если у нас, конечно, есть немножко разума тоже. Если мы можем выбрать этого человека, мы должны найти ачарью, исследовать за этим ачарьей. И затем следующий уровень называется парокша.
Парокша значит, парокша значит, я смотрю на мир через чувство другого человека.
То есть я не просто выбираю этого человека ачарьей, но я начинаю смотреть на мир через его чувства, я начинаю видеть и воспринимать весь этот мир так, как он воспринимает его. Это следующая ступень трансцендентного познания.
Сам я еще ничего не знаю, но я стараюсь видеть этот мир так, как он видит. И на этом уровне, большинство из нас находится на этом уровне.
На этом уровне мы услышали что-то, мы увидели ачарью, мы увидели учителя, и мы услышали, что он говорит. Он говорит: все люди демоны, что все люди там наслаждаются, что все это плохо. Так и мы начинаем повторять это.
Это называется парокша. Это правильный логический этап трансцендентного познания.
Мы убегаем на улицу и кричим: «Вы все демоны, негодяи!» Так мы приходим к своим родителям, вооруженные этой парокшей, и видим, что они едят мясо, и говорим: «В ад пойдете вообще!» Вот это на самом деле тот самый уровень познания который приносит больше всего беспокойств и так как большинство
преданных находятся именно на этом уровне. Это нереализованное знание. У них нет еще глубинной реализации этих истин. Они просто видят через глаза другого. Но на самом деле это закономерный этап познания.
Человек должен пройти через это. Мы думаем, мы слышим того человека, и то, что он говорит, нам приносит. Мы полностью понимаем, что это все именно так и есть. И потом мы повторяем то же самое.
Но почему-то никто не понимает, что все именно так и есть.
Почему-то его слова всех убеждают, а наши слова никого не убеждают. По очень простой причине, потому что на самом деле мы не живем так же, как живет Он. Мы не живем в соответствии со всем этим. Не живем в соответствии с этим знанием.
Поэтому говорится, что шабда — это слова человека. Шабда — это откровение Кришны, а также слова человека, который живет в соответствии с шабдой.
Если человек полностью живет в соответствии с тем, что он говорит, такой человек называется аптой, и слова такого человека являются доказательством, они являются на уровне, они находятся на самом деле на уровне шабды.
Иначе говоря, еще раз возвращаясь к примеру с откровениями, критерием откровения, критерием того, что откровение является истиной, тем не менее, является то, кто произносит это откровение.
Так как человек с кармической обусловленностью, грязный человек, оскверненный человек, он тоже может получать откровение, но так как у него есть это эго, это откровение фильтруется
через его эго и таким образом оскверняется, и вообще это может быть не откровение, может это какое-нибудь привидение ему там что-то такое шепчет и говорит: «Я Кришна». Так как все хотят стать Кришной, все-все-все говорят: «Я Бог». Так почему привидение не может говорить: «Я Бог»?
Естественно, оно говорит: «Я Бог». Но критерием этого, тем не менее, является тот человек, который произносит эти слова.
Если человек полностью чист, и если он живет в соответствии с этими, в соответствии с принципами ведического знания, то его откровению можно верить.
Это очень важный критерий, который каждый человек должен понять, чтобы не заблуждаться в этом. Мы должны следовать истинному человеку.
Иногда человек может даже говорить трансцендентное знание, он может прочитать что-то в ведах и может повторять это.
Но делать это с эгоистической целью — как Нарада Муни в первой песне Шримад-Бхагаватам, очень интересный момент, когда Нарада Муни беседует с Вьясадевой, и он начинает ругать Вьясадеву.
Он начинает говорить, что ты сделал эти ведические писания таким образом, что люди смогут воспользоваться ведами в своих эгоистических целях.
Важность чтения книг и воспевания
Мы можем находиться в движении и ничего не понять вообще, если мы не будем читать книги Шрилы Прабхупады. Но если мы будем читать книги Шрилы Прабхупады, думать над книгами Шрилы Прабхупады, пытаться понять книги Шрилы Прабхупады, давать книги Шрилы Прабхупады другим, то постепенно-постепенно все остальное придет. придет.
Аутентичная шабда. Тогда мы постепенно-постепенно освободимся с помощью этого трансцендентного звука.
Иначе мы будем рабами своего собственного ума, своих собственных чувств, привидений, которые будут нам шептать, и всего чего угодно другого.
Иначе мы будем там всю свою жизнь духов изгонять или еще какими-нибудь глупостями заниматься. Сколько людей, сколько есть преданных! На самом деле мы должны учиться, и мы должны изучать эти книги.
И ни в коем случае не считать это просто каким-то ментальным процессом, это не ментальный процесс, это процесс духовного роста, глубинного преобразования, который есть. Мы должны читать мантру, повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе,
мы должны читать мантру повторять мантру Хреаякишна, Хреа Кишна, Кришна, Кришна, Хари Хари, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. И читать эти книги.
И если эти два момента будут вместе, то тогда мы сможем измениться. Тогда мы сможем действительно внутренне преобразоваться и достичь этого уровня, когда шабда будет идти через нас, когда мы увидим это откровение.
Если этого не будет, ничего не будет, тогда это просто пустая напрасная трата времени. Лучше тогда просто сейчас начать быстренько оскорблять браманов, стать атеистом и счастливо находиться где-нибудь там за забором.
Таких людей в конце концов очень много. Поэтому я еще раз хотел сказать это сейчас здесь. Не слушайте привидений, не слушайте ересиархов, не попадайтесь на их удочку.
Слушайте Шрилу Прабхупаду, слушайте своего духовного учителя, читайте книги Шрилы Прабхупады, размышляйте над ними, пытайтесь их понять, пытайтесь понять, зачем мы вообще здесь находимся.
И тогда рано или поздно, когда Кришна сочтет нужным, он появится перед нами, он придет к нам, он откроет себя нам. Окей, Харе Кришна. Да, мы не могу.