Лекция в брахмачари-ашраме
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2011
Главы
Нак Але Харе Кришна. Ну вот у нас настала очередная встреча.
Письмо президента Индии к юбилею организации
с вами, чтобы мы могли пообщаться, поговорить, задать какие-то вопросы друг другу.
Мы начнем, ты прочитаешь или прочитать? Начнем с того, что прочитаем письмо, которое пришло сегодня от президента Индии. Вам прислала с курьером. Письмо.
Я очень счастлив узнать, что международное общество сознания Кришны празднует свою 40-летнюю годовщину в России.
За последние несколько десятилетий ИСККОН сыграл очень важную роль в популяризации благородного вечного послания Шримад Бхагавад-гиты и проведении духовной гармонии во многих зарубежных странах.
Это заслуга решимости последователей ИСККОН, и именно благодаря этому они смогли сохранить свое присутствие в России в течение стольких десятилетий.
Я поздравляю ИСККОН в России и желаю, чтобы он продолжал. И надеюсь, что он будет продолжать служить людям России с тем же самым, с тем же самым энтузиазмом и горячностью, как он делал это до сих пор.
Я посылаю множество лучших пожеланий всем преданным Господа Кришны в России по поводу этого счастливого события. Это знак свыше. На самом деле, да.
Но это распространение Бхагавад-гиты как-то скажем, послание. Вечного послания могущественного. Видимо, он к суду тоже приобщил это понимание.
Президент Индии ценит так, что вы делаете. И поздравляют вас с вашим энтузиазмом и желанием делать что-то для людей. То, что мы с вами пытаемся здесь сделать. Это естественно, ну как бы очень важная заслуга нас всех здесь.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, наш Парам-парамгуру, говорил, что главной религией этого мира всегда останется атеизм. Это традиционная религия в материальном мире. Единственная, традиционная и незыблемая.
Атеизм может в разные формы рядиться, в разные вещи проявлять. Но не нужно забывать, что существенная природа этого мира демоническая, атеистическая.
И поэтому людям, которые пытаются настоящую духовную жизнь практиковать всегда сложно будет. Этот мир не предназначен для того, чтобы тут было легко. Людям, которые хотят проповедовать послание духовного
мира здесь, Иисус Христос, уходя, говорил своим последователям, что люди вас будут гнать, если люди нас принимают, что-то не то. Если люди нас гонят, значит все в порядке.
То есть какое-то сопротивление всегда есть и будет, и в принципе это сопротивление оно неплохо, потому что он поддерживает наш дух внутренний, поддерживает, ну скажем так, скептическое отношение к этому миру, потому
что всегда будет тенденция попытаться устроиться в этом мире, как-то найти здесь теплое место. Теплого места в этом мире нет, особенно в декабре в Москве. Точно совершенно. Мир этот — холодное место со
Правильное настроение при распространении книг
своими законами, жестокими достаточно, хотя все хотят любви здесь, в этом мире, несомненно. Все тем не менее поступают с точностью да наоборот, и декабрь — это особое время для всех нас, потому что Шрила Прабхупада
несколько раз говорил, что в декабре мая становится особенно сильной. Я уж не знаю, чего она там сильной становится, по каким-то таким причинам. Но, видимо, на то есть какие-то указания.
Всегда какие-то атаки много раз было так, что какие-то особые давления от мая идет. Чтобы сопротивляться этому давлению, мы прилагаем дополнительные усилия и пытаемся распространять книги Шрилы Прабхупады, и
тут самое главное — делать это в правильном настроении, потому что мы можем это делать в погоне за результатом как таковым. Это будет карма или какие-то
наши материальные желания, которые будут проявляться через эту деятельность. Нам будет хотеться почета, славы, поездки в Индию, каких-нибудь там дивидендов с этого всего, это
будет не совсем правильно, или мы можем распространять это с настроением гьяны,
пропаде на всю, пропаду, провалить все под землю, и в этом настроении мы будем говорить людям: вот пойдете, глупцы, неужели вы не понимаете этого?
Или у нас может быть такое, ну, какое-то вот именно желание, корыстное желание, освобождение. Это тоже эго. Я рассказывал в этом году на фестивале, что
желание освобождения проявляется как эго учителя, когда мы тоже свысока смотрим на других людей, думаем, что мы можем научить их чему-то. Это соблазн учительство, это тоже какая-то гьяна.
Я могу дать другим людям освобождение. Это тоже гордыня. Две формы гордыни. Более тонкая и более грубая гордыня. Форма гордыни.
Конкретное. Просто желание получить результат. Другая форма более тонкая, когда я думаю, что я могу спасти других людей, что я могу их освободить.
И гордыня всегда приводит к негативным результатам, особенно в жизни преданного.
Любой человек, который внимательно наблюдает за собой, за тем, что происходит, с ним знает, что сразу же, как только человек начинает гордиться, сразу же какие-то проблемы появляются.
Сострадание как главный мотив духовной практики
Когда мы распространяем книги, нужно очень четко отслеживать это. Единственное, на самом деле, единственный правильный мотив - это сострадание.
Если у нас сострадания нет, значит, мы слуги, сострадание — сила Шрилы Прабхупады. Мы слуги Его сострадания.
Мы выходим, потому что он этого хотел, потому что у него есть сострадание, потому что он чувствует эту неразрывную связь. Сострадание появляется естественным образом, когда человек ощущает себя частью целого,
когда он чувствует свою связь со всеми людьми здесь, он не хочет их освободить, но просто у него есть это искреннее желание что-то для них сделать, такое, чтобы они тоже почувствовали что-то более возвышенное, чем то, чем они живут обычно.
Перешли в какой-то другой режим. Если у нас нет искреннего сострадания, ну, правильное настроение.
Я служу, сострадание — сила Шрилы Прабхупады много-много раз проявлял реальное сострадание. Просто смотрел на людей и слезы начинали выступать у него на глазах.
Джаяпатака Махарадж рассказывает эту историю знаменитую, когда преданные открыли здание Лотос, первое
здание Лотос, первое здание в Маяпуре, да, все жили в хижинах, Шрила Прабхупада тоже жил в хижине, они открыли первое здание большое. И все переехали туда.
И по этому поводу пир большой закатили, пригласили бенгальцев местных, накормили их, и все выбросили свои тарелки из листьев куда-то в одну кучу.
Короче, Прабхупада поднялся к себе после того, как все кончилось, он услышал какой-то яростный визг, жуткий. Он вышел на балкон, чтобы посмотреть, и увидел картину страшную: кучу листьев
с объедками, собаки, которые ринулись туда, тощие
индийские собаки, и дети, которые там же, несколько тощих бенгальских детей, которые с этими собаками сражаются за объедки, которые обгоняют собак, чтобы что-то из их рта вытащить и поесть.
Шрила Прабхупада плакать стал в этот момент. Реально, когда увидел эту сцену, подумал, до какой степени человек опускается, до какой степени человек может здесь, из-за какой-то нищеты, из-за внутренней скудости, потерять достоинство свое или потерять что-то.
В общем, мы все тут на самом деле не лучше этих детей в отбросах этого мира копаемся и пытаемся тут найти какие-то кровь и счастья объедки какие-то отгоняя от других собак бежимнце, да, типа, такая печальная сцена.
И все Прабхупада очень, ну, очень больно ощущал все это, принимал на себя эту боль.
И этот мотив, он единственный правильный, когда мы пытаемся распространять, мы делаем что-то ради Шри Прабхупады, ради того, чтобы служить ему, его желанию дать людям
любовь, сущность, нечто еще проповедь наша, она должна быть прежде всего чистой, потому
что проповедь — это опасная вещь. Ведь Бхактивинода Тхакур говорит в «Мадхури-кадамбини», что есть несколько типов анартх, классифицирует анартхи по их происхождению, и последние четыре он типа приводит. Последнее — это бхакти-юта-анартха, анартха, которая появляется в сознании человека в результате практики бхакти.
Если человек не совсем правильно практикует бхакти, то бхакти вместо того, чтобы очищать его сердце, закладывает новые энергии. Это желание славы, желание последователей, желание какого-то почета.
Потому что на самом деле реально бхакти дает эти возможности человеку.
Когда у человека появляется какая-то бхакти, люди ценят это, они видят что-то необычное, и он начинает вольно или невольно наслаждаться всем этим, стремиться к этому, домогаться. Это становится целью его деятельности.
Поэтому надо очень, особенно когда мы проповедуем, это опасность большой, большой соблазн. Когда мы проповедуем, надо стараться делать это очень чисто, без какого-то ложного, что ли, мотива. Мы делаем это.
И что бы мы ни сделали, если мы распространили одну книгу, Шрила Прабхупада будет доволен. Особенно если мы распространили так, что человек уйдет, прижимая эту книгу.
Внешняя форма и профессионализм в проповеди
Думаю, я встретился с потрясающим человеком, с человеком, который живет по каким-то другим законам.
То есть главное, чтобы проповедь была чистой, проповедь, естественно, должна быть профессиональной, то есть надо все время совершенствоваться в этом.
Главное совершенствование наше - это безусловно, чистота мотива и чистота сердца. Но есть также форма материальная, как мы это делаем, эта форма тоже должна быть хорошей. Вчера с прабхупадистами мы говорили.
Он говорил, что я разговариваю с брахмачари, слушаю, как брахмачари рассказывает свои истории санкиртаны. Лексика у них, ну, вот, как у этих самых, у кидал на базарах. То есть,
ну, профессионализм наш — это тоже, скажем так, внимание к какой-то форме материальной. Это должно быть сделано также безупречно.
Потому что иногда мотив может быть хороший, но так как мы не можем облечь этот мотив в какую-то форму достойную, то люди могут не понять наш мотив тоже.
Люди, к сожалению, в этом мире очень часто судят по каким-то внешним признакам, принципам людей. Вот, и там, пожалуй, два таких основных принципы проповеди — постоянное самосовершенствование.
Как внутреннее, так и внешнее, какой-то внешней деятельности, потому что на вас огромная ответственность, особенно у тех, кто соприкасается с людьми.
Люди по вас будут судить о Кришне, о Шриле Прабхупаде, целиком, о нашем движении. Ну что тут греха таить, у нас репутация, ну скажем так, ну такая. Ну, мягко говоря, смешанная.
Есть люди, которые, в принципе, неплохо к нам относятся. Есть люди, которые опасаются, говорят,
что если человек оставил одно неприятное впечатление о себе, то чтобы смыть это неприятное впечатление, нужно потом оставить 14 хороших впечатлений, чтобы он забыл одно неприятное впечатление.
Ну то есть, правильно, да? Ну, вроде 7, там, ну, может, 14. Ну, не знаю. Ну, не важно. То есть, иначе говоря, один такой неприятный осадок. Почему? Потому что люди, ну, как бы они запрограммированы
на вот такие вещи, и если они видят что-то неприятное, особенно, когда речь
Влияние поведения вайшнавов на репутацию движения
идет о чём-то связанном с религией, с духовностью. Очень сложно потом нейтрализовать этот неприятный осадок. Ну вот, могут появляться враги, да. Ты можешь рассказать эти истории про то. Есть у нас такой наш соратник
Александр Дворкин помогает не забывать о своих недостатках. Часто печётся о нашей чистоте. Пиар-акции, так сказать. Но выяснилось, что его история была такая, что он приехал в Америку как иммигрант.
И в американском аэропорту, где преданные распространяли книги, кто-то его атаковал, досрочно ударив в живот.
Он там сопротивлялся, у них возникла такая острая дискуссия, и с тех пор он, обиженный, как бы сказать, борется с нашим движением, всячески приехав уже в Россию, здесь организовав целую сеть таких организаций.
Первое впечатление оказалось очень таким сильным для меня. Преданное ему миссии жизни, да. Он не был религиозным человеком тогда вообще. Он не был еще православным, он был хиппи.
Ну вот, его прибило там, где его встретили нехорошо, как в сумку получил. Православную статью критик получил. Я как-то мы с ним беседовали, он был на каком-то узком собрании,
я говорю: «Александр Ильич, почему бы вам не изучить наши книги и не разобраться вообще во всем?» Он говорит: «У меня другая миссия, мне надо не изучать, а обличать вас, я занимаюсь вот этим». Вопрос до сих пор он активно как бы действует.
— А проповедью и рекламой вы, говорите, и сами хорошо занимаетесь. Надо же кому-то рассвечивать какие-то замутненные места в ваших, так сказать, каких-то взглядах. — Похода! — Ему, пожалуйста, не распространяйте книги.
Да, везет, даже вот Джая Даян прабху сталкивался с ним и, так сказать, он рассказывал. Каждый марафон ему пытается поставить книгу.
Большая полянка, там вот как-то он гуляет в этих переходах, фотография есть, есть фотография. Знают друг друга в лицо.
Ну, он такой доброжелательный, он как-то вот с Акшаяджьой был на каком-то мероприятии, круглый стол, и он сел рядом с ним.
И так он говорит: «А у вас тут не кожаный ремешок? А тут это у вас ботиночки?» Отслеживает и говорит: «Вот вам же нельзя этого». Человек родеет, заботится.
Я слышал в прошлом году, что православные наши коллеги, в том числе глядя и на нас, они стали проводить такие раздачи
книги Евангелия, и они говорят: «Мы за декабрь», тоже в декабре у них это проходило: «Мы решились и решили три дня распространять Евангелие». И они рассказывали свой опыт, что там люди берут, потом выбрасывают, как-то, и как-то их это коробит, они как-то переживают.
То есть они говорят: «Ну надо, мы видим, что другие проповедуют, активно приходят, не боятся там, и в переходах, и где-то. То есть на них это действие тоже, они думают о том, что вспоминая слова
Господа Иисуса Христа о том, что надо идти и проповедовать. В общем-то, это миссия тоже была дана.
Поэтому на нас смотрят, с нас в каком-то смысле берут пример, и если какие-то ошибки совершаются, то это потом отдается очень проекцией на все как бы движение.
Поэтому очень важно в процессе марафона помнить о тех, кому мы распространяем.
Будет, кстати говоря, Бхакти Рагхава Свами прабху, да, приедет перед самым марафоном сюда. Я помню очень важный момент был еще в 90-е годы, когда он как-то приехал в Россию, сказал, что можно поднять качество распространения во много раз, если вы будете уделять внимание каждому человеку, с кем вы, кому вы проповедуете. И брать у них какие-то такие вот, скажем, адреса, какие-то, может быть, имейл, и так далее. Тогда можно будет такое распространение примерно в 10 раз эффективнее. То есть вы создаете связь человека с общиной вайшнавов и даете возможность на будущее ему проповедовать.
Даже если он сейчас не берет контакты, дальше есть возможность рассылку какую-то послать и так далее, то есть тоже как бы одна из возможностей качества — это уделять внимание и с этими людьми устанавливать контакты, которые в будущем могли бы члены общины, скажем...
У нас была программа «Вторая волна» такая. Это те преданные, которые не могли выходить, вот так вот, не такие смелые люди, как вы, которые выходят, идут без страха и подходят, и говорят.
Они могли приходить уже к тем, кто купил книги, и вдохновлять их читать, изучать, общаться с ними. Это тоже очень важная часть. И если вот так вот сотрудничать, можно много делать.
О том, что с одной стороны наш мотив важен, а с другой стороны — форма подачи. И такое сомнение есть. У меня, по крайней мере. Если у меня мотив чистый, то искренне люди увидят его.
А если они не искренние, то почему нужно под них подстраиваться? Я же искренне хотел. Может быть, я где-то неуклюже что-то сделал, но если они не увидели, ну как бы по-деловому...
Это их проблема? Да, это их проблема. Это и наша тоже проблема, человек... Во-первых, желание сделать все как следует, хорошо не только на уровне мотива, но и на уровне формы — это тоже проявление нашей бхакти.
Мы же не можем пренебрегать формой здесь, в материальном мире. В материальном мире форма — во-первых, она преобладает, она играет самую существенную роль здесь.
И тут, скажем так, это наша ответственность, наше проявление бхакти — сделать как можно лучше что-то. Даже чисто по форме мы
можем видеть, понятно. Например, человек может не уметь петь, по форме он ужасно поет, но очень искренне. Ну и понятно, что многие оценят. Это из числа преданных.
Но будут люди, которые будут: «А вообще зачем он это делает, если он не умеет это делать?»
Шрила Прабхупада, кстати, он говорит в «Бхакти-расамрита-синдху», что человек, который поет, он должен уметь петь, что он должен делать это правильно и хорошо, даже по форме. Хотя, казалось бы, главное — что это искренность. Главное, чтобы он в сердце вкладывал.
И если даже мы ценим форму, скажем так, при всей нашей искренности... Был очень хороший случай, как о форме совершения и в отношении преданных к ней Шрилы Прабхупады. Когда его слуга выносил его прасадам, сразу же налетала огромная толпа преданных, нафига ты распихал, там расхватывали», остатки виски поднимались тоже вокруг, рядом с комнатой.
Шрила Прабхупада в конце концов услышал, кстате, всё такое, и Лука пожаловался на кумара. Прабхупада сказал, что всё невозможно, совершенно всё прямо налетают, каждый там что-то выбирает.
Он говорит: «А ты в следующий раз, прежде чем вынести, всё смешай, как следует».
Говорит, что число желающих махкрасивую учить уменьшилось у всех резко. Постепенно, говорит, если это масштабно мне доставался. Хотя казалось бы, преданные, они должны содержание ценить, правильно. Но даже мы ценим в основном форму.
Так что нельзя думать, что это проблема этих людей. Это проблема всех здесь, в материальном мире. С одной стороны, это наши бхакти сделать как можно лучше, а с другой стороны,
надо это делать, чтобы никто, чтобы комар носа не подточил, чтоб всё прасадам. Поэтому говорит: «Одно из качеств преданного — это дакша». Дакша значит «эксперт». Дакша, значит, человек опытный, способный делать всё очень хорошо. Может всё делать совершенным образом.
Почему? Потому что он сосредоточен, у него есть ясная цель, понимание ясное.
Причины колебаний энтузиазма и роль ума
Иногда каким-то служением занимаешься, распространяешь, может быть, книги или вообще каким-то служением занимаешься, живешь. И бывает так, что периоды какие-то такого вдохновения сильного бывают, что какая-то сухость приходит и такого недовольства, тяжесть.
И вот в чём причина, что усилия увеличивают вот эти моменты такого внутреннего, внутреннего упадка, да, какого-то энтузиазма, сил?
Ну, это реально означает, что мы на материальной энергии, на энергии ума пытаемся всё это делать, а ум, он всегда флип-флоп делает. Он всегда то так, то так: то ему хорошо, то плохо, то нравится, то не нравится.
Это реально означает. Ну и в принципе, что поделаешь, но значит так, да. Просто надо понимать, что энтузиазм, который из поли глубоких слоев моего существа исходит, он стабильный, он имеет стабильную природу.
И если он присутствует, то по крайней мере он, несмотря на какие-то там капризы ума и флуктуации, которые в уме происходят, волны, туда-сюда, депрессии. Он так работает.
Возбуждение всегда сменяется торможением. Потом опять идёт возбуждение, потом опять торможение. По синусоиде работает. У кого-то эти падения очень глубокие, соответственно глубокие взлеты, кто-то более ровно делает.
Человек, который выходит на самадхи, у него ум ровный. Он находится в ровном совершенно спокойном состоянии, и энтузиазм идет из поля глубокого уровня.
Эти волны не мешают энтузиазм почувствовать, который из глубины. Чем глубже эти волны, тем в большей степени человек обусловлен и зависим от своего ума. Всем нравится на волнах качаться, серфинг такой. Мы все находимся, делаем этот серфинг на волнах своего ума.
Катаемся. Но постепенно, постепенно, если человек правильно занимается практикой, то штиль должен наступить такой, и из этого штиля должна выйти другая энергия, которая будет стабильнее.
И, естественно, декабрь. Это сложное для ума время, потому что солнца нет. А ум, он очень сильно питается энергией ума, когда солнца много, и ум тоже такой сильный, энтузиазму много сразу.
А тут солнца нет, люди злые, денег нет, ничего нет. Поэтому вероятность каких-то таких падений, депрессивных состояний она есть. Нет никаких сомнений. А тут что может быть?
Киртан, святое имя, преданные, какое-то общение с преданными — это лекарство. Прасадам тоже помогает. Хороший.
И в конечном счете, откуда идет энергия, она идет от разума, от понимания того, что это нужно делать, что это правильно. Поэтому книги и лекции, слушание, они очень сильно выводят из этого состояния.
Хотя, конечно, умом не так легко справиться. Пытаемся, когда вы сказали сейчас: «Книги, киртан, садхана, да». Вот так вот проимыслить, там такой примерно набор, какой-то минимум, да, минимум, норма, скажем так. Моя норма.
Баланс между духовной практикой и служением
Я понимаю, мне нужно там вот мне программа, мне нужна канта, книги, два часа лучше, час киртана, например. И оно как-то не влезает.
Вот столько обязанностей, казалось бы, может быть очень много, но, скажем, материалисты, ну, они путают 12 часов, потому что у них, ну, там семья и работа, например, да, ну, еще пробки, а как бы преданные, там только до 10 уже весь день занят, да? Служение, преданные, служение, служение, до 7, до 8 мы заняты таким служением. И когда все это делать, такое отчаяние приходит, что начинаешь думать, либо
мне вообще поддаться просто вот по Вриндаванам наехать и сидеть киртан петь, либо мне вообще забыть про киртан, про книги просто вот прям сгореть во время проповеди. То есть вот как-то отчаяние какое-то стоит.
То есть слишком интенсивно.
А при этом еще люди говорят, что проповедь — это аскеза. Так ему ремень вообще непонятно, где его брать, это закрепившиеся образ из прошлого, из прошлого может быть, были когда-то, хотя нет, во время нашего Прабхупады еще более интенсивная была такая садана. То есть вот рассказывают, что жили вместе и грихастхи, и брамхачари, и в общем-то была примерно восьмичасовая ежедневная проповедь, вот харинамы были, распространение журналов.
Тогда не было этих вот компьютеров. На самом деле это хорошо, когда у нас нет свободного времени. Потому что как только свободное время появляется, ум сразу же начинает... Это такая лазейка, трещина.
И ум может непонятно куда увезти, но понятно, что должно быть некое такое, ну, баланс какого-то расслабления тоже и всего остального. Но в общем, если человек делает с правильным мотивом, то он не устает. Почему?
Потому что бхакти, она сама по себе заряжает человека. Человек устает, если он либо ожидает какой-то
награды за все это, не получает награду, он делает это, чтобы его похвалили, чтобы его как-то там заметили. Если этого нет, то, соответственно, он теряет стимул.
Или если он делает это, чтобы в конце концов во Вриндаван уехать. Потому что это желание уехать во Вриндаван, оно не имеет никакого отношения к бхакти в чистом виде. Желание освобождения. Желание просто так или иначе.
Ну то есть имеет не слишком много отношений. Нужно просто, с одной стороны, отслеживать какой-то баланс. И этот баланс, смотрите, часто такой напряг бывает, когда у человека. Вся эта деятельность внешне остается.
Самое главное, чтобы человек мог все это как-то внутри осмыслить и переварить, если мы просто вот у нас есть некий такой сжатый, это самое, но вот нет времени, чтобы просто ну как-то внутри осмыслить, помедитировать, или если
опять же мы воспринимаем это, все зависит от того, как мы все это воспринимаем. Мантра — это что такое? Если воспринимать это как будто нужно 16 кругов...
Это же каждая вещь, по идее, если правильно подходить к этому, это некая медитация. А медитация, она очень сильно разгружает дух.
Беда заключается в том, что мы к этим вещам подходим как к такой вот логической левополушарной задачей: надо подумать, поговорить с наставником, может быть, что-то не так.
Все зависит от чисто психологического эффекта этого, нужно отслеживать и понимать, может быть, что-то неправильно я делаю. Если это все воспринимается просто как прессинг дополнительный, то не очень хорошо.
Тенденция такая будет. Что если нужно это, и это, и это, и это, и нужно, нужно, нужно. Если все время я делаю это, потому что это нужно, и есть некое такое давление, то да,
оно будет вызывать внутри такое, как бы давление будет скапливаться, скапливаться, скапливаться. А если человек понимает: «Я же хочу это делать, я хочу мантру повторять, мне нужно самому какое-то время, чтобы просто окрестно подумать, пообщаться с ними».
Два часа они пройдут в расслабленном состоянии такого внутреннего состояния.
Концепция состояния потока в гуне благости
Есть такой психолог современный, интересный, его сложная фамилия, Чиксентмихай, венгерского происхождения, и он изучал то, что называется состоянием потока.
В сущности, насколько я понимаю, это состояние экаграты ума в саттва-гуне. У него красивая схема, где он разные ментальные состояния изобразил
в виде одной матрицы, и матрица по двум шкалам: по одной шкале уровень, как бы это сказать, скилл — способности человека, а с другой стороны — уровень вызова, челлендж. Челлендж и скилл.
И там, когда это, соответственно, когда низкой способности моей что-то делать, и никакого вызова нет, то человек погружается в апатию. Это нижний край этого графа. И там 360 градусная такая штука есть.
А самый высокий край - это то, что он называет флоу или состояние потока. То есть, в общем-то, состояние благости. И он изучал, как это бывает.
Он говорит, что люди, которые входят в состояние потока, это люди, которые, во-первых, блестяще знают свое дело, то есть у них есть высокий профессионализм, они профессионалы высокого уровня,
и когда они находятся в состоянии вызова, то есть когда создается ситуация напряжения какого-то внешнего вызова, они входят в это состояние потока, и в этом состоянии потока они абсолютно свободно начинают действовать.
Они переходят в совершенно другое состояние режима работы ума. И в этом режиме работы ума самое интересное, что они расслабляются.
Чисто даже на физическом уровне происходит расслабление несмотря на то, что они на максимуме своих сил действуют. И это состояние высшей степени приятное, человек теряет ощущение времени, время летит очень быстро.
Тогда как других, когда там и это в сущности, скажем так, ну в материальном смысле это вот как раз гуны благости.
На гуне благости человек высокий профессионал, с одной стороны, с другой стороны, ему нравится, он полностью свои силы задействует, и при этом он плавает в этом. Время исчезает.
А тогда как если нижнее состояние беспокойства, состояние тревоги, состояние возбуждения, еще что-то такое, очень энергетически затратное состояние. И тут вдруг он делает лучше всего, больше всего, и при этом он полностью не тратит энергии.
То есть а что делает брамачари?
Тут создается определенный прессинг, то есть давление, то есть некий вызов. Человеку нужно поспевать, нужно это делать. И если при этом он научился это правильно делать, он будет в этом состоянии потока.
Мы знаем, в сущности, скажем, иногда так бывает. Читаешь мантру, вдруг входишь в это состояние потока, время — времени нет, нет этого напряжения.
А в другом состоянии ума читаешь, она там, ну так, а непонятно что, как оно, наоборот, растягивается, не то. То есть, в принципе, не нужно бояться этого прессинга.
Силы проупадая трессинга — это хорошо, просто надо быть вооруженным к тому, чтобы этот трессинг встречать. Потому что если человек, если вызов большой, а скажем так, способность человека откликаться на этот вызов маленькая, то тогда да, это будет вызывать очень неприятное состояние.
Человек будет находиться в этом состоянии тревоги, беспокойства, еще чего-то. Но если он правильно как бы на это реагирует, то этот прессинг, он поможет ему понять свои способности и куда-то туда выйти.
Поэтому я говорил о профессионализме, что бы мы ни делали, нужно делать в этом, как бы. И что такое? Это режим ума в гуне благости, когда ум ясный, человек ясно видит цель. Он изучил условия вхождения в этот поток.
Первое условие вхождения в поток — ряд ясное видение цели, понимание, зачем я это делаю.
Если этого нет, невозможно, тогда ум будет растекаться, расплываться, становиться бесформенным, и все состояния ума будут высшей степени неприятными, затратными и какими-то такими. Первое — ясное видение цели.
Ну и там еще несколько других каких-то условий, естественно, там, если вам интересно, можно семинар на эту тему посветить. Тема действительно хорошая.
Она говорит, что профессионалы в любой сфере, когда они находятся в этом состоянии, они получают огромное блаженство от этого всего. Я могу какие-то вот немножко подготовить.
Это в принципе интересно действительно. То есть не нужно бояться этого напряжения, просто нужно понимать, как правильно с ним общаться, что это значит.
Естественно, что оно должно быть пропорциональным какой-то нашей способности реагировать на него. Да, еще одно условие вхождения в поток очень важное. Одно это ясное видение цели, другое обязательно быстрая обратная связь.
То есть человек.
И на санкиртане, кстати говоря, это бывает. Это как раз ситуация быстрой обратной связи. Сразу к человеку от других людей обратная связь приходит. Если он правильно в правильном состоянии находится, он сразу получает обратную связь.
Иначе говоря, это очень важный момент, что касается жизни Ашрама, то быстрая обратная связь означает, что другие люди реагируют на то, каким образом ведет себя человек, как он живет и как-то поддерживает его в этом.
Обратная связь очень важная составляющая, чтобы человек в правильном состоянии свое сознание поддерживал. Вот. И в своем правильном состоянии поддерживал. Да. Да.
Переход от благости к трансцендентному уровню
Как не перепутать это состояние, о котором мы сейчас рассказывали, обум благости с бхакти? И там, и там не устаешь, и там, и там удовлетворение?
А это, скажем так, это некая вещь, это некий трамплин, из которого в бхакти потом можно перейти. Это о благости, как в йоге, это йога очень хорошо объясняет. Они говорят, что есть и каграта, и нерудха, пять состояний ума.
Кшипта, мудха, викшипта, экаграта и нерудха. Кшипта — это смешанная, и гуна страсти, и гуна невежества, мудха — это гуна невежества, депрессия, викшипта — это просто гуна страсти.
Потом экаграта — это ясное видение цели, целеустремленность, все что-то такое. Потом трансцендентное состояние - это уже следующий уровень, но к нему дорогу ведет через это состояние гуны благости.
Так что не нужно бояться, нет проблемы. Кришна сам разберется. Все равно через него пройти неплохо. То я почему сказал, что это в гуне благости?
Потому что он исследовал чисто людей — таких, скажем, материальных. Футболисты они могут в гуне благости это делать. Или кто-то, пианисты, особенно художники, — они погружаются в это.
Вот, но преданный, он может быстро миновать эту ступеньку на более высокий уровень — даже подняться, если он делает это правильно, если объектом его медитации... Смотрите, даже это в сущности тоже медитация, когда человек там видит только этот мяч, и он прям сливается с этим мячом. А, да! Еще одно очень важное условие этого потока - человек забывает о себе полностью: это состояние вне эго.
Когда человек не помнит о себе, помнит о цели, и он как бы сливается с объектом своей медитации полностью, он там, не тут.
И это очень приятное состояние, потому что стоит человеку выйти за пределы эго, сразу все просто становится. Именно эго оно очень затратно заставляет нас жить. Вот.
И, собственно, там, естественно, он не выходит на какой-то еще более высокий уровень, потому что у него материальная цель. Но когда мы сосредоточимся на Кришне, объект сосредоточения полностью духовный.
То есть там мы выйдем на уровень? Как он называется? Нирвикальпы сейчас нет на уровне. Есть два вида самадхи, один самадхи — нирвикальпа. Ну да, нирвикальпа-самадхи, можно сказать.
Так умеет, там есть другое всё. Ну, не важно. А сампраджята-самадхи. Сам Патанджали Муни говорит, что когда объект медитации трансцендентный, такой как звук духовный или образ Бога, то
несмотря на то, что как бы медитация образная, то есть у нас есть конкретный образ на медитации, так как этот образ трансцендентный — это асампраджята-самадхи, высшая форма самадхи.
Они говорят, что есть сампраджята-самадхи — когда человек полностью как бы растворяется в объекте своей медитации, но у него есть объект, он забывает о себе, и он целиком, его сознание там. Это низший уровень самадхи.
Вполне, если, так сказать, медитация наша правильная, то это будет — мы выйдем за пределы материальной гуны благости. Быстро. Не волнуйся. Я хотел, у нас уже время истекло. Есть еще какие-то вопросы или нет?
На самом деле, наверное, хватит.
Забота об экономии электричества в ашраме
Я хотел еще одну вещь сказать. Я уже говорил об этом про Джагад-гуру Прабху. Хотел всех вас попросить. Собраться отдельно. Может быть, я не знаю, насколько, на полчаса, насколько нужно.
И подумать всем вместе о том, какие меры можно применять для экономии электричества. Мы сейчас производим электричество сами, площади сейчас уже расширились очень сильно.
Генератор работает на 90% мощности. Это очень неблагоприятный режим. Тратятся, во-первых, огромные деньги на производство этого электричества. Отопление в высшей степени не экономичное.
То есть отапливать электричеством, которое мы сами же производим. То есть КПД очень ужасный совершенно. Отопительная система более экономичная, похожа не раньше, чем через месяц будет.
Может быть, чуть-чуть раньше, не знаю, но, в общем, там едут какие-то детали, еще что-то такое.
Если генератор не выдержит, то уже там было, когда он слишком напрягался сильно, и он отключался, не говоря уже о чисто экономических потерях. То есть, это серьезная вещь, она касается всех нас, реально.
И я просто хотел бы, чтобы вы сами подумали, какие-то меры набросали в виде мозгового штурма, правила и сами следовали. Почему это важно, чтобы это было в процессе какого-то коллективного обсуждения?
Потому что тогда каждый будет причастен к этому. Это не просто будет бумажка, которая будет висеть и никого не интересовать. А как бы это заставит нас задуматься и понять яснее и ответственность каждого из нас.
Но это действительно реально очень серьезная вещь. Что нужно делать, как проветривать помещение, чтобы окна не оставались открытыми долго, как там, ну, в общем, там много.
Наверняка есть какие-то меры, как нужно, может быть, в течение дня выключать обогреватели или как-то.
То есть надо подумать, и может быть даже со специалистами посоветоваться, и какой-то комплекс мер по экономии сделать и стараться следовать. Чтобы все сделали, это моя личная просьба.
Отдел общественных связей отказался от электроприбора, вот этого отопительного, я не как бы, там сидят в куртках, но стараются чуть-чуть идет. Ну да. Не самый лучший, мы говорим.
Но вот попытка, так сказать, как-то решать проблему. Ну, это важная вещь для всех нас, важно. Просто примите это в часть нашей аскезы марафонной. Все, да? Спасибо большое. Шрила Прабхупада ki jaya! Марафон Шрилы Прабхупады.
Да, да.