Шримад-Бхагаватам 5.4.15
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 2007
Главы
Чтение Шримад-Бхагаватам о Господе Ришабхадеве
Найвача, 2,зивая, Бхагавати Рутамашло Кей, Баравати Рутамашло Кей, Бхакти Бхавати на стики, Бхакти рвати на стики. ю-пута, бутай, Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь пятую, глава 4. 15 и глава 4.
Совершенство Господа Ришабхадевы. Текст пятнадцатый. Ширшания, ширшая. Яд, токатуре. Ширшаня. Ширшанья. Те, кто стоит во главе. Те, кто стоит во главе. Ачаритам. Ведут себя. Та-та-та. Та-та-та. Таму. Ану вартате. Ану вартате.
Следует. Лока. Лока. Народ. Народ. Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. Свершення. Обыкновенные люди следуют его примеру. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Похоже, стих есть в Бхагавад-гите. Я дядачарати, 6, стата, Рачанахсаят праманам, крутала кастат.
Очень важно, чтобы в обществе был класс настоящих опытных браманов, получивших всестороннее ведическое образование и живущих в соответствии с учением вед.
Те, кто не обладает качествами браманов - правители, торговцы и рабочие, должны следовать наставлениям этих идеальных людей, истинных представителей интеллектуального сословия.
Таким образом, все люди смогут избавиться от материальных привязанностей и подняться на высочайший трансцендентный уровень. Сам Господь Кришна называет материальный мир полным страданий и приходящим. Тукала и Масашватам.
Какое бы положение человек ни занимал, рано или поздно он лишится его.
Даже если он примирился со страданиями этого мира, в конце концов ему придется покинуть даже свое нынешнее тело и получить новое. Причем нет никакой гарантии, что это будет человеческое тело.
Получая материальное тело, живое существо становится деха-брит или дехи. Иными словами, оно оказывается во власти закона материальной природы.
Чтобы люди могли вырваться из материального плена, лидеры общества должны вести их по пути к освобождению, подавая для этого идеальный пример. Шила Шрилы Прабхупады идеальна.
Яд яд ачарати шрештхас тат тад этагетаро джанах. Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру.
Отречение как условие внутренних изменений
Намо вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале. Шримати бхактиведанта-свами инжи гуру-вани. Прачарине ниви-деша-пашчатья-деша-тарине. Ванчха-кальпатарубхйаш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхйо вашнавебхо намо намах.
Три-данда-санньяса. Пятая песня учит человека от отречения. Отречение — вот предварительное качество цивилизованного человека.
Если я слишком привязан к этому миру, я никогда не смогу жить в соответствии с принципами дхармы.
Чтобы чего-то достичь в этом мире, что бы то ни было, какую бы цель я перед собой ни поставил, мне нужно обладать этим одним качеством отречения.
Отречение в высшей степени важное качество, потому что отречение означает, что человек немножечко отстранился от своих привязанностей. Шрила Прабхупада шутит в комментарии по поводу этого стиха.
Он говорит, что этот мир полный страданий. Дукхальям авашватмам. Люди все равно привязаны к нему. Если сказать людям, это мир полный страданий, и сказать, ну и что? А он мне нравится таким, как он есть.
Шрила Прабхупада говорит: даже если он вам нравится такой, как он есть, вам все равно придется его покинуть. Вам все равно придется сменить свое положение.
Как бы мы ни привязались, мы можем привязаться к любому положению. Человек таким образом устроен, как кошка, знаете, кошку, если куда-нибудь положить, она сразу же привязывается. Кошка домашнее животное.
И точно так же, человек он домашний. Он любит свое окружение, свое положение, свое состояние, любое, какое бы отвратительное оно ни было. Есть люди, которые много лет просидели в тюрьме, в лагере в каком-нибудь.
Когда их выпускают, они возвращаются обратно. Говорят: пустите нас обратно пожить. Мы привязались, нам здесь нравится. Здесь хорошо. Люди склонны привязываться к этому миру.
И так как они привязываются к этому миру, ничего хорошего в их жизни не бывает. Привязанность приводит к тому, что человек просто бессмысленно топчется на одном месте. Он воспроизводит свою жизнь снова и снова.
Он воспроизводит свои привязанности. Был в свое время фильм. Недавно его показали про дом, который построил Свифт. Сумасшедший какой-то фильм. И там был герой один, главный, полицейский, который вспомнил свою прошлую жизнь.
Его спросили, что там было. Ну, я стоял на площади. На какой площади? На той же самой площади, и ты делал то же самое. Потом вспомнил предыдущую жизнь, что там было. Он стоял на площади. И что он там делал? То же самое.
Люди топчатся на одном месте, потому что они привязаны. Привязаны к этому месту. Что-то меняется, меняются какие-то внешние обозначения. Но в сущности, человек не хочет меняться.
На самом деле, если мы будем честны перед собой, то мы поймем и увидим в себе это сопротивление. Мы не хотим меняться.
Мы все, что угодно, готовы делать, лишь бы не меняться, лишь бы оставаться в том же самом состоянии, в каком мы находимся сейчас.
Ради этого мы готовы даже сознанием Кришны заниматься, лишь бы внутри у нас ничего не менялось. Люди многое готовы, готовы на большие жертвы для того, чтобы ничего коренного в их жизни не менялось.
На поверхности мы готовы что-то поменять. Да. Харе Кришна, Харе Кришна. Кришна, Кришна, Харе Харе. Только для того, чтобы внутри ничего не поменялось.
Только для того, чтобы оградить это инертное Я, которое привязано к определенному, к определенной форме существования в этом мире.
Только для того, чтобы оставаться тем же, кто я есть, только для того, чтобы продолжать гнить здесь, из жизни в жизнь, с разными вариантами в разных каких-то формах. Поэтому основное качество.
Чтобы человек поменялся, ему прежде всего нужно до какой-то степени, хотя бы до минимальной степени, быть непривязанным, значит, он никогда не сможет измениться. Я
привязан, значит, вот он я, вот он я такой: хотите — ешьте меня, хотите — ешьте меня, я буду таким, и я буду делать то, что я делаю. Люди меняют свою внешнюю ситуацию. Они живут где-то у себя дома. Приходят в ашрам.
Что они делают? В ашраме они устраивают то же самое. Ашрам становится продолжением их, так сказать, прошлой жизни.
Они пытаются снова приспособиться к той же самой, к немножко другим условиям, но таким же образом подстроить под себя внешние условия, чтобы их внутренняя эго чувствовало себя хорошим.
Разум человека и возможность вырваться из обусловленности
Но на самом деле человеческая жизнь требует изменений. Смысл человеческой жизни в том, чтобы измениться. Разум человека дан человеку только для одной цели. С помощью разума он может измениться.
Шрила Прабхупада сокрушается тут. Он говорит, что да, родитесь следующей жизни, не проблема. Я помню, однажды я рассказывал о реинкарнации одному своему сослуживцу. Я еще тогда был, так сказать, научным сотрудником.
У меня был мой шеф, старший научный сотрудник. Я ему говорю: «Вот, душа перевоплощается». Он говорит: «Не может быть». Я говорю: «Да, перевоплощается». Он говорит, не может быть. Я говорю: «Да, перевоплощается».
Он говорит: «Да ты что, здорово!» Я говорю: «Что здорово? Собакой можешь родиться». Да все равно, собака не собака. И родиться снова. Главное, что я рожусь. Он очень воодушевился. Я не знаю, где он сейчас.
Эта перспектива его очень обрадовала. Но смысл не в том, что родиться. Шрила Прабхупада говорит: как только человек получает тело, он сразу же становится рабом этого тела. Сразу же. Хочу я это или не хочу.
Я получил свое, я становлюсь рабом этого тела. Если я родился собакой, я буду вилять хвостом. И причем вилять в одном направлении. Я не смогу даже вилять в другом направлении. Я буду вилять только так, как виляется.
Никак по-другому я вилять не смогу, потому что я становлюсь рабом тела, в котором я оказался. Я душа, которая относится к пракрити, высшей энергии Господа, буду подчиняться низшей энергии, буду делать все то, что мне велят.
А это тело приказывает. У меня выйдет слюна. Я буду рычать или хрюкать. Вчера шел тут по деревне, увидел свинью. Оббежал и очень философски хрюкал. Я все пытался понять, что же она хочет сказать, наверное, что это очень умно.
Но суть в том, что как только человек получил тело, все, все кончено, извиняюсь, не человек. Когда человек получил тело, еще ничего не кончено, все только начинается.
Но когда мы получили тело низшего, низшей формы, мы ничего сделать не можем. Человеческое тело в этом смысле удивительная вещь, потому что у
человека есть разум, позволяющий нам выйти за пределы своей обусловленности до какой-то степени. До какой-то степени человек может выйти за пределы законов материальной природы или за пределы качеств, которыми наделила
его природа. Как если мы посмотрим гороскоп человека, там заложены какие-то качества. И некоторые люди с очень большим энтузиазмом изучают астрологию, чтобы подтвердить для самих себя и для всех остальных,
что ничего поменять в жизни нельзя. Но суть-то в том, что человеческая жизнь значит, что мы можем что-то поменять. Люди наделены этой привилегией. Именно поэтому люди столько бед приносят всем остальным.
Разум, которым люди злоупотребляют, это возможность перемен. И перемены, которые, к сожалению, люди делают с помощью разума, а по той или иной причине, по недоразумению какому-то люди берут этот разум и пытаются
с помощью разума поменять что-то вовне. Кришна говорит, этот мир — духхалайям ашашват. Люди приходят сюда и говорят: «Не, ничего, сейчас мы его сделаем раем на земле». Да вы такой рай вообще...
Никакое не духхалайям, ни ашашват, там все будет хорошо. И люди думают, что разум им дан для того, чтобы поменять эти качества материального мира, это невозможно. Когда я был маленьким, тогда химия была царицей всех наук.
Я поэтому химиком стал.
Так я помню книжку, которая на меня произвела глубочайшее впечатление. Там что-то было про резину, про пластмассу. И там говорилось, как все в будущем будет хорошо. Сколько будет много резины и много пластмассы. Дома будут из пластмассы.
Фух! На меня такое сильное впечатление произвело, что полжизни я провел в погоне за этой мечтой. Абсолютно счастливить тех с помощью резины и пластмассы.
Люди думают, что им ум, разум дан для того, чтобы они что-то поменяли в этом мире. И поэтому они делают, используя красивое английское слово «mess», что значит «беспорядок». Они делают безобразие всё.
Люди устраивают то, что они устраивают, потому что они пользуются разумом не по назначению. Человек — это самое опасное животное в мире. Шрила Прабхупада говорил как-то про Чикагский зоопарк.
Он говорит: «В этом Чикагском зоопарке есть павильон для особо опасных зверей. В этом павильоне можно увидеть леопарда снежного, можно увидеть тигра, который лечит, и самый опасный гиену, змеи самые, и все самые опасные хищники, самые опасные живые существа, там сложены, про них рассказано около каждой клетки».
Потом вдруг, когда вы проходите все перед самым концом объявлений: «Сейчас вы увидите самого опасного, самое опасное живое существо на свете». Люди подходят к следующей клетке, и там стоит большое зеркало.
Принцип ачарьи и его роль в обществе
Самое опасное живое существо, потому что людям дан разум, разум дан людям Богом для определенной цели, но никому не приходит в голову подумать, для чего им этот разум дан.
Разум дан дхарма-самстхапанатхайа, для того чтобы утвердить дхарму.
Разум дан для того, чтобы человек мог следовать дхарме, и для того, чтобы человек, следуя дхарме, в конце концов мог превзойти законы материальной природы, мог в конце концов обрести освобождение. Для этого человеку дан разум.
Но никто по назначению не пользуется, люди предпочитают идти по пути наименьшего сопротивления. И поэтому здесь говорится, что чтобы люди пользовались разумом по назначению. А должно быть только одно условие соблюдено.
Чтобы у человека был шанс воспользоваться своим разумом по назначению,
а лидеры общества должны показывать им пример. Разум нужен для того, чтобы человек, следуя законам дхармы, мог развить в себе дух отречения, дух непривязанности, мог подняться над законами материальной природы, над той обусловленностью, с которой он родился. Но для этого лидеры должны проявлять это качество.
Царь в ведическом обществе. Здесь речь идет о Ришабадеве, царе, который правил Бхарата-варши или так. Она даже не называлась Бхарата-варши, потому что она названа была Бхарата-варши в честь его сына.
Но он правил Бхарата-варши для того, чтобы опять же подать пример. На самом деле, Кришна приходит сюда только для того, чтобы подать пример. Господь Чайтанья не пришел сюда для того, чтобы подать пример.
Он посылает пророков только для того, чтобы подать пример. Цари древности подавали пример. Этот принцип ачарьи или того, кому люди будут следовать, в высшей степени важен. На самом деле фундамент ведической культуры —
Есть ведическая поговорка, санскритская поговорка. Ядха раджа, татха праджа: каков царь, каков поп, такой и приход. Это русский перевод. Этой поговорки.
Тот же самый принцип заложен в русскую поговорку. Каков поп, таков и приход. Принцип ачарьи. Что должен делать человек, стоящий во главе? Он должен прежде всего быть отреченным.
Если человек, стоящий во главе, не обладает этим элементарным качеством, говорится, что главное качество царя или правителя — или главное качество брамана. Какое главное качество брамана? Без всех качеств брамана,
какое качество является фундаментом для всех остальных качеств? Удовлетворенность. Удовлетворенность. Браман должен быть удовлетворен. Он должен быть доволен, он должен быть счастлив сам себе.
Тогда он может контролировать чувства, тогда он может контролировать ум, тогда он может быть как там сам дама табах самка санти раджа вамая вача гьяна вигьяна стхити брахма-карма свабхава.
Брахман, а главное его качество — все равно удовлетворенность. Царь должен быть удовлетворен. Если царь не удовлетворен, если правитель не удовлетворен, что он будет делать? Он будет воровать.
Он будет в швейцарский банк деньги складывать. Он будет эксплуатировать других.
Любой человек, который находится выше, его главная обязанность по отношению к низшим, к тем, кто находится ниже, не к низшим, а тем, кто находится ниже. Это защищать их. Для этого он должен быть бескорыстным.
Чтобы быть бескорыстным, он должен быть удовлетворенным. Он в принципе должен быть просто удовлетворенным. Поэтому, в общем-то, тут и в следующем стихе об этом будет написано.
В следующем стихе будет говорить, что царь следовал принципам кшатриев и принципам браманов одновременно.
Настоящий царь — всегда, вся ведическая культура брахманическая, она основана на этих фундаментальных принципах брахманической культуры или брахманической жизни.
И для того, чтобы быть кем-то, я должен какие-то качества браманов проявлять. Царь должен быть таким.
Вишну-шактир-хипалани, царь является представителем Вишну, или любой лидер является представителем Вишну, потому что они защищают других. Чтобы защищать других, он не должен заботиться о себе, он должен быть бескорыстным.
Принцип ачарьи, сама формулировка или определение ачарьи очень важно. Кто такой ачарья? Человек, которому следуют люди. Ачиноти йах шастрам. Тот, кто извлекает суть из шастр, значит, экстрагирует.
Тот, кто может извлечь суть из всех шастр. Ачиноти йах шастрам. Ачарайати стхапайати. Ачарайати стхапайати. Тот, кто может извлекать, извлеча... Извлекнув. После того, как он извлек смысл священных писаний,
после этого ачарайати стхапайати, он должен обладать способностью побудить других действовать в соответствии с этим, жить в соответствии с этим.
Свайам ачарати йасмад ачарйах. И тот, кто живет сам так, тот, кто побуждает других жить так, тот, кто знает, как нужно жить, следует священным писаниям, побуждает других, и тот, кто живет сам в соответствии
с этим, тот — ачарья. Ачиноти, ачарайати стхапайати, свайам ачарати йасмад — он есть ачарья, это три вещи, которые человек должен делать. тут говорится, что поведение такого человека становится праманой.
Не тут, в «Бхагавад-гите» говорится. Йад йачарати шрештхас тат теветарейа джанах. Что бы ни делал великий человек, что все остальные будут делать? Все остальные будут цитировать его или приводить его в пример и говорить: он так делает, поэтому я так буду делать. Это становится проманой, доказательством. А если великий человек так делает, почему мне так нельзя делать?
Люди на самом деле не читают шастры. Заметили, да? Есть распространенное явление. Как правило, люди шастры не читают. Даже брахманы. Только редкие люди находят какой-то интерес в шастрах. Кому интересно, шастры читать?
И хотя мы говорим, что главной проманой или главным доказательством того, что я должен делать, должна быть шастра. Но на самом деле реально люди шастры не знают, шастры не читают, и никто шастрой не руководствуется.
В реальности это не так. Недавно у меня был случай, мне подошла одна ученица, и стала нести какую-то белиберду. Ахинею. Полную.
Меня спрашивают: откуда у вас это трансцендентное знание? В какой шастре оно приводится? Откуда вы эту жемчужину мудрости взяли? Слышали? Я слышала об этом от одна очень авторитетная матаджи. На кухне.
Ее невозможно было переубедить, что трансцендентная матаджи на кухне же несут ахинею, потому что она для нее является авторитетом. Никакого другого реального авторитета для нее нет.
В реальности это то, каким образом устроена человеческая психология. Люди не отталкиваются от шастры.
Мы говорим, что главный праман — это шабда-праман. Откровение, шабда, шастра, праман — нужно отталкиваться от шастры. Но кто следует шастре? Никто не следует шастре.
Поэтому должны быть хотя бы редкие единицы, которые следуют шастре. Чтобы потом все остальные могли следовать им. Какие они должны быть, эти люди? Эти люди должны быть. Ни много, ни мало, они должны быть безупречны. И все.
Как Шрила Прабхупада говорит. Должны быть безупречные люди. И тогда все будет хорошо в обществе. Если безупречных людей не будет, то тогда ничего хорошего в обществе не будет.
Потому что стандарты будут понижаться, понижаться, понижаться, понижаться.
Людям нужен только один предлог, чтобы вести себя дурацким образом. И если мы даем этот предлог, как в Евангелии говорится, что там есть какие-то очень исполненные боли, слова о том, что ты не понимаешь, что ты соблазняешь малых сих, что ведя себя недостойным образом, ты подаешь дурной пример.
И таким образом ты даешь людям оправдание дополнительные, которого они только ищут. Иначе говоря, должен быть минимум для того, чтобы общество процветало и было благополучным - должен быть минимум.
Этот минимум — это небольшая секция людей, небольшая часть людей в обществе, которые ведут себя идеальным образом. И такие люди, когда они есть, то тогда общество будет процветать.
Если таких людей нет, На обществе можно поставить крест. И ради этого Кришна приходит, ради этого Шрила Прабхупада пришел, ради этого. Он дает шастры ради этого, он посылает снова и снова учителей.
Ради этого люди пытаются как-то проповедовать все это. Только ради одного, только ради того, чтобы был небольшой класс людей, который ведет себя идеальным образом. И такой класс людей называется браманами.
И такой класс людей должен быть непривязанным. Если такие люди есть, общество спасено. Если таких людей нет, все общество идет в ад. Все люди идут в ад. Если хотя бы один святой есть, всю страну можно спасти.
На самом деле, я говорю это для того, чтобы мы почувствовали меру ответственности, которая лежит на нас. Люди будут судить о Шриле Прабхупаде, о Господе Чайтании, о том, чему они учат.
По одной простой вещи — по тому, как мы себя ведем. Никому, никакого дела нет, что в этих книгах написано. Кто-то может быть прочитает, даже вдохновится.
Но если он не увидит живого примера, реального примера, где человек ведет себя так, как написано в этих книгах, все это будет просто пустой
тратой времени, как один брамачари, который живет в нашем ашраме, мне рассказывал, что я прочитал книги Шрилы Прабхупады. И первое, что мне пришло в голову, это такого не может быть. Этого не может быть.
Я решил попытаться понять, бывает такое или нет. И поэтому он переселился в храм, чтобы убедиться, бывает такое или нет. Живет кто-то так или нет.
И нужно очень хорошо понимать, что в этом суть ответственности не легкой ответственности, которую на нас Шрила Прабхупада возложил. Если мы хотим быть его последователями, малость от нас требуется. Мы должны быть идеальными.
Так и все. Нужно быть безупречными, идеальными, совершенными, без всякого изъяна. Тогда будет успех. Если не будет этого, тогда успеха не будет.
И что очень важно, мне хотелось, я уже скоро кончу, простите меня, что я так долго вас держу.
Независимость и удовлетворенность как основа брахманизма
А я хотел одну очень важную вещь сказать. Что для этого нужно, что для этого необходимо, чтобы браманы в обществе могли существовать и подавать пример.
И я говорю это уже с точки зрения, скажем так, некой исторической перспективы.
О нас как о религиозном движении, на которое Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья, Бхактисиддханта Сарасвати, Парампомпа, возлагали и возлагают очень большие надежды.
Шрила Прабхупада говорил, что ИСККОН — это культурное движение для преображения всего мира. А сможем мы это сделать или не сможем - прежде всего зависит от того, как мы будем себя вести.
Но самый важный принцип браманической жизни, помимо качества удовлетворенности, как я уже сказал, принцип, которому должен следовать браман для того, чтобы иметь возможность исполнять свои функции в обществе.
А это принцип независимости. Браман, по определению, не должен ни от кого зависеть. Этим отличается ведическое, это единственное качество, которое отличает ведическую цивилизацию от современного общества.
Если пойти в корень и посмотреть, на чем держалась ведическая цивилизация, на чем держится современная цивилизация. Современная цивилизация держится на платных браманах. На том, что все браманы куплены.
Так как они куплены, так как они куплены государством и так как они не являются независимыми, то они не могут быть настоящими браманами.
Вся ведическая цивилизация держалась на одном принципе — на том, что браманы не должны быть зависимы. И для этого какими они должны быть? Есть одно маленькое качество, которое, к сожалению, преследует браманов.
Они нищие должны быть, брамана нельзя купить. Браман должен быть независим, если брамана можно купить, это не браман, это шлюха идеологическая. Принцип браманов, которые являются учителями в обществе, которые учат других:
Если я хочу учить других, ради бога, любой может быть браманом, любой может учить других. Но для этого я должен быть независимым. Для этого меня нельзя покупать. Для этого я не продаюсь. Я должен не продаваться.
Для этого — значит, что мне посылает Кришна, я должен этим довольствоваться. Я не должен стремиться к чему-то большему в материальном смысле.
Эти две вещи являются основой браманической культуры: независимость брамана и удовлетворенность брамана, которая заставляет его не стремиться к чему-то большему в материальном смысле.
Почему Шрила Прабхупада тут объясняет, что лидер должен быть отреченным? Потому что он других отреченностей учит.
Знаменитая эта история про Чанакью Пандита, который был министром, главным министром, премьер-министром могущественного и очень богатого царя. Как его звали?
Когда к нему пришел посол из Китая, услышав про Чанакью Пандита, он пришел на него посмотреть, он увидел не чиновника, но он увидел человека, который что-то там писал. У него свеча горела.
И когда он зашел, сказал: Я посол, я пришел к тебе, чтобы на тебя посмотреть, я из другой страны приехал, чтобы на тебя посмотреть. Он сказал, подожди секундочку. Он взял другую свечу, зажег эту свечу.
Потушил первую. И сказал: «Ну, теперь мы можем разговаривать». Они долго-долго говорили, и в конце концов, в конце беседы, этот посол спросил: «Я всё понял, я только одного не понял.
Зачем ты вот потушил одну свечу и зажег другую?» Он сказал: «До этого я своим делом занимался. Я изучал писание, это была моя свеча.
Когда ты пришел, я стал государственным, государственной службой, я государственным делом занимался, поэтому я государственную свечу, казенную свечу зажег. Чтобы, что бы всё по-честному было». Это браман настоящий.
Другая история про другого брамана. Был один браман в Кашмире, и он был большим знатоком санскрита, он написал комментарий, самый знаменитый комментарий на «Панини-сутры» санскрита, и слава его гремела повсюду в Индии.
И люди, бандиты из Бенареса, пришли в Кашмир, к Кашмирскому царю и решили посетить его и выразить дань уважения, почтения.
Потому что Варанаси был центром учености, и там люди просто поражались на глубине его понимания санскрита.
Они пришли и увидели человека, который живет не просто в нищете, в крайней нищете, в страшной нищете, в жуткой нищете. И настолько их тронул этот вид его полной нищеты, они подумали, как же так,
знаменитейший пандит! У него ничего нет. Они вернулись к царю Кашмира и сказали, как ты позволяешь, как ты допускаешь такое?
У тебя живет величайший пандит нашего времени, и он живет в такой нищете. Ты должен ему помочь. Царь пошел к нему. Сам. Он ведический царь был. Нынешние цари вряд ли бы это сделали.
Но он очень растрогался, он пришел, за ним целый обоз был, с вещами разными, с богатствами, с дарами, с чем-то. Пришел к нему и сказал: я слышал о тебе много, но я не знал, что ты живешь в такой нищете, я решил тебя облагодетельствовать, дорогой пандит. Он сказал: зачем?
Ну как, вот посмотри, вот у тебя ничего нет, я принес тут всего, пятый, десятый, всего тебе. Сказал: он мне ничего не нужен. Я счастлив. Ученики мне приносят горстку риса на обед. У меня есть этот рис.
У меня растет дома тамариндовое дерево. Я листики оттуда срываю, чтобы не так пресно было. И с тамариндовыми листьями этот рис кушали. Царь стал настаивать. Цари, они стражники.
Если они хотят кому-то облагодетельствовать, то трудно от них отвязаться. Он говорит: нет, нет, ты должен, ты должен, ты должен. Он сказал: ничего не должен. Начнем с этого.
Если ты будешь настаивать, мне недолго собрать свои вещи, я пойду в какое-нибудь другое царство. Он перепугался, потому что это вообще позор был для него: что его браман убегает из его царства.
Он сказал: не, ладно, оставайся как есть, только тут. Но смысл в том, что браманы должны жить в высшей степени независимо, чтобы иметь возможность
продолжать или подавать пример другим, для того чтобы иметь возможность учить других, для того, чтобы иметь возможность давать
другим примером, для того чтобы другие люди в конце концов могли преодолеть законы материальной природы, Прабхупада объясняет здесь, говорит, что качества человека, который состоит во главе, стоит во главе — неважно чего. Вот они эти качества. Это качество бескорыстия.
Это качество независимости, это его способность или желание следовать истине, которая изложена в священных писаниях. И таким образом он может исполнить свою миссию.
Таким образом, он может стать счастливым сам и сделать счастливыми других.
Здесь Ришабхадев его прославляет за это, за то, что он несмотря на то, что он мог наслаждаться всеми возможностями, которые представляло ему его богатое царство, он учил людей непривязанности.
И в пятой главе, которая вот-вот начнется, он начнет учить своих сыновей именно этому. Всё он будет говорить. Ну да. Тапа-дивьям-то. Там про это самое правило. Правда, тапо-дивья. Тапо-дивьям путрака я вас.
Правильное использование материальных ресурсов и юкта-вайрагья
То, что есть обычное счастье, которое доступно свиньям, собакам и другим достойным живым существам. Есть особое счастье, которое доступно только людям, особая привилегия, особый вкус, который могут только люди получить.
Это тапа-дивьям: вкус аскезы, вкус отречения от чего-то низшего ради высшего, вкус самопожертвования, вкус отдания себя
ради достижения высшей цели — это привилегии людей, и тот человек, который не пользуется этой привилегией... Спасибо большое. Спасибо большое, если вы хотите.
Как подтверждение всего, что сказали, объясняет очень часто Шрила Прабхупада, когда Прабхупада видел картинку майявади, которая майявади на этой картинке, он отказывался от денег. Он отказывался от денег.
А что вы круто судите меня с этими деньгами? Тогда нам нужны деньги с умением, чтобы мы могли правильно пользоваться деньгами.
Если бы Прабхупада мог правильно пользоваться этими деньгами, говорил: принесите мне все деньги. Один человек решил его испытать в Индии. Он спросил: Свамиджи, я вам дам деньги. Вы возьмете. Ну, Свамиджи сказал: сколько?
Свамиджи, вы же санньяси, вам деньги не нужны. Прабхупада сказал: мне нужны все деньги этого мира. Потому что люди не могут пользоваться деньгами, только санньяси могут пользоваться деньгами по-настоящему.
Потому что они не будут пользоваться ими для себя. Все остальные — у них соблазн пользоваться этими деньгами для себя. Прабхупада говорил: отречение — это не внешняя вещь. Отречение — это внутреннее отношение. Все эти внешние вещи нужны для того, чтобы гордиться. Я не дотрагиваюсь до денег. Или если человек действительно слаб.
А если человек силен, то он может пользоваться всем чем угодно, но тут нужно тоже быть очень осторожным в любом случае.
Деньги — ряд очень могущественная энергия. Амбариша Прабху рассказывал, что соприкасаюсь с этой энергией с детства, сказал он, правнук Генри Форда.
Видел, как эта энергия, какой способностью она обладает ломать жизни людей. Она поломала жизни многих моих родственников. Представьте себе, что вы родились миллиардером. Трудно. Трудно, да. Это очень непростая вещь.
Все вроде есть, все, что можно.
Далеко не все люди могут пользоваться этим всем. Если мы можем пользоваться, можем честно пользоваться этим только по назначению, то есть только для служения Кришне, если мы используем материальное для служения Нараяне, конечно. Если не можем, то лучше в стороне держаться.
А вот есть такое, что меняться можно, когда нетвою вообще перемены, движущей силой перемены удовлетворение? Мы удовлетворяем свое положение, внутренние какие-то состояния, поэтому не представляем, как быть при этом удовлетворенным?
Нет, если человек, скажем так, до какой-то ступени импульсом к внутренним переменам человека является неудовлетворенность, неудовлетворенность состоянием, внутренним психологическим состоянием, всем чем-то.
Но сначала человек идет к тому, чтобы заниматься какой-то духовной практикой, ищет, ищет, ищет, ищет, ищет. В конце концов, он находит что-то настоящее, начинает заниматься духовной практикой.
И он обретает удовлетворение, он обретает какую-то определенную степень умиротворения или внутреннего покоя.
Но, акама-упади говорят, что на этом его поиски прекращаются. Природа бхакти такова, что человек, соприкоснувшись с бхакти, начинает действовать на фоне внутреннего удовлетворения полного. И при этом ему хочется все больше и больше бхакти. То есть у него тоже есть жажда.
Но духовная жажда. Реально он удовлетворен. Но у него есть духовная жажда. Духовная жажда становится импульсом для его развития. Да, не хватает. Ну, частично же ответили на вопрос. Ну, так же, согласен.
Или же речь идет о внутренней независимости от вас? Внутренней независимости, конечно. Всегда зависимо. Естественно, браманы зависят от других, но при этом, в каком смысле они зависят от других.
Они должны быть не привязаны, и они должны учить других, не ожидая какой-то платы за это, за все. То есть полагаться на волю Кришны, естественно, люди будут приносить им что-то. Но они не должны.
Основной принцип Брамана заключается в том, что он не должен ни на что таксу назначать. Он дает и при этом полагается на Кришну. Даст ему кто-то что-то взамен за то, что он дал или нет, зависит уже от Кришны.
И можно сказать, что он зависим от других в том, чтобы получать что-то, но он независим внутри, потому что он делает это не ради того, чтобы что-то получить.
У тебя тут тоже есть своего рода ловушка, Рагхунатха Даса Госвами, который пошел милость приносить. Он в какой-то момент поймал себя на том, что он смотрит на человека,
который выходит из храма Дхиранатхи, встал перед тем хадваром и думает: даст ты не даст, даст ты не даст, даст ты не даст. Нет, это не даст.
То есть также иногда проповедники: они независимые, но они думают: даст ты не даст. Как раз я поймал себя на этом, помню, я просил. Хуже. И пошел туда к коровам. Есть такая корова.
От этого, когда он, когда он поймал себя на этом оскверняющем, оскверняющем мысле... Точно так же проповедники. Человек думает: культивировать его или не культивировать? А культивировать его или не культивировать?
Принцип браманической жизни в том, что мы знаем все. Это благо для нас и для всех остальных. При этом зависимо от Кришны. Вот вопрос: помогите, пожалуйста, разрешить.
С одной стороны, Шастра говорит нам о том, что основное наше дело — просто следовать за другими, достаточно зачастую так, тупо и слепо вдохновляясь ею.
В то же время пример с прабхупадой, пример юкта-вайрагьи. Это достаточно скрытая у лилы юкта-вайрагьи. Понять внутренние отношения человека происходящее очень трудно. Большинство людей действительно судят по внешним вещам.
Например, Прабхупада сказал: несите мне все деньги, я буду использовать эти деньги. Но некоторые те, кто его критиковали, считали, что ты не преданный, даже пытаясь действительно занимать в служении все эти материальные средства, которые обычно являются объектом наслаждения, становятся объектом критики, поскольку люди судят поверхностно.
И вот что важнее для построения все-таки общества и правильной атмосферы в обществе придерживаться вот этому внешнему принципу.
Или же не обращать на это внимание и следовать принципам юкта-вирагьи и зависеть от Кришны просто. Несмотря на то, что я буду критиковать, несмотря на то, что я буду подозревать и так далее. Все зависит от той роли, которую я играю в обществе.
В каких-то ситуациях, если что-то в моем поведении вызывает подозрения, я понял, что это вещь вызывает подозрения, то в каких-то ситуациях, даже если я внутри понимаю, что я полностью чист.
Но, может быть, чтобы опять же не соблазнять других или не провоцировать других на какие-то сплетни, или еще что-то, может быть, в этом случае лучше отказаться от вещей, которые вызывают кривотолки.
То есть все, тут нет универсального рецепта. Универсальный рецепт или универсальный принцип соблюдается: человек должен быть честен перед собой, это несомненно, как он должен быть, и
иногда не во всех случаях можно рассеять подозрения, иногда подозрения будут, ничего не поделать. Но в каких-то ситуациях, если есть возможность эти кривотолки
с помощью повода, поступка устранить, это можно устранить, но надо главное, все равно главное, нужно внутри дух внутренней честности, внутреннего отречения развивать, юкта-вирагью. Когда мы все используем в служении Кришне. Это безусловно главное.
Но так как у нас все равно есть роль человека, на которого смотрят, примера какого-то как лидера, то в каких-то ситуациях надо так казаться? Есть разные примеры этого, да, там, Пундарика Видхьянидхи. Пример как бы вот такого человека.
Но с другой стороны, есть другой пример. Рагhunатха дас Госвами с его крайним внешним отречением в крайних формах. Ну и другое возможно, в зависимости от конкретной ситуации человека.
Внешние формы не важны, важны внутренние настроения или внутреннее состояние, но нужно также заметить, самое смешное,
нет, не может быть универсальной формы, потому что Господь Чайтанья, когда он видел Рагхунатху Госвами с этой горстью гнилого риса, который он там мыл, пылинки сохранил,
сырую несварившуюся, он схватил этот рис и сказал: «О! Ты почему меня не кормишь этим самым лучшим прасадом?» — и стал есть. То есть он одобрил его крайнюю форму внешнюю, хотя можно было сказать: «Ну а что вообще, чего собственно, что париться-то?
Хороший маха-прасадам, из Джаганнатха-Пури есть. Наем просад, он духовный. Он не затягивает в эту расу, разные есть здесь. Ну, покажи. Если мы обнаруживаем себе оскверняющий мотив во
время проповеди, о котором мы говорим, как от него избавиться как можно скорее? С одной стороны, мы не можем... Как он даже в галсами может перебраться к коровам там? С другой стороны, хочется, чтобы этого не было.
Надо проповедовать. И надо проповедовать всем, кому угодно. И просто сам вкус, который проповедь дает, он эти мотивы в конце концов устраняет. Надо проповедовать всем. Но особенным тем. Кто может много сделать для движения.