Шримад-Бхагаватам 3.5.39. Парадоксы этого мира
Бхакти Вигьяна Госвами · Новосибирск · 2011
Главы
Вводные молитвы и стихи
Багамоба, б..-хоте намаскя, 6, на то Джая мудирает, на то Джая муди раешь та праеш Вадришу, проешь Сападришу, нитья Бхагаватасевая, нитья Бхагата себе, покава в маштуке, погати в маштуке, пахти бабувати на штики, бакте бабувати на стики, 20,
Читаем Шмапа. Дисяма. 2 Падай, падай, прама, упашма, пашматра, мама, на маматепаи, напра Рама.
Молитва полубогов к лотосным стопам
Раду пасма, намула кидан дару, Янмула к сам Дева учу, дева учу, глубокий скандали. Нама, намаха. Склоняемся в глубоком почтении. Э твоим Твоим. О Господь. О Господь. Лотосные стопы.
Рапанна. Рапанам. Предавшиеся. Предавшиеся. Невзгоды. Невзгоды. Упашама, упашама, преодолеть, преодолеть. Атапатрам, Атапатрам, Ядму Гет, Я мурал. Ты держишься за лотосные стопы. Я дая. Великий мудрец. Великий мудрец.
Все полностью. Самсарадум, самсарадум, страдания материального существования, страдание материального существования. Баги от утрипанди, удшипанди, отбрасывать, отбрасывать.
Полубоги сказали: О Господь, твои стопы лотосные, подобные занту, которые защищают предавшиеся тебе души от всех невзгод материального существования.
Мудрецы, укрывшиеся под сенью твоих лотосных стоп, сбрасывают с себя бремя всех материальных страданий. Поэтому мы припадаем к твоим лотосным стопам, к комментарии сегодня крупаду.
Многие мудрецы и святые пытаются вырваться из круговорота рождения и смерти и покончить со всеми материальными страданиями.
Но только те из них, кто укрывается под сению стоп Господа, легко избавляются от подобных страданий. Те же, кто занимается другими видами духовной деятельности, продолжают страдать.
Таким людям чрезвычайно трудно сбросить с себя бремя страдания. Им может казаться, что они обрели освобождение, но на самом деле обрести освобождение, не найдя прибежище у божественных стоп Господа, невозможно.
Такое мнимое освобождение не спасет их от нового падения в пучину материального существования, несмотря на все их аскезы и покаяния.
Мнение полубогов, которые не только постигли ведическую мудрость, но и наделены способностью видеть прошлое, настоящее и будущее, Мнение полубогов вполне авторитетно, поскольку полубоги управляют всеми делами вселенной.
Господу подобает выполнять эти функции, так как они его верные слуги и преданные. Субтитры создавал Дорбан 20-мадева патраму сама
Полубоги сказали: Господь, твой лотосный стоп, подобный занту, который защищает предавшиеся тебе души от всех невзгод, от материального существования.
Мудрецы, укрывшиеся под их сенью, отбрасывают, сбрасывают с себя бремя всех материальных страданий. Поэтому мы препадаем к этому года и смысла.
На молнии паралишна пиштай, будто лишмати, бхактиданта, слава не динами, маске за расслабь, де бера, ни прочайне, не веселье сосудня, мати постачали задание, подумал без часи, подинабай, вашвима, Сри Кришна, Тайта Нита, Сриапайта, Срива, Али Кришна, А...
Йа-12 14арнават, правища мамаша, Очень как столько синий, чтобы не было времени выбирать, сколько вчера лекции камень Пикова, характер. В Москве говорится по предыдущим стихам. Я сама продолжаю.
Предыстория встречи Майтреи и Видуры
Эту логику и предыстория, предконтекст от успеха, очень простой.
Маитрея был одним из тех, кто присутствовал в пробасахшатре перед тем, как Кришна пришел из этого мира. Он находился неподалеку от того места, где Кришна, давал последние наставления мудрецам.
Искушал... То есть исправление. Можете представить себе, как ему повезло. Майтрея — один из великих мудрецов.
И он слышал, как сам Кришна говорит Уддхаве, дает Уддхаве последние наставления перед тем, как уйти в духовный мир. Он очень внимательно слушал все это.
И перед самым уходом Кришна посмотрел на Майтрею и сказал: скоро ты встретишься с Видурой. Видура был последним из тех, кого Кришна помнил, уходя в духовный мир. Это значит, что Видура очень дорог Кришне.
Он сказал: ты должен будешь передать ему мои наставления. Это было поручение Кришны Майтрее. Когда какое-то время спустя Майтрея вернулся... Майтрея, даже не преданный, строго говоря.
Не преданный, в нашем смысле, этого слова. В том смысле: искренне преданный, но не изысканный. Совсем так... не изысканно. Совсем прабху. В большей степени мудрец из глубин Гималаев.
Вернулся из глубин Гималаев, а Видура, который был изгнан из своего дома Дурьодханой и ходя по святым местам, пришел туда накулапать. Если кто-то из вас был в Хардваре, он знает, что это удивительное место.
Ганга, забегая с Гималаев, ударяется в долину, она там с огромной силой идет, люди до сих пор приходят туда в Хардвар для того, чтобы совершить омовение в Ганге, недалеко от ее истоков, и искупаться.
И там, в этом святом месте, на берегу могучей реки Ганги,
Причина страданий и роль ложного эго
Видура и Майтрея стали беседовать. Видура задал очень важный вопрос Майтрее. Вопросы в начале этой главы. Вопрос тут очень простой.
Он говорит: как так получается, что все люди пытаются избавиться, пытаются стать счастливыми людьми. Есть некий удивительный парадокс, касающийся этого мира. Все люди пытаются стать счастливыми, правильно?
Но никто не становится счастливым. И мало того, ладно бы, что никто не становится счастливым, но хорошо, но по крайней мере не страдали бы. Так еще и все страдали.
Все пытаются стать счастливыми, никто счастливым не становится, и все еще добавок страдали. Что это за мир такой? Объясни мне, пожалуйста, в чем идея этого мира. Все хотят быть счастливыми. Вместо этого все страдают.
И в ответ на этот вопрос и на другие вопросы, которые задал Видуре Мадрейя стал отвечать ему и стал объяснять природу этого мира. Он начал рассказывать, каким образом этот мир возник, как разные
элементы сходились друг с другом, как они возникали, как из От маха-татвы появилось эго, из эго — те же... На самом деле надеется этот мир. Фундаментом этого мира является эго, аханкара.
И в сущности, это уже есть ответ на вопрос Видуры. Почему все страдают в этом мире? Потому что как раз есть это ложное "я". Это самый полный, самый исчерпывающий ответ на вопрос, почему люди страдают.
Все страдают здесь только по одной причине: только из-за своего эго или из-за своего желания, что такое? Я сам буду. Я особенный. Я центр мироздания. Все должны так или иначе оценить мое центральное положение
и видим, что именно это причина, по которой мы страдаем и по которой страдают все остальные вокруг нас. Мы пытаемся заставить их признать свое центральное положение, они отказываются признать. Из-за этого мы страдаем.
Чтобы нам не обидно было страдать в одиночку. Мы пытаемся всех остальных заставить страдать, признать это, прикинув вовне. И сколько бы человек ни получал опровержения этому, он все равно пытается это сделать.
Любой человек так или иначе. Смысл всей деятельности любого человека - это поставить себя в центр. Пусть не в центр мироздания, с этим мы уже давно смирились.
Но по крайней мере, построить вокруг себя мир, в котором я нахожусь в центре. Пусть это будет моя однокомнатная квартира.
По крайней мере, в этой однокомнатной квартире я буду верховной личностью, потому что никаких других верховных личностей там быть не должно.
Так как обычно в этой однокомнатной квартире живет как минимум две верховных близких личности. Между ними неизбежно возникает борьба. А если еще и кошку туда прикрасить, то страданий становится больше. Проблема в этом.
В этом мире, в основе этого мира, решить этого... Если мир исходит из этого. И объясняя философию санки, снова и снова это философия или объяснение того, какова природа этого мира, как сотворяется этот мир.
Шримад-Бхагаватам хочет нам объяснить, что прийти на этот мир есть причина, что в конце концов у этого мира есть источник. И просто сам факт признания этого источника или этой причины уже сможет избавить нас от многих неприятностей страдания.
Невозможно в сущности жить счастливо в этом мире, если мы не признаем...
Управление вселенной и различие эго
Если мы не признаем Бога как причину всех причин и не понимаем, каким образом он всегда находится в центре всего, и все зависит от него.
В своем рассказе Мудрец Майтрея дошел до того момента, что были созданы все элементы. И вместе с ними, с водой, с землей, с воздухом, с огнем, с эфиром. Вместе с ними возникли управляющие ими Боги.
Речь идет об изначальных прото-богах, прототипах богов, которые существуют в нашей Вселенной. То есть, в конечном счете, в соответствии с нашей философией, все персонифицировано.
В основе всего лежит личность, потому что в основе всего есть ахамкара. А это значит личность.
Это значит, что у всего того, что мы видим, есть личности, которые себя с этим отождествляют, есть личность, которая говорит: «Да, есть вода, вся вода зависит от нее».
И ахамкара — это элемент контроля в том числе. Элемент управления, элемент менеджмента.
Для того, чтобы чем-то управлять или в принципе действовать в этом мире, необходимо это... почему храмы икон часто бывают такими неуправляемыми почему храмы искон часто бывают такими неуправляемыми и там создаются ситуации, напоминающие все большой взрыв.
Время вскоре после Большого взрыва. Именно потому, что у нас мы эго свое уничтожаем, так как эго нет, соответственно, делать тоже ничего не хочется. Чтобы человек мог действовать, ему необходимо эго.
И в эго, в самом по себе, в эго ничего плохого нет. Для того, чтобы я мог действовать, я должен понимать, кто я такой, потому что иначе я делать не буду ничего.
Если вы устраиваетесь в компанию какую-то. Или куда-то там на работу. Вам нужно дать это. Секретарь, эго-секретарь, или эго и сегодня.
Если вы просто устроились куда-то и спрашиваете, кто это такой, Ну, кто-то, что мне делать? Делаешь что-то, да? Ничего хорошего не будет.
Потому что мои обязанности вытекают из того, Кто я такой, кем я называюсь, какой у меня есть... В основе всего мироздания стоит эта личностная природа, и, соответственно, поэтому все здесь действует.
И поэтому есть эти силы или олицетворения личности, которые стоят за всем тем, что есть. Проблема заключается не в этом. Проблема заключается в том, что когда есть только это и нет ничего объединяющего.
А эго-то — это что-то, что разделяет, то невозможно действовать слаженно. Это именно та ситуация, с которой столкнулись полубоги или элементы, созданные в творении. Она описывается в предыдущем стихе.
В предыдущем стихе говорится нанатват. Нанатват. Нана значит разный. Нанатват значит разность, различие. С чем столкнулись полубоги, они столкнулись с тем, что в общем-то все разные.
Так как все разные, и у каждого свое эго, то никто не хочет сотрудничать друг с другом. Каждый хочет тянуть одеяло на себя. И творение не получилось. Кришна искренне хотел что-то сотворить.
Библия этот момент опускает в своем описании сотворения её. Там всё очень быстро: сказал Бог: «Свет!» — стал свет. Но суть-то в том, что мало просто создать что-то. Какие-то части или кубики, или элементы творения.
Надо еще заставить, чтобы все эти элементы творения вместе друг с другом действовали. Чтобы сделать какую-то организацию, создать какую-то организацию, что-то действующее.
Надо еще внести некий элемент, который позволял бы всему этому действию, слажить вместе. И на этом начальном этапе творения возникла ситуация, в которой всё вроде есть, но ничего не получается.
И мы знаем, мы сталкиваемся с такими ситуациями постоянно. Вроде все есть, и люди хорошие, люди способные, но никто друг с другом сотрудничать не хочет. И в конце концов ничего не получается.
Это та самая проблема, о которой говорят полубоги в предыдущем стихе — нанатват. Разница, различие между людьми. И тогда полубоги стали молиться Кришне. Потому что они понимали, нам нужно что-то сделать.
Каждый человек понимает: что-то мне нужно сделать, мне нужно себя реализовать. Из-за вот этого, из-за ситуации несмешиваемости и различия все разваливается.
И тогда они обратились к тому самому центру или к тому общему, что есть в себе. Те молитвы молитвы творческой энергии, или, скажем так, тех, кто олицетворяет эту творческую энергию, обращены к общему центру.
На самом деле реально в этом мире все может действовать только тогда, когда люди понимают, что у них есть общий центр. Нет ничего дурного, разницы, в различиях между нами. Это хорошо.
Эго само по себе, в эго нет ничего плохого. Эго становится плохим и негативным только тогда, когда оно мешает людям увидеть этот общий центр и действовать ради общего центра. Сотрудничать вместе.
Из-за этого возникают проблемы, из-за этого возникают страдания, из-за этого человек неправильно относится к миру и к своим обязанностям, ко всему, что есть.
И поэтому боги подают нам здесь пример и говорят, что нужно сделать для тогу, чтобы эту проблему можно было преодолеть.
Предание Господу как первый шаг к счастью
Что нужно сделать в этом наберется. И мы перешли к стиху, который у нас сегодня. Часто опять читая Шримад-Бхагаватам, Шримад-Бхагаватам состоит из молитв. Одна молитва за другой молитвой.
Молитвы долгие, полубоги — стихов два, три, я буду сейчас здесь не говорить. Где же интрига-то тут? Что же дальше-то было? Ну, быстро перелистываем, что там дальше-то случилось, они молятся и молятся и молятся.
Пока не стихов молиться, то будут стихов будут молиться.
Но это самая суть Шримад-Бхагаватам, потому что всё Шримад-Бхагаватам объясняет нам, что мы должны делать для того, чтобы стать счастливыми. В конце концов, суть Шримад-Бхагаватам в том, чтобы научить нас, как быть счастливыми.
Они делают этот самый первый шаг, с которого счастье может начаться. Несмотря на то, что все страдают, человек может быть счастливым, нет никаких сомнений.
Но первый шаг к счастью заключается в том, что я признаю Бога и предаюсь. Признать значит предаться.
Потому что часто человек признает Бога, но все равно пытается сохранить свое центральное положение в своем собственном мире. И Бог у него есть, но он там, в этом уголке, он висит, вот там за занавесочкой.
Часто люди ставят алтарики. Там занавесь, как надо, закрыли. Это все хорошо. Когда надо, открыли. Помолились, опять закрыли. В этом-то проблема. Проблема заключается в том, что первый шаг — это предание.
И здесь хором эти боги, они хором говорят об этом. Намо намаха пада-аравиндам. Первое, что они делают — это они склоняются к стопам Кришны. И стопы эти называются лотосные. Они лотосные, потому что на них есть знак лотоса.
Священные писания объясняют, какие знаки есть на стопах Кришны. На наших стопах тоже есть какие-то знаки. Но в общем никто, особенно, включая нас, они не убирают этому большого значения.
На стопах Кришны есть знак лотоса, там есть стрекало для погонщика слонов, там есть ячмень, ячменный колос, там есть, что там? Все есть, зонт. Говорят: пада-аравиндам, поэтому они называются пада-аравинда. Пада-аравинда значит лотосные стопы, лотос.
Намо намаха. Они говорят, несмотря на то, что они девы, во множественном числе, они боги, во множественном числе, они обращаются к Кришне в единственном числе и говорят: ты Дева. Ты Бог богов.
Иначе говоря, всегда есть этот центральный принцип.
У нас тоже есть своя сфера влияния, но мы получаем это только тогда, когда мы действительно предаемся изначальному Богу, изначальному намо намаха дева-пада-аравиндам прапанна-тапо-упашама-ататапам. атапата. Почему мы предаемся, почему любой человек в этом мире предается? Есть только одна причина, чему любви предается. Потому что мы страдаем.
В конце концов, никто сюда от хорошей жизни не пришел. И это хорошо. Иногда люди говорят: «Все это Бог создал в мир, в котором так» много страданий. Ну, во-первых, страдания не он создал, мы сами создаем страдания.
А во-вторых, он правильно сделал, потому что если бы он это не сделал, про него, бедного, никто бы не вспомнил.
Я к нему вспоминаю, потому что хочется избавиться от страданий. Они говорят: «Мы принимаем прибежище твоих лотосных стоп». Прапанна. Почему? Тапо-упашама. Потому что эти стопы могут дать прибежище от тапы.
И тапа значит страдания, но тапа значит буквально «жарко».
Кто-то может сказать: что это мы, не жарко у нас, не жарко, у нас от жары мало кто страдает, у нас все в основном от холода страдают. Но реально само по себе состояние страдания создает жар внутри. Что такое страдания?
Страдание - это некое возбуждение в нашем уме. Когда человек страдает, мучится, он не находит себе места. Возникает это жжение в уме. На самом деле реально это ситуация в нашем сердце.
Когда нет покоя, когда есть покой, умиротворение, счастье, радость, то у человека спокойно на сердце, легко, это в состоянии прохлады внутри.
Защита лотосных стоп от жара страданий
Любое страдание, любое беспокойство - это подобно жару внутри.
Они говорят: «Тапа-упашама, эти стопы являются Атапатром». Атапатром. Атапатром значит, да... Атапатром. Атапатрам — это зонт. У нас в нашей климатической зоне зонтик в основном применяется для того, чтобы защититься от дождя.
А в Индии зонтик в основном применяется для того, чтобы защититься от жары. Говорится, что брахман не должен заходить на улицу без зонта. Потому что яркий солнечный свет неблагоприятен. На самом деле человек не должен подставлять себя под эту солнечную радиацию Солнце вредно.
Люди с зонтом ходят до сих пор летом, все с зонтиками ходят. С чем-то с зонтиками ходят. А взгляда нет.
Здесь в Бхагаватам, что они говорят? Они говорят, что какой на самом деле зонт должен у нас быть, есть только один зонт, который человек должен принять, если он хочет избавиться от этих страданий.
Если он хочет избавиться от мук внутри, этот зонт — это стопы Кришны. Если стопы Кришны у нас на голове, то никаких страданий не будет. Это самое лучшее украшение, которое может быть у нас в голове.
В книгах, которые рекомендуют, как человек должен жить, говорится, что человек проснулся, и первое, что он должен сделать, когда он проснулся, он должен поставить стопы своего духовного учителя себе на голову. И потом уже целый день с ними ходить на голове.
Я тогда рассказывал об этом. А сейчас как это сделать? Оставайтесь, чтобы я понял. Слышите, это что значит? Это значит, что человек должен проснуться. И первое, что он должен... Кто я? Я слуга.
Стопы или этот символ того, что стопы у меня на голове, это значит, что я слуга, что я хожу под этими стопами.
Я выполняю волю того, кто выше меня, я не сам по себе, я не есть некое самостоятельное, самодостаточное, независимое верховное существо. Я слуга.
Это легко сказать, гораздо сложнее действительно понять и почувствовать, но в этом должна быть наша ежедневная медитация. И это решение всех проблем. Полубоги здесь говорят, они знают.
Шрила Прабхупада говорит, что они знают. Полубогам понимают, им можно верить. Мнение полубогов вполне авторитетное.
Сколько полубоги управляют всеми делами во Вселенной, если им гораздо более могущественным живым существам, приходится делать то же самое.
Влияние власти и пример царя Кулашекхары
Если они понимают, что если я хочу избавиться от всех этих проблем, от этого жжения внутри, от этого жара внутри, я должен по-настоящему подчинить себя, стать слугой, то что о нас говорить?
Царь Кулашекхара был такой замечательный, великий царь. Могущественный царь, могущественное царство на юге Индии, в Керале, в Тривандоне. И он был царем. Цари, мы знаем, цари — это люди, которые наделены властью.
Власть очень сильно затягивает. Желание власти есть у всех. И когда человек получает власть — тот невезучий человек, которому удалось-таки реализовать свою тенденцию к власти. Он полностью опьяняется.
Есть эта знаменитая поговорка о том, что власть развращает, абсолютная власть развращает абсолютным образом полностью. И мы знаем, люди, к сожалению, дорываются до власти.
Хороший человек был — сегодня останься этим хорошим человеком. Почему? Потому что это власть. Это самый сильный наркотик. И поэтому, собственно, в современном мире людям ставят срок. Вот тебе 4 года, максимум 8
лет, потом все за них голосуют, чтобы они до конца жизни оставались, как творится в некоторых частях дневного мира. Невозможно от этого наркотика отказаться.
И что они говорят... здесь, о чем они говорят, да? Царь Кулашека, я про него начал говорить. Великий царь. И он в начале своей жизни, он сказал правильным... он очень наслаждался: великое, успешное войско у него было.
Потом в какой-то момент он стал преданным, преданным. Великие при этом рассказывал его истории. Потому что он каждый день слушал «Рамаяну». И у него есть на стихотворение прекрасные стихи. Один из этих стихов о мучениях:
Что делает меня царем? корона на голове, да? Царя корона. Чтобы все знали.
Не то что у меня корона на голове, а то, что у меня на голове — твои стопы. Так что стопы Царя царей находятся у меня на голове. Это делает меня царем.
Человек должен понимать, что любая толика власти, что бы у меня ни было, что бы я ни получил в этом мире, я получаю от кого? Бога. Все приходит ко мне от Бога.
Только если я признаю это и ставлю в виде короны на свои стопы, можно по-настоящему считаться человеком. И дальше тут говорится: слушайте, потому что важно здесь для нас для всех. Янмула тада.
Если человек принимает те, то значит принял прибежище. Янмула у самого основания, у самого коври, ядмула кита, атмула кита, этих стоп, лотосов,
то есть реально, что это значит? Реально это значит, что я неформально принимаю служение. Потому что иногда человек может формально сказать, да, я слуга. Да, мы все это говорим, я слуга. Своей воли не будет, человек.
Там много людей постоянно. Когда люди приходят и говорят: «Я хочу вам служить», я уже давно в это не верю. Что это? Стоит всерьез это принять, и очень много неприятностей возникнет.
Потому что легко сказать, сделать это гораздо сложнее. Или принять это по-настоящему. Если человек формально это делает, это уже неплохо. Это уже хороший шаг.
Но они здесь говорят: янмула кита, мы принимаем предательство у самого корня, у самого основания твоих стоп. Почему? Потому что мы следуем ятаях. Ятаях значит яти, яти значит санньяси.
Отречение от эгоистичных желаний
Яти значит те, кто... Те, кто отбросил привязанность к этому миру, что нам мешает по-настоящему стать слугой и почувствовать себя слугой, привязанность к своим собственным материальным эгоистическим наслаждениям.
Оно делает, оно помещает нас в центр. У нас есть это очень сильная привязанность. Поэтому они говорят, что мы исследуем. На кого нужно медитировать, кого я должен?
Чтобы идеал реализовать в своей жизни, у меня должен быть пример. Почему я не делаю этого?
Потому что у меня есть глубокая программа в уме, что счастливым можно быть только тогда, когда я сам наслаждаюсь. Это единственная формула счастья.
Они объясняют нам этот пример, они говорят, что чтобы действительно это сделать, я должен видеть перед глазами человека, который счастлив, несмотря на то, что у него есть все, что нужно, он абсолютно счастлив, несмотря на то, что он не делает никаких усилий в этом направлении.
Он сам не пытается стать счастливым. Проблема наша в материальном мире в том, что мы пытаемся постоянно, отчаянно найти счастье в нем. И до тех пор, пока мы будем его искать, мы не станем счастливыми.
То самый момент, когда мы перестанем его искать, начнётся счастье. Это очень простая формула, в которую никто не верит. Никто. До тех пор, пока я пытаюсь отчаянно вырвать счастье из этого мира.
Так или иначе, выдавить его, обрести его где-то, я не буду счастливым. Человек может стать счастливым. Которое появляется внутри, это причём тяжело.
Моё счастье — Кришна, Кришна есть, Кришна в моём сердце, Кришна доступна, Кришна в своей обители. И они говорят: анмукта-сататайам, андхаса-гуру, самсара-духхам.
Когда человек это делает, упанишада объясняет именно это, он говорит, что самсара-духха, мы все страдаем от этой самсары, от своего вращения в материальном мире, от этого круговорота.
Но люди пытаются, даже вставшие на духовный путь, слушайте внимательно, потому что это самое-самое важное, что гуру нам здесь хотят сказать. Все пытаются избавиться от несчастья, от самсара-духхи, правильно? Пытаемся?
Часто люди пытаются избавиться от этих страданий духовными способами. Часто люди прибегают к разным духовным техникам или духовным способам для того, чтобы избавиться от страданий. То есть, так или иначе, когда не помогают
материальные способы, есть один способ, скажем так, несколько разных стратегий. Я заболел, правильно? Один способ пойти к врачу правильно? Простой. Я заболел, я страдаю, я бегу к врачу.
Врач говорит: «Съешь таблетку, всё будет хорошо». Я ем таблетку. Мне становится хорошо. Я думаю, надо же, какой хороший врач. Это называется материальный способ решения проблем. Что делает врач?
Врач - просто это типичная вещь. Он вперед и устраняет некое следствие. Не устраняя корень. Все материальные способы решения проблем, они имеют именно эту вещь. Появилось какое-то нежелательное следствие.
Сейчас устраним это следствие каким-то искусственным способом, и будет хорошо. Будет хорошо. Будет. На очень короткое время. Потому что, как правило, материальное решение проблемы хуже, чем сама проблема.
Любой, вы можете вернуться в свою жизнь и попытаться вспомнить, когда мы прибегали к этому способу, когда жжет что-то внутри, боль какая-то, еще что-то такое, так быстро можно найти решение проблем. Материальных способов.
Плохо, ну что, пошел, выпил. Хорошо. Беда в том, что потом проходит это, и нужно боли, и все хуже, и все вернулось, и нужно выпить еще больше, и все больше, и все больше. Это пример.
На самом деле весь материальный мир в этой версии. Есть проблема. Мы прибегаем к материальному решению, и это решение всегда хуже, чем сама проблема. Потому что она углубляет эту проблему еще больше.
И нам нужно еще новое решение к этой новой созданной проблеме. И мы снова находим материальное решение всегда. И потом оно еще хуже, чем изначальная проблема.
Еще, еще, еще, еще, и все Прахлада характеризовал, рассказать историю про свою тетю, которая заболела и пошла к врачам, в общем, год через три она умерла, но по этому времени счет из клиники было несколько миллионов долларов.
Потому что каждое решение, которое они предлагали, вызывало все более глубокую болезнь, но они предлагали новое решение для этой болезни. Короче, приводило к еще более тяжелой болезни. Но у них было решение для этой болезни тоже.
И это в сущности истории материального мира.
Материальный мир заключается в том, что люди пытаются решить свои материальные проблемы материальными способами, но в результате проблема становится глубже и глубже, и глубже, и глубже, и глубже.
Так что в конце концов она становится полностью неразрешимой.
Неэффективность временных методов решения проблем
Это материальные проблемы. И материальные решения. Но мы не о них говорим. Они, понятно, дураки. А полубоги не о них здесь говорят.
Здесь полубоги говорят, и Шрила Прабхупада комментирует, а говорит о том, что есть люди, которые пытаются решить проблемы духовными способами, в кавычках, то есть они понимают, что нужно решить проблему на более глубоком уровне, не просто на уровне следствия.
Если я заболел, то какое, скажем так, условно говоря, духовное решение для этого? Попаститься, правильно? В смысле о таком рецепте? Иначе говоря, есть много разных способов нематериальных,
которыми человек может решить свои проблемы, попытаться решить свои проблемы. Аскезы, самоограничение, покаяние какое-то в общем-то, они все из этой серии, материальные решения — они легкие, но они плохие, а есть
духовные решения, и духовное решение — знать, делать, медитировать, там положено. Аскеза. Отвлечение какое-то и все, что-то такое. Так вот, они тоже не работают. Ну, поголодал человек, так вроде бы решил проблему.
Что, слушайте, я хочу еще раз вернуться к
этому стиху, про который говорят полубоги. Полубоги говорят, что это самсара-дух, когда человек пытается решить её другим способом, не через предание Богу, а через какие-то другие, скажем так, псевдодуховные способы.
То есть один единственный духовный способ, когда я предаюсь Богу. Другой способ — это я пытаюсь сам решить с помощью йоги. Йога — духовный способ? Духовный. Люди избавляются от болезни, избавляются. Правильно так?
Поза там, встал там. Все хорошо. Хороший способ. Что здесь полубоги говорят? Беда в том, что он тоже не работает. Почему? По очень простой причине. Потому что все равно скоро возвращается.
Что, во-первых, это способ, который не дает избавления, не дает полного избавления, не дает быстрого избавления от всего и не дает окончательного избавления.
Шридадхара Свами комментирует этот стих, он говорит: это пиявка, как пиявка, что страдания в этом мире подобны пиявке. Кто-то знаете, кто такие пиявки, да? Вы не знаете, кто такие пиявки. Чтобы понять, кто такие пиявки?
Вам нужно оказаться в Индии в сезон дождей. В лесу. В тропическом лесу, в сезон дождей. Тогда вы поймете, кто такие пиявки. Пиявки там везде в сезон. И они прыгают на вас непонятно откуда.
Причем это не просто пиявки, которые у нас тут, они там, у нас пиявки такие, они очень медитативные. Пиявки запрыгивают на вас. Понятно откуда. Они везде, они просто, просто, везде. Я рассказываю на своем собственном опыте.
Однажды я в сезон дождей, дожди недавно выпали там, но я оказался в этом лесу. И когда они запрыгивают на вас, они очень быстро-быстро начинают ползти куда-то в самые экзотические места.
Когда они начинают сосать вашу кровь, вы не чувствуете, как они сосут, потому что у них там есть наркотик, и, в общем, ничего не чувствуешь.
Просто потом, когда ты приходишь и отдираешь с себя эти пиявки, то ты напоминаешь пижмоде... Яркие, они внизу там, они очень быстро-быстро заползают куда-то, у
Полное избавление от страданий через предательство
них удивительный разум, они заползают куда-то, вообще даже не видишь, что они надо. Потом сосут, сосут, сосут. Так вот, Иша Упанишада говорит, что это самсара, духа, страдания, туды, они как пиявки.
И есть единственный способ от пиявок избавиться — это просто взять ее, оторвать оттуда и бросить.
А беда заключается в том, как говорят здесь полубоги, или как объясняют, что ум человека такой, что другими способами, когда мы отбрасываем эту пиявку, всосалось у нас что-то, сосет из нас кровь. Страдания мы испытываем, кровь сосет, силы сосет.
Мы взяли, оторвали да бросили. Но если пиявку отбросить недалеко, то она очень быстро опять всосется. Просто пока я шел по этому лесу, мне приходилось останавливаться,
Отбросишь ее куда-то, но уже она опять, она уже тут. Что они говорят здесь?
Они говорят, что когда человек решает проблемы, таким образом, то есть предается лотосным стопам Кришны, то он делает это анджаса, анджаса значит легко. Андреса легко и быстро.
Когда человек по-настоящему внутри принял, предался Кришне, принял эти стопы себя на голову и почувствовал себя свободу, то тогда решение проблем — анджаса, легко. И уру, уру значит силой. И бахир значит далеко.
Эти страдания отбрасываются легко, с силой и далеко. Если человек пытается другими способами, той же самой йогой, избавиться от страданий. То он отбрасывает их, он отрывает их. Но во-первых, ему сложно оторвать.
Йога - непростой способ. Я имею в виду хатха-йогу. Надо. Те, кто пытается вас заниматься этим, знают. Айенгар, эти все стоячие позы. Стоит. Позе треугольника. По треугольнику. Совсем? Совсем треугольник. Как говорит, надо, а!
Помогает! Нет! Сомнений бы нет, помогает! Но проблема в том, что это помогает медленно,
что проблемы уходят, но они недалеко, они ждут, когда снова всосутся в вас. И стоит вам перестать этой йогой заниматься, стоит перестать вам изображать треугольник, ладно, перестать — все опять возвращается снова.
Наличие этим треугольником, в общем-то, в сущности, это не решение. Шрила Прабхупада он по сути дела цитирует стих из десятой песни «Шримад-Бхагаватам».
«Мудх’я бхавандхичантам пададжам падам» — где те же самые полубоги, не те же полубоги, уже из наших вселенных, которые
обращаются к Вишну с молитвой, говорят, что «мудх’я бхавандхичантам пададжам падам» — тогда с помощью очень больших усилий, «мудх’я бхавандхичантам» — чувствуете, да, что это значит? «Мудх’я бхавандхичантам» — с помощью аскез, попыток избавиться от этого монахи, аскеты, люди,
которые практикуют отречение от мира, достигают парампадам. Парампадам значит положение над этим миром. Они выходят за пределы этого мира — самсара-дукхи, — что очень сложно оторвать себя оттуда.
Потому что, еще раз, наше материальное существование, как пиявка.
Оно вцепилось в нас, очень сложно это сделать. Они в конце концов достигают этого «мудх’я бхавандхичантам пададжам падам», что потом происходит? «Патантх’ адхах падйанте» — падать, падать. Чувствуете, да, что это падает?
Падают с надеи пал. Падают, пад’яда — адхах, значит, вниз. Падать та-до. Надрита Юшмананта. Почему? Потому что они не зацепились за восток. Они вышли в космос. Ну опять падают на землю.
Потому что без знания люди полетают, полетают в космосе. Что надо делать? Возвращаются сюда. И Шрила Прабхупада об этом говорит, об этом упанишады говорят, они говорят, есть другие способы решения проблем.
Затвор, покаяние, духовные способы, да, там поститься все время. Но в результате этого все снова возвращается. Человек решает свои проблемы на какое-то время. Но привязанность к каким-то наслаждениям остается,
тогда как если человек полностью предался Личности, по-настоящему, то есть стал слугой Ему внутри, то тогда он делает это анчаса. У самсара-духхам-кабхай утксипанти, утксипанти, значит утксипа. Отбрасывают, далеко отбрасывают.
И они уже привязку уже не доползят до него. И да, не будет его больше мучить. Ну вот, я не хочу вас тоже больше мучить. Все эти рассуждения.
А этот стих об этом, может быть, завтра я скажу чуть-чуть больше, что значит предаться, потому что есть определенные этапы того, как это делать. Это не, скажем так, не мгновенная вещь, но здесь они говорят, что если человек это делает, то он кардинальным образом решает все свои проблемы.
Если он это делает, то он действительно избавляется от всех этих несчастий и тапы. Он принимает прибежище. Зонтик у него появляется над головой, ему уже не страшно.
Этот зонтик все время тенит. Он никуда из этого зонтика не выходит.
Природа медитации и сопереживания
У него постоянно есть защита. Он идет именно реально, внутреннее предание. Здесь описывается, что ты вошла в тело Уддхавы и переживала все изменения и чувства Уддхавы. То есть в связи с этим два вопроса.
Первое, это обретают ли живые существа духовные тела или просто становятся свидетелями изменений? И второе, если это возможно для одной дживы, может ли неограниченное число душ становиться привлекательным образом.
Мы постоянно олицетворяем себя с кем-то и испытываем что-то, что испытывает этот человек. До этого достаточно купить билет в кино. Это очень простой и известный нам процесс.
Когда человек видит кино хорошее, то мы не забываем о себе и начинаем жить той жизнью, которая на экране показывается.
При том, что если наше сознание может проецировать себя на что-то, когда задействованы только два чувства, кино задействованы только наши глаза и наши уши.
Так что теперь представьте себе, если мы оказались в чьем-то теле, когда у нас пять чувств задействовано, отождествлять себя с этим гораздо легче. Потому что мы начинаем испытывать сигналы, поступающие с этих чувств.
Сейчас люди пытаются развивать самые важные из всех искусств. Как сказал дедушка Ленин. Для этого там сейчас запахи будут уже вам подаваться в нужный момент.
В конце концов, все дойдет до того, что главную героиню будут вас гладить, все, уже из этого кино вы никогда не выйдете.
Суть в том, что я могу переживать что-то, если я отождествил себя с кем-то, как люди, которые очень привязаны к другому человеку, могут отождествить себя с ним, до какой-то степени испытывать ту же самую боль, которую он испытывал.
Или испытывать то же самое счастье. Как, например, мать, если она любит своего ребенка, она радуется его радости больше, чем с вашим собственным. Он ест, а она радуется. Хотя нормально, чтобы радоваться, нужно самому есть.
То есть, в принципе, мы можем. И это очень могущественный способ моей медитации или отождествления с кем-то, это могущественный способ уменьшать себя.
Я могу медитировать на кого-то и таким образом я могу до какой-то степени испытывать то же самое, что испытывает он. Как у католиков есть эта традиция, как католики, у них есть
определенный признак святости, когда люди, когда у них стигматы появляются, то есть появляются раны, как у Иисуса Христа. В результате чего эти раны появляются? В результате того же самого процесса.
Я медитирую на Иисуса Христа, на Его муки, у меня реально появляется рана. Если медитация моя становится достаточно глубокой. Дело в том, что они появляются не в тех местах, где надо, да, другой вопрос.
Потому что это распространенная ошибка, когда художники рисуют, они рисуют, что Христа прибивали через ладонь. На самом деле, если его прибили через ладонь, он оборвал себя сразу же, не выдержит ничего, под весом тела все порвется. Распинали вот тут вот.
Но так как художники нарисовали, тут люди, которые медитируют на это, они тоже думают, сейчас у меня появятся раны, раны появляются, тут не там, где нужно на самом деле. Но это еще раз, это могущество медитации.
Если я достаточной степени сосредоточусь на чем-то, то я смогу испытывать что-то сродни тому процессу, или тому, что это не значит, что мое духовное тело тоже чем-то вроде этого становится.
Хотя нигде об этом не говорится, говорится, что когда живое существо получает духовное тело, оно получает свое собственное духовное тело, и оно само служит лично.
Так что этот процесс не имеет отношения к нашему реальному служению в духовном мире, но когда мы готовимся к этому, то это метод, он может подойти к методу медитации на мое служение, когда я пытаюсь...
Истинное эго Бога и ложное эго души
И это то, что называется смараной, когда я тренирую свое служение в духовном мире собственно, медитативная техника. — Вы сказали, что личность — это и есть эго...
— Да. Если мы говорим о Боге, это выход на личность, тоже надо сделать исключение, что у Личности, конечно, у Бога есть эго. Конечно. Он говорит... Он Бог, у Него своя пракрити. Он говорит: «Ахам сарвасья прабхавах».
«Ахам» — значит «я». «Я» — значит это. И Он, где-то говорит... Некоторым людям не нравится, что у Него такой большой я, я думаю, так и есть. «Ахам сарвасья прабхавах, маттах сарвам правартте». «Ахам сарвасья прабхавах».
«Я — источник всего сущего, маттах сарвам правартте — из Меня всё исходит». Таким образом, Он стал всем, многим. Он дал часть, кусочек Своего эго.
Откуда у нас взялось эго? Только потому что оно у него есть. Мы созданы по образу и подобию Бога. У нас есть этот образ, и подобие значит, что у нас есть то же самое, что есть и у Него.
Но еще раз: в эго нет ничего дурного, если это эго правильное. Почему мы говорим ложное эго? Ложное эго это когда мы себя считаем тем, что мы есть на самом деле. У Бога с этим проблем нет.
Себя он считает всегда тем, кто он есть на самом деле. У него нет ложного эго. А у нас есть ложное эго. Наши представления о своей роли во Вселенной, они явно преудивительны.
Недавно я был на одном собрании, там человек вышел, было очень благочестивое собрание, несколько представителей разных конфессий, и ученый один вышел. ученый один вышел.
И он тоже хороший ученый, он стал говорить, что мы, говорит, думаем, что мы сейчас тут все завоюем — космос и все такое. Забываем о том, что вес планеты Земля равняется 1,13% от массы Солнца.
Одна целая тринадцатая сотая процента от веса Солнца — вся Земля наша большая. И тут мы. Мы думаем: какой я большой, какой я важный! Все исходит из Бога.
Бог порождает не просто одну Вселенную, в одной Вселенной вот все непонятно: что там, Солнце, планеты разные, города, материки... Шрила Прабхупада это объяснял, когда он там Адвайте Прабху проповедовал.
Вот есть планета Земля, там, Вселенная, здесь Бог находится. Планета Земля, материки, на них много стран, на них много городов, есть Лос-Анджелес, там много улиц, на одной улице дом стоит большой, там одна комната есть.
В ней сидит какой-нибудь Господь и думает: «Я такой большой!» У Бога есть эго. Его истина, Его. У нас она ложная. Раздутая. Да, всего лишь нас душа. Я должен что-то делать.
Единый центр как основа сотрудничества
Если я понимаю это, тогда мы... нашей истине стоит. Мы говорили о разнице между преданными. То есть мы знаем разницу между преданными, а преданных много разных.
И скажем, если уже с позиции того, что есть преданные, которые предались, которые не предались, как и сотрудничать? Сотрудничество возможно только в одном способе, в одном случае. Естественно, между начинающими преданными невозможно сотрудничать все время будут ссоры
— это признак каништха-адхикари, конечно, начинающих, материалистичных преданных.
Но в принципе, сотрудничать возможно, когда люди понимают, что у нас один единый центр. И мы все служим единому центру, есть одна идея. Сотрудничество возможно только между людьми, которые действительно этот единый центр признают.
Поэтому говорится, что возможно сотрудничество, когда человек достиг уровня мадхьямы, то есть промежуточного уровня своей
преданности, до этого будут все время ссоры, и, в общем, чем больше у нас ссор, тем в значительной степени это показатель нашего собственного уровня.
Поэтому сотрудничество — редкий идеал, о котором нужно говорить и пытаться реализовывать в своей жизни, но нужно понимать, что мы его реализуем до конца, когда мы поймем, что мы действительно служим одному и тому же центру Кришны.
Шрила Прабхупада приводил пример двух детей, двух сыновей, которые массировали отца по вечерам.
И очень соперничали друг с другом: каждый хотел массировать лучше, вот... Ну и хотел получить какое-то благо от своего... В конце концов один массировал, другой массировал, и тому пришла гениальная идея: ага, дай-ка я ударю своего отца по той стороне, которую массирует мой брат.
Отец, вон, понимал, какой он и какой-толуч. Брат увидел это: «Ну что это он вообще?» Ударил по другой стороне. Вскоре они стали бить своего отца с большим энтузиазмом. Сотрудничество, то есть обида... Служить-то одному отцу!
Спасибо, Шрила Прабхупада! Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки джай!