Шримад-Бхагаватам 8.8.15
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2005
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Мы читаем семнадцатом, пять, восьмая, глава восьмая, текст пятнадцатый. Самудрах пита каушея Васаси и Самупарат.
Океан хранитель всех драгоценных камней преподнес верхнюю и нижнюю одежду, верхнюю и нижнюю части шелкового одеяния. А Варуна, повелитель вод, подарил ей гирлянды, вокруг которых вились шестиногие шмели,
Когда во время абхишеки, церемонии омовений и божество умывают различными жидкостями, молоком, медом, йогуртом, топленым маслом, навозом и коровьей мочой, божеству принято подносить желтые одежды.
Именно так проводилась абхишека богини Лакшми в строгом соответствии с ведическими правилами.
Этот стих объясняет детали ведического обряда, и Шрила Прабхупада говорит, что обряд поклонения Лакшми, появившийся из недр молочного океана, был проведен по всем правилам.
Я постараюсь сказать несколько слов об этом чуть позже о том, почему нам нужно следовать обрядам и зачем.
Сначала мне хотелось поговорить в целом о природе или о таттве богини Лакшми. Тем более, что тема эта всех нас очень интересует. Природа, богатство, красоты, знания. Которая представляет собой энергию Господа.
Это очень увлекательная тема.
Все люди в этом мире в той или иной степени поклоняются богине Лакшми. И сама богиня Лакшми, как будет очень ясно сказано, в этом разделе «Шримад-Бхагаватам» все время находится на груди у Нараяны, но люди в этом мире постоянно пытаются ее с этой груди оторвать и поместить на свою грудь.
От тщетности этих попыток и будет сегодняшний разговор. Лакшми — энергия Господа нараяны. И Лакшми, будучи его энергией, представляет различные аспекты его богатства.
Шрила Прабхупада объясняет в одном из предыдущих комментариев, что все шесть богатств, благодаря которым Господь является Господом, Бхагаваном, обладателем шести богатств: красота, богатство, знание, отриченность,
Различные формы богини Лакшми
слава, сила - все они олицетворяются
самой богиней Лакшми. В Шри-сампрадае, где богине Лакшми придается очень большое значение, говорится, что есть разные аспекты Лакшми, есть Сарасвати-лакшми. Или Лакшми, которая дает человеку знания.
И в Индии, если вы поедете примерно в это время, когда студенты и школьники сдают экзамены, они все там будут поклоняться этому аспекту Лакшми. Чтобы экзамены хорошо сдать. Есть даже
Вайрагья-лакшми, как это ни странно, значит, Лакшми, который отвечает за еще одно богатство Господа — отречение, отреченность. Потому что отреченность - это то же качество, которое представляет собой определенные богатства.
Оно дает человеку силу, оно делает человека привлекательным. И есть, соответственно, вайрагья-лакшми, она облачена в простые белые одежды, и она олицетворяет именно этот аспект Господа.
Но что очень важно понять из всего этого описания - это то, что Лакшми всегда служит Нараяне. Лакшми или все богатства должны служить Господу. Энергия всегда служит источнику энергии.
А как, опять же, в «Вишну-пуране» говорится о том, что есть три аспекта Лакшми. Лакшми или Шри, описанные здесь, богиня Рама, представляет собой красоту Господа, и одновременно с этим она есть аспект его милости.
Есть три аспекта Лакшми, три главных богини, которые окружают Нараяну: Шри, Бу и Нила. И они все три олицетворяют разные качества. Шри-лакшми олицетворяет милость.
Она есть Каруна-майи. Она проявляет милость по отношению к Господу. Она есть та заступница. Как христиане, они поклоняются Деве Марии как заступнице перед Господом. У нас тоже есть своя Дева Мария — это Шри-лакшми.
Она олицетворяет именно этот аспект, Бу-лакшми или Бу-деви, которая олицетворяет богиню Земли, есть кшама — она представляет другой аспект - долготерпение или всепрощение.
Это еще одно очень важное качество, которое также является другой стороной милости. Мы знаем, что бу или землю люди постоянно попирают ногами. Она при этом совершенно не возмущается этому.
А она нисколько не протестует этому. Она носит на себя нас с вами, грешных, мы ее топчим своими ногами. И она есть кшама — аспект терпения.
И наконец — Нила, третий аспект богини процветания олицетворяет собой его наслаждение. Именно с помощью нее Господь наслаждается.
Когда Господь пришел в образе Господа Чайтаньи, то Вишнуприя-деви была олицетворением Шри-лакшми, Лакшми-прия. Вишнуприя-деви была Бу-лакшми, которая олицетворяла его долготерпение.
И Навадвипа пришла, в образе Навадвипы пришла его лила-шакти, или Нила Шакти, энергия его наслаждения.
Духовный смысл понятия шакти
Так или иначе, это все разные эзотерические аспекты этого понимания, но нам с вами нужно понять одну очень важную вещь: что есть шакти, какова природа Шакти. Иногда шакти переводится как энергия, но это не совсем
полное понимание самого слова «шакти». А в каком-то смысле мы с вами шакты. Об этом говорил Бхакти Ракшака Шридара Махараджа.
Когда он говорил, что мы шахты в высшем смысле этого слова, потому что для нас в нашей с вами теологии тоже Шримати Радхарани играет главную роль. Она даже важнее для нас, чем сам Кришна.
Как Бхактисиддханта Сарасвати, однажды увидев, как какая-то благочестивая семья индусов дандаватами обходит, делает парикраму вокруг Радхакунды, он скривился.
Кто-то из его учеников восхитился их благочестию и сказал: «Посмотрите, они поклоняются нашей богине, Шримати Радхарани. Они поклоняются ей только для того, чтобы заслужить милость Кришны. Но мы поклоняемся Кришне только потому, что Его любит Шримати Радхарани. Нас Кришна сам по себе не очень интересует.
Мы последователи Шакти, или этого милостивого аспекта Господа, Его энергии, и для этого нам нужно понять природу Шакти. Еще раз я сказал, что слово «энергия» не совсем точно передает смысл слова «Шакти».
И здесь при описании Богини Лакшми этот аспект очень ясно выражен. Восьмой стих этой главы является пранама-мантрой Лакшми-деви.
Люди, которые совершают Лакшми-пуджу, а это очень полезный обряд, очень практичный, они повторяют именно эту мантру. Восьмой стих, восьмой главы восьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Очень просто помнить.
Это стих, с помощью которого человек может получить милость богини Лакшми. То есть получить богатство, красоту, славу, отрешенность. Ну, это в самый последний момент. Остальное — ученость.
Этот стих 8.8.8 объясняет природу Шакти в очень глубоком смысле этого слова, потому что еще раз, Шакти — это не просто энергия. Основной смысл Шакти описан, собственно, в этом стихе.
Я прочитаю перевод этого восьмого стиха восьмой главы восьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Потом появилась богиня процветания Рама, у которой нет иного желания, кроме как дарить наслаждение Верховной Личности Бога.
Она сияла ярче молнии, которая своей вспышкой может озарить мраморную колонну Саудамани. Таинственный стих, где говорится: ранджаянти дишахтья. Своим сиянием она освещала все вокруг, как молния.
Другое имя Шримати Радхарани — Тадит. Тадит тоже значит молния, та, которая освещает Кришну.
И это очень существенный аспект понятия шакти, который не исчерпывается, не объясняется словом «энергия». Потому что, когда люди просто говорят об энергии, имеется в виду некое деятельное начало.
Словарь Амара-коша объясняет понятие энергии, объясняет понятие, говорит, что да, в Шакти есть этот аспект деятельности, аспект движения, аспект становления.
Сияние энергии и проявление внутренней сути
Но у Шакти есть еще другой очень важный аспект — канти, или сияние. Сат-кантья: своим сиянием Шакти освещает Господа.
На самом деле один из самых важных аспектов этой пары — неразлучных Лакшми и Нараяны — заключается в том, что смысл энергии, шакти Господа, ее цель в том, чтобы освещать Господа, в том, чтобы раскрывать Господа.
Шакти — есть знаменитая фраза на санскрите, есть русский эквивалент этой фразы: Шакти-мат-а-ура. Шакти неразлучно со своим источником.
Шакти и Шактиман — источник энергии и Шакти — неразлучны друг с другом. Чуть позже я дам русский перевод этого стиха. Шакти и Шактиман не отличны друг от друга.
Смысл этого в том, что шакти — это внешнее проявление сущности. Шридхара Свами в комментариях к Шримад-Бхагаватам объясняет, что Шакти — это сварупа, обращенная к своим последствиям.
Послушайте внимательно, это на самом деле очень важная философия: если мы с вами поймем, то мы очень многое можем понять в том, что мы делаем.
то Шакти должна высветить сварупу Господа или сущность. Потому что сущность Господа, внутренняя природа Господа - это величайшая тайна. Господа называют Кришной или Нараяной. Кришна значит черный, темный, неясный.
Если мы обратимся внутрь к своей собственной сварупе, к своей собственной душе, мы тоже можем понять, что мы не сможем ее понять. Сварупа - это таинственная вещь. Сущность очень трудно понять.
Но в Шакти есть тот позитивный внешний аспект, который позволяет понять внутренность. Природа Шакти заключается в том, что она раскрывает или выявляет, проявляет вовне внутреннюю природу Господа.
Как, например, Шримати Радхарани является Шакти Господа Кришны. Кто такой Кришна? Кто может понять Кришну? Никто не может понять. Но глядя на Шримати Радхарани, мы можем понять, кто он такой.
Она есть та, кто освещает его, та, кто раскрывает его перед нами, та, кто раскрывает перед нами его внутреннюю сущность, его качества.
А Шакти — это то, что выводит внутренние качества наружу. И в этом основной смысл понятия шакти. Именно поэтому шакти неразлучна со своим источником. Можно ли представить себе Солнце без сияния?
Шакти Солнца - это его лучи, но можно ли оторвать лучи Солнца от Солнца? Невозможно. Солнце не может быть без сияния, и сияние раскрывает внутреннюю суть Солнца. Без сияния мы бы ничего не поняли о Солнце.
Если бы Солнце было черным так и не сияло, никто бы не мог понять внутреннюю сущность Солнца, поэтому энергия раскрывает внутреннюю суть. Иногда энергию или часто в нашей теологии олицетворяют
в виде женского начала или в виде супруги, как супруга должна быть
Роль внешней формы и человеческих отношений
неразлучна со своим мужем, точно так же шакти неразлучна со своим источником. В сущности, я когда немножко думал над этим, я понял, что жены
в материальном мире играют примерно такую же роль по отношению к своим мужьям, как и шакти по отношению к ее источнику. Жена она всегда в каком-то смысле Шакти своего мужа: как муж может проявить свои богатства.
Мужу очень трудно проявить свои богатства, поэтому он вешает их на жену. Муж обычно одет в какой-нибудь скромный черный пиджак, идет где-то сзади, а впереди идет его жена, в страусовых перьях, в бриллиантовых колье.
И сразу всем становится ясно внутренняя природа мужа. Если человек хочет проявить свои богатства, то вот у него есть вешалка, на которую он может ходить.
Так и соответственно — обещаемый перевод санскритской фразы: Шакти мато рабхеда, бубет муж и жена, одка сатата. Шакти неотлична или неразлучна со своим источником.
Шакти - это еще раз внешнее проявление внутренней сути, сварупы, и здесь мы можем видеть, что богиня Лаксми приходит для того, чтобы проявить внутреннюю сущность Нарайны. Нараяна исполнен всех богатств.
Нараяна представляет собой айшварья-сварупу Господа, он есть его великолепный аспект, аспект исполненный великолепия.
И Лакшми есть это олицетворение великолепия, и смысл еще раз: шахти в том, чтобы осветить Господа, чтобы приблизить человека к Господу, чтобы сделать его ближе, чтобы устранить препятствия на нашем пути к Кришне.
Почему мы обращаемся к Шримати Радхарани? Потому что Шимати Радхарани та, кто может подвести нас к Кришне. Она посредница. Или есть другое красивое русское слово — сводница, та, кто сводит одного с другим.
Она должна свести нас с Богом. И для этого именно поэтому у нее есть этот аспект милости.
Поэтому сначала мы обращаемся к ней. Шрила Прабхупада говорил, что сначала в выражении Радха-Кришна следует Радха, Ситарам, Радха-Кришна, Лакшми-Нараяна, Харе Кришна. Сначала мы обращаемся к ней. Харе. Хара. Хара.
А значит, так, кто устраняет.
Устраняет препятствия на нашем пути к Кришне. Так кто должна убрать грехи, которые стоят как стена между нами и Богом, так кто должна устранить нашу гордыню, которую мы выстроили, как крепость, отделяющую нас от Бога.
Поэтому обращаясь к Ней, Харе, мы просим, забери от нас всю эту гадость. Один альвар в одном из гимнов, прославляющих три аспекта энергии Господа.
Его Шри, Бу и Нила Шакти, он говорит, что все три этих аспекта помогают живому существу или его преданному приблизиться к Кришне. Первый аспект - это милость Господа.
Шри-шакти, подходя к Господу Нараяне, пробуждает в Нем милость и говорит: будь милосерден к этим негодяем. Так. Но этого мало. И поэтому Бу-шакти подходит. И Бу-шакти напоминает ему о его долготерпении.
Говорит: ну, потерпи немножко - они делают всякие глупости. И когда этого не хватает, то тогда приходит Нила-шакти. Она так очаровывает Господа своей красотой, что Он забывает обо всех грешниках и прощает их.
Хара должна забрать наши грехи, она должна устранить все эти препятствия. И Перия-алвар, если я не ошибаюсь, он говорил: что когда я увидел Господа с
Его великолепным аспектом Лакшми, когда я увидел Нарайану и рядом с Ним сияющую красотой мать Вселенной Тайор или Тиру — это другое имя Лакшми на тамильском языке.
Когда я увидел ее, отсюда Тирумалай, когда я увидел их, то я забыл о всякой склонности к греху. Материальный мир, который до этого прельщал меня своим блеском, который соблазнял меня
постоянно, который пытался постоянно стащить меня на этот уровень материальных наслаждений вдруг утратил для меня всякую привлекательность.
Не потому что я увидел Нараяну, а потому что кто может увидеть Нараяну, кто может понять Нараяну, кто может ощутить суть Нараяны, если бы рядом с Ним не было Лакшми. Кто может понять привлекательность Кришны, если рядом с Ним не будет Шримати Радхарани? Когда я вижу их вместе, сердце мое начинает таять.
Я забываю о своей склонности к греху. Таким образом, милостивая богиня процветания берет меня за руку и подводит меня к грешному Кришне и говорит: Вот Он, твой грешный слуга, прими его.
И Кришна хватается за голову сначала. Говорит, зачем он мне такой? Она говорит, ну пожалуйста. Говорит, ну ладно, если ты так просишь.
В этом суть, что Лакшми или энергия Шакти может приблизить нас в конце концов к источнику этой энергии. И таким образом сделать нас абсолютно чистыми.
Попытки оторвать энергию от ее источника
Но при этом мы можем видеть, и это другой очень важный аспект всей этой темы или этого раздела с Шримад-Бхагаватам - что энергия иногда вместо того, чтобы приближать человека к Богу, отделяет его.
Какая-то энергия, которая отделяет человека от Кришны? Внешняя энергия. Почему она внешняя? Есть у Бога внешние энергии, есть у Бога что-то внешнее, в принципе. У Бога нет ничего внешнего. Она внешняя только для нас.
Именно потому что мы поверхностные с вами, мы с вами скользим по поверхности.
Живое существо, в каком случае энергия, которая должна освещать сущность Бога мешает Его увидеть, в каком случае сияние может помешать нам увидеть Солнце?
Сияние может помешать человеку увидеть солнце, когда человек привлечен этим сиянием, когда человек не видит за деревьями леса. Потому что лес - это целая сварупа, васту, сущность.
Деревья - это его внешние проявления, это внешние энергии.
И люди и,ногда, будучи внешними, будучи поверхностными, пытаются насладиться этой внешней энергией, энергией как таковой, и таким образом разлучить Шакти с ее источником.
Наша попытка с вами насладиться энергией, это та же самая попытка оторвать Лакшми от Нараяны. И поэтому Шримад-Бхагаватам, Лакшми или Шримати Радхарани, называется Анапайни. Анапайни значит неразлучная.
Ее невозможно оторвать, ее невозможно вырвать оттуда, но тем не менее люди все равно будут пытаться делать это.
Когда мы пытаемся наслаждаться независимым, когда мы забываем о природе энергии, которая должна раскрывать Господа и приближать нас к Господу, и пытаемся ее оторвать, то в результате у нас появляется что в руках?
Майя. Правильно. Иллюзия. Майя. Можем мы по-настоящему оторвать энергию от источника энергии? Не можем. Это невозможно, в принципе.
Но когда мы делаем эту попытку, то в результате мы оказываемся с иллюзией этого. У нас оказывается горска пепла, а мы думаем, что это золото, что это настоящий блеск.
Как Равана, когда он попытался похитить Ситу. Мог Равана дотронуться, демон дотронуться до Ситы? Нет. Она внутренняя энергия Господа. Что оказалось у него в руках?
Майя-Сита. Я попытался, но даже Майя-Ситой он не может насладиться. Кришна дает нам муляж, Кришна дает нам суррогат, Он дает нам некое подобие блеска внутренней энергии.
На самом деле, да, мы будучи частью этой энергии, хотим быть с Кришной. Нам нужен Кришна, нам нужен источник этой энергии.
Но если мы пытаемся оторвать энергию от него, то у нас оказывается некое внешнее подобие, некая внешняя форма, пустышка. Кришна дает нам эту пустышку.
Это что-то вроде как охотники ловят кого-то, чучело такое, приманка. Это чучело оказывается у нас в руках, и мы пытаемся его выжать как-то, чтобы насладиться. Но даже этим мы не можем насладиться.
Равана схватил Ситу. Он схватил ее и думал: сейчас я и наслажусь. Ничем не получилось.
Пример Раваны и имитация благочестия
Даже Майя-Ситой человек не может по-настоящему насладиться.
Шрила Прабхупада часто объясняет. В лекциях, и в Шримад-Бхагаватам он говорит, что это история из Рамаяны, когда Равана в одежде саньяси, что тоже очень важно, потому что Равана переоделся саньяси, это самый лучший способ украсть Ситу, он переоделся саньяси для того, чтобы украсть Ситу и насладиться ей, и в сущности то же самое делаем мы с вами. Особенно я.
Потому что я полностью имитирую Равану. В одной руке была данда. Причем не просто данда, а триданда. Был триданди-санньяси тогда. Камандалу, сандалии, красные одежды.
Но смысл этого в том, что каким образом люди пытаются оторвать энергию Господа от Господа. Каким образом мы можем насладиться в этом мире? С помощью чего?
Каким образом власть и славу получить? С помощью благочестия. То, что Равана приходит, чтобы украсть Ситу в одежде саньяси, в сущности олицетворяет тот факт, что умные люди, хитрые люди в этом мире.
Они понимают, что чтобы наслаждаться в этом мире, каким нужно быть? Благочестивым. Правильно? Правильно? Нужно быть благочестивым Кришнавитом. Или православным, или мусульманином, или иудеем, но главное — благочестивым.
Люди понимают, что если я хочу наслаждаться, если они умные, а в сущности, даже для этого умным-то не нужно быть.
Потому что если человек пытается наслаждаться нечестивым образом, ему до такой степени скоро становится ужасно, страшно, противно, гадко, мерзко, что он становится благочестивым.
Как недавно я прочитал, какое-то интервью на какой-то там церкви в Переделке висит большой колокол, и на этом колоколе написано: От Солнцевской братвы братва заслуживает благочестия, отливая колокол, вешаем его на церковь.
Любой человек, даже если он совершает грехи, в какой-то момент ему становится страшно, в какой-то момент он начинает понимать, что-то, что-то, как-то, что-то не так. Нужно на всякий случай колокол отлить.
Или на всякий случай пойти в церковь и обряд сделать, или на всякий случай, веснурать и денежку дать, чтобы какой-нибудь ягью провел.
Любой человек знает это, что способ наслаждаться в этом мире - это быть благочестивым, это совершать какие-то обряды, это использовать религию.
И когда человек использует религию для того, чтобы наслаждаться, то он является кем? Раваной. Он проявляет свою истинную сварупу. И таким образом энергия Господа освещает его сварупу тоже. Он проявляет свое истинное лицо.
И как правило, люди обращаются к Богу за этим. Взять, например, всю нашу косвенную проповедь или наши самые законы счастливой жизни. Это замечательно. Я ничего не хочу плохого сказать. Это очень хорошая вещь.
Но почему люди с такой радостью слетаются? Если им сказать, приходите на лекцию сюда, на Динамо, там будут говорить там об отречении, о любви к Богу.
Ну, может, кто-то придет по ошибке и то в надежде услышать что-то другое. Но если им сказать, приходите, вас научат быть счастливыми здесь, вас научат, как украсть энергию Ситы у Раваны. Лакшми-ударай.
Столько людей сбежится, тысячи, миллионы. Люди придут и будут благочестивыми. Люди будут совершать обряды, люди будут приходить. Если им объяснить, я вот думаю, что давно тут не проповедовали о славе Мангала-арати.
Почему мангала-арати называется мангала-арати? Потому что оно мангала. Мангала значит... Мангала значит приносящий удачу. Тот, кто, слушайте внимательно, тот, кто приходит на мангала-арати, целый день будет у него удачный.
Если объяснять людям духовную жизнь таким образом, все люди будут в восторге, все люди будут воодушевлены, все будут летать.
Так они будут счастливы постоянно, всегда, но при этом мы должны очень хорошо понимать, что за всем этим кроется. Червяк, который у нас внутри сидит, он в конце концов съест нас.
Благочестивые равны в конце концов оказываются равными. И в конце концов они гибнут. В конце концов, человек, обуреваемый своим собственным вожделением, желанием насладиться тем, чем ему не положено наслаждаться.
Человек, который занимается не своим собственным делом, он гибнет, он навлекает на себя свою собственную гибель. Но он не может остановиться.
Раване говорили: остановись, подумай, что ты делаешь, отдай Ситу, отдай, отдай, ты даже ей насладиться не можешь. Она сидит у тебя в Ашока-ване и плачет, так что тебе толку от нее? Ты даже не можешь овладеть ею.
Правда, говорит, моя Сита. Все равно моя, пусть сидит тут на ланке. И человек, который пытается пользоваться религией для своих целей, он по сути дела занимается тем же самым.
Критика концепции карма-мимамсы
Если мы посмотрим «Шримад-Бхагаватам», то в «Шримад-Бхагаватам» есть целая огромная песнь. Самая длинная песнь «Шримад-Бхагаватам» посвящена именно этой теме, опровержению карма-мимансы.
Так, по-вашему, что это за какая-то песня? Четвертый. Четвертая. Четвертая песнь.
Вся четвертая песнь целиком и полностью, от начала до конца, предназначена для того, чтобы объяснить человеку пороки карма-мимансы или пурва-мимансы. Мимамса значит рассуждение.
Мимамса буквально значит в переводе с санскрита: Рассуждение или размышление.
Пурва-мимамса значит, что когда человек впервые начинает задумываться о Боге, то первое, что ему приходит в голову, это хорошая идея. Бог - хорошая идея.
И если я буду поклоняться Богу, то я смогу наслаждаться больше в этом мире, чем если я не буду поклоняться Ему. Пурва-мимамса, суть пурва-мимамсы или карма-мимамсы заключается в том, что да, Бог есть. Кто Он? Апурва?
Апурва. Апурва значит тот, раньше кого никого не было. Так, и на первый взгляд, хорошее название для Бога, правильно? Хорошее имя Бога. Апурва. Апурва значит, ну вот там вот кто-то там далеко, который толкнул.
Апурва, значит, есть Бог, этот Бог создал весь этот мир для чего? Для того, чтобы мы с вами наслаждались. Правильно? Весь мир создан специально для этого, правильно? Правильно. Скажите громче. Зачем?
Зачем тут Гавайские острова? Зачем тут Канарские острова, зачем тут Тюмень и все остальные замечательные места? Если подумать, столько замечательных мест в этом мире. Москва, например.
Весь этот мир с его богатствами как будто бы специально создан для того, чтобы мы тут просто наслаждались. И люди думают это. Даже Шрила Прабхупада об этом пишет. Даже у Шрилы Прабхупады можно найти цитаты.
В «Шри Ишопанишад» меня много раз спрашивают. Там написано: что когда живое существо наслаждается своими чувствами, то через него наслаждается кто? Он наслаждается, он. Именно так там и написано.
А какую религию мы не возьмем, мы увидим, что это в любой религии составляет
существенный пласт, пласт пурва-мимамсы. Она может не называться пурва-мимамсы, она может называться как-то так или иначе. Но он есть в любой религии.
Когда человеку говорится, что неважно, кто такой Бог, Он апурва, Он далеко. Он просто толкнул, Он дал толчок этому миру, Он создал этот мир.
И нужно просто после этого вести себя как следует, благочестиво вести себя, чтобы следовать каким-то правилам, в субботу, не нажимать на кнопки ни на какие, не зажигать огня. Есть только после захода Солнца, и все остальное будет хорошо.
Будут гурии в раю, будут гурии на земле, все остальное будет хорошо. Нужно просто соблюдать закон. Неважно, кто такой Бог. Бог нас по большому счету не интересует. Ну, какая разница? Вот свое дело сделал.
Он создал этот мир, он создал нас, теперь мы должны наслаждаться этим миром.
И для того, чтобы мы могли это делать в полную силу, для того, чтобы мы могли делать это и не бояться при этом наказания, будучи и всего остального. Нужно просто делать это в каких-то рамках.
Эти рамки любая пурва-миманса или карма-миманса поставит. Я недавно читал статью про то, за какой религии будущее в России. И нам говорится, что сложное теологическое,
теосовское или какое-то там православие с их сложными концепциями спасения через Христа, в сущности, простому народу... Да лампочки. Что делает народ в Пасху?
Думает ли народ в Пасху, что Иисус Христос воскрес, чтобы оживить меня из мертвых. Да нет, куда он едет? На кладбище едет. На кладбище едет, чтобы что? Чтобы яичко крашеное там разбить и водочки выпить.
За упокой души наших предков, чтобы им там было хорошо, и чтобы за упокой моей души тоже кто-нибудь на Пасху выпил. Это называется кладбисинское православие,
которое не имеет никакого отношения к сути религии, никакого отношения к бхакти, никакого отношения к сути православия. Потому что суть православия — бхакти. Суть православия в том, чтобы полюбить Бога через служение Ему.
Никому никакого дела до этого, честно признаемся, нет. Но все готовы исполнять эти обряды какие-то дурацкие, для того, чтобы заслужить некое благочестие. Все готовы это делать. И человека это прельщает, и нас это прельщает.
Мне рассказывали про то, как Говинда Махарадж свою Вьяса-пуджу последнюю завершил. Он сказал, что вы все хотите стать богатыми, правильно? И люди сначала переглянулись - так робко.
Но вроде Махарадж говорит: все закричали: да! И он сказал: вы все хотите стать знаменитыми. Все сказали: да! Махарадж, наконец-то мы услышали от вас то, чего мы ждали в течение столь долгого времени.
Потом он сказал: но для этого нужно вам отречься от этого. Он сказал: посмотрите на меня, я отрекся, и у меня все есть.
Но. Когда человек хочет использовать религию, просто для своего ничтожного счастья, для своего жалкого, какого-то маленького материального счастья, он обворовывает сам себя.
Потому что настоящее счастье — это не быть Богом.
Деградация обрядности в религиозное лицемерие
И результатом этого является то, что в конце концов, это объясняет Нарада Муни в 5-й главе 1-й песни «Шримад-Бхагаватам».
В результате этого люди будут в течение какого-то времени исполнять эти обряды, благочестия, но в конце концов они забудут об этих обрядах. Все обречено вернуться на круги своя.
Когда мы убираем самый существенный элемент религии - преданность личности Бога, любовь к личности, которая является сутью, ядром, основой всего, той силой, которая может нас соединить с Богом, и которая, по сути дела, является самой высшей формой блаженства, потому что это естественное проявление нашей природы, когда мы устраняем это и низводим религию до набора неких правил, обрядов, которые должны сделать нас счастливыми просто в этом мире, то в конце концов, мы будем грешниками.
Мы скатимся на те же самые рельсы. Это объясняет Бхактисиддханта Сарасвати. Он говорит, что люди, которые сначала начинают свою жизнь как благочестивые, бескорыстные.
Деятели, которые в общем-то хотят тем самым обеспечить, получить маленькую награду за это. «Кришна, тебе это не надо. Мне много от тебя не надо. В конце концов, у тебя все богатства есть, мне все богатства не надо.
Что я, покушусь на твою всю внутреннюю... Мне маленький кусочек, да? Мне хватит. Мне много не надо, много ли мне нужно. Я приду к тебе. Какие молитвы нужно произнести? Все выучу наизусть.
На санскрите, на санскрите, на иврите, на иврите, на арабском, на арабском буду говорить - неважно. Любые молитвы я тебе буду возносить, главный кусочек мне дай, чтобы я мог этим насладиться.
Но в конце концов, когда люди это делают, то когда они низводят все благочестие до уровня некоего внешнего обряда, то все это превращается, очень быстро вырождается, это вырождается в религиозное лицемерие? Это превращается в то, что люди начинают тайком совершать грехи.
Потому что моя цель все равно наслаждаться. Могу ли я последовательно идти духовным путем, если моя цель — наслаждаться? Нет.
Рано или поздно я подумаю, а для чего я все это делаю? Для того, чтобы наслаждаться. Для того, чтобы этим заниматься. Мы можем видеть, сколько у нас киртанщиков сейчас наслаждаются заработанной
кармой хорошей, чтобы получить это, чтобы получить эту ложную оболочку, маленький кусочек этой энергии, получить эту иллюзию, в конце концов, когда Кришна, Он говорит: ты хочешь все это? Да бери, ради Бога, бери. Очень легко все это получить.
Но в конце концов, и в этом суть. Люди превращаются в грешников. Люди начинают совершать всевозможные грехи под прикрытием, даже обрядов, как вчера я говорил с одним индусом здесь, на этой программе.
И он на самом деле логичная судьба любого, так сказать, традиционно верующего человека. Они становятся атеистами. Почему они становятся атеистами? Потому что они смотрят на то, как ведут себя священнослужители.
Они приходят к этим священнослужителям, эти священнослужители в своих желтых шелковых одеждах, которые нужно дарить после абхишека, с толстыми пузами, говорят: кормите меня, потому что через нас кто ест? Господь сам ест.
В Шримад-Бхагаватам это написано. Кормите меня. Давайте, кто? Господь не только ест через нас, Он все остальное тоже через нас делает. Деньги давайте нам, потому что кому еще деньги нужны?
Люди начинают грешить под вывеской религии, под маской религии. И в результате этого нормальные люди становятся атеистами. Он говорит, что у меня бабушка умерла. Он индус, благочестивый.
Соответственно, какой-то там двенадцатый день или на какой-то день нужно брахмана пригласить и нужно его накормить. Ну, пригласили домой брахмана. Я увидел этого Брамана.
Мне тошно стало, особенно когда я увидел, как он ест. Так я подумал: зачем мы его кормим? Какой смысл? Какой смысл? Зачем мы ему даем эти роскошные блюда? Он сидит тут и наслаждается всем этим.
И это то, во что религия, или так сказать, это пурва-миманса, или карма-миманса, очень быстро вырождается. Человек не может последовательно идти по духовному пути.
Это не может быть последовательным духовным путем ни для кого. В конце концов, человек будет тайком грешить. Джугупси — это дхарма-крите. Они будут дарма-крит.
Внешне они будут очень благочестивыми, внешне они будут совершать дарму.
Но так как у него есть свая ракта, склонность внутренняя наслаждаться, они будут пользоваться религией для того, чтобы в конце концов под прикрытием религии грешить. И в конце концов они отвернут любую дарму.
И когда религия сводится к этому, когда она не сводится до этого уровня, когда мы волей или неволей, и в этом опасность законов счастливой жизни и такого рода косвенной проповеди.
В этом опасность, потому что если мы в какой-то момент не скажем, что мы
вообще всё это объясняем для того, чтобы на рай не поклоняться, что да, мы должны быть счастливыми, но настоящее это счастье в том, чтобы бхакти обрести, если мы в нужный момент людям это не скажем, мы будем обманщиками, они будут у нас все мантры повторять, которые нужно.
И у них все янтры будут висеть на востоке, на севере, на юге, в их квартире. И у них будет там жертвенный огонь гореть. И при этом они останутся негодями и пойдут куда? И мы тоже вместе с ними.
Я прошу прощения за плохую весть. Ну, если мы... Потому что именно потому что их очень легко спутать, одно с другим. По форме одно и то же. По форме один повторяет мантру, и другой повторяет мантру.
Один говорит так, и другой говорит Харе Кришна.
Но одного, если мы не поймем, что суть Харе Кришна в том, чтобы наше сердце очистить, и в том, чтобы пробудить в этом сердце, безраздельную любовь к Кришне, безраздельную любовь к источнику этой энергии, чтобы увидеть его, осветить, то мы полностью потеряемся во всем этом и
мы превратимся в Равану, мы попытаемся стать богом, как
это история с чтением Шри Чайтанья-чаритамриты, когда Рагхунатха Бхатта Госвами шел в Пури, и ему встретился один саньяси по пути. И саньяси этот был очень отриченным, и он служил преданным. Он служил Рагунату, да, свами.
Когда он услышал, или Бхатта Госвами, когда он услышал, куда он идет, он нес его Рагунат.
Когда он услышал, куда он идет, что он идет в Пури, чтобы встретиться с Господом Чайтаньей. Он тащил его груз на себе, он помогал ему, он служил ему. И при этом он постоянно повторял святое имя. Рам, рам, рам, рам, рам.
Постоянно у него святое имя не сходило.
Когда он пришел в Пури, и Рагхунатха Бхатта Госвами сказал: Господь Махапрабху, со мной шел такой преданный, в санньясе, отреченный, с грузом, который мой тащил на голове, с твоим святым именем на устах. Встреться с ним, он сказал: видеть его не хочу вообще, даже пусть он не показывается мне на глазах. Лица его видеть не хочу, чтобы не оскверняться.
Почему? Потому что он повторяет раму. Для чего? Чтобы стать рамой.
Опасность стремления занять положение Бога
Для того, чтобы в конце концов Богом стать, для того, чтобы узурпировать это место. И эта вещь очень тонкая, которую мы можем легко не заметить. Имперсоналисты это делают. Есть столько форм.
Очень трудно иногда бывает отличить настоящую бхакти от подделки, потому что по внешней форме очень похоже все. Но результат этот плачевен, Бог отворачивается от нас, Он не хочет видеть.
Равина Сварупа прабху очень интересно объяснил это. На примере силы Прабхупады. Он говорит, что были люди, которые были притянуты силой Прабхупады. И все его ученики так или иначе были привлечены им.
Но была категория учеников, которые были притянуты его личностью, была категория учеников, которые были притянуты его могуществом, его богатством, его славой.
Эти люди думали: если я приближусь к Нему, то я могу стать таким же, как Он. Я смогу стать им и наслаждаться тем же самым. Потому что на самом деле положение духовного учителя, Ачарии, очень завидное, правильно?
Мы все хотим стать, правильно? Потому что все кланяются - прям идешь, и думаешь, ну надо же, как я великий. Все кланяются. Если кто-то не покланился, думаешь, все это не кланяется, вообще возгордился. Усомнился о себе.
Все пытаются служить, все несут что-то. Меда там Субал-сакха подтвердит. Целые вообще полки меда девать. Одним медом можно питать. И поэтому некоторые люди думают: я хочу тоже стать таким. Я тоже хочу таким стать.
Равина Сварупа очень интересно говорит, что была категория людей, которые были по форме высшей степени преданными, бхактами высшего порядка, они такими были преданными, что они с интонациями Шрилы Прабхупады лекции читали.
С той же самой интонацией, потому что нужно... признаки карма-мимсы, нужно технику поймать. Каким образом ему удается так воздействовать на людей, технику поймать, интонацию поймать.
Или были люди, которые с такой же тросточкой начинали ходить, с таким же выражением говорить, так же оглядывать, на те же мелодии киртаны петь — все то же самое. Строгий последователь. Кто самый лучший последователь?
Я самый лучший последователь. На самом деле я не последователь. Я хочу кем быть. Я хочу место занять.
Вместо того чтобы стать последователем и слугой — это опасность, которая всех нас подстерегает в наших отношениях с духовным учителем в том числе.
Вместо того чтобы стать его слугой и служить ему, я хочу им стать. Это своего рода моя вада, которая вполне нам доступна тут. В нашем положении, если мы забываем о том, что мы всегда должны служить.
Но проблема-то в том, что конец каков такой карьеры всегда печальный. Человек в конце концов всегда все это выходит наружу.
Истинный смысл ведических обрядов
Когда человек забывает о том, что он слуга, забывает о том, что моя природа служить, что я все равно не смогу быть счастливее, чем если я буду по-настоящему служить, то он гибнет под грузом своих собственных оскорблений и
смысл этого всего, смысл всех обрядов, которые мы делаем, и всего остального.
А обряды в каком-то смысле проявления энергии Господа в том, чтобы понять Господа, в том, чтобы увидеть Его, как арти, смысл арати в чем? В том, что мы освещаем Господа.
Дипо, по-другому, как еще называется, арти — подношение светильника.
В конце концов, арати нужно не для того, чтобы благочестие приобрести, а для того, чтобы Господа увидеть, для того, чтобы Его полюбить, полюбить Его бесконечно прекрасную личность. И в этом смысл всего этого.
И богиня Лакшми — она тут для того, чтобы мы могли понять Господа, для того, чтобы она могла подвести нас к Нему. И быть слугой Господа - это еще последний, может быть, важный момент, о котором я могу сказать здесь.
Что значит быть слугой Господа, что значит быть Его слугой, что значит не пытаться присвоить или занять его место, не пытаться наслаждаться
теми преимуществами, которые дает какое-то положение в духовной иерархии. А есть единственный способ это сделать. Это быть слугой Господа, значит, прославлять Его, любить Господа
- значит, все время петь Его киртан, а любить Господа — значит все время говорить о Нем.
И прославлять именно Его, потому что иногда мы на словах прославляем Господа, а при этом думаем, ну интересно, какое впечатление произвел? Заметили они, как я его прославляю. Мы даже это можем использовать для своих собственных целей.
Но смысл киртана — смысл всего того, что мы делаем, вся наша жизнь должна стать киртаном. Каждое дыхание наше должно стать киртаном. Когда мы дышим, мы должны говорить.
Как говорит Махараджа, Кришна, какой ты классный. Кришна. Какой ты замечательный.
Когда у нас, когда мы внутренние, благодаря нашему служению энергии Господа, восхитимся самим Господом. Восхитимся и подумаем, Господи, Боже мой, какой Он замечательный!
Как сам Кришна говорит в конце Бхагавад-гиты, в 10-й главе Бхагавад-гиты, что все это всего лишь искра моего великолепия, все величественное, прекрасное, удивительное - это всего лишь маленькая искра моего великолепия.
Все то, на что люди глазеют, то, чего у них отваливается, челюсть когда они смотрят на это, то, чего у них волосы стоят дыбом, это всего лишь жалкая искра - великолепие Господа.
Если мы поймем, что нам нужно влюбиться в Него, мы для этого
повторяем Харе Кришна. Для этого мы на мангала-арати приходим. Мы на Гаура-арати для этого приходим. Мы на лекции по Шримад-Бхагаватам мы для этого приходим. Для того, чтобы ничего другого в сердце не осталось.
Только, только одна чистая любовь к Нему. И тогда что это значит еще раз быть слугой Кришны? Тот, кто пытается наслаждаться энергией Кришны, тот совершает обряды. Ждет. Когда же придет заслуженная награда?
Заслужил я в конце концов или нет? Сколько лет я хожу на мангала-арати? Когда он мне мужа пришлет в конце концов? Нету вашего бога, нету. Не работает мангала-арати. Удача не пришла.
Но если я пойму, что суть всего этого, любого обряда, любого нашего действия,
каждое наше действие должно превратиться в обряд поклонения Кришне. Даже когда мы на субботнике убираем бутылки из-под пива, которые разбросались здесь какие-то солдаты. Когда мы это делаем, это на самом деле наше поклонение Господу, это наш обряд.
Это то, что мы делаем, чтобы Его прославить. То, что мы делаем для того, чтобы обратить внимание людей на Кришну.
Так как еще раз мы с вами принадлежим к категории его энергии, мы его Шакти - наша существенная глубинная обязанность, не исполняя которую мы не можем быть по-настоящему счастливы. Это раскрывать для людей Кришну.
Это приближать людей к Кришне, давать им возможность увидеть Кришну, влюбиться в Кришну, посмотреть, какой удивительный Кришна.
Это наша обязанность, наша обязанность — киртан. Киртан — это самая существенная часть истинной духовной практики. Все время прославлять Господа и таким образом раскрывать его для самих себя, для всех остальных, таким образом служить ему. В этом наше служение.
Все то, что мы делаем, это Киртан.
Когда мы говорим о Кришне, это киртан, когда мы распространяем книги, это киртан, когда мы бутылки из-под пива убираем, это тоже киртан, когда мы храм строим, это тоже киртан. Наш киртан, который мы делаем, если мы делаем так, то мы делаем правильно. Если мы делаем это как ритуал для того, чтобы заработать что-то, награду свою
То награду мы можем получить, но Кришну мы не получим. И в этом суть. Здесь говорится, что есть ведический ритуал, который нужно делать правильно. Что значит правильно делать ведический ритуал?
Это значит делать его правильно.
Значит, делать его с правильным мотивом: для чего я всё это делаю? Для того чтобы очистить моё сердце. Но когда сердце чистое, то там ничего другого нет, там есть только У меня уже есть всё, что нужно, потому что у меня уже есть сейчас, здесь возможность служить Кришне.
Есть у меня все, что нужно. Есть. А когда я думаю, что мне еще что-то нужно, это значит, что я где? Там. В майе. Это значит, что я в майе. У меня уже есть всё, что мне нужно. Ничего больше мне не нужно. У меня уже есть Кришна.
У меня есть возможность прославлять Его. У меня уже есть возможность служить Ему. И само по себе это служение, как сказал Кришна, пусть служение будет вам вашей наградой. Спасибо вам большое. Можно было? Да.
А зачем нужно сейчас нам другой кран? Вот смотрите, сейчас пришли, как говорится, на свадебной карте. Я хожу почти каждый день на утреннюю программу.
Когда дают прасадам, ну 10 там, 5, 15 человек. Ну, построим экран с футбольное поле, кто туда будет ходить вообще?
Для кого он нужен? Хороший вопрос: зачем? Может быть, мы еще не готовы к этому? Когда будут на прасадам приходить, как сегодня на вас, вот тогда, может быть, храм и нужен будет нам. А сейчас вот мне достаточно вот по этих Божеств, вот этой конулки, смерти и всего остального. Факт.
Очищение сердца в процессе строительства храма
Поэтому у нас и нет его. Поэтому у нас и есть то, что у нас есть. Это философия Гегеля. Он говорил, что каждый народ заслуживает свое правительство. Каждый народ заслуживает то, что у них есть.
Но для нас на самом деле храм нам нужен? Для того, чтобы мы в процессе служения и строительства его как-то могли очистить свое сердце.
Может быть, по мере того как мы будем его строить, количество людей на мангала-арате и на лекции будет все возрастать, возрастать. И когда он построится, то там просто уже не протолкнуться будет. Если сделать это правильно, потому что если сердце наше будет очищаться в процессе этого служения, то тогда людей будет приходить все больше и больше, потому что в конце концов, когда люди почувствуют этот вкус,
вкус любого стиха, шлока из Бхагаватам, вкус киртана, вкус святого имени, то они будут сюда приходить, и нам нужно просто сделать так, чтобы как можно больше людей этот вкус почувствовали.
Как тут говорится про этих шестиногих шмелей, которые велись вокруг гирлянды, чтобы мы все с вами в шестиногих шмелей превратились и летели сюда, на запах этой гирлянды. А так это факт.
Так как вкуса нет, то, соответственно, храм безвкусный. Но если мы, служа Кришне и строя этот храм, будем делать это правильно, то сердце очистится, и вкус станет сильнее, сильнее, сильнее.
Чем чище сердце, тем сильнее духовный вкус.
И там их подложно нам привлекали. Так вот логически складывают, что вот людей специально привлекают к материальным благам, но укрепляют их, и потом каким-то естественным образом они шли дальше, а вот из-за того, что выносят, что этот путь некуда-то.
Слышали, да, все?
Про то, что есть лестница йоги, которая в бхакти-шастрах проходит? И она начинается с карма-канды, потом карма-йога, потом там джнана-йога, потом там аштанга-йога, а потом бхакти-йога. И так человек идет, идет, идет, идет, и в конце концов доходит.
И есть постепенный путь. Постепенный как это сказать? Нефанатичный путь духовного развития, когда не нужно, вот сразу,
как-то ничего не нужно, нужно просто постепенно, с лестницы, по ступеньки на ступеньку. Все правильно, но этот путь работает только тогда, когда человек понимает, что это лестница. Если он залезет на какую-то ступеньку и подумает, что я уже залез туда, куда нужно, у меня уже
пьедестал есть. Для того, чтобы все меня увидели на этом пьедестале.
Он был грешником, он залез на первую ступеньку карма-канды. И думает: очень хорошо тут на пьедестале, Лучше, чем там внизу, если он забудет о том, что это лестница, у которой
есть цель, и просто будет думать, что вот этого пьедестала мне достаточно, то тогда он в конце концов спустится вниз с этой ступеньки.
А лестница-то работает только тогда, когда человек понимает, что это лестница, и что по ней нужно идти, и что есть цель. Если человек пользуется всей этой практикой и всеми этими способами, косвенными, и все остальное.
Да, мы не должны быть фанатиками, да, есть постепенный путь духовного развития, да, все эти вещи могут быть использованы в преданном служении. Главное - не упускать из виду цель.
Если у меня одна цель, то тогда я очень быстро по всем этим ступенькам буду шагать. Я буду перепрыгивать через две ступеньки, через три ступеньки, чтобы до этой цели дойти.
Если карма-канда, карма-йога, вьяна-йога, крия-йога, лая-йога, мани-йога, субботник-йога, еще какая-нибудь йога станет для меня самоцелью.
Я забуду, для чего я все это делаю, то тогда я получу в следующей жизни то, что я должен получить. Я буду все время на субботнике ходить в следующей жизни, или еще что-нибудь такое.
Я получу только то, что я смогу получить, я не получу любви Кришны. Только в этом суть. Лестница хорошо, нормально. Но просто нужно понять, что это лестница и что это всего лишь какая-то ступенька на пути к этому.
Просто интеллектуальное понимание должно быть, да? Это должно быть понимание, заключенное в нашем духовном разуме, в нашем разуме
это должно быть, в конце концов, для чего мы повторяем харе-кришна-мантру? Для одной очень простой цели: для того, чтобы желание обрести Кришну утвердилось в нашем сердце, чтобы желание, которого у нас в сущности — ну, давайте признаемся себе честно — этого которого у нас нет особенно.
Если мы будем разбираться как следует, для того чтобы это желание стало очень сильным и чтобы оно разгоралось.
Духовный путь — это путь разжигания внутри желания обрести Бога, обрести Кришну, прийти к Кришне, потеря рядом с Кришной. Если мы пользуемся этим как средством для чего-то еще, для достижения какой-то еще цели, то
это сразу же перестает быть акаинтика-бхакти или суддха-бхакти, и это превращается в карма-канду. Поэтому Ахмад Мухан Прабху мне рассказал одну форму джапы. Очень специфическая форма джапы.
Она называется, как это, потерянная кошка. Да. Потерянная кошка. Харе ки-ки-ки-ки-кисссс-кис-кис-кис-ки-ки-ки-ки-ки-ки-ки-ки-ки-ки-ки-ки-ки-ки. Кошку потерял. Ареки-скис-кис-ки.
Когда человек карма-кандой начинает заниматься, у него же нету цели к Кришне. Нету, поэтому до какой-то степени это обман.
Примеры Дхрувы и Дакши из Бхагаватам
И об этом обмане в бхакти-шастрах говорится очень ясно. Там говорится, что для чего человек занимается карма-кандой? Для того, чтобы встретиться с преданными.
И, собственно, если посмотреть четвёртую песню Шримад-Бхагаватам, то там именно это есть — три основных темы. Четвертая песня Шримад-Бхагаватам — это история Друвы, это истории Шивы с Даксой. И что такое Шива и Дакса?
Это столкновение бхакти и карма-канды. Дакса — олицетворение карма-канды, Шива — олицетворение бхакти.
Это история царя Причинабархи, и вся эта аллегорическая история, где Нарада приходит для того, чтобы убедить Причинабархи, что ты совершаешь жертвоприношение и очень праведный, но вместо того, чтобы попасть в рай, ты идешь в ад.
И он рассказывает всю эту историю про царя Пуранджину: про то, как царь Пуранджина в следующей жизни становится женщиной и женится на Малайядвадже, которая олицетворяет 9 процессов бхакти-йоги.
Но начинается все это с Дхрувы. С чего начинается Дхрува? С того, что у человека материальная цель. Какая материальная цель? Очень возвышенная. Обрести царство больше, чем царство Господа Брахмы.
Что его спасает в связи с этим? То есть он случайно встречается с Нарадой Муни, и Нарада Муни, и начинает следовать за Нарадой Муни.
И об этом говорится, когда мы описываем третью главу Бхагавад-гиты, что суть-то всей этой карма-канды в том, что люди по ходу исполнения всех этих обрядов, куда они приходят, они в храм приходят, что они там делают? С преданными встречаются, прасадам едят. И как-то так само собой получается, что съел прасадам, и все это уже несет в себе энергию бхакти, и у них появляется новый вкус.
Мне рассказывали одну историю про одного человека, который вообще слышать ни о чем не хотел.
Был таким атеистом грубым, и преданные начали его потихонечку тортами кормить, какие-то вот из маленьких торты приносить, потом в этот самый.
И говорит, как-то так само собой получилось, что человек вообще уже ни о чем другом слышать не хочет, хочет слышать только бхакти.
Через то, что он встречается с преданными, то, что он встречается с носителями духовной энергии, с носителями бхакти, с прасадамом, со святым именем. Любые мантры человек повторяет их для того, чтобы обрести какое-то материальное благополучие.
Но, тем не менее, в этих мантрах, какую мантру повторял Дхрува Махарадж? «Омо намо Бхагавате Васудевайя», то есть имя Кришны. И так как имя Кришны есть, постепенно у него появляется другое желание.
И Кришна приходит и говорит: «Ты меня звал?» Он говорит: «Не, не звал. Я хотел царства». Он говорит: «Ну я все равно пришел, давай царство». Он говорит: «Не хочу больше царства, тебя хочу».
То есть, вот она, вся четвертая песня «Шримад-Бхагаватам», где эти эти две темы описаны. Похоже, продолжение предыдущих двух вопросов - насчет фразы, сказанной в конце, то, что мне больше ничего не нужно.
Что случится со мной, если я сделаю это, ну, с непоколебимой верой? Ну, искренне делаю, или просто? Да, нет, без веры человек не может встать на такую позицию, что мне больше ничего не нужно. Вера, она постепенно разгорается.
И если человек даже делает это, но делает это как-то не совсем правильно, то тогда да, ничего хорошего не будет, может быть. Но...
Все равно постепенно, по мере того, как человек очищается, у него появляется это понимание, что все остальное, ну зачем мне это надо, ну зачем, кому это нужно? Ну, смешно даже просто. Ну, как смешно.
Ну да, конечно, хотелось бы быть богатым. Но все равно не получается.
Нет, есть много таких историй, реальных из нашей с вами жизни, когда человек становился на духовный путь, привлеченный чем-то и сего. Но если он все-таки правильно шел по духовному пути и общался с преданными, то он сможет дойти до этого состояния, когда это будет искренне.
А вначале это все несерьезно. Человек, он обычно такого не говорит. Или если говорит, то он имеет в виду что-то другое.
Как знаменитая история с блаженным Августином, который говорил: Господи, избавь меня от вожделения, но только не сейчас.
И точно так же человек, который молится в начале неофита, говорит: «Господи, Кришна, мне ничего не нужно, но я имею в виду, ты же понимаешь, ты же умный.
Так как мне однажды один преданный объяснил, недавно совсем, что, в общем, Кришна, он внутри.
И Шрила Прабхупада объясняет, что когда Кришна внутри, то от души исходит запах желания. И Кришна, как Бог, который внутри находится, он запах этого желания чувствует. И поэтому, в общем, нужно просто очень сильно желать, чтобы Кришна почувствовал, чего мы хотим.
Может, у него насморк или... Как там? Но заложило, и он сейчас не чувствует. Но если мы сильно будем желать, то Кришна в какой-то момент все-таки вдохнет этот запах и поймет, чего мы хотим. Это факт, да.
Но просто есть другое объяснение, почему Кришна иногда эти желания не исполняет.
Насморка у него не бывает, но просто может быть запах этих желаний - он такой замечательный, что Кришна зажимает, как те, кто наши биотуалеты заходят. Окей, все слишком поздно. Спасибо большое. Шрила Прабхупадаки.