Лекция по Брахма-самхите
Бхакти Вигьяна Госвами · 2005
Главы
Введение в изучение Брахма-самхиты
Я начну рассказывать Брахма-самхиту. Я сам нахожусь в некой растерянности перед задачей, которая передо мной стоит.
Потому что Брахма-самхита — это нелегкая развлекательная истерия. Я хотел бы с самого начала сказать, что этот вкус является факультативным, то есть тот, кто не хочет, кому это кажется слишком заумным, может не приходить.
Сегодня я сделаю небольшой обзор.
Я расскажу предисловие Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, об истории Брахма-самхиты, предисловию Бхактивинода Тхакура, Брахма-самхиты, и мы с вами постараемся определить главную идею этого произведения и, может быть, в двух словах описать ее.
Те из вас, кто читал «Чайтанья-чаритамриту», то знают, что во время своего путешествия на юг Чайтанья Махапрабху пришел в очень древний храм Ади-кешава. И тысячи людей находились в этом храме.
И когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху зашел в него, как всегда, он стал танцевать, охваченный необычайным чувством экстаза,
глядя на божество, Ади-кешавы, забыл себя. И тысячи людей, собравшихся в этом храме, не могли поверить своим глазам. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что среди людей этих было очень много больших знатоков священных писаний.
И когда танец Шри Чайтаньи Махапрабху закончился, он стал беседовать с пандитами из этого храма, и он понял, что они рассказывают или читают писание, которое до этого ему не было известно.
Со слезами на глазах он стал слышать слова Брахма-самхиты. И слова эти показались ему настолько бесценными, что собственной рукой он сделал копию этой книги. Нет.
И сделав копию этой книги, он принес ее в Джаганнатха-пури и лично передал ее своему секретарю Сварупе Дамодару Госвами. Это была пятая глава Брахма-самхиты. И многие знатоки священных писаний подвергают аутентичность этой книги сомнению. Потому что на самом деле ни в одной другой сампрадае эта книга не находится в ходу, в обращении, только Гаудия-вайшнавская сампрадая придает ей особое значение. По преданию, которое идет опять же от Чайтаньи Махапрабху, изначально Брахма-самхита состояла из сотни глав. И осталась только пятая глава. Все остальные главы утрачены.
Вопрос подлинности и авторитетность текста
Поэтому некоторые люди до сих пор подвергают сомнению аутентичность этой книги.
Бхактивинод Тхакур в ответ на эти сомнения говорит, что я вполне могу представить себе, что сам Шри Чайтанья Махапрабху написал эту книгу. Если кто-то это докажет, то это для меня будет источником еще большей радости. Он говорит, что сама по себе эта книга приносит мне счастье, потому что она содержит в себе квинтэссенцию
философии Гаудия-вайшнавов. Но если кто-то докажет, что это слова самого Чайтаньи, я буду только еще больше рад. Для меня эти слова будут еще более ценными. Так что в любом случае ему не проигрыш.
Но опять же, согласно нашей традиции, у нас нет никаких оснований подозревать составителя в каких-то попытках обмануть. В ньяе, когда определяется прамана
или источник истинного знания, говорится, что в сущности источником истинного значения являются слова апта-пуруши, что
по сути дела единственным источником настоящего знания являются слова человека, обладающие определенными качествами. Апта-пуруша значит человек, в сущности у которого нет никаких причин обманывать.
У нас с вами периодически появляются причины обмануть, которые заключаются в нашей собственной слабости. Наша слабость побуждает нас обманывать. Но апта-пуруша, по определению, лишен этого желания обмануть, слукавить,
у него нет вожделения, нет желания манипулировать кем-то. Поэтому в соответствии с нашей традицией мы безусловно верим,
что древнее Писание было найдено Господом Чайтаньей Махапрабху в храме Адикешевы, несмотря на то, что в других сампрадаях это писание не находится в ходу. Прочитаю небольшой отрывок из четвертого тома Мадхья-лилы,
где Шрила Прабхупада описывает вкратце содержание «Брахма-самхиты». В «Брахма-самхите» содержатся философские выводы ачинтья-бхеда-абхеда-татлвы, одновременного единства и различия.
В ней же содержится описание методов преданного служения, 18-слоговая ведическая мантра. Там описывается природа души, сверхдуши, кармическая деятельность.
В ней дается описание кама-гаятри, кама-биджи, изначального Маха-Вишну, конкретное описание духовного мира и прежде всего Голоки Вриндавана. «Брахма-самхита» также объясняет природу полубогов, Ганеши, Гарбходакашайи-Вишну,
и Вишну, которую все прабхупады называют. А... полубогов Ганеши, Гарбходакашайи-Вишну. Источник гаятри-мантры. Она описывает также образ Говинды, его трансцендентное
положение, его трансцендентную обитель, живые существа, высшую цель, Майю, Дургу, смысл аскезы, пять грубых элементов, любовь к Богу, безличный брахман, посвящение, которое получил Господь Брахма, видение трансцендентной любви, которая позволяет человеку увидеть Господа лицом к лицу, ступени
преданного служения также объясняются там, ум, йога, нидра, богиня процветания, преданное служение в трансцендентном экстазе, воплощения Господа, такие как Рамачандра, Божества, обусловленную душу, ее обязанности, истины, касающиеся Господа Вишну, молитв, ведических гимнов, Господа Шивы, ведические писания, персонализм и имперсонализм, хорошее поведение и много других предметов.
Традиция комментариев к тексту
Там также содержится описание Солнца, вселенской формы Господа, и все эти предметы, полностью и исчерпывающе, вкратце объяснены в Шримад-Бхагаваттам. То есть это здесь не савика, не харевов, это все то, что мы сможем понять, если мы поймем Брахма-самхиту, большую книгу.
И Джива Госвами написал изначальный комментарий к Брахма-самхите. Это очень подробный комментарий. И сегодня я в двух словах расскажу немножко об этом комментарии.
Вслед за ним Бхактивинода Тхакур написал комментарий на бенгали. Джива Госвами написал комментарий на санскрите, а Бхактивинода Тхакур написал комментарий на комментарий. Дополнение к комментарию Дживы Госвами.
Бхактисиддханта Сарасвати в сущности перевел комментарий Бхактивиноды Тхакура на английский язык, но сделал это в неподражаемой манере своей, так что получилась принципиально новая книга.
И Шрила Прабхупада из всех книг Бхактисиддханты Сарасвати прежде всего отдал распоряжение ББТ напечатать именно эту книгу — Брахма-самхиту, которой он придавал очень большое значение.
Все это вышеизложенное объясняет мою робость, потому что, приступая к объяснению этой книги, я беру на себя очень большую ответственность. Но я попытаюсь в меру своих слабых сил что-то сделать.
И в сущности для меня это скорее повод провести какое-то время вместе с вами.
Я хотел, прежде чем начать рассказывать более подробно предисловие Бхактисиддханты Сарасвати, рассказать небольшой эпизод из Чандогья-упанишад, который в каком-то смысле является ключом к тому, что мы будем делать.
В Чандогья-упанишад описывается, как Нарада Муни обратился к Санаткумару как к своему духовному учителю с просьбой дать ему знание. И Санаткумар начал ему в типичной манере упанишад говорить очень загадочные вещи.
И я хотел привести небольшой отрывок из этой беседы, где объясняется некая последовательность, очень важная последовательность, позволяющая в конце концов человеку прийти к истине.
Санаткумар, он заинтриговывает Нараду Муни, как и положено духовному учителю. Духовный учитель должен вызвать в ученике желание узнать, постичь что-то. И он говорит: что, хочешь истину постичь?
Нарада Муни говорит: хочу, хочу. Истину, хочу.
И дальше, после того, как мы установили это, желание постичь истину, которое живет в сердце каждого живого существа, мы все хотим знать истину, всем хочется знать настоящую истину. Саннат Кумар начинает идти дальше.
И он объясняет, на чем основана истина. И на чем основана то, на чем основана истина, на чем основана то, на чем основано, то, на чем основана истина, и так далее. Он проводит ступеньку вглубь.
И поэтому я хочу вас задать, вам задать сначала этот вопрос. Вы хотите истину понять? На чем основана истина? Откуда истина возьмется? Откуда истина может быть, появиться в нашем сердце, как по-вашему? Нет.
Пойдем постепенно, постепенно, постепенно. В конечном счете, истина основана на желании ее постичь, на вопрошении или на понимании.
То есть, чтобы понять истину, у нас сначала должно быть желание ее постичь. То есть мы задаем вопросы, и у нас должно возникнуть некое понимание. На чем основывается понимание? Откуда к нам может прийти понимание?
Он говорит, просим. Каким образом приходит к нам понимание? Знаете, на размышлении, правильно?
Мы размышляем, и размышление - некий мыслительный процесс, некий процесс, который происходит в нашем уме, он в конце концов приводит нас к пониманию, понимание приводит нас к видению или к сознанию истины.
На чем основано размышление? Это очень важно, это очень ключевой момент. Что дает нам возможность размышлять, как по-вашему?
И вот тут Санат Кумар приготовил нам очень неожиданный ответ: как по-вашему, что дает человеку возможность размышлять? Что побуждает человека размышлять? Ну там есть идеал, его можно сопрягать.
Вы когда-нибудь задумывались над тем, над чем мы размышляем? Привязанность к объекту. Привязанности. Ну, интересно, да. Близко, да. Над какими объектами? Которые мы хотим, либо которые мы не замечали, которые.
Санат Кумар дает очень важный ответ. Он говорит, что размышление основано на вере. И он говорит, что тот, у кого нет веры, не может думать. Когда сказали, что мы размышляем над предметами нашей привязанности,
то привязанность, конечно, тоже основана на вере.
Он говорит, что шраддха является основой размышления, что шраддха является фундаментом, на котором построена мыслительная деятельность, что в конце концов человек размышляет над тем, во что он верит.
Если я верю в чувственное наслаждение, я буду размышлять о чувственных наслаждениях; если я верю в Кришну, я буду размышлять о Кришне. То, о чем мы размышляем с вами, не скажем о чем, то выдает то, во что мы верим.
Теперь на чем основана вера? Откуда берется вера? Это очень важная вещь.
Потому что, еще раз, чтобы понять Кришну в конечном счете, у нас мы поняли, что у нас должно появляться размышления, мы должны думать о Кришне, правильно? Чтобы думать о Кришне, у нас должна быть вера в Кришну.
Откуда берется вера в Кришну? Из общения. Близко. Он говорит, что вера, шраддха, берется из ништхи. Мы всегда привыкли думать по-другому: что сначала есть вера, потом появляется ништха.
Но под ништхой, и комментаторы объясняют это, под ништхой понимается стабильность или непоколебимое желание служить своему духовному учителю или желание слушать и слушаться.
Ништха значит в сущности стабильность, и вера появляется из ништхи, из желания слушать, и желание слушать своего духовного учителя. Что в конце концов источником веры, питанием веры является этот процесс слушания,
и стабильность в этом процессе мы можем видеть: как человек, если он перестает слушать, и даже если он продолжает читать, А он постепенно-постепенно может лишиться веры. Вера ослабевает.
Вы замечали этот процесс на себе или на других? Почему? Потому что когда я читаю, я полагаюсь на кого? На себя. На себя. На свой собственный разум только. Что здесь наоборот?
Слушать — это не то же самое, это другое. Это нормально. Слушание, иначе говоря, ништха или стабильность слушания является источником веры.
И когда человек стабильно слушает, когда человек слушает слова другого человека, то автоматически с этим он принимает его авторитет, и таким образом его вера укрепляется, вера растет.
А на чем основана ништха, на чем основана наша стабильность? Что в свою очередь питает нашу стабильность в слушании? Как по-вашему? Вкус будет следующим шагом: до вкуса он говорит, что стабильность основана на карме или на садане. На том, что я исполняю обязанности в садане.
И тоже кажется, что немножко наоборот, мы обычно привыкли считать наоборот, что садана появляется из веры.
Но тут говорится, что в основе всего стоит все равно садхана, садхана дает правильное знание, правильно настраивает разум человека и позволяет ему принимать слова духовного учителя или слова авторитета.
Эти слова в свою очередь порождают веру. Вера порождает его способность размышлять, а размышление приводит к пониманию, понимание приводит к истине. Так. А теперь а что является источником нашей садханы, как по-вашему?
Вкус, да? Вкус, да, или желание обрести счастье. Потому что, опять, в конце концов, в основе всего должно всего лежить желание обрести счастье.
И понимание того, что в конце концов, по-настоящему счастливым я могу стать, если я обрету желание, понимание. Ну, понимание.
То есть там говорится, что буквально, но стабильность в этом она основана на желании счастья и на понимании того, что счастье в конце концов духовное, а вот на чем основано счастье, как по-вашему? Что является фундаментом счастья?
Душа. Тут Чхандогья-упанишада или Санат Кумар в Чхандогья-упанишад произносит знаменитые слова, что счастье есть, он дает определение счастья. Самое фундаментальное определение счастья или основы счастья.
И Бхактивинод Тхакур цитирует эти слова в предисловии к своему комментарию на Брахма-сутру. Что такое счастье? На чем оно основано? Чтобы счастье было счастьем, какое оно должно быть? Оно должно быть бесконечным.
В основе счастья лежит бума. Бума буквально значит бесконечная. Иначе говоря, счастье, и это то, что мы должны очень хорошо понимать, приходит, что никакое конечное живое существо нам счастья не может дать.
Что счастье человек может получить только от бесконечного, безграничного, от реальности, которая всё охватывает. И если у человека есть это понимание того, что счастье мое придет от соприкосновения с бесконечным. Что всё остальное, что имеет... Как говорится в Бхагавад-гите, про все то, что имеет начало и конец, Все то, что имеет начало и конец, является чем? Источником страдания. Да.
Оно является буквально лоном страдания, тем, что порождает
страдания, духовною. Что все конечное, конечные материальные удовольствия, то, что имеет начало и конец, в конце концов, приводит только к страданиям, и поэтому разумный человек избегает этого. Разумный человек ищет чего?
Бесконечного веселого счастья. Как таял, не тай. Он ищет, только вечного счастья. Это делает человека стабильным в садхане, нестабильность в садхане не дает ему ништху или желание слушать
Духовного учителя, желание слушать порождает в нем твердую веру, твердая вера или шраддха заставляет его думать. Когда мы слушаем, появляется вера, и вера позволяет человеку размышлять.
Утверждение Кришны как Верховного Господа
И, собственно, мы здесь для этого, для того, чтобы слушать, размышлять и для того, чтобы понять, бесконечно понять Кришну. Я сейчас вкратце это... Это было предисловие к нашему курсу, и мне хотелось немножко
рассказать о предисловии Бхактисиддханты Сарасвати, каким образом он объясняет суть Брахма-самхиты. Но прежде чем мы перейдем к тому, каким образом это объясняет Бхактисиддханта Сарасвати, я хотел вас спросить: давайте абстрагируемся от всего и попытаемся сформулировать основную идею Брахма-самхиты. О чем Брахма-самхита? Мы перечислили уже.
Шрила Прабхупада говорит, что она о пяти элементах, о материальной деятельности, о карме, Дуре, о солнце, о гоне, о Маха-Вишну, о любви к Богу.
Все-таки о чем она? О Кришне. То есть верховное положение Кришны. Да, совершенно верно. Это совершенно точный исчерпывающий ответ.
Брахма-самхита — основная идея, и в этом ее ценность для нас. Основная идея Брахма-самхиты заключается в том, чтобы доказать, что Кришна кто? Что Он является Верховным, что Он является бесконечным, что Он — тот, приблизившись к кому, человек может по-настоящему обрести счастье.
И по сути дела, эта истина неизвестна никому, кроме последователей Чайтаньи Махапрабху.
Другие вайшнавские сампрадаи, они тоже признают Кришну. Они тоже пишут хорошие стихи о Кришне, тоже молятся ему. Все признают Кришну в Индии. Так, но большая часть людей Кришну считают кем? Аватар. Аватар.
Они считают, ну да, вот пришел Бог, Вишну, воплотился поиграть. Так. И наша сампрадая, уникальность нашей сампрадаи заключается в том, что мы одни являемся обладателями этого знания.
Дольше Чайтаньи Махапрабху горстка людей знала об этом. Джива Госвами доказал это с точки зрения священных писаний.
А более того, даже комментаторы «Шримад-Бхагаватам», который описывает Кришну, они все не соглашаются с тем, что Кришна является Верховным Господом.
Все комментаторы до Дживы Госвами, до Санатаны Госвами не соглашаются, включая Шридхару Свами. Все, да, Свами? Шридхара Свами, когда он комментирует стих, это «эте чамша-калах...» пумсах Кришнас ту бхагаван сваям. Кто знает, как он комментирует этот стих? Что этот стих значит?
Абсолютно ясный, кристально прозрачный стих. В 3-й главе 1-й песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, приводится список из 20 различных воплощений Кришны. И завершая все эти воплосения, здесь все это описание различных
воплощений Шукадева Госвами, Сута Госвами очень ясно говорит. Это «эте чамша-калах пумсах», все то, что было описано до этого, это кала и амша, части, части частей, но Кришна — сам Бхагаван. Так? Никто не согласен с этим.
Как по-вашему, как Шридхара Свами комментирует этот стих? Конечно, пишут, что там... В общем, наоборот, что он есть лишь аватар. Как он объясняет? Каким образом он объясняет?
И для этого есть серьезные основания, это не просто так. Если бы Джива Госвами не объяснил нам это, мы бы никогда это не поняли. Но для того, чтобы действительно иметь твердую веру, нужно понимать, что Кришна это Бог.
Что именно Кришна — Бог, что Кришна — Бхагаван Сваям. Не то, что Бог это Кришна, а то, что Кришна Бог. Я буду объяснять разницу между двумя утверждениями.
Что Кришна это сам Верховный Господь, что Он выше всех, что Кришна самый крутой из всех.
Все комментаторы, включая традиции Мадхвачарьи, Рамануджарьи, включая Шридхару Свами, они объясняют так, что Кришна до этого уже был перечислен в списке Аватар, правильно?
Он уже приводится в списке до этого аватар вместе с Баларамой. Поэтому они говорят, когда что это очень нелогично,
сначала привезти Кришну в списке аватар, а потом говорить, это в чамсья кала пумсах Кришнас ту бхагаван свайам.
Поэтому они говорят, что когда здесь Сута Госвами говорит о Кришне, он имеет в виду не того Кришну, которого он перечислил в списке аватара, а другого Кришну. Потому что он там уже всех перечислил.
Он имеет в виду кого-то другого. Кого он имеет в виду? Кто такой Кришна? Что значит Кришна? Еще что значит Кришна? Что значит глагол Кришна? Притягивать. Кришна. Тот, кто втягивает. Кто все втягивает в себя? Маха-Вишну, правильно?
Он втягивает в себя. Всю вселенную втягивает, все материальные элементы он в себя втягивает. Это Кришна. И поэтому Сута Госвами пишет: Кришна — это Маха-Нараяна.
Это изначальный Нараяна, который втягивает в себя все материальные элементы. Он уже еще в начале. И он есть. И вначале говорится как раз о нем. Он бхагаван свайам. Правильно? Логично?
Джива Госвами в своем комментарии к Брахма-самхите говорит, что я пишу этот комментарий как продолжение того, что я написал в Кришна-сандарбхе.
На самом деле, Джива Госвами с огромной тщательностью доказывает то, что именно Кришна является Верховным Господом. Кришна-сандарбха. И Он продолжает это доказательство на материале Брахма-самхиты.
Брахма-самхита в каком-то смысле является следующим углублением Кришна-сандарбхи или следующим уровнем доказательства того, что Кришна является Верховным Господом.
И нам иногда может показаться, ну мы и так в это верим, чего нам, мы и так уже кришнаиты, хотя мы, конечно, вайшнавы, но все равно мы кришнаиты. Но тем не менее для того, чтобы действительно полностью окончательно иметь полную непоколебимую веру, нужно пройти через этот путь, через эту логику, и об этом пишет Рупа Госвами, что настоящая глубокая вера...
Потом мы можем объяснять другим, мы можем даже не объяснять все эти аргументы и все остальное. Но эта глубокая вера, которая у нас есть, она будет сквозить, она будет в наших словах, она будет проникать.
И мы просто будем говорить: «Кри́шна — Верховный Господь», и все будут говорить: ну, ясное дело, другого иначе быть не может.
Но мы, как последователи, Джива Госвами не зря это доказывает. Он доказывает это не просто для каких-то абстрактных бандитов, а он доказывает это для нас с вами.
И именно Брахма-самхита служит ему очень хорошим материалом. Вся Кришна-сандарба, по сути дела, является комментарием Дживы Госвами
Сравнение Брахма-самхиты с Ведами
на этот стих парибхаша-сутру Шримад-Бхагаватам — это «Кришна́с ту бхагава́н сваям», — но вначале в комментарии к первому стиху Брахма-самхиты говорит, что: сейчас я возьму этот материал, я пойду дальше, я докажу с полной непререкаемой очевидностью то, что Кришна является Верховным Господом. Он использует для этого совершенно невероятный материал, Пураны и множество других священных писаний для того, чтобы доказать это положение. Это собственно то, что мы будем с вами пытаться понять, когда будем разбирать эти стихи.
Я еще раз хочу повторить, что это не будет легким каким-то развлекательным материалом, мне хочется сразу настроить вас на правильный лад.
И сейчас я в нескольких словах опишу предисловие Бхактисиддханты Сарасвати к Брахма-самхите, о чем он говорит. Он написал очень интересное предисловие, где он сравнивает
Брахма-самхиту с другими ведическими писаниями. И в частности Шримад-Бхагаватам. Он говорит, что Брахма-самхиту мало кто знает. И что Веды, как они называются, какое есть название Вед? Шрути? Шрути еще как называется? Агама.
Апарушейа? Он говорит, что Веды называются апарушейа. А он объясняет сначала название Брахма-самхиты. Что значит Брахма-самхита? Что такое самхита? Слово самхита.
Это песнь какая-то там? Самхита буквально значит «компиляция». Собрание. Собрание, да. Буквально значит некий сборник. Так, а что значит слово «Брахма»? Что подразумевается под Брахмой?
Если вы обратили внимание, как пишется слово «Брахма-самхита», тут когда тут говорится «Брахма», то имеется в виду кто, вот этот четырехрукий Брахма или нет, он а он как пишется? Брахма. Брахма пишется с длинным А.
В «Брахма-самхите» тут А какой? Короткая. Короткая. Что значит слово Брахма? Брахма? Да. Брахма значит абсолютная истина, и Брахма значит Веды.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, что в «Брахма-самхите» Брахма в данном случае означает либо суть Вед, либо сами Веды.
И он говорит, что таким образом «Брахма-самхита» непосредственно указывает на самую суть ведических писаний. А что является сутью ведических писаний? Личность Бога.
Тогда как Веды, Веды называются, как мы уже сказали, апаурушея. Что значит апаурушея? Ничего не знает.
Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он поворачивает этот термин. И он говорит, что апаурушея, что значит? Апаурушея. А что значит? Не отрицание. Правильно?
Он говорит, что Веды, так как они есть, апаурушея, что делают? Они отрицают что? Нет, они не отрицают пурушу, они отрицают пурушу как мирского наслаждающегося, они отрицают мирское.
Он говорит, что Веды в основном, большая часть Вед, большая часть священных писаний определяет Дух каким образом? Как называется этот метод? Нет и нетить. От противного. От обратного.
Что большая часть Вед определяет дух как «не то, не это», не всё. Отрицая. Он говорит, что апаурушея значит то, что отрицает мирское. Он говорит, в этом различие между «Брахма-самхитой» и другими ведическими писаниями.
«Брахма-самхита» прямо указывает на кого? На Дух, на Кришну, на личность Бога. Другие Веды тоже указывают на Кришну каким образом? Брахма-самхита — единственное Писание, которое непосредственно указывает на личность Бога.
Из всех ведических Писаний, из всех остальных ведических Писаний, только она утверждает личность Бога, описывает личность Бога, описывает Его обитель, дает позитивные знания об этом.
Тогда как все остальные Веды... как Бхагавад-гита описывает обитель Кришны? Солнца и Луны там нет. И тот, кто туда приходит, больше уже не возвращается. Наша шамка напала как?
Там нет ни солнца, ни Луны, никакого ни света. Кто туда попал, все уже попало.
То้ есть даже в Гите Кришна всего лишь до какой-то степени косвенно указывает на личность, тогда как Брахма-самхита дает непосредственное указание личности.
И таким образом изначально, даже из названия Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указывает на то, что Брахма-самхита — это писание более высокого порядка. То есть она утверждает позитивную истину.
Того, кто есть истинный наслаждающийся или Пуруша, тогда как Веды, они говорят о Пуруше: это все не Пуруши.
И более того, помимо того, что Брахма-самхита описывает и указывает непосредственную истину, она еще дает то, что очень важно, что делает ее практичной. Она дает метод познания.
Она объясняет, что должны делать живые существа для того, чтобы Пурушу понять, для того, чтобы Бога понять, истинного Пурушу понять.
То есть она дает путь, с помощью которого любое живое существо, независимо от его положения в этом мире, сможет постичь природу верховной личности Бога. И что это за путь? Бхакти. Бхакти.
Теперь, после этого, после того, как он утвердил это, он очень интересно объясняет, каким образом это познание происходит.
Процесс откровения и природа бхакти
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дальше объясняет, собственно, каким образом происходит познание, и для этого он цитирует, для этого он цитирует первый стих Шримад-Бхагаватам. Вы все только что его учили.
Давайте все вместе. Я то мая, я та сяк ще бідня спала, те не прамай да я воєн моя тях, те чопалі, ми на не мое, я тратил сортем пиша, там на свет на сада не раста, у богам сатья потом и мои.
То есть Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, каким образом процесс познания происходит. Он берет этот стих, и он берет из этого стиха слова дхамна сва-дхамна. Дамна свида сада. Что значит дамна или дама?
Его окружение. Обитель, или его окружение. Но у этого слова есть, я закончу до 6.30, у этого слова есть другое очень существенное значение. Кто знает, что еще значит дама? Дама. Дама также значит свет.
Иначе говоря, постичь Господа можно каким образом? Каким образом? С помощью кого? С помощью света, который исходит от кого? От Него самого. Постичь Бога можно только с помощью Его самого.
Именно поэтому бхакти является единственным адекватным средством постижения Бога. Потому что только бхакти полагается на процесс откровения. Все остальные полагаются на свои собственные силы, на свои усилия.
Он говорит, что Брахма-самхита описывает этот процесс познания, доказывая самосветящуюся природу Господа, самопроявленную природу Господа, который один может дать нам знание о самом себе.
И в этом же первом стихе процесс откровения тоже описан. Какими словами? Процесс откровения. Только Господь, сама личность является источником света, и через правильные отношения
через правильную, потому что бхакти — это в конечном счете отношения определенные. Через правильное отношение мы можем обрести это откровение.
Символизм творения и духовно-материальная иерархия
И после этого он начинает объяснять, что Кришна является источником всех энергий. И в конечном счете процесс материального творения также является процессом, который инициирует он сам.
И Брахма-самхита описывает процесс материального творения. Каким образом, кто знает, каким образом Брахма-самхита описывает процесс творения? Материальные вселенные как возникают? Материальные вселенные как-то...
Вообще, какие-то тут брахмачари. Нет, это половой акт. Брахма-самхита описывает изначальный половой акт, в результате которого вся Вселенная возникает. Она описывает, что шамбу принимает форму огромного
фаллоса, йони — материальная природа, и возникает весь этот материальный мир.
Бхактисиддханта Сарасвати касается этого, он говорит, что чтение этих описаний, которые есть тут, и в сущности это тантрические описания, это тантра. И Брахма-самхита относится к категории тантр.
Бхактисиддханта Сарасвати делает очень важный момент, замечание. Он говорит, что чтение Брахма-самхиты может усилить наши мирские склонности, вызвав какие-то сексуальные ассоциации и решив, что если
там всё и так возникло в результате этого, то почему бы мне не следовать по стопам предыдущих ачарьев? Либо
на самом деле она написана для того, чтобы дать человеку духовную силу, чтобы побороть эту глубоко сидящую склонность.
То есть он говорит, что описание этого акта творения, описание инструментальной причины творения, шамбху или взгляда Господа, и описание вещественной причины творения, йони или изначального лона, материальной природы, оно дается для того, чтобы человек мог обрести духовную силу и выйти за пределы материального мира.
И потом он говорит, что всё остальное описание, касающееся материального мира, потому что Брахма-самхита объясняет очень много аспектов материального творения, материального мира, она говорит о Ганеше, Асурье, Дурге, Шиве.
Но что она делает, каким образом она, для чего она всё это описывает, чтобы у нас что возникло в глазе? Система, чтобы у нас возникло очень ясное понимание, очень ясное видение, очень ясная иерархия.
Как я недавно общался с одним человеком, он такой очень начинающий преданный, мы с ним общались, разговаривали обо всём. И он мне всё время говорит: «Ну ты мне расскажи, кто там самый главный у вас, кто самый главный».
В результате наших долгих бесед, нескольких, он сказал: «Ну это я так и не понял. Я понял, что всё Бог, но я так и не понял, кто самый главный, каким образом вся эта иерархия происходит».
Но здесь, как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати, как Брахма-самхита дает нам сударшану. Что значит сударшана? Даршана — что значит? Видение или взгляд. А сударшана — ясный взгляд, ясный или четкий взгляд.
То есть Брахма-самхита — это взгляд на всё материальное творение. С точки зрения кого? Кришны. С точки зрения самого Кришны. То есть Брахма-самхита дает взгляд самого Господа.
И с этого взгляда, с этой точки, иначе говоря, это точка отсчета, с которой описано всё остальное в Брахма-самхите и исходя из этой точки отсюда, человек может очень ясно увидеть всё остальное, всю остальную иерархию, все остальные уровни творения, всех остальных богов, в частности, панча-упасану или пять божеств, которым поклоняются люди в материальном мире, преследующие четыре цели материального творения.
И когда нам дается этот сударшинный или ясный взгляд на всё творение, то мы с помощью этой сударшины или этого ясного взгляда, проследив за этим взглядом, мы можем увидеть в конце концов что? Кого мы можем увидеть?
Кришну и всех кого? Где он находится? Да, гору, его обитель, не расты кухака. Или обитель, которая свободна от всех материальных представлений.
Иначе говоря, Брахма-самхита дает взгляд, который освобождает нас от мирского мировоззрения, от мирских взглядов на этот мир
и освобождая наши представления от мирских концепций, дает возможность увидеть духовный мир ясно,
Что на самом деле очень трудно, потому что находясь в материальном мире, очень трудно представить себе и понять вообще, что такое духовный мир, что там они делают, даже вечность представить трудно, потому что тут все ограничено, все ограничено и сознание наше ограничено.
И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада завершает предисловие, говоря, что Брахма-самхита — величайший дар, который Гаура-сундара дал человечеству, потому что она освобождает сознание человека от мирской ограниченности.
И когда сознание человека освобождается от мирской ограниченности, человек обретает что? Любовь, которая сейчас задавлена нашей ограниченностью.
Три сферы бытия и эволюция души
Он говорит, что величайший дар Брахма-самхиты, величайшее благословение, которое Брахма-самхита дает, оно позволяет человеку в конце концов обрести любовь, которая вечно существует в образе Шри Гаура-сундары. И исходя из этого, Брахма-самхита дает ясное описание всей Вселенной, которое делится на три сферы или на три дамы.
Какие три сферы или три дхамы она описывает? Что такое Дэви Дама? Материальный мир. И в чем суть Дэви Дама? В чем смысл пребывания живого существа здесь, в материальном мире.
А эти 14 планетных систем, составляющие Деви-дхаму, позволяют человеку осуществить свои материальные желания. Дхама. Какое русское слово происходит от слова дхама? Дом. Да, дом. Дом или обитель? Дом.
И по-русски тоже очень интересно. А как по-другому по-русски говорят дом? Родной. Как говорит? Родной. Дом, обитель, все как родной. Я вернулся к родному очагу. Очаг что значит? Источник света.
Дом — это всегда источник света. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати объясняет здесь, что дхама также значит свет. Дом значит свет. Дом всегда...
Когда человек видит дом, то он идет куда на огонек всегда. Там и всегда свет горит. И в конце концов Брахма-самхита позволяет увидеть этот самый дом или огонек, который горит в нашем изначальном доме.
И пойти нам на этот свет, на этот огонек, на огонек духовного мира. Именем говорит, что когда люди реализовали свои желания дэвами, и избавились от материальных желаний, то они могут попасть куда?
В Махеш-дхаму. Махеш-дхама — это место, где находятся души, свободные от материальных желаний. А что такое Голока-дхама? Да.
Это царство, где суть существования, в котором являются мириады духовных желаний, желаний служения. То есть эволюция души и ее путь в духовный мир очень ясно обозначен.
Когда человек пытается удовлетворить свои материальные желания, обретает разочарование, избавляется от них, попадает в Махеш-дхаму. Если он выходит за пределы Махеш-дхамы, то он попадает в духовный мир, сутью существования которого является реализация бесконечных
желаний, служений. Таким образом, Бхактисиддханта Сарасвати описывает Брахма-самхиту и ее содержание, содержимое в своем предисловии. Все, спасибо вам. Махеш-дхама это. Ну, все это будет подробно туда описываться.
То есть она описывает три этих ступени, три ступени сознания или три уровня сознания, соответствующие этим трем дамам или трем сферам бытия. Все, вопросов? Я так полагаю.
В следующий раз мы будем отписывать, объяснять этот первый стих. На первый стих нам понадобится несколько занятий, потому что первый стих не такой простой, как может показаться. Конечно, вот это вот непонятно.
В чем это цепочка вообще какая цепочка ну истины шла не шла не думаешь ну это для размысления я бы сказал, для завтра. Брахма-самхита. А сколько за ней потом? Шука, примерно. Куда нам спешить? У нас вечность впереди.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он говорит, что Шримад-Бхагаватам — это сатвата-самхита, или самхита, описывающий чистую благость. И она тоже непосредственно прямо указывает на абсолютную истину.
Но он в каком-то смысле ставит Брахма-самхиту даже выше. Хотя он не сравнивает, он сравнивает ее с другими ведическими писаниями. Потому что Шримад-Бхагаватам в силу Вьясадева иногда очень загадочно пишет.
Смысл прямого и аллегорического языка
Он иногда пишет так, как Брахма-самхита дает очень ясные прямые описания и духовного мира, и самого Кришны, не оставляя никаких сомнений в том, что и кто является высшей целью. Почему?
Косвенный? Какой? Ну, во-первых, потому что Кришна говорит, что ему это нравится.
Он говорит, что мне нравится, как это, как это, стихи... Я забыл, кто знает? Нет, в одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам знает нет если одиннадцатой песни симатбага там для Кришны говорит... В Шримад-Бхагаватам Кришна говорит, что мне нравится, когда обо мне говорят непрямо.
Потому что есть свое очарование в косвенных описаниях. Это одна из причин.
Другая причина заключается в том, что косвенное описание помогает человеку подготовиться к тому, чтобы воспринять прямые непосредственные описания. Во-первых,
косвенные описания легче принять, так как Как Нарада Муни пришел к царю Прачинабархи, он тоже не стал ему говорить: ах, ты негодяй, в ад пойдешь.
Он стал говорить: был ты, один человек, вот он делал то же самое, что ты, и пошел в ад. То есть в косвенных описаниях есть, в аллегорических описаниях есть свое, они очень сильно стимулируют ум человека.
Когда человеку прямо все сказать, то он иногда не знает.
А если ему как-то все вот так вот туман сказать, то он начинает думать над этим, вот и это дает на самом деле, в конечном счете позволяет человеку глубже понять многие вещи, потому что когда все сказано прямо, то ум в какой-то момент отключается и перестает думать.
И так как он перестает думать, то человек не понимает. Тогда как если всё сказано так, то человек это стимулирует процесс размышления.
А другое основание — это наше мирское представление, наши мирские представления, которые не позволяют нам непосредственно принять прямые описания, по той простой причине, что когда мы воспринимаем их, мы начинаем проецировать свой мирской опыт на это.
Поэтому прямые описания в каком-то смысле могут сослужить дурную службу. Нужно понять, что прежде чем я смогу непосредственно понять, кто такой Кришна, мне нужно избавиться от своих материальных концепций.
Писания делают эту расчистку, они расчищают наши сердце от материальных концепций, которые в свою очередь подготавливают его к восприятию непосредственного описания духовного мира. Спасибо большое.