Встреча с учениками
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 2024
Главы
Вводная молитва и мангалачарана
2--1, щамай, шричат, стапье набуд, . Датиспантика Сригу, Сритапам, Сри Гущнам, сагам са Сайм, сайта, паринасах, Кришначатам, Шри Рада Кри5 1 10-2 Вайма, ща, пра $1, рама.
Две энергии Харе Кришна мантры
Санживая килашти драсманья. Шрила Госвами объясняет, что у Харе Кришна мантры, в Харе Кришна мантру, вложены две шакти, две энергии Господа. Любая мантра — это звук, обладающий определенной силой.
Мантра — это не просто звук, и мы можем убедиться, повторяя мантру, или когда мы поем мантру, мы можем убедиться, что она воздействует независимо от того, понимаем мы смысл мантры или нет. В этом могущество мантры.
Поэтому мантра называется мантрой. Мананат трайте иди мантра парики да. Мантрой называется тот звук или та формула звуковая, та вибрация, которая способна остановить наш ум. Наш ум постоянно вращается, постоянно какие-то
вихри проносятся в нашем уме, мантра останавливает ум, и как правило, шакти, которые вложены в обычные мантры, — это тарака шакти. Санскритский корень тар — как в слове аватара, или в глаголе на хинди тарна — плавать. Тар значит пересекать.
Аватара — тот, кто приходит с высшего плана сюда, пересекая сферу вираджи, приплывая ее буквально Глагол тар - значит, то, что спасает, то, что помогает поменять качество, то, что помогает переправиться на другой берег.
И мантры обладают этой шакти, шакти Тарака, шакти, способностью освобождать душу от влияния ума. Наша основная проблема сейчас заключается в том, что мы отождествляем себя с телом, но это бы еще полбеды.
Главное, что мы полностью отождествляем себя с умом. Мы думаем, что я и есть этот ум, который все время что-то говорит, нашептывает мне что-то, в котором появляются желания.
И так как мы и есть этот ум, любые желания наши — и поэтому я должен их исполнять, независимо от того, принесут они мне благо или нет.
Тарака-шакти, вложенная в мантру, помогает человеку отделить себя от ума и не идти на поводу своего ума и таким образом спасает человека.
Буквально тарна значит способность переплыть из материальной сферы творения в духовную, то есть выйти за пределы самсары, пересечь
Обретение любви через пара шакти
океан самсары, бхава-бхау, океан материального существования. Но Рупа Госвами объясняет, что в Харе Кришна мантре есть еще одна энергия: пара-шакти. Пара-шакти.
Пара-шакти значит энергия, которая дает нам особую квалификацию или особое качество. Первая шакти, освобождающая шакти, освобождает нас от влияния ума, она не привносит ничего нового.
Она не дает никакого нового качества уму. Но вторая шакти, пара-шакти, называется таким образом, потому что она дает душе любовь к Богу. Она привносит эту любовь внутрь души.
Да, склонность любить, способность любить, желание любить есть в душе, но любви как таковой нет.
Если бы любовь к Богу уже была в душе, то тогда не нужно было бы городить огород, не нужны были бы все эти сложные ритуалы и все остальное, которые так или иначе толкают нас, подталкивают к Богу.
Но мантра естественным образом дает новое качество душе, она дает душе привязанность к Богу. И таким образом она не просто освобождает душу, но придает душе новые качества.
Из скучающего обитателя материального мира в чьей жизни страдания перемежаются со скукой и слегка разбавляются небольшим количеством удовольствий во время плова и других мероприятий. Мы превращаемся в тех, кто любит Бога.
Обычно в больших религиях, в мусульманстве, в христианстве, если хотят характеризовать как-то хорошо человека, говорят, что он год фиринг. Он боится Бога.
Но в Санатана-дхарме — страх перед Богом — это небольшое достоинство. В Санатана-дхарме мало боятся Бога, Бога надо любить. Бояться нужно майи, а Бога надо любить. Бояться нужно кого-то страшного.
Если Бог страшный такой, страшный, что Его надо постоянно бояться, то ради Бога, пусть Он будет где-то там. Если Он такой страшный, то надо от Него подальше держаться, правильно?
Поэтому естественное качество, которое приходит к душе, качество, которое мы хотим обрести, для которого мы созданы, но которого у нас нет, это любовь к Богу или привязанность к Богу.
И повторяя Харе Кришна-мантру, мы естественным образом чувствуем любовь. Вначале, может быть, не чувствуем любовь, но в какой-то момент начинаем чувствовать
нам хочется всех обнимать, плакать. Ну или, по крайней мере, если не плакать, то хотя бы смеяться. Можно видеть, как когда преданные поют киртан, то естественным образом они улыбаются. Чего улыбаются, непонятно.
Иногда люди, которые в первый раз приходят, они думают, что у них другой песни, что ли, нет? Почему одно и то же? Может быть, их научить чему-то еще.
Но это особая милость Господа Чайтаньи, который вложил эту особую энергию в Харе Кришна-мантру.
Изначально Харе Кришна-мантра не обязательно обладает этой энергией, но благодаря тому, что мы идем по стопам Господа Чайтаньи и следуем Его примеру, то естественным образом любовь появляется в сердце.
Ная нам Гадаладаш Рурая, Баданам Гадгадару да я гира, Пулакайни читам Бапухкада, Таванама грахане, повещати.
Сам Господь Чайтанья говорит, что в какой-то момент слезы сами польются у нас из глаз, волосы на голове встанут дыбом, и комок застрянет в горле, когда мы произносим Кришна, Кришна. Кришна, Кришна, Харе.
Прежде чем это случилось, надо просто повторять мантру для того, чтобы очистить сердце, для того, чтобы привести в равновесие свой ум, для того, чтобы избавиться от ненужных беспокойств, и в конце концов, избавиться от страха, который преследует нас здесь в материальном мире по пятам.
Это мое небольшое видение.
Практика и осознание эмоций шаранагати
Мы здесь для того, чтобы ответить на ваши вопросы, поэтому, пожалуйста, задавайте свои вопросы. Я постараюсь ответить.
Всегда «Дамодараштака» наготове. Ваш семинар на Говардхане об эмоциях, где вы говорили об эмоциях шаранагати — это те эмоции, которые мы можем практиковать. И у меня возник вопрос, то есть, ну как это практически значит, что мы практикуем эти эмоции?
Допустим, может ли это быть так, что я беру на какой-то период одну эмоцию, я понимаю, что восприятие, Или это как все сказывают. Билку. Именно так. Эмоции - это сложная тема. Их очень сложно классифицировать.
Как правило, мы испытываем какую-то смесь эмоций. Человек очень часто, если хотите поставить человека в тупик, спросите у него, что он чувствует, и он надолго задумается.
Человеку сложно сказать: «Что я чувствую сейчас?» Очень редко мы испытываем какую-то одну яркую эмоцию. И эти моменты мы, как правило, тщательно сохраняем в нашей памяти.
Но когда речь идет об эмоциях шаранагати, конечно же, нужно выбирать какую-то одну эмоцию, которая сейчас ближе всего к нам, по нашему эмоциональному состоянию.
Это может быть эмоция благодарности или ощущения того, что я нахожусь под защитой. Или так или иначе, мы можем вызвать себе какую-то эмоцию. Люди способны вызывать эмоцию в себе.
И надо брать одну эмоцию и пытаться ее практиковать и на этой эмоциональной волне повторять: «Кришна, Кришна, Кришна...» Вопрос о том, можно ли носить туласималу и есть чеснок.
Кое-какой чеснок не очень хорошо сказывается на нашем сознании, ласун тамо-гуна, раджа-гуна. Лакиш спарс тулси. Что касается тулсималы, сейчас я должен понять, на каком языке я говорю.
То мы можем носить туласималу, потому что туласимала напоминает нам о том, что мы вайшнавы, напоминает нам о том, что чеснок есть не надо. Ну, если иногда вдруг приходится, ну ничего страшного. Это важнее.
Взаимный выбор духовного учителя и ученика
Тики? У меня такой вопрос. В отношении гуру и ученика кто всё-таки выбирает — гуру ученика или ученик гуру, или это цени, как бы это просто.
Я говорила на прошлой лекции: в воскресенье в прошлое, что инициатива должна исходить от ученика. И гуру принимает эту инициативу, идущую от ученика.
Но в какой-то момент, когда отношения становятся достаточно то гуру принимает ученика полностью. Вначале, когда инициатива начинается, начинаться всё должно от ученика. По крайней мере, таково правило.
У этого правила могут быть исключения. Иногда гуру может как-то так или иначе сказать ученику, что я чувствую, что ты — мой ученик. Но это не правило, это исключение.
Правило такое, что ученик в своем сердце думает и ищет ответ в своем сердце, и не просто ищет ответ, а он слушает учителя и смотрит, каким образом сердце откликается на его слова, потому что главное
в отношениях между учителем и учеником — это слушать и слушаться. «Шрӯйֲта са тава Васудева-катха-ручих». Шрушрушу. Шрушрушу — значит, тот, кто хочет слушать.
Поэтому первый признак, по которому я понимаю, что это человек, который может меня учить, это то, что мне его хочется слушать.
Когда я слушаю его, я понимаю что-то, мне открываются какие-то новые вещи, у меня появляются сила действовать, как я раньше не действовал.
И в конце концов слово «шрушрушу» значит желание слушать и желание слушаться — то есть сделать то, что он говорит. В конце концов, появляется желание делать то, что он говорит, после того, как я наслушался достаточно.
И это значит, что я принял учителя - это значит, что все самое главное состоялось. То есть именно оттуда снизу должен идти импульс. А учитель может подтвердить или может опровергнуть. Такое тоже может быть.
Учитель может смотреть, смотреть, смотреть и говорить: нет, что-то поищи еще кого-нибудь. Такое тоже бывает. Но опять же, правило такое, что ученик определяется в своем сердце, а учитель отвечает взаимностью на этот посыл.
Стих, пожалуйста. «Чайтанья-чаритамрита», в 22-й главе, 4-й текст, Санатана Госвами пишет: «Адрита бхакта, материалистичный преданный, не изучает как надо шастры. И не пытается понять, что на самом деле представляет собой чистое предание. Поэтому он не оказывает должного почтения к другим преданным».
Значит, оказывается двух путей. Бхакти — это наука. Бхакти не есть просто набор каких-то правил, которым нужно следовать. Наука — значит, глубинное понимание причин и следствий.
И шастры объясняют науку бхакти, шастры объясняют, каким образом начинается все с понимания того, кто же я на самом деле, почему у меня все эти проблемы?
Санатана Госвами задает эти вопросы как раз в 22 главе, да, и он спрашивает: ке ахам, кто я и почему я страдаю, почему эти страдания постоянно приходят ко мне.
Чтобы понять ответ на этот вопрос, нужно снова и снова читать шастры, потому что этот ответ не такой очевидный. Если бы он был очевидный, то мы бы сами до него дошли, а сами мы до него дойти не можем.
Как сегодня Камила рассказала мне про одного врача, который наблюдал, как умирает человек. Врачи постоянно наблюдают, как умирает человек. Ребенок вот он живой одно мгновение. Вдруг в следующем мгновении он мертвый.
Что произошло в этот миг? Ничего сильно большого в теле не поменялось, но тем не менее мы четко можем знать: вот он живой, в другой миг он мертвый.
И когда он услышал о том, что есть душа, все встало на свои места. До этого он видел, как душа покидает тело, но не понимал, что происходит.
То есть, нам нужно услышать что-то из шастры для того, чтобы понять реальность, и поэтому нужно изучать шастры.
Если я начинающий преданный, то я думаю, что, ну, мне это не нужно. Что я все понял, Бог есть, надо теперь делать какие-то ритуалы, и Бог улыбнется мне и скажет: ну ладно, хорошо, возьмем еще одного двоечника в духовный мир.
И когда мы понимаем науку бхакти, мы понимаем, есть душа, есть материя, мы понимаем, каким образом душа взаимодействует с материей, каким образом душа взаимодействует с телом, и мы начинаем видеть степени проявления бхакти в разных людях.
Этот человек имеет бхакти самую сильную, у этого человека она немножко слабее, и, соответственно, мы начинаем уважать или проявлять знаки почтения. Мы должны уважать всех, но в степени нашего уважения есть градация.
Уважать нужно всех, уважать нужно муравья. Так, но разумеется, муравья нужно уважать немножко по-другому, чем там духовного учителя или прамахамса.
И, собственно, практика бхакти, начинающий преданный, у него нет этой способности отличать оттенки и понимать что-то.
Любая наука подразумевает то, что мы учимся видеть различные оттенки проявления того, о чем в этой науке говорится.
Наука о бхакти подразумевает то, что мы учимся видеть разные степени проявления бхакти и поэтому ведем себя правильно с разными людьми. Вот и все.
Сравнение страха и любви к Богу
Появляйтесь или вижу. Как глубоко понять боязнь и какие разницы, какие-то глубокие? В чем разница между страхом и любовью? Когда ребенок боится своих родителей, он может вести себя хорошо из страха.
Но как только родители отвернутся, то ребенок будет делать то, что он хочет. Он не понимает, зачем ему это нужно, почему ему это нужно, и он просто боится, потому что боится последствий этого.
Но если ребенок любит родителей, и родители
говорят ему, не делая этого, то он не будет делать этого из любви к родителям, и любит он родителей всегда, боится он родителей только тогда, когда родители рядом, а любит он их всегда.
Есть они рядом или нет, он их любит. И поэтому он не будет этого делать никогда из любви к своим родителям. Страх - это значит, что я до конца не понял, почему чего-то делать
нельзя, но я не делаю это, потому что я боюсь Бога. А любовь - это когда я люблю Бога. Если Он говорит, что нужно так делать, то я делаю просто потому, что я люблю Его.
Если начальник на работе мне скажет: «Делай так», Я буду делать, потому что я боюсь начальника.
Но если я уважаю начальника, если у меня есть другая эмоция по отношению к нему, если я понимаю, что он знает, что он делает, он знает, что он говорит, и это хорошо, то я буду делать это, движимый уже другим чувством.
Ну, то есть, собственно, вот и все. Страх не избавляет человека от проблем, а любовь может избавить от всех проблем. Душа. Что значит? Что? Что значит душа? Какая эмоция в душе, да? Что такое душа?
Суть души и сознание: стол — у этого стола нет сознания. У нас есть сознание. Почему у тела? Тело такое же материальное, оно из тех же самых элементов состоит, что и стол.
Так тут углерод, и тут углерод, тут водород, кислород, тут водород, кислород.
Но тело сознает, у тела есть опыт сознания. Осознаю: это первое, что нужно понять. Это сознание, то, что отличает живые существа от неживых существ и прежде всего людей с развитым сознанием от каких-то более низших проявлений сознания.
И в конечном счете суть сознания какая? Какая эмоция в сознании, если мы попытаемся сказать, то прежде всего сознание проявляется в желаниях, правильно? В материальном мире стол ничего не хочет,
максимум, чего он хочет, чтобы его в покое оставили. Но даже этого он не хочет, у него нет никаких желаний.
А я хочу, постоянно хочу, я хочу есть, я хочу достичь чего-то, я хочу путешествовать по разным странам. У меня есть эти желания.
Желание - это первый признак, первый симптом сознания, который мы можем четко отследить, правильно? Теперь множество этих желаний приходят и уходят, они не являются постоянными.
Если мы хотим понять природу духа, природу души, сознания, то надо, хотя множество желаний есть, которые являются каким-то признаком, симптомом сознания, надо понять, какое желание постоянно находится там.
Какое желание действительно есть у меня всегда при всех обстоятельствах. И это желание, и это будет желанием души, это будет признаком души. Потому что все остальное - это желания, которые из души появляются в уме.
Сегодня они есть, завтра нет. Сегодня я хочу путешествовать, завтра мне надоели все путешествия. Но у меня есть некое постоянное желание. Какое у меня есть постоянное желание? Постоянное желание, которое есть у человека.
Скажем так, в первом приближении нам хочется ощущать любовь. Нам хочется чувствовать, что я защищен, что кто-то обо мне заботится, кто-то думает обо мне, правильно? Оно есть всегда.
У стариков оно есть, у маленьких детей оно есть, у взрослых людей оно есть. Все остальные желания у маленьких детей и у стариков могут быть разными. Это желание есть всегда.
И второе проявление того же самого желания — той глубинной природы души. С одной стороны, я хочу, чтобы кто-то заботился обо мне, я хочу чувствовать, что я кому-то нужен, что я защищен, что кто-то думает обо мне.
А с другой стороны, я хочу что-то сделать для других, правильно? Даже маленький ребенок подходит и приносит там, я не знаю, нарисовал какую-нибудь каляку-маляку.
Приносит папе: «Возьми». Так, это два проявления любви. Мы хотим ощущать любовь на себе, и мы хотим давать любовь, мы хотим принимать любовь и давать любовь - это основная эмоция души.
Она есть всегда, даже во сне. Даже когда мы спим, у нас есть желание, желание любить и желание быть любимым.
Встреча души с Богом по писаниям
Ну вот так. В одном стихе вы сказали, что вы написали, что Кришна плачет по всем, кто отвернулся от Него. Он действительно плачет, или это просто так сказали, что мог повторить.
Ты сможешь понять ответ на этот вопрос только тогда, когда Кришна положит тебе голову на плечо и будет плакать от радости, что ты к нему вернулся.
Санатана Госвами описывает встречу души с Богом. И он говорит, что Бог ждет душу. Бог нарушает законы материальной энергии, чтобы вернуть душу к себе.
Он конкретно именно так сказал в сварупе, что я нарушил все законы, чтобы ты поскорее пришел ко мне.
Так что это не я сказал, это Санатана Госвами сказал. Но понять мы это сможем только тогда, когда почувствуем его холодные слезы у себя на груди. Я слушала прошлогоднюю лекцию «Ответы на вопросы» на вебинаре недоверия.
И потом ответили, сказали, что нишмы имеют разные уровни или разные прокаты, что на которой поэтому объясните видео не слышал. Любая ступень на то и ступень, чтобы иметь некое пространство в себе.
Это некая условная, ну, что ли, некие условные границы, которые говорят, что вот отсюда до сюда — это мы будем называть ништой, когда сознание наше стабильное, направлено на Бога.
Теперь степень этой стабильности может быть разная. Не то, что там есть какие-то четко определенные ступени. Я не это имел в виду. Я имел в виду то, что, ну, как бы у стабильности есть тоже свои градации, вот и все.
Подобно тому, как там металл прочный, но есть разные степени прочности. Химическое вещество чистое, но есть разные степени чистоты.
Ништа значит убежденность, утвержденность сознания, однонаправленность сознания по отношению к Богу.
Молитва за других и расширение сознания
Но степени этой утвержденности могут быть разными.
Однажды Шрила Прабхупада рассказывал, как вы вместе стояли в Белуджи, и он спросил вас: «О чём молиться?» Вы сказали: «Молись о том, чтобы преданным всё было хорошо». А можете раскрыть этот момент молитвы за преданных? Практика сознания Кришны — это практика, которая помогает нашему сознанию эволюционировать.
сознания Кришна - это практика, которая помогает нашему сознанию эволюционировать. Каким образом проявляется эволюция сознания?
Что значит эволюция сознания? Когда сознание сжато низшими гунами материальной природы, оно сосредоточено на себе самом, на теле, на своем. Я думаю только о себе.
Мне все равно, что с другими происходит, лишь бы мне было хорошо, эволюция сознания значит постепенное расширение сознания. Это значит, что я в меньшей степени думаю о себе и в большей степени думаю о других.
И сознание мое должно расшириться до таких размеров, чтобы Бог в нем помещался. Сейчас я не могу думать о Боге просто потому, что в моем сознании места для Него нет.
Оно слишком сжато, слишком сужено, слишком зациклено на себе. Поэтому говорится, что парадухкха-дуккхи — это главная характеристика вайшнава. Вайшнав — это тот, кто чужие страдания воспринимает как свои собственные.
Он способен чувствовать чужую боль, он способен чувствовать чужие проблемы, принимать на себя чужие проблемы. Потому что его сознание шире и он принимает чужое счастье, чужую боль.
Именно так Кришна определяет йогу высшей категории. Тот, кто, сравнивая с собой, может понимать, что испытывает и что чувствуют другие живые существа.
И когда наше сознание расширяется, мы уже не можем просто довольствоваться тем, что нам хорошо. Нам плохо от того, что кому-то другому плохо. И чтобы нам стало лучше, мы просим, чтобы другим стало лучше.
Потому что нам плохо, когда им плохо. И мы просим Бога: сделай, чтобы им было лучше, чтобы нам не было плохо. Потому что мы включили их в себя, они стали частью нас. И это хорошо, это правильно.
Мы уже не сами по себе, мы не можем равнодушно воспринимать
гибель других людей - кровь, боль других людей, особенно людей невинных, которые непонятно почему страдают из-за дурацкой войны какой-то, мы не можем равнодушно проходить мимо этого. Просто потому, что наше сознание недовольствуется тем, что нам хорошо.
Вот и все. По мере того, как человек растет, его сознание должно расширяться, и значит, он все острее, острее должен ощущать боль других. Молиться за других значит молиться, чтобы...
Как Прахлада Махараджа говорит: свасти асту вишвах халаках прасидата дхатан ту буддхим шiвам видхя мана драм бажа та док шаджа весши там новомати рах хапи хай туки. Это очень важная молитва Прахлады Махараджи.
Свасти асту вишвасья калах прасида. Свасти асту, виш вас, колах, просида. Пусть все злобные люди успокоятся, пусть им будет хорошо. Мы начинаем молиться о благополучии Вселенной с молитвы за злобных людей.
Пусть у них наконец-таки та жажда, та боль, которая у них живет и которая заставляет их причинять другим людям боль, пусть она успокоится.
Потому что до тех пор, пока это боль, или это чувство неполноценности, или это чувство ущерба, которое живет в их сердце. Пока оно есть, они не успокоятся, они будут другим причинять беспокойство.
Свасясты, Вишвася, Каллах, просит. Там сначала мы молим Акалу об злобных ядовитых людях.
Потом мы начинаем молиться, Прахлада Махараджа начинает молиться, позже все нормальные люди остальные люди начинают помогать друг другу, желать друг другу добра.
Так потому что, ну, опять же, наша проблема в том, что злобные люди причиняют зло другим, а обычные люди думают только о себе. Это следующий уровень.
Прахлада Махараджа говорит: пусть они тоже выйдут за границы своего состояния, пусть они думают о том, как сделать что-то хорошее для других. Пусть они делают что-то хорошее для других, помогают другим. Джесси это мнотир.
Пусть же ум человека преисполнится Бхадры. То есть некое благоволение. Бадро - значит благо, желание, блага. Пусть я буду всегда жить с этим желанием. Пусть другим будет хорошо.
Ну, как все знают эту знаменитую формулу доктора Торсунова, я желаю всем счастья. Это он просто последователь Прахлады Махараджи. Не он это изобрел. Манаша Бадром, Баджата, пусть же в уме нашем будет чистота.
А когда ум чистый, то мы естественным образом желаем добра всем остальным, блага, всем остальным. И тогда ум успокаивается, и тогда мы сами собой, естественным образом начинаем думать о Боге, когда ум спокойный.
Когда ум беспокойный, когда в нем все время какие-то страдания и проблемы, то мы не можем по-настоящему думать о Боге. Поэтому пусть все успокоятся, чтобы мы могли думать о Боге.
Пусть они наконец успокоятся, насколько можно причинять друг другу проблемы. Пусть все злобные люди удовлетворятся, сидят себе там и давайте думать все о Боге.
Правильное настроение при омывании в Радха кунде
Ну, Махарадж, Харе Кришна.
Скажите, пожалуйста, когда нам удается оказаться на Говардхане, можно ли омываться в Радха-кунде и вообще это более частный вопрос индивидуальный каждому ученику или есть какое-то правило. Можно ли это делать?
Какое настроение? Прочие подробности можете, пожалуйста? Когда мы приходим в какую-то тиртху, тиртха - на то и тиртха. Святые места называются тиртхами, потому что там есть место для омовения.
Всегда в любой тиртхе есть некий святой источник, святое озеро, святая река или еще что-то, чтобы омыть наше тело, омыть наше сердце. И Радха-кунда — это самое возвышенное место для омовения.
Радха-кунда — для того, чтобы мы в ней омывались. Так, теперь делать это нужно в правильном настроении. Если мы можем делать это в правильном настроении, то есть с благоговением,
почтением, без какой-то фривольности, с пониманием того, что где я и где Радха-кунда, и по какой-то там прихоти я тут оказался, и вот мне выпала эта милость, я это делаю. Если мы в таком настроении можем делать, то надо это сделать в таком настроении.
Если мы торопимся, если наши мысли где-то в другом месте находятся, если мы делаем это просто как механический ритуал, то нужно просто взять несколько капелек, поместить на голову, и, в принципе, это тоже хорошо. Я учусь замечать, да, вот эти посылы от ума, которых очень много, комплекта, много самскар.
Я понимаю, что у меня как будто нет сил справляться с этой машиной, завистью, вот с этими привычками, хотя научилась
их замечать, но как же делать так, чтобы не тратить столько сил на преодоление? Не нужно тратить много сил на их преодоление. Чем больше мы сил тратим на их преодоление, тем сильнее они становятся.
Потому что думая об этом, постоянно зацикливаясь на них, мы только подпитываем их. Не нужно сильно много тратить сил на их преодоление. Они сами помрут от пренебрежения к ним.
Если мы постоянно думаем о них, то они будут только становиться сильнее.
Но если мы отмечаем, что да, еще тут — хорошо, ладно, желание тут есть, я пошел мантру повторять, ты там посиди, то, в конце концов, они от недостатка внимания будут постепенно сохнуть и, в конце концов, отсохнут.
Желание есть — хорошо, есть желание. Пропустили, дальше поехали. Жизнь продолжается.
Главное — не идти на поводу. Когда Кришна спросил у Махараджи, там был интересный у них разговор: «Испытываешь ли ты какие-то там запретные чувства по отношению там к кому-то?» Он сказал: «Испытываю», — и «Что ты делаешь по этому поводу?» Он сказал: «Ничего не делаю, испытываю чувства и забываю о них».
Главное — не идти на поводу этого. Если мы научились отделять себя, то есть смотреть со стороны на все эти привычки, то они уже потеряли власть над нами в значительной степени. И пусть они себе живут. От
нас что у нас сейчас по программе? У нас лекции, да? У нас как-то все ультра.