Шикшаштака 3 стих. Настройка. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Анапа · 2014
Главы
Настройка на медитацию на Святое Имя
Стапи там ей на бутале, своям рупакамаям, натисва подантика В 16 1, 1, щ'- Срерупачата Авит-там сажим, сад-саду, . обща поте Горанги райва рым Вэм, сренача Инда ряд 3ба , 4 Нанга Махасава Кринапунапуше Нану Правим 8 Сандживая такила шахтидарах свадамна, ханьям шастачаранашраванатвакадим, пранам, бхагаваты, порушая тубе, тринада5-16--ман-кетари Мы начинаем сегодняшнюю медитацию на Святое Имя.
Темой нашего сегодняшнего дня является третий стих Шикшаштаки.
Обуздание и успокоение ума в йоге
Шри Чайтанья Махапрабу обещает нам, что если состояние, описанное в этом стихе, станет реальностью нашего сердца, но тогда киртан или прославление Кришны также станет постоянной реальностью.
Любой йоги - главный вопрос, который нужно решить. Это вопрос ума. Ум для того, чтобы человек мог заниматься йогой, должен стать спокойным. В классической йоге люди делают дыхательные упражнения,
сначала работают с телом, следуют правилам ямы-ниямы. постепенно, постепенно пытаются обуздать необузданный ум. Сложная система одних правил ямы-ниямы... И нужно неукоснительно следовать этому. Для чего?
Только для одной цели, чтобы ум стал спокойным. Если человек нарушает правила ямы и ниямы, ум его будет постоянно возбужден.
Ум его будет метаться, и страстная, невежественная природа, ума будет усиливаться, укрепляться постоянно. Ахимса, стейя, апариграха, сатья, саучам, тапасья.
Все эти правила нужны для того, чтобы ум приобрел особое качество, спокойствия, тишины, и чтобы в конце концов человек мог обнаружить сокровища, которые находятся за умом, которые скрывают от нас ум, нас самих и Бога.
Ум бешеный, мечущийся, это основная помеха на пути йоги. Чайтанья Махапрабху дает гораздо более действенную форму для того, чтобы успокоить ум. В сущности, это формула.
Четыре качества для очищения ума
Если мы реализуем ее, то тогда ум у нас будет постоянно пребывать в спокойном умиротворенном состоянии и тогда святое имя проявит свое могущество.
Тринада апи суничена, тарор iva sahishununa, аманина манадена киртания сада харих. Даже сама по себе шлока — это очень смиренное. Предыдущие шлоки длинные. Четадарпана-марджанам, бхава-махадавагни-нирвапанам.
Маленькая шлока. А ну что, все другие шлоки в другом размере написаны. Кроме того, и там на чаксуша праврисья, и там... Там тоже Чайтанья Махапрабху в огромном смирении говорит, что он испытывает в разлуке с Кришной.
И наша первая медитация на эту шлоку в целом, будет такой примерно. Смирение значит быть самим собой, не пытаться притворяться кем-то, не пытаться изображать из себя что-то, просто быть самим собой.
Не пытаться изображать смирение, потому что это еще одна ловушка гордыни. Терпение значит, что я ничего не прошу у людей. Сам Шри Чайтанья Махапрабху объясняет это в «ШриКсаштаке». В Антья-лиле «Шри Чайтанья-чаритамриты».
Это значит, что я не жалуюсь, когда люди делают что-то мне не очень хорошее. Дерево не жалуется, когда его рубят. И не просит воды, когда оно умирает от жажды.
Дерево готово давать тень и плоды всем — это значит терпение: я ничего не прошу, ни на что не жалуюсь. Мое главное отношение — это отношение с Богом, Он заботится обо мне. У меня нет никаких претензий к этому миру.
Я не хочу, чтобы люди прославляли меня, я ничего не жду от людей. Аманина. Я не хочу, чтобы люди уважали меня, чтобы люди оказывали мне почести. Я не завишу от этого. Люди, к сожалению, постоянно ждут именно этого.
Особенно в ответ на свою духовную практику. Я же такой духовный, я же святой. Неужели вы не замечаете моей святости, я уже две недели, мяса не ем. И так далее.
Мы готовы уважать всех, понимая, что каждое живое существо является обителью Кришны. Кришна находится повсюду. Готовы уважать преданных.
Готовы уважать непреданных, готовы уважать животных, в сердце которых тоже находится Кришна, готовы уважать деревья, реки, весь этот мир, потому что все это проявление Кришны. Эти четыре качества.
Если они утвердились в нашем сердце, сделают наш ум очень чистым, ясным, спокойным и счастливым. Нам ничего не нужно от этого мира. Мы ничего не ждем, ни от кого. Мы просто хотим дать то, что можем, находясь здесь.
Смирение как результат проявления милости
И в конце концов встретиться с Кришной, который ничего не ждет от нас, но будет очень рад, если мы вернемся к нему. Давайте попытаемся медитировать на это состояние.
Каждый стих Шикшаштаки, как я говорил уже вчера, это некое эмоциональное состояние самого Шри Чайтаньи Махапрабху.
Он находится в этом состоянии, мы всего лишь на всего молим, чтобы это состояние сошло на нас, мы не должны думать, что
мы можем искусственным образом прийти в это состояние. Санатана Госвами говорит, что настоящее смирение — это такой же дар, как любовь. Что между настоящим смирением и любовью нет никакой разницы.
Смирение значит предание, предание значит смирение, смирение значит предание. Поэтому это не есть некое искусственное вызванное состояние. Это результат милости, который приходит.
Милость приходит, если мы хотим обрести эту милость. И мы хотим сейчас обрести эту милость в виде смирения,
терпения, уважения и отсутствия постоянного, жадного ожидания, того, что нас заметит, нас будут уважать, давайте довольствоваться тем, что есть Кришна. Это уже немало.
Когда мы повторяем Святое Имя, мы должны с очень большим пиитетом относиться ко всему тому, что помогает нам повторять Святое Имя, мы должны оказывать почтение четкам, на которых мы повторяем Святое Имя, поэтому мы держим их мешочки.
Шрила Прабхупада говорил, что мешочек нужно менять каждый день. Мы же меняем свою одежду каждый день и делаем ее чистой.
Один вайшнав объяснял мне, что четки — это наша мать, подобно тому как мать кормит нас молоком, благодаря которому мы можем расти. Четки дают нам какой-то духовный опыт — молоко любви.
И благодаря этому молоку мы можем немножко расти в духовном отношении. Этот стих учит нас относиться ко всему как к живому. Нет ничего мертвого в этом мире, потому что за всем стоит Кришна.
И уж тем более сами четки наши, на которых мы читаем мантру, они тоже являются чем-то очень важным в нашей жизни, нашей матерью. Давайте не просто схватимся за четки, начнем хищно пытаться вырвать оттуда что-то.
Попросим у четок, чтобы они дали нам всё то, что сможет сделать нас по-настоящему вайшнавами. Гуру Махарадж всегда дотрагивается до лба, прежде чем начинает читать, дотрагивается до сердца четками и только потом
приступает к повторению мантры. Давайте немножко помедитируем и только потом возьмемся за четки. Одну пару секунд. Тринада-апи суничена, тари-сапи сахишнуна...