Забота о преданных. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Казань · 2014
Главы
9 ряну суте 3, 2, 4..-1--am, 1-itan, 3 3, 2 ря 4-3- На увисну падая, Кристая Бу, ...-мапрасутам санживашти дамна, аньастачаванта
Важность и препятствия заботы о преданных
гадми, пранмаму Багавте, Да, праву, диванат Хари Прабу попросили меня затронуть главную тему всех этих наших фестивалей прийти Лакшенам. Забота о преданных. Зачем это нужно? Почему? Как? Я думал немножко об этом.
Я также слушал лекцию Гуру Махараджа, где он подробным образом описывает
ту систему, которая сложилась в храме на Чоупати в течение многих лет, поэтому я решил немножко затронуть в своей сегодняшней речи при разговоре тему о том, какие препятствия могут стать на этом пути.
Сам тот факт, что на эту систему заботы о преданных по тем или иным причинам, не так просто сформировать, означает, что есть какие-то препятствия.
Эти препятствия, как правило, внутреннего характера, какие-то препятствия в нашем уме. И я попытаюсь сказать несколько слов об этом, и о том, каким образом, на мой взгляд, эти препятствия можно было бы устранить.
Вначале я скажу в целом о том, почему это так важно. Я говорил вчера о том, что в конечном счете, наша цель полюбить Кришну, а полюбить Кришну значит полюбить его преданных.
Шрила Прабхупада подчеркивает в «Нектаре преданности», что Кришна никогда не бывает один. И что, когда мы говорим в определении чистого преданного служения Кришна-анушиланам, мы подразумеваем Кришна и Его окружение.
Служить нужно Кришне и всем тем, кто связан с Кришней. Именно их мы должны удовлетворить. Это идеал. И этот идеал не подлежит сомнению или не подлежит пересмотру в ходе времени.
Тот может сказать, что сейчас не то время, что это было своевременно 500 лет назад. Сейчас это невозможно. Можно полюбить только Кришну. Но на самом деле Кришна не бывает один, Кришна находится в сердце всех живых существ.
Капила Дев в 29-й главе 3-й песни Шримад-Бхагаватам, объясняя преданное служение в гунах материальной природы, когда мы движимы и другими мотивами, объясняя чистое преданное служение, также объясняет садхану, с помощью которой мы можем перейти
от оскверненного преданного служения, которое, в сущности, никаким преданным служением не является, которое является всего лишь попыткой использовать Кришну в наших собственных целях, когда мы для достижения своих целей так или иначе, по форме, занимаемся чем-то, что по нашему мнению, может сойти как преданное служение Кришне.
Но не по мнению Кришны. И объясняя садхану, с помощью которой можно перейти от одного к другому, он говорит, что
садхана эта очень простая: нужно понять, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, и нужно оказывать почтение каждому живому существу, понимая, что Кришна находится там.
И это неотъемлемая часть нашей практики бхакти. И в конечном счете, наш идеал заключается в том, чтобы полюбить Кришну и полюбить всех преданных и увидеть связь всех живых существ с Кришной, уважать всех живых существ.
Создание благоприятной среды для укрепления веры
Аманина-манадана: оказывать почтение каждому, не стремиться к почтению к себе, но есть также еще гораздо более важный аспект этого всего.
Этот аспект заключается в том, что пока мы с вами практикуем, нам нужно практиковать преданное служение в среде, которое будет воодушевлять нас. В самом начале наша вера еще не крепкая.
Наша вера подвержена всевозможным внешним влияниям.
Кто-то что-то сказал, кто-то что-то подумал, прочитали какую-нибудь антикультовую статью, мы услышали какой-нибудь глупый лозунг, мы услышали какую-нибудь сплетню по интернету. И сразу же мы чувствуем, что наша вера зашаталась. Землетрясение произошло.
Девятибальное в нашем сердце, а есть Кришна или нет? Нужен я ему или не нужен? И вообще, Бог есть, не любил Бог. И вообще, кто такой Бог? Какая у него? Какой-то мир? Иначе говоря, это не прочная вера, это естественная вещь.
В самом начале нашей практики наша непрочная вера разрушается
очень легко или легко подвергается каким-то внешним влияниям, и для того, чтобы нам создать наше общество таким, чтобы люди прогрессировали в нем, чтобы у людей появлялся настоящий духовный опыт.
Чтобы люди действительно чувствовали то, что они должны почувствовать. Очень важно создать благоприятную среду для этой практики. Это благоприятная среда, среда, в которой каждый человек чувствует себя нужным и важным.
В которой каждый человек не чувствует себя просто какой-то маленькой частичкой, которая попала в какую-то неопределенную толпу. Который каждый человек чувствует заботу Кришны через заботу о нем, других преданных.
В сущности, наше сознание Кришны подразумевает то, что мы так или иначе начинаем смотреть на этот мир с точки зрения Кришны.
Шрила Прабхупада объяснил это начинающим преданным, когда он в первый раз полетел на самолете, ему было уже 70 с лишним лет, и он в первый раз полетел на самолете из Нью-Йорка в Лос-Анджелес.
Он с очень большим интересом смотрел вниз в иллюминатор самолета.
Когда он прилетел, он стал рассказывать всем, что машинки с этой высоты похожи на очень маленькие, дома тоже очень маленькие, людей почти не видно. И все преданные, они очень были тронуты таким восприятием
Шрилы Прабхупады. И он сказал: теперь представьте себе, как это всё выглядит с точки зрения Кришны. И дальше он сказал, что сознание Кришны значит смотреть на все с точки зрения Кришны.
И смотреть на все с точки зрения Кришны значит относиться ко всему с точки зрения Кришны. Для Кришны, с одной стороны, Кришна видит истинные размеры каждого живого существа.
И ему очень смешно, когда живые существа пытаются притворяться кем-то, кем они на самом деле не являются. С одной стороны. С другой стороны, Кришна очень... Очень бережно относится к каждому живому существу.
Доказательством этого является то, что он сам говорит, что
«Сарвасья чахам хриди санивишто», я постоянно нахожусь в сердце каждого живого существа, я там, внутри, в сердце каждого живого существа рядом с индивидуальной душой. Я направляю скитание всех живых существ.
Все живые существа находятся, как бы в машине, созданной из материальной энергии.
Сама эта сцена Кришны, которая становится колесничим Арджуны, показывает, что делает Кришна по отношению к каждому живому существу. Он реально находится в нашем сердце, он реально ведет нас. Иногда нам кажется, Бога нет.
Он сидит в нашем сердце и думает: ну как же так? Как же меня нет? А кто же вас вел? Кто так или иначе направляет вас?
И даже те, кто отрицают Бога, они могут отрицать Бога только благодаря тому, что Бог находится в их сердце. И Бог дает им эту силу и разум и все остальное.
И это вещь очень важная, качество Бога. Вишну-шакти хи паланам. Этот афоризм гласит, что вишну-шакти заключается в одной-единственной вещи — паланам. Паланом значит защита, паланам значит забота.
Мы знаем, Брахма создает. Он — Творец, у него есть сришти-шакти. Шива разрушает, он разрушитель. Он отвечает за все деструктивные процессы в этом мире. Но вишну-шакти хи паланам, Кришна защищает. Вишну защищает.
Вишну заботится. Паланам. Корень этого слова находится в слове Гопала. Гопала значит — кто-то, кто защищает коров, заботится о коровах, пасет коров.
Иначе говоря, главное шакти, Вишну-шакти Бога — это шакти заботы, шакти любви. И когда у нас появляется хотя бы небольшое только сознание Кришны, это значит, что мы должны будем так или иначе нашу главную энергию, наше главное внимание, нашу заботу направлять на тех, кто близок к Кришне, на тех, кто находится рядом с Кришной.
И если это будет, то тогда среда будет очень благоприятной для того, чтобы практиковать сознание Кришны. Когда мы приходим в некую имперсональную среду, где никому нет для нас никакого дела, то наша вера в Бога очень быстро разрушается, даже если она возникла в результате того, что
мы услышали лекции Торсунова или прочитали книги Шрилы Прабхупады, или так или иначе эта вера возникла.
Вера в Бога очень сильно будет зависеть от того, насколько Его представитель или те, кто принял на себя роль его представителей и будет проявлять его качество, заботы или защиты других.
Проявление безличности и эксплуатация в обществе
Очень часто, много-много раз я слышу одну и ту же вещь: что здесь, в этом обществе, никто никому не нужен. Снова и снова и снова люди сталкиваются с этим, сталкиваются с тем или иным проявлением безличности.
Недавно одна матаджи жаловалась мне: ну вот, если бы я не приехала, никто бы не узнал. Люди исчезают, и никто не побеспокоится, не спросит, куда они исчезли, не сделает ничего.
На самом деле тот, кто хотя бы раз соприкоснулся с Кришной, никогда не может Его забыть.
Но при этом, если он не получает того, что он ждет от общества преданных, а он пытается так или иначе найти что-то другое, мне сегодня рассказывали про одного преданного, который ходил, ходил, ходил, потом решил заняться лайей-йогой.
Лайя-йога — это йога, которая объясняет, как раствориться в Брахмане, видимо. Видимо, он тут чувствовал что-то вроде растворения, поэтому ему пришла такая идея поучиться растворяться где-то, уничтожить свое я.
Наша философия, персональная философия подразумевает то, что мы к каждому относимся как к личности и пытаемся понять его как личность, пытаемся оценить его как личность, пытаемся услышать его как личность.
И, собственно, эта система — это очень неправильная, нехорошая и сбивающая с толку, словом, система.
На самом деле речь идет не о системе, речь идет о самой сути сознания Кришны, речь идет об бхаве, о настроении, которое естественным образом приобретает человек, когда у него появляется хотя бы маленькое сознание Кришны, ему становятся интересны другие люди. Ему становится интересно, что в них происходит. Он начинает чувствовать их боль и их счастье как свое собственное.
Про преданного говорится, что он пара-дукха-духкхи и пара-сукха-сукхи. Он радуется радостям другого человека и огорчается горю другого человека, как своему собственному.
И разумеется, у нас есть опыт другого отношения к себе и опыт другого взаимодействия с людьми, когда, в общем-то, нам просто нужно что-то от человека. Когда мы цинично, в большей или меньшей степени признаваясь себе в этом, или не признаваясь, хотим эксплуатировать других людей.
И в духовном мире есть чистая любовь и чистая забота. В материальном мире есть чистая эксплуатация и небольшая примесь любви какой-то иногда. В обществе сознание Кришны есть странная гремучая смесь того и другого.
С одной стороны, есть попытки, желания и искренние ростки, настоящие заботы, потому что если бы этого не было, то это бы означало, что у нас нет вообще никакого сознания Кришны. Но это есть. Нельзя так говорить.
И многие люди испытывали на себе другое, многие люди очень благодарны и чувствуют какую-то заботу.
Но тем не менее, есть люди, их тоже, к сожалению, немало, а было еще больше, до того, как мы вообще стали говорить об этом, которые чувствуют, что ими просто пользуются здесь. Они тоже чувствуют какую-то эксплуатацию, чувствуют, что они как личность никому не нужны.
И вот это та самая тенденция, которой мы должны объявить войну в своем собственном сердце и в нашем обществе.
Это та тенденция, которая будет возвращаться сюда и приходить, проникать сюда из внешнего общества - неизбежно, абсолютно невозможно полностью ее устранить, но которую мы должны сознательно понимать, как самого главного врага нашего общества.
Тенденция эксплуатировать других, тенденция пренебрегать личностью других, потребностями других людей, тенденция просто так или иначе пользоваться другими людьми ради достижения каких-то целей, пусть даже благих.
Это то, что в конце концов разрушает наше общество, потому что оно разрушает веру, разрушает веру в Бога. Люди приходят сюда
Забота о преданных как фундамент практики
для одной единственной цели — для того, чтобы почувствовать любовь к Богу. И если мы не можем дать этой любви, то лучше сразу закрыть наше общество.
Шрила Прабхупада говорил, что наше общество создано, он создавал ИСККОН для одной единственной цели — нет никаких других целей, только для того, чтобы давать людям возможность развивать в себе сознание Кришны, воодушевлять их, вдохновлять их на сознание Кришны.
И как часто мы сталкиваемся в нашем обществе с прямо противоположными вещами.
Как часто в нашем обществе эти ростки сознания Кришны топчутся, сознательно или несознательно, далеко не всегда сознательно, иногда с благими намерениями.
Иногда люди думают, да, люди будут служить, и от этого будет польза, и от этого будет польза, несомненно. Если человек приходит сюда и он служит, в этом нет никаких потерь никогда.
Но, к сожалению, если он не почувствовал чьей-то настоящей бескорыстной заботы, то та польза, которую он получил от предания, может перекрыться какими-то другими вещами. Вера его может быть разрушена.
Разумеется, мы сами должны очень позитивно относиться к тому, что происходит. Кришна говорит нам, как нужно относиться к тому, что происходит.
Он говорит, что «нехабхи-крама нашьяхти пративаям на видйате, свалпам апй асйа дхармасья трайате махабхайат». На этом пути нет потери поражений.
На этом пути нет никаких потерь, даже небольшой шаг, сделанный по нему, никогда не пропадет даром. Шукадева Гос- вами говорит об этом в шестой песне «Шримад-Бхагаватам»: когда
человек начинает повторять святое имя, это единственное, что может освободить его из рабства материальной деятельности — кармани-бандха-кринтана — и много-много других утверждений.
Не нужно говорить, что прошло что-то даром. Мы должны очень хорошо философски понимать, что все то, что происходит, в конечном счете, все к лучшему, все то, что происходит с нами, все к лучшему.
Помню, одно время распространилась эта теория о том, что все было плохо, все не так, все было зря. Я пытался заглянуть в свое сердце, оглядываясь назад.
Я тоже был в той же самой ситуации, тоже видел какие-то ошибки, но в то же время я видел, сколько мне это дало всё. Сознание Кришны — тут нет потери, даже если оно несовершенным образом реализуется.
Мы должны это хорошо понимать, но с другой стороны, мы должны также другую вещь хорошо понимать.
Мы должны понимать, что, особенно для людей, которые только начинают свой путь сознания Кришны, мы должны эту веру и веру очень сильно охранять. Есть история про Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура.
Я не знаю, может быть, ее рассказывали вам, которая иллюстрирует очень хорошо этот момент, когда он направил нескольких своих брахмачари открыть храм, проповедовать. Они стали проповедовать.
У них был успех, он приехал к ним, он порадовался их успеху. Они были очень воодушевлены. Все шло хорошо. Они рассказывали людям о святом имени. Люди принимали святое имя.
Много людей стало приходить вместе, стали петь киртаны. Он сказал им: «Хорошо, у вас есть успех, теперь открывайте храм».
Они еще больше воодушевились этой миссии, они стали трудиться изо всех сил, много людей привлеклось, появились какие-то люди состоятельные, которые захотели им помочь.
Он назначил им дату: он сказал, что к этой дате вы должны во что бы то ни стало, построить здесь замечательный храм, и в своем желании так или иначе исполнить волю духовного учителя, они сделали одну маленькую ошибку. Даже не ошибку, нельзя в полном смысле этого слова назвать ошибкой.
Один из брахмачари, их духовных братьев, который находился в храме, повел себя неправильно с какой-то женщиной, жившей по соседству. Его очень сурово отчитали.
Справедливо заслуженно, но на следующее утро он исчез вместе со всеми своими вещами и не появлялся. Так или иначе, люди попытались его найти, отыскать, но ничего не получилось.
Но они сказали, ну, в конце концов, что мы можем сделать. Я не думаю, что они сказали, лес рубь, щепки летят, но иногда философия примерно такая: без потерь не обойтись. Они продолжили свою деятельность.
Они готовились к приезду Бхактисиддханты Сарасвати. Храм уже был готов, были Божества, все остальное. Он приехал, он был очень доволен — огромный пир был приготовлен. Он обошел все, осмотрел.
На следующий день было назначено все это. Он спросил: «Где этот брахмачари?» Один единственный, который исчез. Ему объяснили всю эту историю.
Он сказал: «Все то, что вы сделали, не имеет для меня такой большой цены, как судьба одного этого человека. Все были в шоке. В течение целого года или больше они трудились, чтобы все это сделать.
И они столкнулись с такой реакцией. Он сказал: «Найдите его во что бы то ни стало». И сказали ему: «Гуру Махарадж, мы пытались его найти, нигде невозможно его найти.
Мы пытались как-то, сказали: «Найдите его во что бы то ни стало». Мы сказали, это большой город, огромный город. Как можно его найти? Это все равно что искать иголку в стоге сена.
Хорошо, тогда мы не будем открывать этот храм, весь пир, который был приготовлен, все остальное, все поставлено было под угрозу из-за одного этого человека.
И тогда один из брахмачари вспомнил, что этот преданный однажды — он увидел его, как он чинил часы. Разбирал часы, разобрал часы и починил часы. У него была эта способность. Он думал, надо поискать в часовых мастерских.
И они отправили экспедицию брахмачари на рынок прочесывать все часовые мастерские. В конце концов, в одной из этих часовых мастерских они нашли,
они расспрашивали у хозяина, хозяин сказал: «Да, тут какой-то один появился, он похож на того, кого вы ищете, по описанию. Они нашли его. Когда они пришли к нему, он заплакал, он сказал: Кришна услышал мои молитвы. Все это время, пока я был вне храма, я молился, мне стыдно было вернуться самому.
Я молился о том, чтобы Кришна кого-нибудь послал ко мне, чтобы меня забрали обратно. Я не мог прийти, потому что мне стыдно было, но я ждал, когда кто-то придет, когда Кришна проявит обо
мне заботу. Когда его привели, Бхактисиддханта Сарасвати обнял его. Позже этот брамачари стал санньяси и очень много сделал для него.
Но это один из многих примеров того, каким образом мы должны понимать, что это не что-то, что мы хотим или не хотим, можно делать, можно не делать. Это есть нечто, что обязательно должно быть в нашем обществе.
Это обязательный необходимый элемент. Более того, это не просто какой-то элемент нашего общества, это некая ось, стержень. Фундамент. Если этот фундамент есть, то все остальное есть.
Если этого фундамента нет, то все остальное тоже разрушится. Мы говорили недавно с преданными в Москве: что если есть забота о преданных, то тогда будет проповедь, потому что преданные будут воодушевлены.
Очень часто преданные боятся проповедовать, потому что они не знают, куда привести других людей. Сколько раз мы сталкивались с такими ситуациями? Вроде хороший человек, а привести его некуда. Именно потому что хороший.
Жалко. То мы его приведем куда-то, и непонятно, что он увидит, и непонятно, какой опыт он получит здесь. Преданные будут воодушевлены проповедовать.
Более того, даже проповедовать сильно не нужно будет: общество, в котором есть хорошие внутренние связи, внутренние отношения, уважение друг к другу, любовь друг к другу, оно само будет привлекать других людей.
Люди просто окажутся в этой среде, и им не захочется никуда уходить, если эту культуру установить.
И святое имя — если есть забота о преданных, то тогда у людей всегда будет энтузиазм повторять святое имя. Всегда будет внутренний стимул. Потому что вера будет сильная.
Забота о преданных Кришне помогает людям сохранить веру. А вера помогает делать все остальное. То есть две других вещи —
Формирование вайшнавской культуры отношений
с джива-даей и нама-ручи — они все вырастают на фундаменте вайшнава-севы. Теперь ближе к теме, о которой я хотел непосредственно говорить, почему же так сложно устанавливать эту систему.
Ну и первая причина, самая общая, потому что это не система, это культура. Мы по сути дела хотим установить культуру, основанную на принципе заботы, на принципе смирения, уважения.
И как правило мы никогда не сталкивались с этой культурой. Культуру очень трудно утвердить, культуру всасывают с молоком матери. Если культуры нет, то остается философия.
И в этой среде, где есть только философия, но нет культуры, в которой реализованы принципы этой философии, очень сложно жить, очень сложно существовать.
Ее сложно утвердить, потому что еще раз, культура - это нечто, что формируется в течение многих-многих поколений.
Культуру очень трудно создать быстро, потому что культура состоит из многих каких-то маленьких вещей, которые мы можем даже принять это всё, и всё равно мы будем всё время сталкиваться, скатываться на какие-то вещи. Вот.
И поэтому первое, нужно понимать, что это непростая вещь, что это культура, чтобы утвердить культуру, но при этом от того, что культуру трудно устанавливать, культуру трудно формировать, культуру заботы, правильного отношения, уважения друг к другу.
Это не значит, что нужно опускать руки. Если очень последовательно действовать в этом направлении, то ее можно создать.
Мне рассказывали в Донецке про одного шахтёра, который стал преданным и поселился в ашраме, и стал жить в храме. Он узнал к своему ужасу, что преданные не используют матерных слов.
Рассказывали, через какие муки он проходил, через какие ломки, потому что он шахтер, он из другой культуры. Там никаких других слов нет. Люди изъясняются определенным образом,
он вырос в этой культуре, в этой среде, и ему очень трудно. Ну, это просто смешной пример, который иллюстрирует то, что культуру сложно установить, если мы выросли или закалились в другой культуре.
И мы видим, мы сейчас все в культуре кали-юги вырастаем. Страшная вещь. Под влиянием века Кали людям насаждаются какие-то ложные ценности, которые разрушают самые базовые фундаментальные эмоции человека.
В людях разрушаются уважение полностью, почтение. Людей стимулируют на то, чтобы или поощряют, когда они оскорбляют других людей.
Весь интернет только для этого создан, для того, чтобы разрушать какие-то остатки культуры реальной в людях. Люди пишут в интернете то, что они никогда бы не смогли сказать. Но они учатся постепенно.
Потихонечку они привыкают к тому, чтобы все это делать. Люди полностью очень жестоко обращаются со словом. Уважение разрушается, целомудрие разрушается, уже разрушается, стыд уничтожается.
Людям говорят, что стыд - это пережиток, атовизм, как остатки хвоста, которые есть в нашем копчике. Такие же остатки, стыд. И так далее.
Но в результате этого человек во всё большей степени лишается способности вообще чего-то чувствовать, лишается какого-то человеческого облика, человеческой природы, состраданий и всего остального, божественных качеств лишаются.
Эти божественные качества уничтожаются нещадным образом. Но эта культура все больше и больше утверждается во внешнем обществе.
И тем в большей степени есть потребность утвердить другую культуру, культуру, основанную на вайшнавских ценностях и вайшнавских принципах. И тут лекарством от этой сложности есть только одна последовательность.
Нужно постоянно, последовательно, очень четко говорить об этом и не позволять нарушать эту культуру, не позволять людям как бы выходить за рамки этой культуры, утвердить какие-то очень четкие, строгие правила. Мы не должны терпеть оскорблений в наших храмах, сплетен.
Мы не должны терпеть проявление какого-то неуважения. Этим вещам нужно объявить очень серьезные бои. И несколько других вещей препятствий я в каком-то порядке набросал их для себя, чтобы не забыть.
Мне хотелось ну как-то сказать об этом, чтобы мы подумали над этим, над всем.
Авторитетность наставничества в традиции
Первое - это культура. Второе: некоторые люди говорят, Шрила Прабхупада об этом не говорил. А освещено ли это авторитетом нашей парампары? Ну, Шрила Прабхупада об этом много раз говорил.
Иногда люди говорят, Шрила Прабхупада не устанавливал систему наставников, правильно? Или бхакти-врикши, или ещё какой-то системы. Но Шрила Прабхупада говорил о садху-санге.
Шрила Прабхупада говорил об одушевлении, которое должен получать человек. Шрила Прабхупада,
В сущности, говорил о том, что весь ИСККОН должен быть пронизан сверху донизу этой культурой. Он очень много говорил об этой культуре, культуре уважения.
Шрила Прабхупада говорил об этом, наши ачарьи говорили об этом. Шри Чайтанья Махапрабху на своем примере показывал это. Шри Чайтанья Махапрабху проявлял реальную любовь и заботу о преданных.
И тут не должно быть ровным счетом никаких сомнений. Шрила Прабхупада. Главное, что он говорил о главном принципе слуги, слуги, слуги. Кому я должен служить? Не Кришне? Кому я должен служить? Тому, кто служит Кришне.
Я должен реально стать слугой. Настоящий слуга — это не тот, кто служит Кришне, не тот, кто думает, что служит Кришне. Настоящий слуга — это тот, кто служит слугам Кришны.
Есть еще несколько важных препятствий, которые нужно тоже знать и понимать. Одно препятствие может быть это некая история. Некий шлейф нарушения этого принципа, в результате этого возникает скептицизм или цинизм.
Отсутствие веры. Люди не верят в то, что это может быть. В то, что это может возникнуть. Они начинают критиковать это, или они пытаются увидеть в этом что-то, этот вот шлейф.
Вот что тут можно, что можно этому противопоставить? Ну, опять же, просто какую-то последовательность, ясность. Надо просто так или иначе не прекращать эти попытки.
Какие-то ошибки наверняка были сделаны, вот, но это не значит, что теперь не время начать
делать какие-то вещи правильно. Очень важно уметь переступать через прошлое. Если мы будем все время таскать за собой это прошлое, все время смотреть на то, что есть через призму прошлого, то мы никогда не сможем сделать ничего качественного. Но всегда эта тень прошлого будет мешать нам и будет гипнотизировать нас, и в конце концов мы останемся в том же самом прошлом. Мы ничего не поменяем качественно.
Тут нужно просто настроиться, и всегда нужно уметь начинать с чистого листа.
На самом деле, это один из важных философских уроков, который мы должны хорошо понять: почему люди в материальном мире рождаются и умирают? раз по этой причине, чтобы люди не тащили за собой груз прошлого, из-за этой нашей способности печальной, тащить за собой груз прошлого, мы не в состоянии ничего другого сделать, и этот груз придавливает нас.
Поэтому Кришна говорит: ну ладно, хорошо. Чтобы вас избавить от этого груза, надо вам умереть. Родиться снова. И таким образом получить возможность начать все заново.
Это на самом деле очень важная способность, как бы так или иначе, несмотря на этот груз, начинать все заново. У Кришны никаких проблем с этим нет. Он говорит: любой человек может в любой момент все начать заново.
Если мы просто постоянно находимся в этом неверии, которое порождает нас прошлое, а прошлое оно разрушает именно веру, оно порождает неверие, то мы никогда ничего по-другому не сможем сделать. Кришна верит в нас.
Кришна реально верит в нас. Верит в то, что мы можем начать все заново и делать все правильно, даже несмотря на какой-то шлейф ошибок и чего-то еще. Это важная вещь. Нужно нам понимать это.
И Кришна для этого устроил джанмаштами, икадыши. На Икадыши можно прочитать, 64 круга, и все, и начать новую жизнь. Даже если до этого мы не читали долго мантры.
Кришна говорит: «Вот экадаши, подходящий день, неудачный момент — не упусти, опять упустил — через две недели опять будет, воспользуйся этим».
Это очень важная способность начинать заново, с чистого листа и стараться делать правильно. Опять делать какие-то ошибки, но тем не менее, все равно стараться, старания они в конце концов приведут к чему-то. Вот.
Роль лидеров в поддержании культуры заботы
Это третье препятствие, которое может быть. И четвертое препятствие очень важное: это недостаток внимания со стороны лидеров. Я сам грешен в этом. Мы иногда думаем, что достаточно один раз сказать.
И что оно само собой произойдет. Это же здравый смысл, это ж так понятно. Надо заботиться о других преданных, это же понятно, это же естественно. Но само собой ничего не происходит.
Все происходит, если снова и снова повторять это. Я слушал сейчас лекцию Гуру Махараджа. Он говорит, что прежде чем у них возникла система, она три или четыре раза он как бы говорил об этом, она полностью сходила на нет.
И он начинал заново и все раз говорил, и все раз говорил. И пока она возникла, пока эта вещь возникла, а потребовалось снова и снова об этом говорить и говорить, что это важно, и не отпускать этот момент. Вот.
Тут нужно очень хорошо понимать. Если у нас в ядре не получается это, или в нашей нама-хате не получается, ни культура не устанавливается.
Одна из причин очень простая: тот, кто стоит во главе, не уделяет, может быть, этому должного внимания, не подчеркивает это снова и снова и снова. И каждый должен это к себе обращать.
И нужно думать: да, да, вот я правильно, очень хорошо, про нашего лидера верно сказано. Это он. Не о речи идет о нас, а каждом из нас.
О том, что каждый из нас может быть не доделывает для того, чтобы эта культура установилась. У каждого из нас есть какой-то круг людей, на которых мы влияем, и мы являемся лидером по отношению к этому кругу людей.
Тут нужно просто снова и снова пытаться об этом говорить и уделять этому внимание. Иногда действительно мы заняты, погружены в какие-то другие вещи. Очень много всего нужно сделать, большая ответственность.
Но нужно всё время понимать — это некий приоритет — культура заботы, культура реальных отношений — это очень важный приоритет, который нельзя упускать из виду. Есть еще одна вещь, реальная совершенно.
Это потенциальная неквалифицированность наставников. Иногда люди думают, а кто будет этим наставником. Иногда люди смотрят на себя и думают, я не квалифицирован. Но об этом мы поговорим отдельно.
Сейчас мне хотелось сказать об этом препятствии того, что иногда очень страшно кого-то уполномочить на это служение, потому что человек не квалифицированный. Это реальная вещь.
Насколько я понимаю, всё честно прабху рассказывает об этом, да, о квалификации наставника. Вот. Что делать-то с этим?
И каждый человек осознает какую-то свою неквалифицированность, и люди, которые пытаются как-то эту систему утвердить, они тоже чувствуют, что, может быть, не все квалифицированы, кого назвать-то этим, и всегда есть какое-то некое назовешь, потом только хуже будет еще, назовешь кого-нибудь наставником. Он такого наделает.
Таких делов наделает этот наставник. Что потом не отмоешься. Вот. Это важная вещь, но тут есть, пожалуй, одно единственное лекарство. И мы знаем, есть одно единственное лекарство.
Это опять же, да, мы знаем, что наставник иногда может на себя сосредотачивать людей, зацикливать на себе людей. Есть всегда, я много раз встречался с этим в обществе сознания Кришны.
Не ходите к другим, у них там майя, у них там ух, не слушайте других, слушайте только меня. Вот у нас тут, или это бывает чаще, это бывает более тонким образом. Вот у нас тут настоящее сознание Кришны.
Ну, в сущности, это сказать, что у других настоящего сознания Кришны нет. Иногда эти философии охватывают целый регион. Вот только у нас настоящее сознание Кришны.
А туда ни в коем случае, только не слушайте, заразитесь этим отравленным сознанием Кришны у меня перед глазами целая череда таких каких-то случаев, когда человек пытается оградить свое влияние таким образом, искусственно.
Но тут есть только одно лекарство. Это серьезная вещь. Это тоже одно из проявлений. Частный случай — проявление какой-то незрелости или неквалифицированности, какая-то зависимость.
На самом деле, человек такой просто очень сильно зависит от этих отношений, которые ему дают снизу люди, и поэтому он пытается оградить от слушания других, оградить свое влияние таким образом.
Есть только одно единственное лекарство от этого, но очень мощное, это общение наставников друг с другом. Это очень важный элемент нашей культуры.
Должны общаться наставники с подопечными, но обязательно должны общаться также наставники между собой.
Вот эти наставники между собой в этом общении смогут. Когда у них будет эта санга, в которой они будут чувствовать поддержку других. Это все такого рода тенденция - это результат некого духа соперничества.
Если в обществе живет дух соперничества, я лучший, я самый лучший — моё сознание Кришны самое истинное. Все остальные не знают ничего.
Если этот дух явно или не явно проявляется, то будут появляться такие герои, такие наставники.
Но если есть другая культура, культура поддержки и культура сотрудничества, то тогда эти явления будут сведены на нет. Или, по крайней мере, к минимуму — не будет питательной почвы для проявления таких тенденций.
Это очень опасная тенденция, естественно. Ну, и тут ничего не поделаешь, она есть. Мы имеем дело с такими вещами.
Тут нужно просто настаивать на том, что все те, кто имеют квалификацию наставника, даже если у них нет полной квалификации, они смогут повысить санге, вот.
И естественно, следующее какой-то препятствие - это страх потенциального наставника. Я уже говорил об этом.
С одной стороны, может быть, страх каких-то ответственных людей, уполномочим человека, а вдруг он не квалифицированный. Чтобы сделать его квалифицированным, надо, чтобы он позаботился, чтобы он находится в санге.
Но сам человек может думать, а кто я такой? Думает кто-то из вас: а кто я такой, чтобы быть наставником? Думает кто-то: да я весь... Могу я кому-нибудь что-то дать вообще? У меня одни анартхи. И я вообще такой падший.
Ничего я... Чего это? Отстаньте от меня, мне бы со своими кругами разобраться, а тут надо заботиться о том, чтобы другие свои круги повторяли, вот. Или...
Или иногда человек вполне разумно, и я думаю, что тут вот он думает, иногда мы делали это, я видел, как это не получалось. Мы кого-то как бы даем, уполномачиваем, и даже думаем, что человек способен.
А человек не знает толком, что делать-то со своими подопечными. А что с ними делать теперь? Наставник, ой! Ой, ой! Как их наставлять-то на путь истины?
Преодоление сомнений и страха перед наставничеством
Вот. И тут, конечно же, с одной стороны, есть решение - хорошее очень решение. Мне оно нравится. Это возможное решение. Одно из возможных решений — это культура бхакти-врикш, культура бхакти-врикш — это интересная культура.
Там, с одной стороны, человеку с самого начала говорят: ты можешь, ты можешь. Давай.
Давай. И в принципе это неплохо. Человека уполномачивают на этом. А с другой стороны, там дают, ну, как бы, очень ясную систему, что, собственно, делать-то нужно.
Человек, не надо ломать голову, изобретать велосипед каждый раз. В общем, там очень ясно как бы описано все это. И так что, ну, как бы, технологично это все описано.
Есть одна проблема в таком подходе, это то, что, в общем-то, любая техника или технология, она в конце концов, в такой тонкой сфере, как человеческие отношения, может не сработать.
Вот поэтому все-таки все равно у наставника должна быть какая-то квалификация, и не нужно бояться принимать на себя эту ответственность. Нужно ясно понимать, безусловно, что я буду делать, каким образом должны
складываться эти отношения, но есть одно, опять же, то же самое решение, которое помогает выйти из этого заколдованного круга, — это санга, санго наставников. Я. Если мы будем собираться вместе, как сейчас, насколько я понимаю, здесь такая санга, или почти
такая санга, наверняка тут пробрались какие-то тещи Шриваса-Тхакура, которые прячутся под разными корзинами. Здесь. Но в принципе, это вот то, что надо делать, когда мы просто обсуждаем эти вещи друг с другом максимально
открыто, делимся какими-то удачами, неудачами, наблюдениями, еще чем-то, и главное, что мы получаем в этой санге, и это следующее препятствие, которое может быть. Следующее препятствие, которое может быть, это скука, когда
наше общение с, вроде бы, я принял на себя это. А ну вот, я чувствую, что мне самому скучно, и тем более моим подопечным скучно.
Я повторяю какие-то вещи избитые. Я сам их много раз повторял, я уже сам в них не верю толком, но я должен их повторять, и я уже в тысячу раз вы это дело помните, это всё там... Ну то есть некое, когда человек истощается.
Эти отношения будут живыми, когда у человека есть что передавать, когда ему есть чему учить, и для этого он сам должен постоянно учиться. Для этого он сам никогда не должен останавливаться в своем развитии.
А каким образом я могу не останавливаться в своем развитии? Только одним-единственным способом: если у меня есть санга.
Либо мне приходится, если у меня нет этой санги, то тогда мне приходится придумывать постоянно что-то, изобретать какие-то вещи. Это очень мучительный и очень какой-то искусственный процесс.
А если я в санге, естественным образом, это поразительно на самом деле, встречаюсь
с санги с людьми, и, если настроен на то, чтобы услышать их, можно услышать потрясающие совершенно вещи, которые очень сильно обогащают тебя. Я очень много раз сталкивался с этим.
Просто общаешься открыто с каким-то человеком, и Он даже не обязательно — общаешься на равных с ним. Не обязательно он равный во всех отношениях по всем параметрам. Но ты общаешься с ним на равных.
Ты слышишь от него какие-то такие глубокие вещи, которые настолько западают в сердце, что хочется, во-первых, практиковать это, а во-вторых, вдруг понимаешь, да, вот оно, попадание в точку - человек понял что-то, что я не понял.
И хочется рассказать об этом другим, хочется помочь другим.
То есть вот эта санга, она является лекарством от очень многих-многих проблем: от скуки в наших отношениях, от некой стереотипности, какой-то вот такой искусственности в этих отношениях, а также от того, чтобы мы чувствовали
свою неквалифицированность — это способ повышать свою квалификацию. Вот. И в этих сангах рождается очень много каких-то творческих идей о том, каким образом, что можно делать, с чего не нужно делать. Вот.
Построение доверительных отношений с подопечными
Ну и, собственно, еще одна или парочка весей, ну, одна, наверное, я не знаю, из числа того, о чем я хотел сегодня сказать, просто чтобы мы как-то все вместе подумали над этим, что же нужно делать, какие условия нужно соблюсти для того, чтобы эта система или эта культура постепенно утверждалась в нашем обществе?
Это, естественно, какой-то страх или недоверие: подопечным мной будут манипулировать. Иногда мы знаем. Мы вводим эту систему для того, чтобы человек мог получить рекомендацию на инициацию.
Если не будешь, если у тебя нет наставников, всё, не получишь рекомендацию на инициацию. Человек думает: ну, ладно, ради этого, готов.
Но в сущности у него есть некое отторжение, и он боится, что в его жизнь как-то ворвутся, вторгнутся в его жизнь. Нарушит что там? Кто-то непонятно кто, с непонятной квалификацией, непонятно что.
Но тут нужно очень хорошо понимать, что наставник - это прежде всего друг. Что наставник - это прежде всего человек, который искренне пытается нам помочь.
Поэтому начать они как сделали, они как бы вывели эту наставническую систему за пределы менеджмента, чтобы у человека не было даже сомнений в том, что ему говорят что-то, чтобы как-то каким-то образом его побудить, делать что-то, что он может быть не хочет. Вот.
И наставник — это друг, да, он с одной стороны это шикша-гуру, но он становится шикша-гуру со всеми вытекающими из этого последствиями только тогда, когда мы сами даем ему это право.
Если он проявляет все качества, в какой-то момент он может стать нашим шикши-гуру. Вначале это просто некий старший друг, которого мы принимаем, понимая, что нам необходима какая-то помощь.
Но если мы увидели и почувствовали, на своем опыте почувствовали, действенность его советов, его бескорыстие мы ощутили, то тогда, конечно же, вполне логично принять его своим наставником в полном смысле этого слова на уровне гуру, по крайней мере, в каких-то вопросах или в какой-то сфере компетенции, но вначале это просто старший друг.
Этот старший друг пытается искренне помочь мне стать членом нашей семьи, вести нас в эту семью и почувствовать, что здесь все нужны друг другу.
Ты в конечном счете, наставник, просто должен знать, что происходит с человеком, как это, чем он живет, и ценить какой-то его вклад.
Ну вот, собственно, несколько каких-то немножечко хаотичных мыслей, которыми я хотел поделиться. Я надеюсь, что это то, что от меня ожидалось.
Вот какие-то вещи о том, что это не просто система, это культура, это настроение. Эта культура прежде всего должна утвердиться в наших сердцах.
Завоевание сердец людей через культуру отношений
Мы должны чувствовать, переживать, принимать боль других людей очень близко к сердцу и пытаться позаботиться о том, чтобы эта культура как можно скорее установилась, утвердилась в нашем обществе.
У нас очень сильная сосредоточенность на духовном учителе, на гуру. С одной стороны, это хорошо, потому что мы должны быть сосредоточены на духовном учителе.
Но если сосредоточиться на духовном учителе, мы забываем о других преданных.
Если мы не заботимся о других преданных, если мы уповаем только на то, что духовный учитель должен позаботиться обо всех, то это все в конце концов не сработает.
Задача духовного учителя постоянно говорить своим ученикам о том, что они должны заботиться о своих духовных братьях, сестрах, о других преданных. Задача лидеров об этом же.
Одного лидера на всех не хватит, одного духовного учителя тоже не хватит. Он старается как может, но его не хватает.
Поэтому очень важно эту культуру сделать так, чтобы она пронизывала все сферы нашего общества, все сферы нашей жизни. Это то, что мы можем сделать.
И я пытался затронуть несколько препятствий, которые мешают нам эту культуру утвердить.
И самое последнее, может быть, что я хочу сказать, это то, что Шрила Прабхупада говорил, что мы можем завоевать весь мир благодаря культуре сознания Кришны. Он говорил об этом: cultural conquest.
Что значит завоевание сердец людей через культуру. И под культурой подразумевается не особые степные и там особые Мудры, которые мы во время харинамов используем.
Под культурой подразумевается некое состояние, и прежде всего отношения, культура отношений, как мы относимся к другим, как мы смотрим на других,
как мы воспринимаем других людей, вот, это то, что поможет нам в конечном счете стать успешными в нашей миссии. в конечном счете стать успешными в нашей миссии. Только это, ничего другого.
Никаких других секретов нету. Вот, спасибо большое. У нас уже 7 часов, может быть, сейчас еще пару минут есть, можно на какие-то вопросы ответить.
Завтра мы подумаем, как мы какое-то коллективное обсуждение сделаем в группах, и всё, как какие-то вопросы потом.
Ответы на вопросы о духовном наставничестве
Может, какие-то вопросы есть?
Еще стеснение, что существует нет никакого критицизма и что с каждым разом, потому что что ты можешь дать на самом деле, потому что чувствуешь, что уже вроде девать положено, но что-то нету внутри такого, чтобы такой был ценный, чтобы дать. Ощущение?
У каждого из нас есть какой-то опыт, который нужен другим людям. И нужно очень хорошо понимать, что даже если я нахожусь в сознании Кришны относительно недолго, у меня все равно есть какой-то опыт.
Если не опыт, то энтузиазм. Если не энтузиазм, то ну какая-то вера, или еще что-то, или может быть даже какое-то знание. Не нужно думать, что у нас нет ничего.
Это ложное смирение, потому что у каждого преданного есть очень много. Я постоянно учусь у преданных, которые с точки зрения какой-то чисто такой вот материальной, они может быть менее опытны в сознании Кришны.
Не говоря уже о том, что другие люди прошли, мы преодолели сколько-то вещей в своем сердце мы увидели какие-то анархии в себе. Это значит, что мы можем помочь другим.
Можем помочь другим. У нас есть опыт каких-то своих ошибок. По крайней мере, мы можем рассказать другим о своих ошибках в сознании
Кришны, или вообще это может быть, обережет их от ошибок. То есть, иначе говоря, не нужно думать, что у нас нет ничего. Надо начать давать, и мы увидим, что у нас есть все.
И при этом одновременно с этим нужно очень хорошо еще одну вещь понимать. Нужно понимать, что я даю не от себя.
И что даже если у меня чего-то нет, то Кришна может, если у меня есть это молитвенное состояние, Кришна может сделать так, что у меня появится что-то, чего у меня нет, если я хочу дать.
Шридхар Махараджа, духовный брат Шрилы Прабхупады, он говорил одну хорошую вещь: он говорил любопытную вещь, которая на первый взгляд шокирует. Он говорил, что гуру должен быть пустым. Шок, да?
Что же это за такой пустой гуру? Что может этот пустой гуру дать? Что это за такая пустота — свою дать или что?
Нет, но он говорит, что настоящая квалификация гуру — это ощущение своей пустоты, благодаря которой Кришна будет говорить через нас. Если я думаю, у меня есть что дать, подходите ко мне. Это дисквалификация.
Я дам какую-то кроху, и может быть, что-то у меня есть, то, но в конце концов я никому ничего толком не дам.
Но если я думаю, у меня ничего нет, но Кришна может через меня что-то дать, если я очень смиренно буду молиться, то Кришна может дать что-то.
Кришна может дать нам слова, а иногда мы говорим какие-то слова, которых у нас не было, которых вообще в нашем лексиконе не было, потому что Кришна через нас говорит.
Если речь идет о принципе гуру, принцип гуру заключается в том, что он становится проводником внутри.
А проводник должен иметь очень маленькую степень сопротивления, чтобы быть проводником. Он не должен быть эбонитовой прокладкой между подопечным и принципом гуру.
Если у меня есть желание дать, то Кришна откликнется на это желание. Если это желание искреннее, чистое, Кришна будет... Кришна удивительные вещи будет давать. Мы удивимся сами.
Главное, это действительно отношение того, что я просто инструмент. Не я даю милость, я инструмент милости моего духовного учителя, я инструмент
милости Шрилы Прабхупады. Я, и в конечном счете я инструмент милости Кришны. Кришна послал олицетворение Своей милости, Шрилу Прабхупаду, который через Его милость, милость Кришны проливалась через него, через него она вошла в каких-то людей, эти люди дают дальше свою милость.
Я могу быть тем же самым инструментом милости, если я ощущаю себя этим инструментом. И Кришна даст. Не нужно бояться этого. Если у меня есть настроение, молитвенный настрой, Кришна даст. Можно практически вопрос.
А как эта культура заботы меняется, когда, например, старший становится младшим, а младший старшим, например, в семье, когда мама начинает духовную практику, и она обычно родители не понимают детей, а тут наоборот, когда мама просит за дочь, своей дочери начинает, чтобы она ее выслушивала, все свои проблемы.
В то же время ее, когда спрашивают, они говорят, что дочь, она должна оставаться дочью. Нет, иногда. Иногда дети могут стать наставниками своих родителей. Шива, Вьясадева сидел и слушал Шукадеву Госвами.
А разве не то, что дочка должна принять ответственность за своего родителя? Да? В тех объемах, в которых вы можете принять ответственность.
Если у нас есть чего-то больше, Прахлада, Вьясадева и Нарада Муни сидели и слушали Шукадеву Госвами в числе всех прочих. Вот. Так что это удивительная особенность бхакти.
Бхакти не придает такого большого значения каким-то внешним вещам и придает очень большое значение внутренним вещам, если в каких-то отношениях на каком-то внутреннем уровне. При этом я должен оставаться дочерью, при этом я должен слушаться свою мать в каких-то житейских вопросах, еще что-то.
Но если я могу дать... Это сложное сочетание, это понятно, что это не из простых, но тем не менее можно сделать. Должен очень, ну как бы очень вежливо. Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет это.
Он говорит, что если вам нужно поправить старшего, если старший в чем-то заблуждается, то нужно сделать это, нужно сделать это очень нежно, очень ласково, подобрав подходящее время и ну как бы с очень большим уважением, тем не менее сказать что-то. Поэтому можно с уважением давать какие-то наставления, управлять, при этом оставаться дочерью. Мы
завтра тогда более подробно какие-то вещи обсудим. Да, я просто колеблюсь: общение, наставничество, вечери по встречах и совместный день в встречах. Давайте завтра поговорим об этих конкретных вещах.
Ладно, потому что я не хочу задерживать прасад. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!