Шримад-Бхагаватам 10.1.4
Бхакти Вигьяна Госвами · Курск · 2006
Главы
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. По выбору Бхагавад-гиты мы будем сегодня читать 4-й стих из первой главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам».
Нивритта-таршайр упагийаманад бхаваушадхач чхротра-мано-'бхирамат ка-уттамашлока-гунанувадат Вина, вина, пас, пашок,
нивритта-таршайр упагийаманад бхаваушадхач чхротра-мано-'бхирамат бирама, каута масло как унану бада, каута машлока гунану бада, пуман вираджйета вина пашугхнат
10.1.4. Нивритта-таршайр бирамат, восаману бирамат, коутамаслока ка-уттамашлока-гунанувадат пуман вираджйета вина Пашукна, Куманвира Джевина Пашукна, Невритарша,
Рупагиямана, Невритарша, Рупагиамана, Твосаману бирама, шуману бирама, котмаслока гунанувадат, ка-уттамашлока-гунанувадат. Хумандевина пас. Нивритта. Побеждено. Побеждено. Таршаих.
Теми, в ком вожделение или стремление к материальной деятельности. Упагийаманат, описываемому. Бхава- аушадхат, бхава-аушадхат, от лекарства, которое успешно излечивает болезнь материализма.
Которые успешно излечивают болезнь материализма. Шротра — для уха. Для уха. Манаха — для ума. Манаха. Ля ума. Ля ума. Абирама — доставляющий удовольствие. Абирама. Доставляющий удовольствие. Доставляющий удовольствие.
Ага, какой? Какой? Уттама-шлока — Верховной Личности Бога. Будтамашлока. Верховный личности Бога. Верховный личности Бога. Гуна-анувада — это описание деяний. Гунавад — это описание деяний. Это описание деяний.
Пуман — человек. Вирадета. Откажется. Вина, вина, кроме осягуна, ошугна, мясника, мясника или губителя собственной жизни. Или губителя собственной жизни. Верховную личность Бога прославляет по парампаре.
То есть учитель повествует о славе Господа своему ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кого больше не привлекают ложное временное прославление материального мирознания.
Описание Господа - это единственное лекарство для обусловленной души, которая вынуждена снова и снова рождаться и умирать. Кто же перестанет слушать прославление Господа, кроме мясника или убийцы собственной души.
Комментарий Шрилы Прабхупады на 5 страниц, поэтому я буду читать его по системе.
В Индии принято слушать рассказы о Кришне, содержащиеся в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, чтобы таким образом исцелиться от недуга, повторяющихся рождений и смертей.
Даже в наши дни, хотя Индия находится в плачевном состоянии, стоит объявить, что кто-то будет говорить о Бхагавад-гите или Шримад-Бхагаватам, как люди тысячами собираются послушать.
Но в данном стихе указывается, что рассказывать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам должны только люди, полностью свободные от материальных желаний.
Нирвина тартшаиках. Все обитатели материального мира, начиная с Брамы, и вплоть до крошечного муравья полны материальных желаний.
Все жаждут чувственных наслаждений и потакают прихотям своих чувств. Однако занимаясь этим, невозможно понять всю ценность Кришна-катхи в форме Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Если мы слушаем, как Господа прославляют освобожденные души, это непременно избавит нас от рабства материальной деятельности.
Но слушая, как Шримад-Бхагаватам рассказывают профессиональные чтецы, мы не получим никакой реальной помощи на пути к освобождению. Кришна-катха очень проста. Бхагавад-гита.
Сказано, что Кришна — Верховная Личность Бога. Он сам объясняет это. Матхах паратарам наньяч ким чид асти дхананджая. О Арджуна, нет истины превыше Меня.
Просто поняв эту истину, что Кришна — Верховная Личность Бога, можно стать освобожденной душой.
Но поскольку многие, особенно в наше время, склонны слушать Бхагавад-гиту в изложении недобросовестных людей, которые вместо того, чтобы просто передавать другим Бхагавад-гиту, в угоду себе искажают ее, люди не получают от Бхагавад-гиты никакой реальной пользы.
Есть великие знатоки писания и политики, философы, ученые, которые дают собственное, оскверненное понимание смысла Бхагавад-гиты. И люди слушают их.
А слушать, как Верховную Личность Бога прославляет преданный, они почему-то не желают.
Преданный ряд и тот, кто объясняет Бхагавад-гиту Шримад-Бхагаватам, делая это как служение Господу, а не из каких-либо других корыстных побуждений.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам слушать, как Господа прославляет осознавшая себя душа, бхагавата-аудитория, бхагавата-стхана. Если человек не ощутил себя душой и не усвоил науку, сознание Кришны,
начинающие преданные не должны слушать, как он рассказывает о Кришне. Шрила Санатана Госвами строго запрещает это, приводя следующую цитату из «Падма-пураны»:
Квалификация рассказчика и слушателя священных писаний
авайшнава-мукходгирнам путам хари-катхамритам шраванам наива картавьям сарпоччхиштам यथा пайас? Стих в каком-то смысле является зачином или введением ко всей десятой песне «Шримад-Бхагаватам».
Махараджа Парикшит произносит этот стих, чтобы побудить Шри Шукадеву Госвами рассказывать о Кришне. Он прославляет здесь рассказы о Кришне. Говорят, что это бхава-аушадха, лекарство от материального существования.
А Шрила Прабхупада, объясняя в комментариях к этому стиху, говорит, что в сущности здесь говорится о двух вещах. о том, кто должен быть рассказчиком, шримад-бхагаватом, или кто должен говорить о Кришне,
и каков должен быть слушатель всему, и кто может действительно извлечь пользу из рассказов о Кришне.
Для того чтобы понять десятую песню «Шримад-Бхагаватам» в целом, и говорится то, как лишь меня о чем другому, и ни о ком другом.
Нужно сначала понять эти две вещи, потому что если мы не поймем квалификации рассказчика и квалификации слушателя, то мы не сможем по-настоящему всю целебную силу этого лекарства получить.
Шрила Прабхупада говорит, что первое условие — шравана-датшаир апи-мано-бхавита-мано-хара. Что это лекарство, говорит Махараджа Парикшит, шравана-мано-хара, что это лекарство приятное.
Мы все знаем, что есть разные лекарства. И большая часть лекарств неприятная. Большая часть лекарства горькие, противные, иногда их слегка подслащивают.
Шрила Прабхупада говорит здесь: что это лекарство — бхава-аушадхи, которые сротрав-мано-харами, оно изначально предоставляет удовольствие уху и уму, то есть его приятно слушать просто так, даже если я не думаю ни о чём, если кто-то поет святое имя или кто-то слушает о Кришне. Все равно приятно. Просто слово Кришна приятно на слух.
Один человек мне рассказывал. Общался. Очень далекий от сознания Кришны человек. Он говорит, ну как вот интересно, ваша Кришна очень легко произносит. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Я говорю, пытаюсь Иисус Христос произносить, не произносит. Сложно очень. Кришна. Само слово Кришна содержит в себе определенную силу, энергию. И одновременно с этим оно ласкает слух.
Поэтому Махараджа Парикшит говорит, что просто слушать об этом приятно. Даже если ничего не понимать. Также помню, как исторические года
где-то в годы там 81-го-82-го, когда мы только начинали проповедовать, нам из-за границы, какими-то там совершенно нелегальными методами прислали кассету видео на английском языке, естественно, записью одного из духовных учителей.
Я читал лекцию. Тогда это было большой редкостью. Видеомагнитофоны были только у самых богатых людей. Это было признаком роскоши.
Среди людей, которые в Ташкенте интересовались сознанием Кришны. Был один такой, он в оптике работал. У него по блату можно было достать очки, а это у него потом видеомагнитофон. магнитофон.
У него просил разрешения переписать, он разрешил, мы стали переписывать, и там человек говорит по-английски просто.
Жена его, которая ни слова по-английски не понимает, села и стала сидеть. И к моему удивлению она час просидела.
Просто смотря на экран, где ровно все там ничего не происходило, просто говорили о Кришне. Но это доказательство этих слов Махараджи Парикшита.
То есть то, даже если человек ничего не понимает, если он слушает о Кришне, вообще ничего не понимает, то это ласкает его слух. Шротра-абхирамам.
Четыре этапа глубокого усвоения знания
Что говорить о том человеке, который может одновременно с этим думать и по-настоящему понимать, что происходит.
В Махабхарате говорится, что чтобы человек по-настоящему воспринял знание, он должен пройти через четыре стадии. Первое просто услышать.
И говорится, что когда человек просто слушает что-то, то он получает 25% того, что он может получить. Одну четвертую. Чтобы получить половину из того, что он может получить, он должен задать вопрос.
Если он послушал, но при этом у него что-то там сдвинулось с места в его заскорузливых мозгах. И возникли какие-то вопросы или какие-то сомнения. И он задал эти вопросы, то он получил половину того, что может получить.
Если он потом подумает над тем, что он услышал, чего практически никто не делает. Обычно через 15 минут после лекции, если спросить человека, о чём лекция была, он скажет: «Очень крутая была лекция».
А если человек подумает, то тогда 75% знаний гарантированно, потому что он сможет до какой-то степени глубже понять то, о чем говорилось.
Но все 100% он получает только тогда, когда он потом кому-то другому расскажет об этом, когда степень его понимания станет такой глубокой, что он сможет то же самое, что он услышал, из уст духовного учителя рассказать другим.
Здесь Махараджа Парикшит сначала говорит, шротра-мано-‘бхирамат. Говорит: шротра — если просто слушаете, то уже польза будет. Если еще и подумаете, то польза будет гораздо больше.
Но первое условие, о котором все забывают говорить, Шридхара Свами приводит: ата-аврата-акамаха. Человек, который рассказывает о Кришне, должен быть свободен от материальных желаний.
И буквально здесь говорится: татра акамах значит: а — не, тришна — значит жажда. Человек, который не должен иметь жажды.
И под жаждой может пониматься материальная жажда в том числе, потому что тут говорится: ата-аврата-акамах — что в сущности какая именно жажда? Тришна — человек, который покончил с материальной жаждой, если такой человек рассказывает
о Кришне, то тогда его слова становятся аушадха, его слова становятся лекарством материального существования, болезни материального существования.
Потому что если я сам болен, а жажда — это признак болезни. Как правило, в результате материального существования люди на какой-то стадии заболевают диабетом.
Диабет — это старческая болезнь, которая является результатом злоупотреблений, материальными наслаждениями в материальном мире.
Сажается поджелудочная железа полностью, люди едят сладкое, едят, едят, едят, в конце концов у них диабет рождается. Одним из самых характерных признаков диабета является
постоянная жажда. Человек не может удалить свою жажду. Он пьет, ему снова хочется пить. Он пьет, ему снова хочется пить. Это признак или симптом болезненного существования человека. То, что в целом он болеет.
И другой пример такого же болезненного существования, который, может быть, многие из вас на себе испытывали. В юности часто люди болеют гастритом. Кто болел гастритом?
Практически все проходят через эту ступень, особенно если в столовых питаются студенческих. Одним из признаков этого гастритного состояния, болезненного состояния человека является то, что врачи называют болезненным аппетитом.
У нас есть голод, и голод в каком-то смысле здоровое чувство, признак того, что организму нужна какая-то пища.
То есть аппетит, когда человек просто ест всё подряд, не останавливаясь. И сколько бы он ни ел, аппетит не уходит. Он поел, и еще через 10 минут или 15 минут ему опять хочется есть. Он опять что-то ест.
Еще через 10 минут ему опять хочется есть. Все это не усваивается, все это непонятно куда уходит. Болезнь.
И это та самая болезнь материальной жажды, о которой Махараджа Парикшит говорит здесь в этом стихе, это что тарша, материальная жажда, сколько бы мы ни пытались ее удовлетворять, никогда не удовлетворится.
Кришна об этом где говорит? Что он говорит? Как он говорит об этом? Что вожделение ненасытно бывает? Махашана махапапа. Что когда тело дает волю вожделению, насытить его невозможно.
Жажда материальная или жажда материальных наслаждений бесконечных совершенно. Хама может пожирать любое количество чувственных удовольствий и будет просить еще.
Если мы в огонь будем наливать масло, огонь питается маслом, мы налили немного. Огонь сказал: хорошо. Еще, и все, еще, и все, и все.
И сколько бы мы ни наливали масла, огонь только будет разгораться сильнее, сильнее, сильнее, сильнее, сильнее.
Ненасытный характер материального вожделения
Некоторые люди говорят, что я займусь духовной жизнью, когда я утолю все свои желания. Когда я на пенсию уйду, когда улягутся все материальные желания. Кришна говорит: не улягутся. На пенсии еще хуже будет.
На самом деле, на пенсии люди еще хуже.
Потому что в молодости у них есть материальные желания, и они могут их удовлетворять. На пенсии у них те же самые материальные желания, но удовлетворять они их уже не могут. Все те же самые желают. 70 лет.
У человека шатаются зубы, если они еще остались. У человека не работает печень, у человека дрожат руки, но материальные желания у него точно такие же, как 17 лет. Все остальное меняется.
Это слова Чанакьи-пандита. Чанакья-пандит говорит, когда человек подходит к старости, когда старость приходит в 70-80 лет, то все приходит в упадок, все функции человека.
Сердце плохо работает, зубы шатаются, язык уже ничего не чувствует.
Единственное, что остается таким же сильным, как в юности — это материальные желания. Более того, так как человек не может их удовлетворить в старости, то они становятся еще сильнее, еще мучительнее.
И поэтому Кришна говорит Махашану Махапаку, что так как человек не может никогда насытить свои материальные желания, желаний наслаждаться, то махапапма они заставляют его совершать грехи и снова, и снова, и снова.
Такой человек не может остановиться, не может перестать это делать. И когда он одержим этим состоянием материальной жажды или материального наслаждения
в этом состоянии одержимости материальной жаждой он никогда не сможет рассказывать о Кришне должным образом. Что будет происходить? Он будет рассказывать о Кришне, если это модно. До сих пор модно рассказывать о Кришне и слушать о Кришне.
Более того, я хочу взять целую делегацию брамачари и отвезти их в одну школу, где учат людей профессионально рассказывать Шримад-Бхагаватам. Попытки? По-прежнему есть традиционные школы, гурукулы,
где людей реально учат становиться рассказчиком Шримад-Бхагаватам, потому что это хороший заработок. Люди пользуются Шримад-Бхагаватам как средством для зарабатывания денег, их учат очень музыкально, их учат, как рассказывать истории, какими ораторскими приемами пользоваться, их учат разным анекдотам, каким-то смешным историям, притчам, которые могут вставлять в это все. Их учат петь, чтобы они преподнесли в стих какой-нибудь Шримад-Бхагаватам, где закружилась голова. Потому что Шримад-Бхагаватам — это поэзия высшей марки, высшей пробы. Потому что Симад Бхагаватам это поэзия высшей марки, высшей пробы. А это наука целая.
Учат 5-10 лет. Но они становятся катхакарами. Катхакарряды — по-прежнему очень доходная профессия.
В частности, в школу, которую я хочу повезти людей, построил самый знаменитый катхакар в Индии. Или один из самых знаменитых. Два, три самых знаменитых. И он один человек, благодаря тому, что он всю свою жизнь рассказывает всем от бабуса, смог построить школу, которая стоит там миллионы-миллионы долларов. Гигантская совершенно.
Гигантское совершенно учебное заведение, где они учат детей, как становиться профессиональными рассказчиками, апрель. Хотя, конечно, какая-то польза от этого есть, безусловно.
Все попадает, говорит, что десятки тысяч людей приходят, послушают такие рассказы. По-прежнему. В Индии есть один канал. Как он называется? самскара. Этот канал целиком 24 часа в сутки. Только показывают катху.
И как это ни странно, я, честно говоря, ожидал там увидеть от них санньяси Маявады, которые рассказывают всякую Майаваду. В самое лучшее время, в самое отборное время показывают только Кришна Катху.
В основном Шримад-Бхагаватам, Бхагавата-катху. Иногда Рамаяна-катху. Потому что по-прежнему это вещь, которая пользуется самой большой популярностью.
И по-прежнему люди, как только кто-то начинает рассказывать о Кришне, люди сидят. И там видно по аудитории этих катхакаров 10 тысяч, 20 тысяч, несколько тысяч. Меньше нескольких сот людей не бывает.
Тут вот собрались все самые разумные люди Курска. Их немного.
Но в Индии по-прежнему люди знают, что если я просто слушаю о Кришне, то это может избавить меня от многих-многих проблем: у них может быть, нету каких-то самых высоких духовных целей, но они знают, что это то, что может мне помочь.
Как правило, тоже любопытные традиции, которые свидетельствуют о деградации нынешней индийской культуры. Сейчас обычно все такие большие мероприятия спонсируются какими-то богатыми людьми.
Потому что, чтобы снять зал на 10 тысяч человек, нужны деньги, чтобы пригласить этого катхакара, который школу за много миллионов долларов строит, даже нужны деньги. И обычно это делают люди в качестве поминального жертвоприношения.
Кто-то из родственников ушел, и чтобы принести благо этой душе, они собирают такое мероприятие, чтобы люди послушали катху. Но что они знают, это благо. Благо сейчас, когда я слушаю об этом, мне приятно,
когда я слушаю об этом, какие-то материальные желания уходят, когда я слушаю от Кришны. И это благо потом, в следующей жизни я получу огромное благо от того, что я
Опасность принятия духовных повествований от невайшнавов
слушаю о Кришне. В сущности, если о Кришне рассказывает человек, у которого есть внутри материальных желаний, если он не относится к этой категории нивритта-тршанам. Потому что нивритта-тршам в творительном падеже здесь.
Здесь Махараджа Парикшит во множественном числе. Махараджа Парикшит говорит, что когда люди, у которых ушла жажда материальных желаний, когда они начинают рассказывать о Кришне, тогда только это становится лекарством.
Потому что если у меня есть материальные желания, и я начинаю рассказывать о Кришне, то что в результате произойдет? Мои материальные желания сквернят мои рассказы. Так или иначе, желание будет попадать в мои слова.
Это очень тонкий процесс, но мои желания, которые есть у меня в сердце, хочу я этого или не хочу, знаю я об этом или не знаю, понимаю я, как это происходит или не понимаю, оскверняют мою речь, мои слова.
Шрила Прабхупада цитирует в комментарии Санатану Госвами, который, в свою очередь, в «Хари-бхакти-виласе» приводит этот стих из «Падма-пураны». а-вайшнаван мукха-нысхритам путам хари-катхамритам Говорит: хари-катхамритам. Это очень интересная вещь.
Говорит, хари-катха — это амрита. Амрита — что такое? Нектар. Нектар без смерти. Амрита, на самом деле, иногда молоко. коровы тоже называют амритой. Потому что молоко коровы дает человеку здоровье, человеку
благость и все остальное. Амрита. То есть это нечто по определению чистое. Хари-катхамритам. Это нечто, что в принципе не может оскверниться.
Но тем не менее шраванам наива картавьям. В этом стихе человеку запрещают слушать эту хари-катхамриту. Почему?
Почему? Потому что она исходит из уст а-вайшнава. Человека, который не является вайшнавом. Человека, который не является преданным Вишну. И сравнение,
которое дается в этом стихе: сарпа-уччхиштам. Учхиштха знаете, что такое, да? Ну, чистый — это... Остатки прасада. Здесь в этом стихе в «Падма-пуране» говорится: сарпуччхиштам. Сарпа кто это? Змея. Змея.
Сарпаччхиштам. Ят пайях. Если змея отведала молока, то после нее молоко становится ядовитым. Точно так же хари-катха — это амрита, она может сделать нас бессмертными.
Но если мы воспринимаем эту хари-катху из уст непринесущего, то она становится ядовитой. Вместе с этой хари-катхой мы получаем материальные желания. Удивительным образом.
Человек говорит, он вроде бы повторяет что-то за Кришной (mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañj<bos>6), но он не истине превешен. И потом начинает объяснять это всё каким-то странным образом.
Вместо того чтобы избавиться от материальных желаний или чтобы почувствовать, каким образом болезнь моего материального существования стала легче, а человек только еще больше заболевает.
На Джамастхами к нам пришел один американец, вернее, целая группа американцев. Они снимали тут какой-то фильм. Их пригласил Сатсварупа. Сатсварупа их привел. Ну, Джамаштам.
Сатсварупа — один из первых кришнаитов. Сейчас он такой человек раскованный. Зашел, привел эту группу, и во главе ее был режиссер, который является ярым христианином.
Я его спросил: «Как вам нравится?» — а там у нас тысячи людей ходят, проводят.
Он как-то меня с таким прессюром посмотрел, сказал: «Я то же самое в Индии делал», имея в виду, что мы обращаем христиан в индуизм, а он обращал индусов в христианство. И он стал рассказывать немножко свою историю про то, как Христос спас его во Вьетнаме. Он был во Вьетнаме, сражался, и как в какой-то момент эта вера пришла к нему.
Он задал мне вопрос: «Вот я спасен, а ты спасен или нет?» И я немножко в тупик был поставлен, потому что я никогда такими категориями не размышлял: спасен или не спасен.
Спросил: «А что значит, что спасен?» «Вы мне объясните, что это значит.
Тогда я скажу, спасен я или не спасен. Дайте свое определение спасенности». Таким образом он спасен. Он сказал, что я спасен, потому что грех потерял надо мной силу.
Потому что, ну, иначе говоря, потому что мои материальные желания, которые у меня есть и которые меня мучают, больше не имеют силы надо мной, меня Христос спас, поэтому я могу. Я свободный человек. До этого я был рабом.
Рабом своих страстей, рабом страстишек каких-то, туалетик, и все чего. Надеюсь, я свободен. Я сказал, а он тогда я спасен, я еще лучше, чем не спасен. Потому что и здесь говорится об этом процессе спасения или
Механизм возникновения материальных планов в уме
излечении от этой болезни материального существования, бхава-рога. Бхава — это болезнь повторяющихся рождений и смертей. И почему человек рождается снова и снова и снова, потому что у него остается желание.
Третья песня Шримад-Бхагаватам объясняет этот научный процесс. Он говорит, что несмотря на то, что ум возник как некий продукт эволюции гуны благости, этот ум, соприкасаясь с разумом, находящимся под влиянием страсти.
А разум порождается гуной страсти. Потому что разум — это некая деятельная составляющая нашего тонкого тела. Этот разум, находящийся под влиянием гуны страсти, непосредственно соприкасается с умом.
И хотя ум сам по себе стабильный, статичный, спокойный, по идее, потому что он является порождением саттва-гуны. А находясь в этом оскверняющем или близком контакте со страстным разумом, ум тоже заражается этой страстью.
Страсть переходит из разума в ум, и в результате этого разум, который направлен на то, чтобы научить нас чему-то действовать как-то, заражает страстью или желанием действовать.
Ум порождает в уме склонность создавать всевозможные планы. Ум в уме возникает некое желание. И так как я целиком отождествляю себя с умом, я и есть ум, правильно? Кто еще я есть? Кто это думает, я думаю.
Так как желание мое, вернее даже не мое, а желание это я, то естественно я должен его выполнить, к человеку не приходит в голову простая мысль, в общем-то желание не имеет никакого отношения.
Это на самом деле секрет успеха. Кришна говорит об этом в гите, и он говорит, что как этот стих сарва-дхармант-паритьяджья... Как это? Табу.
54-й стих 7-й Бхагавад-гиты. Он говорит, что все желания, которые возникают у человека, это всего лишь навсего нечто высшей степени чуждое ему самому. Это просто есть такая кузница желаний тут у нас, она называется умом.
Ум придумывает их.
Желание, если мы начнем изучать свои желания, каким образом они возникают, мы увидим, что они иногда просто мы видим, как в современном хитром мире, когда человека все время пытаются затянуть в этот потуже в этот водоворот материального существования, как порождают в нем желания, показывают рекламные ролики.
И что он в рекламных роликах обычно делает? Кто-то наслаждается стиральной машиной. Так как стиральной машиной трудно наслаждаться, то соответственно в рекламных роликах показывают мужчину и женщину.
Там работают стиральные машины, а мужчины и женщины обнимают друг друга. Таким образом, возникает тонкая ассоциативная связь между стиральной машиной и вожделением.
Если у меня будет такая стиральная машина, то, наверное, я буду тоже обнимать. Людям показывают, как другие наслаждаются. И сразу у них возникает желание, я хочу наслаждаться так же.
Потому что человек по природе своей стадное животное. Если я вижу, как кто-то наслаждается, причём аппетитно наслаждается.
Как обезьяны, когда одна обезьяна начинает чесаться. Она чешется очень аппетитно. Все остальные тоже начинают чесаться.
Потому что они говорят, если она получает удовольствие от этого процесса, то я тоже должен получить удовольствие. И также в человеческом обществе.
Один дурак начинает чесаться, его снимают на камеру и показывают миллионам других. И они думают, я тоже должен наслаждаться таким же образом.
И все эти желания, которые непонятно откуда, просто выдуманы нашим умом, по большей части выдуманы, придуманы, какие-то мечты, какие-то образы, которые там возникают.
Люди в этом состоянии порождают желания, и что делает ум, так как человек полностью отождествляет себя с умом и со своим желанием, не приходит в голову посмеяться над этим. Или отстраниться от этого всего.
В тот же самый миг, как желание приходит, это очень быстро происходит. Человек создавать планы, каким образом он может реализовать эти желания, как эти желания могут стать реальностью.
И всю свою жизнь человек только этим и занимается, что создает какие-то планы. Как он станет счастливым? Я недавно разговаривал с одной женщиной.
Она говорила: я вот в детстве мечтала, какой я буду счастливый, как я когда на пенсию выйду.
Потому что обычно люди думают, вот ладно, хорошо, сейчас нужно потрудиться, сейчас нужно школу закончить, потом нужно институт закончить, потом нужно карьеру делать, но на пенсии. Вот жизнь начнется.
Она мне сказала, сейчас мне 50 лет, я понимаю, что даже на пенсии я наслаждаться уже не буду. Но суть и в том, что люди все время строят планы. Это ум, зараженный гуной страсти от разума, он постоянно генерирует эти планы.
Госплан находится у нас в мире. Они новые планы на пятилетку, на десятилетку, на все что-то. И когда человек подходит к своей смерти, то что он ощущает — не выполнить. Не выполнить мои планы.
Значит, можно все планы исполнить, которые на самом деле невозможно. У него остается это ощущение, разочарование, невыполненности. Я не осуществил, что поэтому я не стал счастливым.
И он перед смертью начинает молить всех, кого так может. Начинает просить доктора, доктор, пожалуйста, мне еще нужно один год, чтобы я сделку заключил, самую выгодную в моей жизни.
Он начинает умолять всех, он начинает малодушно, трусливо просить, чтобы его жизнь продлилась. И Кришна в сердце, он слышит. Он говорит, ты хочешь осуществить эти свои планы? Ты ради Бога, пожалуйста, какие проблемы?
Ради Бога, если ты хочешь планы осуществить, вот весь мир для тебя. Бери его, осуществляй, и человек расстается в следующей жизни. И он рождается уже с планами со своими.
Если мы посмотрим на маленького ребенка, который только родился и в колыбельке лежит, на самом деле хороший астролог или хороший человек, который может будущее читать, может эти планы прочитать.
Он уже родился, потому что он знает, как я хочу завоевать мир, каким образом. Правда, забыл на время, но Кришна говорит, что от меня исходит память, знание и забвение.
В нужный момент, когда человеку исполнится лет 14—15, он из сердца скажет: ты забыл, ты же хотел. Ты же хотел стать моделью. Ты не хотела. Ты же хотел, чтобы у тебя был Мерседес.
Мне один преданный жалуется на свою дочку. Говорит, у меня две дочки. И одна дочка предная. Две дочки похожи, как две капли воды друг на друга. Они хотя не близнецы, но они просто...
Я всегда путаюсь, какая из них ста, у них всего там год или полгода разница, я не знаю, сколько там, немного совсем. Они очень похожи на две совершенно разных души. Одна преданная.
Каждый год регулярно проходит «Бхакти-шастры». Ни одной «Бхакти-шастры» в течение последних пяти лет не пропустила. Сидит, конспектирует.
Другая дочка говорит, я буду моделью, и только моделью. У меня будут мерседесы, и у меня будут самые лучшие наряды, и все.
Я говорю: «Ничего не могу сделать». И я уверен, что у меня будут и мерседесы, и все, да, потому что он этого хочет.
Почему она хочет? Почему два ребенка в одной и той же среде воспитанности? Практически нет никакой разницы. Все остальное. У одного желания — «бхакти-шастры» изучать, а у другого — «мерседесы».
Потому что Кришна в нужный момент из сердца напоминает, это твои планы были. Ты же хотел. И человек говорит, да, да, да. Я хотел.
И так как человек хочет это, Кришна дает возможность. Это приводит к тому, что душа рождается снова и снова и снова. И снова терпит разочарование. Это называется бхава-рога, болезнь материального существования.
Или как Шукадева Госвами называет ее в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам» — Хридрога, болезнь сердца или болезнь нашего сознания,
которая состоит в том, что человек делает планы, строит планы снова и снова, снова и снова. Желание его становится все сильнее, сильнее, сильнее.
И здесь Махараджа Парикшит говорит, что если человек слушает о Кришне, то удивительный эффект этого заключается в том, что он избавляется от этой болезни, желаний становится меньше. Планов нету. Есть, конечно, какие-то.
Нужно стать великим преданным. Пусть есть. Но не сравнить с тем, что было раньше. Нету. Нет уже той лихорадки, которой человек бился.
Потому что температура стала меньше, Шрила Прабхупада сравнивает это с лихорадкой, и температура потихоньку уменьшается, и ум, хотя он по привычке еще, по инерции какой-то, — маховик раскрутился по инерции, еще какие-то планы там крутит: как я счастливым стану, когда на пенсию выйду, буду повторять Харе Кришна мантру 64 круга, сейчас не могу, сейчас никак не могу, сейчас я за пенсию... обязательно Но эти планы уже,
Пять результатов слушания рассказов о Кришне
даже сами эти планы уже так или иначе имеют духовную природу.
И в «Гопала-тапани упанишад» «Гопала-тапани упанишад» гопал топании по нисат. И замечательный стих, которым я закончу сегодняшнюю лекцию, потому что нам давно уже нужно покрывать пост.
Где говорится об этом процессе излечения, с каким образом человек излечивается, слушая о Кришне, слушая рассказы о Кришне, слушая Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам.
Там говорится о пяти вещах, которые происходят с человеком, когда он слушает о Кришне, о пяти удивительных достижениях, которые приходят к человеку, когда он просто о Кришне слушает.
Там говорится, что поверхностный человек становится глубже. Потому что обычно люди, привыкшие потакать своим материальным желаниям, идя до сих пор на поводу своих материальных желаний, становятся очень поверхностными.
У них нет глубины достаточной: ни глубины мыслей, ни глубины чувств, ни даже глубины желаний, как правило. Но первый результат того, что человек слушает так вэйшн, поверхностный человек становится глубже.
Он становится гораздо более глубокомысленным, более глубоким, более интересным.
Второе — ну, это то, что грязный человек становится чистым. Если у меня есть грязь какая-то, а у кого нет этой грязи, она естественным образом возникает в результате нашего постоянного соприкосновения с грязью материального мира.
Грязный человек очищается, просто слушая о Кришне, он становится чище, мысли становятся чище, желания становятся чище, побуждения чище становятся.
Греховный человек, нечестивый человек становится благочестивым. Ему хочется делать что-то хорошее. Само собой возникает это желание делать что-то.
Четвертый результат — то, что человек, полный материальных желаний, становится очень умиротворенным, желаний становится меньше. И, наконец, пятая награда. Дурак становится умным. Глупец,
тот, кто в материальном смысле очень недалекий, становится очень умным благодаря тому, что он просто слушает так вечно. И здесь Махараджа Парикшит говорит именно об этом, в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам».
Все остальное мы завтра расскажем.
Планирование в гунах страсти и благости
Продолжение следует.
Пожалуйста, по поводу ума и разума: то, что ума от разума заражается по страсти, когда он начинает планировать... Просто не знаю, может быть, это неверное представление, которое я много раз уже слышал.
То, что планирование — как раз в гуне благости? Или в чем тут разница? Когда я говорю о планах, я говорю в данном случае о каких-то схемах или методах для достижения или для реализации своих материальных желаний.
Планирование в гуне благости в том смысле, что если человек пытается как-то планировать свое время, каким-то образом распределяет свое время так, чтобы важные вещи не ушли в текучку.
Потому что гуна страсти, одна из проблем гуны страсти заключается в том, что человек утрачивает понимание того, что важно, что не важно.
Тот, который закрутился в гуне страсти, если его вот эта воронка унесла, а он обычно подчинен текучке, как течению. Текучка, она все съедает.
Гуна благости — это прежде всего знание, понимание или способность отличать. И когда говорится, что планирование — это результат гуны благости, то имеется в виду именно это.
Мы планируем свою жизнь так, чтобы в суете не упустить важного в жизни. Тогда как если этого не делать и просто жить под влиянием гуны страсти, всегда будут дела какие-то. Всегда люди будут заняты. Все заняты.
Заметили, что у всех времени ни у кого нет, что делают — непонятно совершенно. Но все заняты. Это гуна страсти таким образом влияет на какой-то... заняты. Да, это никак. Спроси его. Заставь его остановиться.
Особенно в Москве. Человеку очень трудно остановиться, если он не полностью в автомобиле находится. Он несётся куда-то, куда он несётся? Раньше они просто бежали куда-то.
Москва всегда славилась тем, что люди всё время куда-то бегут. Одни бегут в одном направлении, другие в другом направлении, но все бегут. Сейчас они едут.
Одни в одном направлении, другие в другом. Со страшной... Ну не, со страшной не получается, потому что пробки висят. Все заняты.
И это гуна страсти. Гуна благости — это способность понимать, что важно. И я не должен это упустить в текучке. И это просто немножко другой оттенок слова планировать. Я могу просто планы какие-то страстные строить, я могу планировать свою жизнь,
какой-то план.
Я заметил, что когда слушаешь о Кришне, как-то часто это не глубоко проникает. То есть это затрагивает Кришнакатха, но потом она уходит уже. Такое чувство, что есть какие-то препятствия, которые вот так. Об этом тоже мы говорим за 55-й стих, поэтому говорит куман и радитори на посугнат.
Кто не захочет слушать о прелести катхи, несчастняга? Сначала говорит, что если люди, свободные от материальных желаний, рассказывают, то это избавляет человека от материальной болезни, материального существования, это доставляет радость слуху и уму.
Но тем не менее, есть люди, которые отказываются от этого. Только это люди, осознанно — убийцы собственной души. И мы все в большей и меньшей степени.
Когда Шрила Прабхупада подсветил этот стих, иногда он переводит слово пашугна: пашугна буквально значит: пашу значит животное, гна значит тот, кто убивает.
С одной стороны, человек не воспринимает, а Кришна-катху не сможет никогда воспринять Кришна-катху, если он ест мясо. Это один очевидный результат. Или одно очевидное толкование. Лежащее на поверхности.
Поэтому так важно быть вегетарианцем. Потому что мы не сможем почувствовать вкуса, если наши вкусовые пристрастия будут осквернены смертью других живых существ,
болью других живых существ, мы никогда не сможем оценить по достоинству рассказы о Кришне.
Но другая интерпретация: что мешает собственно нам услышать о Кришне по-настоящему? Шрила Прабхупада иногда переводит пашугну как самоубийца или атма-ха — убийца души.
Это реально значит, что человек, который нацелен на этот самоубийственный курс продолжения своего временного материального существования, ли воспроизведения своего временного материального существования, это мешает услышать о Кришне, оценить по достоинству рассказы о Нем.
Потому что у нас же внутри, опять же, эта страсть есть.
И да, мы немножко успокаиваемся, когда слушаем о Кришне, но внутри там, изнутри что-то толкает: надо бежать, надо что-то бежать куда-то, что-то делать. И это мешает проникнуть глубоко этим рассказам.
Они остаются на поверхности, не затрагивают ядра нашего существования. Они остаются на поверхности, не затрагивают ядра нашего существования. Потому что мы сами не пускаем.
И до той поры, до какой мы не пустим рассказы очень глубоко себе в сердце, не поймем, что это самое главное, что сейчас происходит, самое главное в моей жизни, ничего более главного нет.
Что нам мешает по-настоящему слушать, представление о том, что есть что-то более важное? Что есть что-то более важное.
Если я помню, что нет ничего более важного, чем просто сесть и слушать о Кришне, то тогда рассказы о Кришне будут проникать глубоко.
Если я этого не помню, то я продолжаю оставаться человеком, относительно себя пашугной действительно, потому что я убиваю сам себя, воспроизводя свое материальное существо, не буду убивать других живых существ, потому что дева-дива смотрела на жизнь в этом материальном мире — не мыслимо без насилия других живых существ.
В чем причина? Это же в этом стихи. И злостно. Как вот определить, ну, если я, например, слушаю человека, который рассказывает Бхагавату, и как определить, есть у него желание или нет, слушать его или не слушать?
Признаки искреннего проповедника и роль почтальона
Есть ли смысл вообще слушать, ну, как оно действует, вот это оскверняющее его повествование на людей? Ну, один намек сделан тут. Гуна-анувада.
Уттамашлока-гуна-анувада. Один чисто внешний признак, по которому можно это определить, заключается в том, что человек начинает рассказывать об Уттамашлоке, о Кришне, которую он восхваляет в искренних стихах. Не от себя, а он говорит так, как он услышал по Парампаре.
Если человек несет от себя отсебятину какую-то, а так вот уже встречается: если он начинает нести что-то или начинает интерпретировать все каким-то странным образом,
то это называется чала-дхарма, одна из разновидностей адхармы.
А если он не опирается на священные писания, если он не цитирует притча суверенных ачарьев, то это очевидный признак того, что человек не относится к категории ниврити-марга, а это человек, у которого есть свои желания, который просто прикрывается философией Бхагаваты или «Бхагавад-гиты» для того, чтобы свое собственное материальное желание исполнить.
Шрила Прабхупада говорил, что, в принципе, он здесь говорит, что это очень просто. Кришна говорит, человек должен повторять то, что Кришна говорит.
Если у меня есть материальные желания, то мои материальные желания будут мешать мне повторять.
Они будут все время заставлять меня стих какой-то искажать или интерпретировать так, чтобы я мог оправдать свои истинные желания. Это один внешний признак.
Так, конечно, мы не можем понять чисто по внешности человека или еще по чему-то, но внешний признак дается тут: если человек просто повторяет, то это уже достаточно. Не нужно ничего придумывать.
Шрила Прабхупада сравнивает проповедника с почтальоном: почтальон — его дело в том, чтобы взять письмо, положить в назначенный конверт, а не там, чтобы сам написать письмо или как-то донести это от себя.
Это один из важнейших поверхностных признаков. Может, точно так же по этому вопросу: как вы говорите, если у нас есть желания материальные, значит, мы не сможем правильно передать, то есть быть хорошим почтальоном?
И в таком случае всё-таки нам приходится давать лекции, нас просят об этом, больше некому это делать, а у нас есть эти желания в сердце, пусть они всё равно будут нам мешать передавать это знание таким образом в каком-то смысле.
Но вот человек настроился определенным образом, правильно, несколько спел звать атмана, пришел, очистил свое сознание.
И потом пытается говорить не от своего имени, а от имени своего духовного учителя. В этом, собственно, секрет. Я никогда не должен думать, что я проповедую. Люди не должны думать, что благодаря мне.
Сейчас сердца ваши, камни не растут. Если я в тот момент, когда я говорю, действительно стараюсь ощущать себя почтальоном, и прошу своего духовного учителя, чтобы он говорил через меня.
В этом, собственно, секрет хорошего, хорошей лекции. Как секрет любого другого успешного дела: я не должен ощущать себя совершающим.
Я должен внутренне просить Кришну, чтобы Он действовал через меня, или просить духовного учителя, чтобы Он действовал через меня.
Если я именно в таком настроении, когда я рассказываю, что это не я рассказываю, мой духовный учитель рассказывает через меня. Если он хочет, он заставит меня говорить. Как Шрила Прабхупада, который молится в «Бхагаватам»:
«Я прошу Кришну, Кришна, оставь меня, танцуй, как Ты хочешь, оставь меня говорить так, чтобы людям понравилось, чтобы почувствовали».
То в этом случае материальные желания не будут осквернять нашу речь на то время, пока я говорю. Если же я сажусь и преследую какую-то материальную цель, произвести впечатление на людей, особенно на противоположный пол.
Или в сущности произвести впечатление как-то, паразитируя на всём этом бхакти. Как-то их потянуть к себе. Такое тоже может быть. Я знаю людей преданных.
Как правило, такие сильные лидеры, которые волей-неволей у них, когда они говорят, есть это желание, чтобы другие как-то привязались и как-то подчинить себе своей воле.
Преодоление механичности в духовной жизни
Тогда да, если я стараюсь, прошу своего духовного учителя, чтобы он мне дал какую-то силу сказать, чтобы слова были как можно более чистыми, то тогда мои материальные желания не будут сквернять
и организуют поверхностного человека более глубоким. Что значит быть глубоким в сознании Кришны? Тоже поверхностное сознание Кришны. Глубоким сознанием Кришны — значит не делать ничего механически.
Наша поверхностность превращает нас в роботов. И даже когда мы становимся на духовный путь, а духовный путь это нечто принципиально
чуждому механичности, человек может механически делать всё что угодно с каким-то успехом, мы можем быть уверены в том, что механическая практика духовная к успеху не приведет, потому что Речь идет о духе, о том, что мы должны так или иначе задействовать свою душу, свое сознание.
И вначале в силу нашей поверхностности или в силу механичности наших садханок, мы не делаем всё механично.
Но если человек слушает Шримад-Бхагаватам, и у него появляются определенные сентименты, чувства по отношению к Кришне, то это чувство желания какого-то личного общения с Кришной, понимание того, что Бог есть личность.
А это именно то, что Шримад-Бхагаватам закладывает в наше сердце. Понимание того, что Бог — личность, желание личного, непосредственного общения, то именно чувства или сантименты, эмоции, они выводят нас из механичности, состояния механичности.
Механически делать — это когда не вовлечено мое сознание, а самый глубокий способ вовлечения сознания.
Естественно, на уровне размышлений я тоже могу не механически действовать, но самый глубокий способ вовлечения моего сознания в то, что я делаю, это эмоциональный способ эмоционального увлечения.
И глубина человека, она определяется именно этим глубиной мысли, способностью глубоко рассуждать и понимать и глубиной эмоций, еще в большей степени, глубиной чувств переживаемых, испытываемых эмоций.
Если человек слушает правильнейшим образом, то этот результат, который к нему должен прийти, он должен стать более глубокомысленным и более глубоко чувствующим.
Очищение сознания от скрытых материальных желаний
Механически человек — сердце его усыхает, он становится очень сухим.
Пожалуйста, вот материальные желания, они на нет вроде скрываются. Здесь такое происходит, сейчас в такой период, и на каком этапе они могут проявиться. То есть нельзя заметить свои проблемы, как бы нет никаких.
Казалось бы, они все связаны с Кришной, и их нет вроде бы. А вот на каком этапе они могут проявиться, и как об этом нужно просить? Кришну, чтобы понять, как я должен просить, я в этом Кришне сами поверят. Без нашей воли.
Они не то, что скрываются, мы можем не отдавать себе отчеты в них. Мы можем не быть уверенными или не осознавать в том, что они есть.
Потому что Кришна хочет нас воодушевить, Кришна хочет дать нам какое-то спокойствие, Кришна хочет дать нам тоже вот это вот ощущение того, насколько человек становится счастливым, когда материальное желания пристает мучить его.
Потому что обычно, если человеку на улице сказать, читает Шримад-Бхагаватам, если материальные желания, так он бросит этот Шримад-Бхагаватам сразу же в мусорный ящик от ужаса, потому что человек не понимает каким образом, что значит жить, быть счастливым и не иметь материальных желаний.
Песня дает нам какой-то опыт. Кроме того, он хочет дать нам ощущения нашего прогресса, продвижения. Но он знает, что на самом деле материальные желания там все есть.
И в какой-то момент, когда он сочтет нужным, потому что он отныне распоряжается нашей кармой. Обычно это по карме приходит. Есть некая разворотка во времени. Как различные материальные желания должны приходить.
Особенно это справедливо по отношению к очень сильным каким-то желаниям, которые формируют нашу личность. И любой астролог, он может прочитать у человека период Венеры.
И он говорит: «А-а-а-а-а! Период Венеры у тебя, у тебя Венера там в каком-то, в каком доме? В седьмом доме. И он сразу говорит, он смотрит на этот его гороскоп.
И он говорит, что в этот период в твоей жизни появится красивая женщина. Почему появится она? Просто потому что желание будет таким сильным, что оно притянет эту красивую женщину.
То есть есть некая разворотка во времени по нашей карме, когда какие желания.
Если это, например, период Меркурия, то у человека будет появляться желание либо как-то интеллектуально себя реализовывать, потому что Меркурий — это буди, либо путешествовать очень много, либо деньги зарабатывать. Меркурий тоже как-то. Любит всё вместе сразу делать.
Если это там период Сатурна, то всё будет так плохо, что у него будут появляться материальные желания отречения. И ему захочется отречься от этого мира, плюнуть на него.
Если это период Юпитера, то ему будет очень хотеться учиться, потому что Юпитер — это гуру. И в этот момент, или какие-то духовные побуждения у него еще что-то такое.
То есть есть некая разворотка чисто кармическая по времени. Но в нашем случае Кришна нам напоминает о каких-то своих желаниях, он делает это очень тактично. Он просто в какой-то момент открывает некие дремавшие желания.
Человек узнает. Он думал, что это все позади. К своему необычайному удивлению обнаруживаю, что оказывается, это всё не позади, а что это есть и небыло.
Ну, иногда Кришна дает нам это спокойствие, счастье, умиротворенность, ощущение, чтобы человек понял, что это значит и к чему ему стоит стремиться.
Ну а если человек находится в обществе преданных, если он слышит о Кришне и думает о Кришне, то он будет в значительной степени и защищен, желания не будут иметь на нем такой власти.
Сами по себе желания они все время будут появляться. А разница не в этом.
Желания будут появляться всегда и очень странные. Разница в том, насколько мы будем подчиняться этим желаниям и насколько мы сможем этими желаниями пренебрегать.
По мере того, как человек набирает духовные силы, ему легче становится как-то не идти на поводу у собственных желаний, относиться к ним трезво. Если это что-то действительно связано с Кришной, то чем нет?
Если это что-то, что в конце концов непонятно, куда нас уведет, то зачем идти?