Даршан
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2007
Главы
Причины ухода из духовной практики
У меня уже вопрос такой совершенно философский. А вот такой вопрос: почему первые сходят с ума? Я знаю несколько преданных, которые дефицированы, там даже даны дефиниции, и вот пришли до этого. И тем не менее есть примерно.
Кришна дает, но человек не берет.
Это очень из-за того, что человек нарядился в какие-то одежды или даже пытается делать что-то, это еще не значит, что он по-настоящему стал преданным в этом стихе, который вы процитировали. Кришна говорит. Тем, кто постоянно занят поклонением Мне.
Как правило, почему человек становится преданным или приходит в общество преданных? Потому что он разочаровался во всем остальном. Все остальное потеряло какой-то смысл. Он бежал, бежал зачем-то — оказался обман.
Часто это разочарование не очень глубокое. И оно неосознанно не имеет глубокой философской основы. Ему нужна просто перемена из того состояния, в котором он находился, он становится преданным.
И для него это своего рода игра, это какая-то попытка получить чего-то, чего он раньше не получал, но основа у нее достаточно эфемерная, это попытка, ну, вот как человек идет развлекаться. Это посмотрел, это посмотрел.
Ну хорошо, еще поразвлекаюсь таким образом. И очень часто человек не хочет реально понимать, что происходит у него в сердце, что происходит с ним. Поэтому очень распространено среди преданных философий автоматичности.
Все, что само по себе должно прийти. Все очень просто. Мы любим эту философию. Что все очень просто. Нужно просто что-то такое повторять по утрам. Все остальное придет само собой.
Но так или иначе, просто-то все просто, Кришна начинает помогать просто потому, что мы не сами по себе, не сами мы пытаемся распутать узлы в нашем сознании. Кришна помогает нам многими способами.
Но это не значит, что сама задача, которую нам нужно решить, простая - задача сложная, узлы созданы в нашем сердце очень сильные, привязанности, очень сильные. И человеку не хочется разбираться с этим, но он заслоняется.
У Шрилы Прабхупады есть гениальные фразы. Я, к сожалению, один раз я ее слышал где-то, не могу найти точно где сейчас. Но он говорит, что человек может заслоняться сознанием Кришны от сознания Кришны. Он может практиковать сознание Кришны для того, чтобы не думать о Кришне. Для того, чтобы избегать Его.
Или избегать реального решения проблем в своем сердце. Проблемы остаются, и он, в общем, ничего не разрешает, не доводит до такого уровня, на котором узлы развязываются.
Выражение «развязывания узлов» из упанишад само по себе.
Там говорится, что в процессе духовной практики должен развязаться узел, узел сердца, узел ложного эго — это процесс простой, но это не значит, сам метод простой, это не значит, что масштаб задач от этого становится меньше.
Задачи все равно те же самые надо решить.
Притча о жуке и иллюзия свободы
Люди, как правило, не решают, когда они сталкиваются с этим. В детстве я сегодня сейчас разговаривал с другом своего детства. У нас было развлечение одно.
В мае прилетали бронзовки, жуки такие. Не знаю, тут я их не видел. Такие красивые зеленые жуки.
И у нас была игра такая, мы завязывали этого жука за ниточку, и он летал, он жужжит, летает, и у нас был свой жук на ниточке, летающий.
И жук он тупой, совершенно, он не понимает, что он на ниточке привязан, он не знает, что у него поводочек есть, он летит, старается, жужжит, куда-то рвется высь в небо. Периодически из-за этой ниточки он вынужден опять садиться, и он не понимает, что с ним происходит.
Он туда рвался, и ниточка, на которой он был, он ее не замечал, не знал. И он опять садится, тупо там роется в земле, не понимает, что с ним произошло, почему он сел.
Он же не оборвался, опять взлетает, опять садится, потому что нитка есть. И точно так же с нами: мы куда-то рвемся, жужжим, очень уверены в том, что мы сейчас покорим небо, взлетим туда,
вдруг раз, оказывается, опять мы в навозной куче рваемся, потому что ниточка, существование которой мы сами не понимаем, не знаем, она нас все время заставляет возвращаться назад. И поэтому все остальные вещи случаются.
Человек в конце концов из-за слепости своей, из-за нерешительности, робости не разрешает всех проблем. Проблемы иногда даже со временем усугубляются. Какая-то кармическая проблема, которая ему суждена была, он ее не решил.
То, что решить можно, факт. То, что ее решить легче, чем любым другим способом, тоже факт.
Но то, что это не автоматически происходит, тоже факт, как сознательность должна быть. Ничего механически не происходит. Что касается самого сумасшествия и самого феномена сумасшествия.
То это тоже проявление какой-то нечистоты сознания, которое позволяет, ну, ну, в общем, я не знаю, стоит об этом говорить. Все равно что задавать этот вопрос, все равно что говорить, почему преданный болеет.
Вроде не должны, а с другой стороны — болеют. Но есть даже сумасшедшие, которые остаются преданными. Я в хорошем смысле это слово говорю. То есть несмотря на какую-то болезнь или помутнение сознания, у них остается внутри
чувство глубокое. Это чувство, в конце концов, самое главное. Потому что болезнь может прийти и уйти, а главное чувство — бхакти. Не только, потому что жук, он тоже очень искренне в небо рвется.
Он искренне не знает, что у него связка есть.
Важность общения для духовного роста
Одной нашей искренности мало, потому что мы можем быть очень искренними, или нам может казаться, что мы искренние, но мы не будем видеть внутренних проблем сами. Чтобы увидеть, их нужно еще санга, общение.
Помимо искренности как таковой, настоящая искренность по-настоящему проявляется только в общении. Без общения человек может быть очень искренне уверен в том, что он чистый преданный и очень искренен в этом.
Он внутри будет прям такой весь из себя чистый, себя, про себя будет думать. Он никогда ничего не поймет. Его нельзя в неискренности обвинить. Он искренне считает, что он чистый преданный.
Но если есть общение, то он очень, если он искренний, то он поймет очень быстро: что ему нужно делать, чего ему не хватает, что ему надо в себе разрешить. Так что все зависит от искренности, от общения.
Хорошо, скажите, пожалуйста, как начинающим преданным вообще выживать в городе Москве? Ну, во-первых, я не знаю, тут сложно. Духовное какое-то здоровье...
Сопротивление внешней среде очень помогает, потому что когда все благополучно, среда слишком благоприятствует всему, то тоже плохо.
Если среда враждебна, то сильные люди, они наоборот, у них возникает желание как-то вопреки всему этому жить, не поддаваться, да, один взгляд на вещи, то есть не нужно так уж бояться.
Все провокации внешней среды — надо их осознанно встречать и на них отвечать. Это одно, а другое — второй ответ на это — очевидно совершенно, это опять же общение.
Нас по-настоящему защитить может и от нас самих, и от каких-то внешних проблем только санга. В конце концов, что человеку нужно? Человеку нужно общение хорошее.
Если оно у него есть, то это общение, он ни на что другое не променяет.
Три принципа очищения человеческого сердца
Если есть близость душевная и духовная, если есть санга, начинается тогда, когда появляется представление, когда человек начинает вкладывать в это жертву какую-то санга, основанная на жертве, когда человек вкладывает туда и готов вложить еще больше и чем больше он вложил, тем дороже, тем более защищенным становится его сознание всего остального.
Махараджа цитировал этот замечательный стих: «Яджна, тапа». Как там? Яджна, дана, тапаш чайва. Паванани манишинах.
Что очищение сердца, для очищения сердца у человека всегда должны быть три вещи, в жизни человека всегда должны быть три вещи, какого бы уровня он ни достиг.
На каком бы уровне человек ни находился, чтобы его сердце оставалось в чистоте, в его жизни должны быть эти три вещи: тапа, яджна и дана. И на самом деле эти три вещи реализовать можно только в общении.
Тапа, что такое тапа? Аскеза. Аскеза — это добровольное принятие каких-то обетов, добровольное выполнение каких-то обязанностей, которые, в общем-то, я не обязан выполнять.
Я не обязан в этой среде, в которой я живу, не есть мясо или не употреблять наркотики или алкоголь — это норма жизни. Но я делаю это, это тапа, это аскеза. Я ограничиваю себя добровольно.
Теперь сама по себе аскеза, если она взята в изоляции, она может быть эгоистической. Делает человека эгоистом. Он будет гордиться собой. Я чистый, я это делаю. Он наверняка будет гордиться собой.
Он будет исполнять какие-то обязанности, даже хорошие, но это будет всего лишь поводом для него, чтобы гордиться.
Поэтому второй элемент — это яджна. Она задает настроение, в котором человек исполняет обязанности или следует обет, он должен понимать, для чего я это делаю, не для себя. Я должен отдать. Но даже этого мало.
Потому что даже ядкну человек может делать и любоваться собой. Какой я. Я всем пожертвовал, я даю, я делаю это. Чтобы сердце по-настоящему очищалось, должен быть еще третий элемент — дана.
Дана — желание поделиться всем этим с другими, желание отдать, желание не держать это при себе, не накапливать свою пунью, благочестие, все что-то такое.
Если эти три вещи есть, поэтому Кришна говорит, три вещи всегда должны быть в жизни даже самых мудрых людей, самых достигших высот.
И если мы посмотрим, то эти три вещи, они подразумевают общество сангхи. Я исполняю какие-то обеты или обязанности. Это общество. Общество основано на том, что люди собираются сходномыслящие.
Но главное, естественно, третий элемент — янья — это тоже что-то, что может реализоваться только в отношениях данная, тем более что-то, что реализуется только в пределах общества.
Человек может сохранять чистоту своего сердца очень глубоко
и не быть затронутым всем этим, если эти три вещи есть, но эти три вещи — они должны в контексте сангхи происходить, тогда сердце будет оставаться чистым, тогда выжить будет легко. Так
что ключ ко всему — все равно такое общение.
Причем общение, в котором мы не боимся, не боимся раскрыться, не боимся выйти за пределы зоны комфорта. Есть общение, где люди все равно сохраняют зону комфорта и не хотят выходить за ее пределы.
Способы очищения и концентрации ума
Настоящее общение защищает только тогда, когда человек выходит за ее пределы.
Можно вот просто как научиться концентрироваться, а не вообще ничем делать, сохранять концентрацию, не распыляться на несколько дел огромных, а делать что-то одно? Ну хорошо, как-то меня спросили: рассеянные состояния — это состояние нечистоты, когда в уме слишком много всего, когда раджа-гуна действует на ум.
Когда ум находится, ум находится под влиянием тамо-гуны и раджа-гуны, страсти и невежества. Тогда либо человека тупость охватывает, либо он одержим чем-то, либо его охватывает тупая одержимость.
В йоге говорится о пяти состояниях ума, и три низших — это сочетание гун — страсти и невежества. Либо невежество, либо страсть, либо что самое плохое сочетание страсти с невежеством.
Поэтому, чтобы учиться этому потихоньку, надо очищать ум. Надо стараться, чтобы ум был чище. И наши адьи говорят, что ум начинает очищаться по мере того, как бытие очищается. Очень сильно ум зависит от окружения.
У нас сейчас бхакти в депортированном харикатхе. И он говорит, вот смотрите, у вас колонка криво висит. Что это значит? Значит, у вас ум кривой.
Посмотрите, у вас руч не закрыта до конца. Или все что-то там такое. Это вот. Отражение. Потому что среда, в которой мы живем очень сильно.
А чтобы ум был сосредоточенным, он должен быть чистым. Чтобы ум был чистым, нужно, чтобы тело было чистым. Чтобы тело было чистым, нужно, чтобы оно находилось в чистой среде, в чистом окружении,
в которой во всех отношениях упорядочено, чисто, когда попадаешь в комнату, где там полный бардак царит, то ум в какое состояние приходит? Очень сосредоточен? Он сразу же принимает форму этого внешнего бардака.
Ум обладает способностью принимать форму объектов, которые он созерцает. Поэтому он очень сильно зависит от окружения, от всех остальных вещей.
И, собственно, единственный способ научиться сосредоточенности ума — это потихоньку его очищать, очищать, очищать.
А он будет загрязняться, загрязняться. Но постепенно средоточенность и решимость будет приходить. Это вещь развиваемая. Это как мускулы. Человек может тренировать и сосредоточенность.
Но это до какой-то степени механический процесс, когда одновременно с этим еще идет другой процесс, очищение сверху, то быстрее все происходит. Есть механический процесс тренировки ума, медленный, и есть еще путь
милости, когда вдруг милость нисходит на человека. И другой способ научиться сосредоточенности ума — это стараться заниматься.
Ну, во-первых, тоже учиться, но очень сильно сосредоточенность зависит от того, каким я делом занимаюсь. Может, просто это совсем уж не мое дело? Если я научился сосредоточенности, занимаясь тем, что мне по определению близко и дорого, то я смогу это же состояние сосредоточенности потом переносить на
Влияние проступков на силу воли
другие, на другие сферы. А
вот к сосредоточенности еще сила воли, она как бы тоже зависит, как бы, то есть как вот чтобы сосредоточиться на чем-то, хочется иногда сосредоточиться, но опять-таки это не только чистота ума, но еще нужна воля какая-то, чтобы сосредоточиться. То есть когда есть сосредоточенность, соответственно, будет и сила воли, тогда получается. Это связанные вещи.
То есть это называется в саттвике буддхи. Буддхи — ряд разум, и в нем есть сила воли. И если у человека есть это в саттвике буддхи, то есть решительность, то вместе с решительностью приходит и сосредоточенность.
А уничтожается и сила воли, и сосредоточенность от греховных каких-то вестей. Греховные вести полностью рассредотачивают ум и ослабляют силу воли.
Рамануджачарья в комментарии Бхагавад-гиты объясняет, что когда Кришна говорит, как там на санскрите мудхах прападьянте нарамадхамах? То есть то есть мудхи, глупцы, тупицы, и нарамадхамы, низшие из людей.
Какая разница между ними? В чем разница между опустившимся человеком и самым низшим из людей? Казалось бы, одно и то же, правильно? Он делает тонкое различие между одним и другим.
Он говорит, что мудха - это человек, который занимается глупостями, который деградировал, погрузился в тамос, но при этом толком отчет себя в этом не отдает. Он не знает, что хорошо, что плохо.
А нарамадхама — низший из людей. Низший из людей, он еще хуже, чем мудха. Потому что он низший. Нара-адхама. Адхама — значит самый низший.
Те, кто занимают самое низкое положение - это те, кто знает, как нужно делать и не делает. Мудха не знает, потому что он мудха, что с него взять, он глупец. Он на то и мудха. Он просто не знает.
Если подойти к какому-то человеку на улице, ну он мудха, он говорит. У него спрос маленький, небольшой.
Поэтому следующая категория — и все это результат душкрити. Все это результат того, что человек делает какие-то гадости, глупости, что-то нехорошее.
Один из результатов — он становится мудрым, он отупляется. Другой результат.
Он становится нарамадхамом. И нарамадхама — это тот, кто знает, как нужно делать, но не может делать из-за слабости воли, у него из-за грехов, которые он совершил, воля стала слабой.
Результат наших грехов или наших душкрити, того, что мы не там были. Вот эта вот слабость сердца, она может быть проявлена в большей степени из-за прошлых поступков, да? Из-за прошлой жизни, как у кого-то больше?
Ну да, это прошлая жизнь, то есть прарабдха-карма, которую мы принесли с собой, какая-то карма, которую мы сюда пришли.
И то, что мы в этой жизни уже наделали. Санчита-карма. Прарабдха-карма. Если прошлое, то можно, да, можно ссылаться все время на прошлое, что тут поделать.
Хорошо, она когда-то кончится, да? И вот Шрила Прабхупада скажет, что нарамадхама может стать наротомой. Низкий из людей может стать высшим из людей. В результате чего? В результате общения.
Любой нарада муни, до какой бы степени он ни дошел, он может стать нарада муни, если у него будет общение в кате. Так что все кончится когда-то.
Понятие добровольной зависимости от Бога
Если чистится, то очистится, да. Если чистится, то чистится. Что общение помогает выжить. И знаете, возникает сомнение подспудное. Взять и использовать это общение.
Общение — то, что помогает выжить, вообще не то, что ощущается тогда. И как-то вот я не знаю, что это может быть, я неправильно понимаю.
То есть мы ищем это общение, мы приходим в это сам, мы стараемся вести себя в соответствии с законами, которые описали мудрецы в Ведах.
Тем не менее появляется какое-то такое глобальное непонимание, то есть наоборот, понимание того, что общение я использую, чтобы получить какую-то внутреннюю независимость, соответственно, там начинаешь проверять — внутренней независимости нет, и оказывается, что нет.
Ну, снова идешь в общение, как сказать. Снова слышишь, проникаешься, пропитываешься и думаешь опять. Общение это вечное состояние. Общение - это не средство в каком-то смысле. Общение.
Нельзя думать, что общение — это средство, общение — это как-то наш... Это образ жизни, наш. А каковы тогда должны быть критерии независимости? Ну да. Там отвечает так вот.
А критерием того, что ты обрел внутренний стержень, является то, что тебе не хочется уходить и проверять, есть у тебя внутренний стержень или нет. Нет потребности. Нет потребности эту сангу покидать.
Если потребность есть, она просто уходит. Она утекает из губки, из чего-то, маленькие свои проекты, чтобы, не знаю, как сказать. Человек в этом мире, он хочет быть независимым, стать независимым.
Есть диалектическая триада: когда человек зависим, он понимает: это плохо, я зависим в плохом смысле этого слова. Антитезой независимости является независимость.
Человек пытается стать независимым, навязывает независимость.
Но над этим есть еще третья ступень, более высокая, это добровольная зависимость. Человек в своих попытках стать независимым понимает, что он не может стать независимым. Есть зависимость невольная, подневольная. Обычно почему человеку не нравится состояние зависимости, потому что он
делает это не от хорошей жизни. Он подчиняется чему-то, это вопреки его воле происходит.
И у него в какой-то момент появляется желание: я хочу зависеть от чего-то. И он старается реализовать это желание и добивается до какой-то степени независимости, но при этом он должен осознать, что независимости нет. Что в конце концов я должен находиться в зависимости, потому что я по определению зависимое живое существо.
Я зависимый. Я всегда зависимый, всегда им останусь. Надежды нет. Мое положение есть одно предложение, в котором описывается вся наша философия. Бог есть, и это не ты. Мы хорошо поймем это — мы поймем все остальное.
Бог есть, значит, есть независимый. Но не ты. Ни в каком состоянии бытия, ни в какое время, ни в каких обстоятельствах я не смогу стать независимым.
Поэтому я должен стать зависимым, но я должен стать осознанно зависимым, добровольно зависимым.
Преодоление зависти через бескорыстное служение
И поэтому я сказал, что критерием того, что человек стал по-настоящему независимым, настолько, насколько это нужно, является то, что он не хочет уже больше от этой зависимости, которую он обрел, отказываться, он ее принимает с радостью.
Но добровольную зависимость невозможно вступить, если завидуешь, если обладаешь завистью, как тут поступать? Зависть разрушается именно этими вещами. Прежде всего, ягья или служение.
Есть единственный способ зависть разрушить. Мы хотим счастья, и мы хотим независимости одновременно. Но счастье — это состояние зависимости.
И нужно очень хорошо понять это состояние, когда я добровольно завишу от кого-то, а зависть нам мешает зависеть от кого-то, правильно, но зависть разрушается только одним служением.
Это на самом деле самое начало «Бхакти-сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами. Шрила Джива Госвами, анализируя абхидею, или метод, путь, Он очень простую формулу дает.
Он говорит: в чем проблема живого существа? Проблема живого существа в том, что оно отвернулось от Бога. Все. Других проблем нет. Почему отвернулась? Я хочу быть независимым. Я хочу быть независимым в конце концов от Бога.
Я не могу быть независимым, но хочу. Ну, говорит, хочешь, пожалуйста, хоти, сколько угодно. На то ты и свободен. Так, проблема. Проблема только эта. Я независимый. Я хочу этой независимости.
Но одновременно с этим у меня есть еще более сильное желание, желание счастья. Желание независимости приводит к бесконечной череде проблем, падений, каких-то неудач человека. Конфликтов.
Конфликтов жутких, боли, которую он переживает, и все остальное. Цена. И при этом он все равно не достигает. Он платит эту цену и все равно остается зависимым.
Так, и Джива Госвами говорит, как решить эту проблему? Решить эту проблему нужно, развернувшись к Богу. Я отвернулся, нужно повернуться. Ну все, просто проблема в 180 градусах. Просто. А как это сделать?
Для этого нужно зависть или желание независимости — это синонимы, преодолеть. Можно преодолеть только через служение, только через то, что я добровольно начинаю служить. И когда я служу, у меня появляется вкус этот.
Чему служить, что ли? Я служу через силу, а как еще? Сначала-то я буду. В каком-то смысле я в себя перебарю, но я получаю вкус.
И так как я хочу вкус, так как я счастье это хочу, то я могу этот поворот осуществить, если я буду последовательно это делать. Все. То есть.
Зависимость или отношения разрушаются благодаря зависти. Но зависть можно разрушить, если я буду служить. Если я кому-то завидую, я должен тем более тем более ему служить.
Поэтому очень часто я разговаривал с Леной Фятовой. Она астролог. Она анализирует, ее очень интересует эта проблема в прошлой жизни. Ну, я не знаю, насколько правильно то, что она говорит. Можно сомневаться в этом.
Но сама идея хороша. Говорит: «Я смотрю на гороскоп визуально». Это два человека, братья. Она ей нравится семейный гороскоп составлять. Не по одному, а смотреть связи. Он говорит, я вижу. Два брата родились.
И младший убил старшего в прошлой жизни. Родились вместе, они ссорились с детства.
Но при этом, ну или там, я не знаю, я не помню наоборот, но суть в том, что враги из прошлой жизни становятся близкими здесь, причем они попадают в состояние зависимости друг от друга, когда их какая-то вражда может быть преодолена, если один начинает служить.
Она говорит: двое братьев преданных. Один убил другого в прошлой жизни. Один стал преданным. Другой был какое-то время преданным, ушел в христианство. Младший — убийца.
Преданный, сейчас старший, она говорит, старший настоящий преданный, но младший сейчас о нем заботится.
Он ему там проповедует, прасад носит, служит ему как-то теперь, ну там можно отбросить все эти вещи астрологические, но идея самая интересная, если у меня есть какая-то неприязнь или какая-то зависть, которая в крайних случаях может проявляться в виде очень драматических поступков отношения к другому человеку, ее можно преодолеть.
Ее нужно преодолеть, это на самом деле духовная задача, которую должна решить, ее можно преодолеть в процессе служения, в процессе заботы, в процессе служения. Ключ. Все равно ключ для решения любых проблем. Служение.
Еще раз вот вы озвучили, что в то же время ягьи и тапа, они при этом правильно возможны только находясь в санге. Правильно ли я понял, что вот это состояние, это просто состояние преданного когда он находится в связи с вот с этим пониманием счастья, вот с этим пониманием концепции служения, что ли, когда вот он из этого умудряется черпать энтузиазм, и вот в этот момент его служение становится вообще по сути, оживает.
Да, что делает общение, что делает санга? Санга, она это самокорректирующаяся система. Если человек начинает вести себя неправильно в санге, она либо его скорректирует, либо он отсюда уйдет.
Как правило, человек ценит общение и общество, держится за это общество, и поэтому он не доводит до этого состояния, чтобы сам его вытолкнул.
Преодоление ложного эго в обществе
И поэтому когда он чувствует, что он делает что-то не то, он корректирует сам себя. Это очень мощный корректирующий фактор. И санка означает, что уровень моего эго должен снижаться.
В общении, по-настоящему общение начинает приносить счастье, когда эго снимается, когда человек раскрывается, когда он не таит что-то в себе, у него нет вот этой вот скорлупы своей. Он снял это эго.
Потому что дикообразы могут общаться. Когда дикобразам холодно, они сбиваются в кучу и трутся друг о друга. Теплее становится от этого. Потому что у них длинные колючки. По крайней мере, комфортно.
И мы все дикобразы, у нас колючки вооруженные. Но в то же время у нас есть потребность в теплоте, есть потребность снятия. А санга нужна для того, чтобы человек свои колючки мог сбросить.
И когда он сбросит свои колючки, он почувствует теплоту. В общем, она побуждает человека к этому, она дает. Это единственный способ ему для него оказаться в таких обстоятельствах, таких условиях.
А вы сказали, что в общении, да, ну, это должно снижаться, но тем не менее, как бы даже в общении с преданными мы свое ложное эго попитываем. То есть, ну, такие мысли, как бы там: я лучше всех играю, на каких-то инструментах, я лучше всех пою, я очень хорошо проповедую, я хорошо там готовлю прасад. То есть эти мысли, они всё равно, ну, только вот это вот есть.
Как вот с этим моментом быть? Можно, эго будет пищу себе искать, правильно? Оно голодное. Для него какая основная пища? Для ложного. Похвала. Оно всё время ждет, когда меня похвалят.
И поэтому надо, чтобы в обществе преданных оно насыщалось. Нужно хвалить друг друга, замечать что-то хорошее друг у друга, говорить друг другу хорошие вещи. В этом нет ничего дурного.
Пусть лучше оно так насыщается, чем если оно будет какими-то другими способами себя питать. Но одновременно с этим понятно,
что если мы только будем ориентированы на свое ложное эго, и только его будем вперед выставлять, мы не сможем правильно общаться с людьми. И это можно почувствовать, человек это чувствует.
Как ложное эго или моя сосредоточенность, замкнутость на себе мешает мне, разрушает отношения, разрушает вкус. Поэтому, хотя это и есть, мы питать его будем, а пока оно есть, оно должно чем-то питаться, правильно?
Ты точно так же, пока у нас тело есть, мы же не можем его не питать. Но мы его прасадом питаем. Поэтому в обществе преданных мы ложное эго питаем тем, что мы хвалим друг друга за хорошие вещи.
Ты хорошо играешь на музыкальных инструментах. Ты замечательно проповедуешься. Или ты хорошо там общаешься с другими. Это просад. Если просадом его не питать, оно какой-то другой пищей будет питаться, чем-то исело.
Но когда оно на одном просаде взращено, с ним легче немножко будет разбираться. В конце концов, оно не такое противное бывает. Точно так же, как тело. Тело, если оно просадно питается, оно не такое вонючее становится.
Не такое. Меняется качество. Точно так же ложное эго. Надо. До какой-то степени питать его можно, но при этом не переставать общаться, если мы будем продолжать общаться, то оно будет уменьшаться, утихать.
Ну, в конце концов, поймем, что оно не нужно. Ложное эго — это способ существования в материальном мире. Без него там не прожить.
Если мы создадим атмосферу духовного мира, то мы поймем, что ложное эго — нечто чужеродное здесь. Оно будет отчетливо ощущаться как чужеродный элемент, от которого захочется избавиться.
Поэтому задача в том, что в сангхе — создать атмосферу духовного мира, где нет вражды, нет зависти, есть только желание служить друг другу, желание делать что-то друг для друга, тогда ложное эго само улетит куда-нибудь.
Мы за него держимся только потому, что оно нужно здесь пригодиться, а вот ложное эго, да? То есть если есть ложное эго, значит, оно есть, истинное эго. Так говорят. А вот тут вопрос тогда. Какое...
Истинное эго — это что такое? Эго - это понимание о том, кто я есть. Здесь все понимают о себе одно: что я наслаждающийся, я властвующий естественно. Два желания у человека есть.
Они в разных формах, в разных видах, в разных вариантах его проявляют. Они пытаются властвовать и наслаждаться. Это ложное. Ложное? А истинное?
Я слуга. Дживерида сварупа. Это мое истинное эго, истинное я. И у нас есть истинное эго и ложное эго. Просто истинное эго покрыто ложным эго. Толстая оболочка, толстым словом.
Хотя на самом деле все хорошее, что у нас есть, всем хорошим, что у нас есть, мы обязаны только своим поступком совершенно в исходя из истинного я, истинная. Истинная я. Когда мы забываем, если она превращается, ну ладно.
Ну, можно сказать, так. Логически. Сверху покрывается, потому что тут, ну, всё так устроено. Оно у нас у всех есть ложное эго. То есть это иллюзия, человек впадает в иллюзию, да? Он из нее не выпадал.
Истинная свобода и исполнение долга
Видите, он вчера помнит запись от Даша, которая у вас будет, сына. Последний прокатский короткий.
Это, кстати, вот возвращаюсь немножко назад, потому что Саша там не запомнилась, когда Махарадж цитирует текст дас, который говорит, что вообще вот эта вот маленькая приставочка дас с маленькой буквы в действительности является высшим титулом, который мы можем получить.
И с одной стороны, это странно, потому что само понятие дас, слуга означает зависимое положение. Слуга по определению только зависит от господина.
С другой стороны, мы сейчас говорим о том, что позиция истинного слуги как раз-таки в определенном смысле это независимость, о которой Саша осведомился и спросил, что же это означает. Просто, может быть, вы как-то проясните вот этот момент больше, как?
Очень легко понять.
Здесь человек пытается действовать вопреки своей природе. Ему кажется, что иллюзия или ошибка человека заключается в том, что он думает, что независимость значит действовать вопреки своей природе. Правильно, я независим, я свободен. И свобода трактуется человеком
как возможность сделать что-то, что противоречит моей собственной
природе, как люди, чтобы проявить свою независимость, что только не делают. Но чем больше они делают что-то, что противоречит их природе, тем больше зависимость они от этой природы попадают.
Я могу до какой-то степени нарушать законы, по которым я создан, по которым создано мое тело, моё любое, по которым создан мир. Примером является вся современная цивилизация. Люди хотят независимости.
Независимости от капризов природы, от капризов погоды, от бога.
И вся современная цивилизация основана на этом представлении о том, что мы будем независимыми. Для этого что нужно? Для этого нужно изобретать химические удобрения, чтобы урожай был всегда стабильно большой.
Для этого нужно изобретать вакцины, для этого нужно делать еще что-то, в результате стали люди менее более свободными, не стали. Они стали, они в такой степени зависимы: лиши человека мобильного телефона сейчас, который должен его свободным сделать, он с ума сойдет. Как можно жить без мобильного телефона, без компьютера, без химических удобрений.
Они стали зависимыми от, попадают в зависимость от своих собственных поступков, от всего остального. Они пытаются сделать себя независимыми и попадают в иллюзорный мир, где есть иллюзии независимости.
Но в результате они вынуждены есть пищу из химических удобрений сделанную, жить в искусственном мире, где все вообще, все сплошь искусственное, все пластмассовое, включая жену и мужа пластмассовых каких-то. Все, люди становятся пластмассовыми все.
И зависимость человека...
Человек сейчас может представить себе какого-то человека свободного, который живет в гармонии с Богом, который принимает его где-то, скажем, две тысячи лет тому назад. Человек, который гораздо яснее ощущал присутствие Бога. Просто потому, что он жил более естественной жизнью.
Можно ведь видеть, что он свободнее был, чем современный человек, связанный по рукам и ногам. Современный человек, если у него, если у него унитаза нет, он уже чувствует себя полностью ущербным. Да, такое же происходит.
Если горячей воды нет, он настолько связан по рукам и ногам. При желании независимости, изначальное желание быть независимым: «Сейчас я завишу от всего этого, от всего этого искусственного образа существования.
То есть, чем больше я хочу быть независимым и делаю это вопреки своей природе, тем более зависимым я становлюсь. Если я смиряюсь со своей природой и не пытаюсь бунтовать, восставать против своей природы.
Я принимаю свою природу, начинаю действовать своей природе, то я обретаю свободу, хотя, как будто бы я делаю шаг навстречу зависимости. Я соглашаюсь с этим, я соглашаюсь с тем, что я такой, но
при этом я становлюсь свободным, потому что я внутренне свободный, внутренне раскован. Так что тут действует элементарный мир, он создан по всем этим законам.
Человек хочет одного, получает несколько противоположное всегда. Когда наоборот, он делает как бы парадоксальный шаг, который как будто бы уменьшает его зависимость, он становится свободен.
И наоборот, чем больше он пытается обрести так называемую свободу, тем менее он свободен.
Точно так же, как, скажем, сегодня Махарадж на вашьяме очень хорошо объяснял, что выбор или свобода, она существует только до тех пор, пока мы этот выбор не сделали. Если мы выбор сделали, то там свободы нет.
Свобода — это в сущности иллюзия, мы всегда зависим. Так я могу выбирать, жениться или не жениться, оставаться брахмачари или жениться - это мой выбор. В каком смысле у меня есть эта свобода?
Но если я выбрал один путь, если я женился, то у меня нет никакой свободы. Я уже сделал выбор, я должен действовать в рамках выбора, который я совершил. Там уже действуют законы.
И если я подчиняюсь этим законам, я становлюсь свободным. Я сознательно подчиняюсь. То есть нарушать эти законы... эти законы меня загоняют в угол. Да, загоняют в угол просто.
Поэтому свобода приходит тогда, когда человек добровольно принимает зависимость, понимая, что в общем таково его положение, которое он смиряется с этим, у него появляется внутренняя свобода. Он не бунтует против этого. Он свободен.
Надо правильно понимать свободу. Да, то есть куда путешествовать. И чем в большей степени люди подчиняются законам природы, тем в большей степени свобода у них появляется. Я недавно читал.
Потому что на райских планетах любой человек, который попадает на высшие планеты, ему сразу же виману выдают бесплатно. Свой самолет. Здесь люди там... Хотя у них машина была какая-то.
Сразу только он приходит туда, сразу выдают руку. Они уже часто сюда прилетают. Согласна, писать.
А на еще высших ступенях бытия, там, на сиддха-локах, на каких-нибудь, это райский план. На сиддха-локах люди просто могут перемещаться без аэроплана, на аэроплане, у них есть способность с любой планеты на любую другую планету, наверное, перемещаться по этим каналам эфирным, у них все сиддхи, у них дают сиддхи, способности.
Сподвижника? Чем в большей степени человек подчиняется свободе, тем он свободнее становится. Как в тюрьме, если человека посадили в тюрьму, да, если он будет бунтовать против законов тюрьмы, что с ним будет? Карцер.
Карцер, всё хуже. Если он будет следовать этим законам, он в пределах тюрьмы будет свободным.
Защита и укрепление духовной веры
Его будут выпускать, и на прогулку. Да, досрочно. Больше степени свободы. Чтобы укреплять веру свою, ни в коем случае нельзя позволять другим ее разрушать.
Есть люди, которые сами потеряли свою веру, и у них есть спортивный интерес разрушить веру в других людей.
Они ходят повсюду и ищут жертв, кому бы веру разрушить. У них внутри — кому бы спасти? Ну да, у них внутри вера крошится. Чтобы оберегать ее, нужно прежде всего оберегать ее от таких людей, от общения с такими людьми. Нужно ставить заслон, дистанцию, избегать общения.
Здесь люди, которые сами не уберегли веру, им просто инстинктивно... Они понимают, что они сами несчастные. Они раньше были счастливы, но они хотят сделать всех остальных несчастными, такими, как они.
Они ходят и разрушают веру с помощью оскорблений, с помощью всех каких-то вещей, то есть. Да? Абсолютно специально. Они навязывают таким образом другим представление о том, что они должны делать.
Так что оберегать... Чтобы оберегать, нужно избегать нежелательного общения, а чтобы укреплять, нужно иметь желательное общение. Общение людей, у которых есть вера, сильная, и которые доказали, что у них эта вера есть.
И через общение с ними, через служение с ними мы можем получить веру. То есть тут есть две вещи. В целом вера укрепляется... Вера укрепляется опытом.
Вот Рупа Госвами говорит о том... Точнее, извиняюсь, Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» он ставит в зависимость, проводит корреляцию, делает корреляцию между верой и знанием человека.
То есть что если вера слабая, обычно этому соответствует очень слабое понимание священных писаний и логики священных писаний. Шастра-юкти употребляет. Не просто знание шастр, а он конкретно говорит: шастра-юкти.
Шастра-юкти значит «логика шастры». Если вера слабая, это значит, что человек не знает логики шастры. В то же время на среднем уровне у него появляется понимание логики шастры и относительно сильная вера.
На самом высоком уровне он может другим дать эту веру, потому что у него есть безоговорочное понимание логики и понимание того, как это работает в мире. Он видит это реально. Вот оно: все так и есть, иначе быть не может.
То есть это еще один аспект. Есть санга, она дает веру и подкрепляет веру. Но есть еще шастра. И в каком-то смысле общение с шастрой — это тоже сатсанга. Это тоже очень важная форма сатсанги.
Мы не всегда можем общаться друг с другом, но общаться с шастрой мы всегда можем. И это одна из форм благоприятного общения или святого общения. Читать шастру, думать, служить шастре.
Есть одно знаменитое, как письмо, свадьба своей ученицы. Общение вдали от отца в Усанге пишет как раз и жалуется на то, что она одна, и в общении пишет в этом, что спасение удалилось на сангху как раз. Садху-санга бежит. Садху-санг видишь так. Сатсанга.
А вот вы сказали, что разрушить нашу веру, пытаются люди, которые сами потеряли ее, да? А вот как же многие, я не пойму, что все, но многие православные,
они пытаются разрушить нашу веру в то, что Господь — это Кришна. Они постоянно говорят нам о том, что Бог — это не Кришна. Кришна — это не Бог. Да? Спросите, а кто?
Ну, как правило, это... Ну, то есть тут у людей с не очень прочной верой есть желание всех остальных в свою веру перетащить. Его подмывает все время, ему не сидится на месте.
Ему хочется, чтобы все остальные верили в то же самое, что он. Просто потому, что он таким образом свою веру укрепляет. Он сам не очень крепко в это верит. Чтобы его вера крепче стала.
Он чувствует это, он осознает это, ему хочется как-то других обязательно тоже спасти или в свою веру перетащить. Это тоже может быть. У них есть свои причины на это. Я
знаю православных, разные православные есть, далеко не все православные пытаются перетащить в свое дело. Сейчас мне преданный рассказывает, что он общается с каким-то человеком, занимающим довольно высокий пост. И он говорит, он меня в основном слушает.
И он говорит: «Я очень благодарен, что я столкнулся с людьми, у которых тоже идеал — любовь к Богу, и что этот идеал еще более сильно проявлен, чем у нас». Он слушает, он не возражает, не пытается перетащить.
Синдром перетаскивания — рядовой, обычный признак не очень высокого уровня понимания человека всё. С одним человеком тоже общался, священником.
Он духовный отец, духовный сын отца Меня, Александр Мень, такой очень хороший священник, и он говорил, что я всегда очень хорошо
могу найти общий язык с людьми, которые глубоко верят, а вот стычки появляются с какими-то молодыми там людьми, которые сами ничего не делают, но всех всех пытаются куда-то, воинствующий такие, которые пытаются к себе затащить.
Как правило, эти люди, если разобраться, если поговорить с этими людьми, то выяснится, что они сами толком ничего не делают.
Очень часто я знаю, что таких вот таких иногда спрашиваешь, только попадают такие. Они встречные вопросы. А почему Кришна — Бог? Не, не Кришна. А кто Бог тогда? И у него компьютер зависает. Он не знает, что ответить.
А Иисус Христос? Нет. Он — Сын Бога, сам говорит об этом. Да? Да? И всё. И завис конкретно. И у него самого — вопрос. Большой-большой знак вопроса. А действительно, никого никто не славит.
Прабхупада в одной лекции очень интересно говорит. Он говорит: что «шадха» — вера, слово, которое обычно переводится как вера, оно также означает почтение или уважение.
Соответственно, чтобы разрушить веру, чтобы укрепить веру, нужно укрепить почтение, уважение. В частности, с другими, по отношению к другим носителям веры.
Чтобы разрушить веру, нужно, наоборот, это почтение или уважение разрушить. Поэтому оскорбления они так губительно сказываются на вере в человеке. Если я подойду и буду оскорблять святыни ваши.
Это хороший способ веру разрушить. След остается очень такой оскверняющий. Ведь часто люди, я тоже видел, как они делают, как они разрушают веру, сначала они входят в доверие к человеку.
Как они входят в доверие, они начинают наоборот прославлять то, во что ты веришь. Они подходят и начинают прославлять твоего духовного учителя.
Говорить: «О, такой, да, такой, такой, такой». Когда ты расслабился полностью, а человек расслабляется, он думает: «Во, да, какой хороший человек, все понимает, да».
В этот момент они мимоходом бросают что-то такое, какое-то такое оброняют. Какое-то маленькое такое оскорбление заранее. Все, это вещь сидит там.
Потому что ты уже раскрылся, если человек с самого начала начнет, человек закроет защиту какую-то поставит, слушание откинет, они очень хитро делают, они подходят, начинают, доводят вас до состояния размягчения. Вы размякли, вылезли оттуда, как розовый, мягкий. Так что в этом мире всегда есть хорошо
бы хорошо бы знать шастры, да? Хорошо бы знать, шастры. В такие моменты... Не, ну вообще, так вот, да. Сейчас ты в любые моменты не поможешь. Ну, чтобы как-то отстреливаться, говорить. И обороняться, и наоборот наступать.
Здесь никто на нас не нападает, у нас есть тут, который на нас не нападает. Так что сейчас всегда надо знать. То есть шастры. Да.
Шад-ананга-садхана, пожалуйста, и она откроет. Она от хмеля того может быть. Вот первые стадии не автоматически, она от хмеля того может быть. Вот что надо, чтобы оно было. Суть в том, что после этого все идет
уже до анартха-нивритти, до ступени анартха-нивритти, до ступени — низкий человек, он должен в гору лезть.
Преодоление внутренних трудностей на пути
В частности, анартха-нивритти — это восхождение в гору.
Нам приходится преодолевать внутренние препятствия, внутреннюю инерцию, внутренние проблемы, и поэтому так как это можно сравнить с восхождением в гору, что нужно человеку, чтобы он дошел до вершины горы?
К нему нужна помощь. Компания хорошая, да? Если у меня хорошая компания есть, мне легче будет дойти.
Если один туда ползу, очень сложно, мне нужен запас бриллианта какой-то, то есть запас вкуса или запас сил духовных, что можно сравнить с ну с какой-то с хорошей садханой, которая дает мне силы. Ну тогда я дойду. Нужно вместе идти туда.
Да, и все хорошо, так как это опасная гора и там есть сложные тропинки, какие-то ямы, ледники, еще что-то такое. Нужно, чтобы был человек, который путеводитель, который вас через эту сложную вещь — анартха-нивритти — увдет. То есть кто-то должен впереди идти, с кем-то вы должны идти, кого-то вы можете тащить за собой.
Они вам помогут двигаться быстрее. Ну да, они они, по крайней мере, они там сзади будут, они не позволят вам вниз уйти. У вас тыл будет закрыт.
Вот. И одновременно с этим вам источник силы нужен. Это своя практика духовная. Это же общение.
Вот вы сейчас приговорили про то, что нужно признать свою природу и признать свою зависимость от нее, это будет шаг вперед. То есть практика у нас: мы сидим тут, решаем проблемы свои каждый по поводу своей природы, идем к нам на встречу и пытаемся тем законам, которые нам кажутся все красивыми.
И знаете, я как-то не могу понять, как это... Знаете, там комары не очень выспаться дают, кусают. И ты вот вроде сидишь здесь тоже, пытаешься следовать своей природе, не обманывать себя, решать все эти проблемы.
А там где-то, знаете, на периферии сознания, там есть я, прасада, красава. Вот вчера, по-моему, или на днях говорит, что служить — это значит делать то, что тебе не нравится.
Ну как-то вот вроде уже и начал свои проблемы решать, уже когда нашел путь решения этих проблем, уже так все вроде бы хорошо, светлое будущее. И тут вспоминаю, что надо вот служить, собственно. Делать ничего не хочется.
И как бы вот тут. То есть как это вообще сочетается?
Сегодня Медини-пати у нас интересную историю рассказал, как они ездили в поход на Тубу. Он рассказывал, что там 20 человек было, и каждый день они по 170 килограмм арбузов ели. Ну да, где-то как-то.
Может, 30 или 32 человека. Ну, арбузов много ели.
Духовная суть бескорыстного служения
Ну что там, хорошие астраханские арбузы по 12–15 килограмм. Проблема вначале была, чтобы найти человека, который корки выносит. Под конец проблем не было такой.
Вначале не было проблем с тем, чтобы найти человека, который бы поехал на джипе, купил эти арбузы куда-то в деревню. Не было проблемы. Не было проблем. Всем приятно на джипе.
Пока тут все сидят, непонятно что делают, поехал, арбузов купил, но проблема была, чтобы корки выносить. А потом под конец все поменялось.
Корки уже проблем не было выносить, а на джипе никто ехать не хотел, потому что он проповедовал как раз эту вещь: что если ты хочешь счастливым быть, то нужно делать то, что не хочешь, и люди стали практиковать. И не то, что они все сразу счастливыми стали, но, во-первых, встали до какой-то степени.
Рассказывал мне, это про одну женщину там, которая пришла и сказала: «Я ничего делать тут не буду, я приехала отдыхать». Все остальные что-то делают, она отдыхает. На три дня она только выдержит.
Она пришла, сказала: «Видимо, пойди, я с ума схожу, что мне делать? Я тут, я меня разрывает, что мне тут». Он сказал: «Делай то, что не хочешь». Она стала делать то, что не хочет.
И под конец очень счастливая уезжала отсюда. А это работает. Это метод, который работает. Потому что когда человек делает то, что ему не хочется, и делает это действительно как служение.
Суть не в том, чтобы мазохистом быть и делать то, что не хочешь, а чтобы делать это как служение,
чтобы человек получал удовлетворение не от того, что он делает то, что хочет, или не от того, что он делает то, что он не хочет. Человек получает удовлетворение от того, что он служит.
Но человеку легче почувствовать, что он служит, когда он делает то, что он не хочет. Тогда, когда он делает то, что он хочет, ему может казаться, что он служит,
но на самом деле он себя не слышит, ему легче себя обмануть. И в конце концов он удовлетворение не получит. Он будет ходить и думать: «Что ж такое, я вроде все правильно делаю». Удовлетворения нет.
Поэтому иногда хорошо бывает делать то, что не хочешь, чтобы сделать это как служение, чтобы вкус настоящий почувствовать и получить. То есть как в армии. Надо. Надо. Все служит.
И так как он служит, так как он служит, делает это сознательно, то он получает ответ. Кришна доволен становится. Кришна видит, как можно говорить красивые вещи.
Почему мы, например, на такую ступень, на такой пьедестал возводим Шрилу Прабхупаду? упаду.
Есть люди, я знаю, завистливые люди в каких-то там правительственных организациях, которые, ну, они очень сильно выступают против этого.
Иногда даже бывшие исконовские преданные такую позицию занимают: «Зачем, почему, для чего вы это делаете?» А очень по простой причине, потому что он сделал что-то, чем Кришна очень доволен. Это было сложно.
Если взять жизнь Шрилы Прабхупады, то у него ни одного простого периода в жизни не было, когда он просто сидел и каким-то там праздным занимался, но он сделал это, и Кришной доволен, или
другой пример — Пандавы. У них тоже сложная жизнь была, они делали это и в любых во всех сложных ситуациях оставались преданными. Любопытно,
в этом смысле психологию преданного лучше всего раскрывает «Брихад-бхагаватамрита», где Санатана Госвами объясняет, как преданность или бхакти отличить от всего остального.
Сначала он проводит Нараду Муни через все остальное, что он, бхакти в общем-то, строго говоря, сам не считает то, что ниже уровня бхакти.
Любопытно слышать, как люди объясняют. Нарада приходит и говорит: «Ты имеешь милость Кришны», а преданный стандартный ответ дает: «Я не имею милости Кришны». И он объясняет.
Нарада Муни говорит: «Ты имеешь милость Кришны потому-то, потому-то, потому-то». А он говорит: «Нет, я не имею, у меня нет милости Кришны потому-то, тому-то, тому-то». Там есть любопытная беседа с Индрой.
Нарада Муни приходит к Индре и говорит: «Ты, Индра, ты величайший преданный Господу, потому что ты...» потому что Господь стал твоим братом, и Он спас тебя, Он защитил тебя, Он... Он твой младший брат, и Он пришел специально для того, чтобы тебя спасти.
Что Индра ему отвечает? Очень любопытная вещь. Индра отвечает. Индра отвечает: «Что же за милость такая? Какая же милость? Как Он меня спас? Тут слушайте внимательно. Очень хорошие вещи». Он говорит.
Он говорит: «Как Он меня спас? Я был унижен полностью. Я потерял честь. Меня прогнали с райских планет. Бали воцарился здесь. Он прогнал всех полубогов отсюда. Меня прогнал. Мои родители стали страдать из-за этого, из-за того, что я скрывался где-то на земле, голодал, аскезу совершал».
Мои родители стали совершать аскезу ради брата. Появился Вамана.
Что он сделал вместо того, чтобы вернуть мне честь? Он пошел к Бали и выпросил у него обратно царство. Как выпросил? Обманным способом. И сейчас я толком не могу этим царством наслаждаться. Что же это за милость?
Я сижу здесь. Я царь, как будто бы райских планет. Но с другой стороны, все знают, что я никакой не царь, потому что это подачка, которую Бали мне дал. Причем дал еще обманным способом.
Он говорит: Кришна надо мной посмеялся просто, он меня унизил. Я, с одной стороны, отказаться не могу от этого положения, потому что я к нему привязан.
А с другой стороны, я наслаждаться им толком не могу, потому что всякий раз, как я подумаю, как вообще все со мной сделал, я плакать начинаю. Он плакать в этот момент начал. Теперь у него все время есть эта концепция.
Какая же это милость Бога, если меня унизили, есть меня провели через эти унижения, через эту сложность. Милость - это когда все хорошо, правильно? Когда мне все дается, все замечательно.
Теперь, если сравнить Индру с Драупади. Драупади тоже унизили. Как ее унизили? Жутким образом так. Вытащили, когда она — не буду вписывать все детали, вы все знаете эту историю. Вытащили сюда, стали раздевать. Любовь.
Даже сейчас, когда люди сами, в общем-то, не прочь растеться, если они в такой ситуации окажутся, это будет очень далеко от упадения ни разу при этом.
Есть где-то хотя бы одно слово, когда бы она роптала, и когда она говорила Кришне, почему ты со мной это сделал? Когда она говорила, это милость или не милость, все это за милость такая.
Кришна специально это сделал, чтобы силу ее бхакти показать.
Что бхакти — это когда человек находится в неприятной ситуации, в не в самой лучшей ситуации, с какой-то его точки зрения, но он при этом остается преданным. И он продолжает делать все то же самое, он служит.
Поэтому даже пример этих преданных, там, Шивы, упаупада или Пандук или еще кого-то, он должен нас в конце концов настраивать или воодушевлять на такие вещи, но то, что в этом суть: я делаю что-то, далеко не самое лучшее, не самое благоприятное. Честь моя теряется, что я делаю, потому что это мое служение, это бхакти. Не важно.
А что, если сева парадаран приносит мама даршанамах тамкару татау, да матпрананатастусая, прана. Что бы ни было, как бы там ни было, я твой слуга, я всегда им останусь, что бы ни случилось.
Как мы говорим про уровни, когда нужно, чтобы была компания хорошая, чтобы эти вершины, иногда радиокомпания хорошая, иногда случается, потому что там плавы, какие-то нагонели препятствия. Но все замирают, и ждут.
Если сейчас кто-то скажет: да, не препятствия, давайте не идем, все пропало, не пойдем.
А если кто-то скажет: надо идти, давайте, мы сможем, то все пойдут, поэтому я сказал, что помимо компании хорошей, должен что кто-то впереди идти, который знает все эти обвалы, которые скажут ты чего вообще не обвал обвал впереди. Если как будто должен быть кто-то.
Ну как бы кто-то вот из нас, да, кто из этой компании. Тебе нужно что-то такое найти. Кто-то должен знать этот путь. Я один раз в жизни в поход ходил. С человеком гораздо опытным. Только благодаря там мы вдвоем всего ходили.
И он мне рассказывал, он видел гораздо больше. Я шел, ротозейничал. А он все видел. Он все замечал.
Он говорил, вот видишь, вот тут вот три камешка друг на друга положены. Это люди, которые раньше нас прошли, они говорят нам, что вот нужно сюда идти. А не туда. Там какая-то развилка.
Один раз мы с ним все-таки, несмотря на то, чтобы он более опытный был, он все эти знаки мог видеть, он читал. Потому что он уже ходил, он прошел этот путь.
Один раз мы с ним все-таки залезли на какой-то урус, который ни назад нельзя было спуститься, ни в другую сторону перелезть. Мы казались на вершине и не знали вообще, что делать. Такие вещи тоже бывают.
Лезешь, лезешь, лезешь вообще, чай. Так и долез до вершины и понял, что все, это конец. Потому что с той стороны обрыв какой-то отвесный.
И назад уже не сойдешь, потому что вверх идти легче, чем вниз спускаться. В каком смысле на очень крутых горах. И тут он тоже помог, показался, объяснил, прошли.
Но всегда должен быть человек, который знает, потому что у него есть, он уже какие-то этапы прошел. Он может сказать. Хотя бы он чуть-чуть дальше прошел, он знает. Тут вот уже.
Тут вот туристы были, они банку сгущенки оставили. Тут то всё. Кто-то всегда должен помочь, объяснить. Значит, очень опасно.
Я хотела с вашего позволения, когда небольшой рассказ по поводу немножко назад вернуться и сказали, что есть такие люди, и мне кажется, они всегда будут на нашем пути встречаться, которые хотят усыпить нашу бдительность и подорвать нашу веру.
Ну, как бы не то, что прям подорвать, но пошатать ее. И я просто хотела рассказать такую историю. Мама моего мужа, она несколько лет назад приняла православие.
И она считает, что мы заблуждаемся. Но так как мы люди взрослые, на нас как бы ей тяжело воздействовать, она решила воздействовать на сына своего [внука].
И она так позвала его в комнату — но это он мне потом рассказывала — и начала как раз вот так вот именно действовать. Она пред... Не думай, что я тебя агитировать собираюсь.
Я очень рада даже, что твои родители верующие, что они соблюдают регулирующие принципы. И я не против, что они Господу называют Кришну, что они эту веру тебе передают.
Но ты вот знаешь, у меня подруга, она ходила к вам в храм, и она несколько там, какое-то время повторяла Хари Кришна. И потом ничего не менялось в ее жизни, и она поняла, что это не работает, не действует. И она пришла к нему и приняла православие.
И она так смотрит на него и ждет какой-то реакции. Он тоже так на нее посмотрел и говорит: «Ну, значит, вообще неправильно твоя подруга мантру повторяет», и бабушка уже нашлась что ответить.
Она просто, ну, как бы, немножко шокирована, потому что она не ожидала от пятилетнего ребенка, что он может ну как-то вот.
Ну, вот это, это, это преимущество человека, который ответы на такие вопросы знает, на такие сомнения знает. Если у человека уже есть ответы на все это, а это приходит, когда человек знает шастры.
Если человек знает шастры хорошо, в шастрах на все эти вещи ответы есть. ответы есть. Даже в одной Бхагавад-гите на все эти вопросы ответы. То есть ты Бхагавад-гиту знаешь.
Ты уже достаточно [взрослый], для того чтобы на всё так ответить. Все он хорошо знает. Поэтому хорошо. Надо вовремя поставить защиту. А потом напоминание сразу. Да, я думаю, что такое. Спасибо большое.