Шримад-Бхагаватам 3.16.13-15
Бхакти Вигьяна Госвами · Владивосток · 2004
Главы
Чтение стихов третьей песни Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня третья, глава шестнадцатая, «Джая и Виджайя, проклятые мудрецами», текст тринадцатый. проклятый мудрецами, текст тринадцатый. Брахма увача: атхатасьо шатим де 30 60 62 Тма,
Брахма увача: Ришикулям сарасвати, на сваджа маню-даштах, йа маю дашнам, джашамат-матра-триптаh, Брахма
продолжал, несмотря на то, что сердца мудрецов ужалила змея гнева, души их не могли насытиться прекрасными светлыми речами Господа, лившимися, лившимися на них, подобно потоку ведических гимнов. Текст четырнадцатый.
Сатим вида йа сринвату лагвим-та ганга вихамбира черсим. Им было нелегко до конца осознать значение блестящих, исполненных глубокого смысла речей Господа.
Слушая Его с неотрывным вниманием, мудрецы не переставали размышлять над смыслом Его слов, но даже внимая Господу, они не могли понять, что Он намеревался сделать. Комментарий.
Необходимо помнить, что Верховный Господь является непревзойденным оратором. Между Господом и Его речами нет никакой разницы, поскольку Он находится на абсолютном уровне.
Жадно внимая Господу, мудрецы пытались понять значение слов, которые слетали с его уст, и хотя речь Господа была выразительна и исполнена глубокого смысла, они не совсем понимали, о чем Он говорит. Они не могли даже понять, к чему Он ведет свои речи и что собирается предпринять.
Более того, они не понимали, гневается на них Господь или доволен ими.
Стих пятнадцатый: Тэ йога-майя рабхас-парамештхья-маха-дайам прочур пранджали випрах брах-риштах шуббхитатвачах. параместиа Маха, да ям прочих, пранджалла йовипрах, Брахриштах Шуббитатвачах.
И все же, созерцая Его, четыре брамана-мудреца пришли в неописуемый восторг, и дрожь блаженства пробежала по их телам.
Затем они обратились к Господу, который с помощью Своей внутренней энергии, йога-майи, открыл им многогранное великолепие верховной личности. Комментарий.
Сначала мудрецы были слишком потрясены, чтобы заговорить с Верховной Личностью Бога, и от хлынувшей на них радости волосы на их теле стали дыбом.
Самые большие богатства материального мира называют парамештхья, это богатство Брахмы.
Однако материальные богатства Брамы, живущего на высшей планете материального мира, не идут ни в какое сравнение с сокровищами Верховного Господа, поскольку источником трансцендентных богатств духовного мира является йога-мая, а богатство материального мира, созданное энергией Маха-майи.
На всю падаю Кришна Прастая Бутали Сримати Бактинта Свами, Насте деви Гуравани прачвари, ...8 Брахма увача: атхатасьо шатим тешам атмактаh Брама продолжал, несмотря на то, что сердца мудрецов ужалила змея гнева, души
их не могли насытиться прекрасными светлыми речами Господа, лившимися на них подобно потоку ведических гимнов. Им было нелегко до конца осознать значения блестящих, исполненных глубокого смысла речей Господа.
Слушая его с неотрывным вниманием, мудрецы не переставали размышлять над смыслом его слов, но даже внимая Господу, они не могли понять, что Он намеревался сделать.
И все же созерцая Его, четыре брамана мудреца пришли в неописуемый восторг, и дрожь блаженства пробежала по их телам.
Преображение четырёх кумаров в процессе познания
Затем они обратились к Господу, который с помощью Своей внутренней энергии, йога- майи, открыл им многогранное великолепие Верховной Личности.
В этих стихах Брахма описывает очень важное преображение, которое произошло в этот момент с четырьмя кумарами. Четыре Кумара являются олицетворением джнана- шакти Господа.
Одна из опор этого мира, и мир этот в значительной степени держится на способности людей познавать.
Джнана-шакти — это способность людей к познанию с помощью логики, с помощью интеллекта, с помощью данного нам Творцом разума. И соответственно, Четыре Кумара являются изначальными философами.
Самым изначальным философом является Господь, как говорится выше Упанишад. Но Четыре Кумара являются олицетворением этой позиции в мире или этой энергии познания.
И мы знаем, что все люди так или иначе в этом мире пытаются постичь этот мир, постичь с помощью инструмента, который нам дан, с помощью разума, интеллекта, с помощью логики,
которая заложена в этом интеллекте, но здесь, и Кумары, они поначалу, по привычке, стали размышлять, что же Господь хочет нам сказать. И не могли этого понять.
Здесь Брахма говорит, что сколько они ни думали над этими речами, они не могли толком понять даже, доволен ли Господь или нет, шутит он или нет. В конце концов, если подумать над тем, что сказал им Господь, то не мудрено
прийти в недоумение, потому что Господь начал говорить: что вы простите меня, пожалуйста, эти негодяи, чай, видчая, мои слуги, они вас оскорбили.
И так как Я их Господин, то Я в этом во всем виноват. И они знают, это Верховный Господь. У них нет никакого сомнения в том, что это сам Бог стоит перед ними во всем своем великолепии, и Он просит у них прощения.
Теперь в какое состояние вы бы пришли, если бы Путин пришел к вам и стал у вас просить прощения? Это какой-то Путин. А тут сам Господь просит у вас прощения, и они думают, может, он смеется над нами так, может, он издевается над нами.
Они не могут понять, гневается он и таким образом свой гнев выражает. Дескать, вы кто такие вообще, чтобы оскорблять моих слуг? Или наоборот, доволенными.
Так потому что с одной стороны, вроде он говорит, браманы, мудрецы, пыль с ваших стоп на моей голове, я всегда вам подчиняюсь, с другой стороны, думаю, да что-то тут не то.
И поэтому Брахма объясняет, что они были в замешательстве. С помощью логики они не могли понять, что он хочет им сказать. Логика была бессильна.
Но в последнем стихе, который мы прочитали, в 15 стихе, от восторга, в который они пришли, им открылся другой пласт.
Неполноценность логики и постижение через любовь
Иначе говоря, здесь, в этих стихах, Брахма объясняет, что есть два способа познания этого мира. Один доступный нам с помощью логики, один с которым мы обычно пытаемся постигать этот мир, к которому мы привыкли.
В школе нас учили, что вот дважды два равняется четыре, только четыре, а не шесть, и не восемь, и не какое-то другое число, что есть
другие способы: есть уравнения, формулы, есть логика, есть теоремы, с помощью которых нужно все доказывать. Но с помощью разума можно постичь этот мир ограниченным образом.
И Брахма объясняет здесь, что когда разум их отключился, это очень важный момент, когда они, размышляя над словами Господа, поняли, что они ничего понять не могут, они в какой-то момент пришли в восторг. И от восторга, от преклонения, которое их охватило, они поняли Господа на другом уровне.
Здесь, в последнем стихе, Брахма говорит, что йога-майя открыла им Господа, потому что они его полюбили.
В сущности, что описывает здесь Господь Брахма, это то, каким образом мудрецы, изначальные философы, вдруг превратились в бхакт, каким образом вдруг глаза их украсились слезами, и они поняли, что Господа невозможно понять умом.
И поэтому они развели руками и сказали: Мы ничего не можем понять, что ты нам хочешь сказать. Мы не можем понять, сердитый ты на нас или доволен нами, одно мы
знаем точно, это то, что Ты самый удивительный на свете. И в этот момент слезы выступили у них на глазах, волосы встали дыбом, дрожь восторга пробежала перед глазами, ой, по телу, по их.
И как объясняет здесь Господь Брахма, в этот момент им открылись богатства Господа, которые были недоступны до этого.
Им йога-майя раскрыла им природу Господа. Иначе говоря, очень важное философское положение или философский урок, который содержится в этих стихах, заключается в том, что единственный способ,
с помощью которого можно познать Господа, это любовь. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите неоднократно. Бхактир ананя сакхья. А он говорит Арджуне, показав ему вселенскую форму, которая полностью сбила с толку Арджуну.
Как он увидел в одной точке нечто невероятное: головы, руки, языки, пасти, зевы, огонь, который вырывался оттуда. Потом он увидел четырехрукого Господа, потом он увидел двурукого Господа.
И завершая Вишварупа-даршану, Кришна говорит: «Бхактир ананя сакхья, понять меня можно только с помощью бхакти». Сколько бы ты ни силился, меня невозможно понять. По одной простой причине. Потому что Господь противоречив.
Логика или разум работает, а один из основных законов логики, который сформулировал Аристотель и который до Аристотеля люди знали — это закон исключения третьего.
Иначе говоря, если справедливо одно, то нечто, прямо противоположное по отношению к тому же самому объекту, не может быть справедливо. Это закон логики.
Но когда речь идет о Кришне, или когда речь идет даже о живом существе, мы знаем, особенно если это живое существо в женском теле находится, то с помощью логики понять их невозможно, правильно?
Потому что там одни противоречия. И это еще в большей степени относится к Кришне. Кришна, он создал женщину по своему образу и подобию. Женщина нелогична. Потому что Кришна нелогичн.
Потому что Кришна вмещает в себя все противоречия. Все противоречия изначально входят в него.
Если мы пытаемся его проанализировать и разложить по полочкам с помощью логики, мы ничего не поймем, мы не сможем понять чего-то более глубокого.
И в этом случае единственным способом, адекватным инструментом для познания Бога является любовь.
Потому что любовь все противоречия примиряет, как об этом Тютчев сказал по отношению к России, потому что Россия не менее противоречива, чем женщина или Бог.
И поэтому Тютчев сказал: умом Россию не понять, аршином общим не измерить, у ней особенная стать, в Россию можно только верить. Сам принцип очень правильный.
Если я не могу понять чего-то с помощью логики, то у меня всегда остается еще один способ понять что-то - это просто поверив в это.
Я не могу понять с помощью логики, я не могу разложить все это по полочкам, но если я поверю в это, вера - это тоже очень важный аспект нашей философии, вера является предверием любви. Что в сущности, природа одна и та же.
И когда нам говорится, когда мы слышим, что Бога можно понять с помощью любви, то это значит, что начальным шагом к постижению Бога является вера.
Мы никогда не сможем понять бесконечного Господа, Он вмещает в себя все бесконечные противоречия. Он настолько велик, что к нему невозможно приблизиться, но мы можем поверить в Него.
Эта вера уже будет означать знание, и эта вера, в свою очередь, поможет нам увидеть, преклониться, удивиться перед Господом, преклониться и до какой-то степени постичь Его великолепие.
Как Господь говорит в 10-й главе 7-го текста Бхагавад-гиты, где Он объясняет свое великолепие, вибхути-йогу, свое величие, Он начинает говорить: «Я есть там из водоплавающих, я акула, из носителей
оружия я Парашурама, из гимнов — я гимны Самаведы, из способов обмана — азартная игра», и дальше Он говорит, что все это всего лишь искры Моего великолепия.
И люди, которые читают это, они ничего не могут понять. Потому что получается, что Бог - это акула. Более того, Он там говорит: «Из демонов я Прахлада». Наши друзья говорят: «Вот Бог сам говорит, Он демон, правильно?
Потому что в 10-й главе Он говорит: «Из демонов я Прахлада». Но суть-то в том, что все это есть Бог, потому что все это исходит из Него. И чтобы понять Бога, нужно полюбить Его,
Изумление как основа любви и расы
а чтобы полюбить, нужно удивиться. Это другое очень важное положение нашей философии. Кави Карнапур объясняет, что природа расы, природа любви или природа восторга, который должен нас охватить перед Богом, и
который является единственным способом Его постичь, является адбхута — изумление. Что, в сущности, любовь начинается с изумления. Почему, например, родители любят детей? Потому что они их постоянно удивляют.
Природа любви заключается в способности удивляться. Маленький ребенок, который до этого только пускал пузыри, вдруг открывает свой рот и говорит: «Прабхупада».
И родители приходят в восторг, волосы на голове становятся дыбом, слезы начинают течь из глаз, они говорят: «Это чистый преданный. Первое слово, которое он произнес — Прабхупада».
Эти две вещи, они очень тесно связаны друг с другом. Любовь означает способность поражаться, способность удивляться.
И до тех пор, пока у меня живет в сердце эта способность удивляться, это значит, что у меня в сердце живет любовь. И наоборот, когда сердце высыхает, это сердце перестает удивляться.
А когда человек вдруг понимает, что этот мир изошел из Бога, вместе с этим у него появляется способность удивляться этому миру. И наоборот, когда я удивляюсь этому миру, это значит, что у меня есть любовь.
Когда мне вдруг все становится пресным и скучным, это значит, что любовь ушла, что ушло самое главное чувство из сердца. Как? Природа любви между мужчиной и женщиной имеет примерно ту же самую, ту же самую основу.
В свое время я работал в ББТ, и у нас там был один сотрудник преданный с Украины, и он однажды пришел ко мне в комнату, и очень хорошо помню это. Он говорит: «Слушай, я выходил из храма. Когда выходишь там, на выходе огромное количество обуви стоит, и я стал смотреть на эту обувь, и я увидел женскую обувь.
И она меня поразила совершенно, потому что она такая маленькая. Так мужские ботинки большие, а женские маленькие, и эта любовь пронзила мое сердце. Потому что на самом деле мужчина — и у него большие лапы.
И для него это обычно. Иметь большие ноги, когда он видит маленькие-маленькие, как они называются, черевички, которые носит женщина, так как это что-то другое, оно поражает его. И начинается любовь.
И наоборот: женщина, когда она видит — для нее маленькие это обычно, когда она видит большие ботинки... Мы еще, ну вообще, ну он сможет меня защитить». Она начинает... Так начинается любовь.
Поэтому Кави Карнапур объясняет, что основа любви — это адбхута, когда человек удивляется, удивляется чему-то другому, чему-то не похожему на него.
И мы можем видеть, что любовь хранится в сердце человека, опять же, ровно до тех пор, пока человек способен удивляться. Как одна из проблем современного общества — это то, что та же самая любовь, которая начинается очень быстро, очень быстро кончается между мужчиной и женщиной в ведическом обществе, зная эту психологию, учитывая эту природу любви, рекомендовалось мужчине и женщине не сходиться слишком близко.
Всегда нормальная семейная жизнь заключается в том, что между мужчиной и женщиной есть определенная дистанция.
Когда эта дистанция... Сейчас, так как никакой культуры больше не осталось, не говоря уже о ведической, вообще никакой культуры не осталось, и есть только инстинктивно притяжение двух различных начал. Эти два начала — мужское и женское — притягиваются друг к другу, и люди имеют тенденцию сходиться на очень близкое расстояние. Так как они сходятся на очень близкое расстояние, на этом близком расстоянии очень скоро им становится скучно.
Потому что на близком расстоянии тот процесс познания друг друга, который должен быть растянут на всю жизнь, и который может растянуться на всю жизнь, если поддерживать дистанцию, он буквально за три недели проходит.
И мужчине уже становится скучно, потому что он уже знает все противоречия, которые в женщине есть.
Он уже знает, что она абсолютно нелогична и что ничего интересного там нет. Тогда женщина знает, что это вообще непонятно кто, и что то, что меня раньше удивляло, перестает удивлять. И любовь уходит.
На самом деле это другой очень важный аспект, имеющий отношение к материальной жизни, потому что, в конце концов, и это тоже очень важное положение нашей философии: природа любви, даже материально, по материальной любви мы можем понять о природе любви духовной. Бхактивинода Тхакур настаивает на этом.
На самом деле далеко не все последователи нашей философии или гаудия-вайшнавы согласны с этим.
Есть категория людей в пределах нашей сампрадаи, которые утверждают, что духовная любовь категорически отличается от материального проявления, от материальных эмоций.
Но Бхактивинода Тхакур очень сильно настаивает на том, что мы можем понять духовную любовь и мы можем понять природу своих отношений с Богом, если мы будем изучать материальные отношения.
Он утверждает, что в сущности материальная любовь является искаженным отражением духовной любви, и мы можем понять природу духовной любви, изучая природу материальной любви.
Роль йога-майи и аспекты духовной энергии
И он говорит в «Прика-дипике», он объясняет, что есть три вида расы. Здесь в этих стихах как раз объясняется
зарождение расы, когда от сухого логического восприятия Бога кумары переходят на уровень расы, и йога-майя раскрывает перед ними богатство Бога.
На самом деле это тоже еще один очень важный аспект того, о чем говорится здесь, когда Брахма употребляет слово «йога-майя». Йога-майя — майя, мы знаем, это иллюзия, но
йога-майя, как это ни странно, несмотря на то, что слово «майя» значит иллюзия, йога-майя является олицетворением самвит-шакти Господа. Или энергии познания.
Мы знаем, что есть три аспекта единой духовной энергии Господа, которая называется чит-шакти. Есть материальная энергия джада-шакти, энергия материального мира или низшая энергия.
И есть чит-шакти Господа, духовная энергия. И духовная энергия имеет три аспекта. Санвит, сандини и хладини-шакти. Повелителем сандини-шакти является Баларама.
Сандини-шакти — это опора или фундамент духовного бытия. И мы знаем, что Баларам... продолжением Баларама являются планеты Вайкунхи, он есть энергии служения, на котором держится духовный мир.
Материальный мир держится на другом. И эти три аспекта духовной энергии, чит-шакти, превращаясь, приходя в материальный мир, принимают форму трехгун материальной природы.
Как здесь отражением изначальной духовной энергии сандине и шакти является тама-гуна. Тамагуна с невежеством, с его стабильностью составляет фундамент материального мира, и
соответственно, хладини-шакти мы знаем, что олицетворением или повелительницей хладини-шакти, энергии блаженства духовного мира, является Шримати Радхарани. И самвит-шакти, ее олицетворяет Йога-майя.
Йога-майя в духовном мире управляет процессом познания или процессом постижения.
И здесь как раз Брахма употребляет эти слова: Йога-майя, парамештья, что Йога-майя раскрыла им Господа, что Йога-майя помогла кумарам постичь Господа, потому что она есть повелительница этой самвит-шакти.
И, соответственно, в материальном мире отражением хладини-шакти является раджа-гуна, который приносит нам столько наслаждений.
Страсть и саттва-гуна, которая дает нам какое-то знание, даже о материальном мире, является отражением самвит-шакти или Йога-майи в духовном мире.
И соответственно, Бхактивинода Тхакур настаивает на этом, настаивает на том, что природа материальной любви до какой-то степени отражает духовную любовь.
Три вида расы по учению Бхактивиноды
И что мы можем понять духовную любовь, изучая материальную любовь. Он говорит, что есть три расы, три проявления расы, есть предхви-раса или земная раса. И земная раса — что значит раса? Сколько есть земных рас? Сколько?
Шесть. Какие-то расы. Сладкий, горький. Сладкий, горький, кислый, соленый, вяжущий и острый. В основном это кислый, горький, соленый, вяжущий и острый. Ну и сладкий, есть тут тоже.
Затем он говорит, что есть сваргья-раса или эмоциональная раса. И наконец есть вайкунтха-раса или духовная раса. Что в сущности, каждый человек одержим желанием испытать вкус, расу.
И какой вкус мы в основном одержим и желанием испытать? Горький, конечно. Сладкий. Мы все хотим мадхурью-расу. Каждый человек желает испытать мадхурью-расу.
Но он объясняет прямо в «Прадипе», что материальный вкус или материальная раса не может насытить человека никогда, что человек сколько бы сладкого вкуса он ни испытывал, он никогда не почувствует полное удовлетворение, потому что вкус этой расы очень поверхностный, мы испытываем вкус,
И это доставляет нам удовольствие какое-то. Ашраем этой расы является язык, он является а вишей, объектом этой расы является кусок сахара.
Мы кладем кусок сахара на язык и испытываем в течение какого-то времени, но очень быстро это надоедает. Материальная раса или земная раса очень быстро прещает человека, дальше он говорит, что некая раса,
которая доступна также здесь, на земном плане, — это сварга-раса или небесная раса — это вкус эмоций — гораздо более высоким или более возвышенным чувством, доставляющим больше удовольствия или наслаждения или имеющим большую глубину, является вкус эмоций. И во вкусе эмоций среди эмоций мы к какой эмоции в основном стремимся?
К той же самой, да. Как она называется? Мадурия. Мы тоже стремимся к той же самой мадхурье-расе.
Проблема мадхурья-расы, если она имеет отношение к небесной расе, к эмоциональной расе, если речь идет об эмоциях, заключается в том, что мы путаем или избираем неправильный объект.
Человек на уровне эмоциональном может испытать счастье гораздо более глубокое, чем просто материальный вкус. Счастье, которое он испытывает, гораздо более глубокое.
Проблема заключается в том, что объектом сварга-расы или небесной расы, райской расы, является кто? Кришна? Материальные живые существа.
Мы пытаемся нашу склонность проявлять расу, иметь любовь, прилагать к материальным объектам, к материальным живым существам. И поэтому она имеет начало и конец. Поэтому она быстро исчерпывается.
На самом деле в душе находится бесконечная потребность любить.
Но бесконечную потребность любви человек может реализовать только по отношению к бесконечному объекту, когда он пытается прилагать свою бесконечную потребность любить по отношению к конечному объекту, то какое чувство он испытывает в конце концов? Разочарование.
Потому что бесконечная потребность любить не может реализоваться на конечном объекте. Этот объект имеет начало и конец, соответственно, любовь имеет начало и конец.
И потребность, которая бесконечна, не удовлетворяется, так как у нее нет конца, у нашей потребности любить нет конца. Но когда мы пытаемся приложить ее к конечным объектам, мы испытываем одно разочарование.
Одно разочарование. Потому что что такое? Я хочу любить и не могу, потому что он конечный. И даже если я люблю его, даже в самых лучших вариантах, если я люблю его чисто,
бескорыстно, хотя это невозможно на материальном уровне, все равно в конце концов он возьмет и помрет, и что я буду делать? Поэтому реальная реализация расы,
которая заложена в нас, и которая возможна только на духовном уровне. Возможно только тогда, когда мы свою склонность любить прилагаем к бесконечному объекту. Этим бесконечным объектом является кто? Кришна.
И этот бесконечный объект любви может без конца меня удивлять. Почему духовная любовь длится вечно? Потому что Кришна бесконечно удивительный.
Как я говорил, что природа любви заключается в том, что объект любви постоянно должен меня поражать. Наш ребенок может поражать меня в течение какого-то времени.
Он скажет праудху и поразит меня этим. Потом он пенет меня ногой своей и тоже поразит меня этим. Но его способность удивлять меня, она тоже до какой-то степени исчерпывается.
Тогда как Кришна, он единственное, чем занимается, это удивляет всех и сам себя в том числе. Кришна, будучи бесконечным объектом блаженства, он обладает этой способностью бесконечно удивлять.
Он приходит и поднимает Говардхан, жители Вриндавана думают: ну что такое вообще интересно? Взял гору поднял.
И не просто он поднимает гору, как в «Ананта-Вриндавана-дхаме» описывается, а в «Гопала-чампу» описывается: что когда Кришна поднял гору, под этой горой уже были готовы дома для всех обитателей Вриндавана. Так они там уже внутри были.
Это природа, удивление является основой расы. Как иногда люди иногда мы будучи очень философски настроенными, преданными, мы критикуем других людей за то, что они ищут в религии чудо.
Правильно мы говорим, что чудеса для кого? Наивных. Для наивных, для дураков. Что мы выше этого? Нам не нужны чудеса. Не нужны нам чудеса. Чудеса нужны всем. Поэтому люди приходят к религии.
И чудо — это еще раз, когда у нас есть это чудо, это залог любви к Богу.
Развитие благодарности и видение Бога во всём
Но суть в том, что Кришна пытается объяснить свою природу, что в сущности, еще раз, мы сможем почувствовать это чудо Кришны, если мы очнемся от своей скучной привычки к этому миру, что
Кришна объясняет нам в Бхагавад-гите, это удивительная вещь, что мы можем полюбить Его просто наблюдая этот мир. Он говорит раса-ва-ахам, апсу каунтея, я есть вкус воды,
он объясняет нам, что в конце концов, мы можем полюбить Кришну, если мы в том числе будем наблюдать этот мир, если мы перестанем воспринимать этот мир как нечто должное, если мы поймем, что этот мир исходит из Бога.
И что этот мир всего лишь искры, великолепия Бога. И наблюдая этот мир. Удивляясь этому миру, поражаясь этому миру, мы поймем, что за ним стоит Бог.
И что если этот мир, который прекрасен в каждом удивительном маленьком кусочке своем, который не исчерпаем маленьком кусочке, если он так прекрасен, то каков должен быть Бог?
Если все это всего лишь маленькие искорки Его великолепия, то каков должен быть Он?
Если у нас будет эта постоянная способность удивляться, что Кришна, Он рисует каждый день такие картины, которые никто не может нарисовать, как Шрила Прабхупада, он смеялся над этим.
Он говорил, что когда кто-то имитирует что-то, то все удивляются, а когда это происходит как бы естественным образом, никто не удивляется.
Он говорит, если приедет в город какой-то имитатор и начнет лаять по-собачьему, все соберутся и будут деньги платить. Потому что человек может очень хорошо лаять по-собачьему. Но когда собака лает, никто не удивляется.
Хотя собака лучше его лает. Поэтому люди по глупости своей они идут в картинные галереи и восхищаются какому-то маляру, который попытался что-то изобразить.
Но на самом деле они не удивляются, отвыкли удивляться тому, что делает изначальный художник. Изначальный художник рисует удивительные картины каждый день. Никто не удивляется.
Но когда кто-то там что-то такое на холсте нарисует, они думают, ну надо же, ну вообще, такое нарисовал.
Кришна учит нас тому, чтобы мы видели Его везде, чтобы мы видели Его улыбку везде, как во второй песне Шримад-Бхагаватам. И с этого, собственно, начинается постижение Бога. Шримад-Бхагаватам объясняет долгий путь постижения Бога. И первое начало, самый первый шаг, который человек делает в постижении Бога, он пытается увидеть Бога или проявление Бога в этом мире.
И он никогда не сможет увидеть Бога или дойти до Него как личность, если Он не научится понимать, что Бог проявляется здесь и сейчас, пока Он не научит, что Бог присутствует здесь.
В каждом мгновении моей жизни, в каждом проявлении этой природы, во всем остальном, пока я не научусь видеть, что это Кришна, я никогда не смогу дойти до Кришны в Его личности.
Потому что я с пренебрежением отношусь к этому, как же я буду относиться к Нему? Я не могу ценить Его в этом проявлении, как я смогу постичь Его духовную природу.
И в сущности, еще раз, все эти богатства Кришны одно за другим смогут раскрыться перед нами, когда мы научимся удивляться. И раса — это путь удивления, как мы занимаемся садхана-бхакти.
И это одна из наших привычек, одна из наших бед, один из наших грехов или пороков - то, что мы принимаем все как нечто само собой разумеющееся, как должное. Мы принимаем этот мир как должное.
Мы не удивляемся тому, что Солнце каждый день восходит. И что оно светит. Хотя, что может быть удивительнее, Солнце в течение миллиардов лет светит и не уменьшается в своей энергии. Но мы думаем, ну что, светит и светит.
Ну, мы. И соответственно, поэтому из-за этой природы это на самом деле по-другому, если перевести это на язык этических терминов, то это качество как называется? Неблагодарность. Качество неблагодарности.
Человек неблагодарен по своей природе, в силу своей грубости материальной и духовная практика должна развить в человеке, пробудить в человеке бесконечную благодарность, которая вызовет на его глаза слезы умиления.
На самом деле находиться в духовном состоянии нетрудно. Каждый человек может это сделать, если он научится умиляться тому, что Кришна ему дает. Быть постоянно благодарным Ему за то, что Он дает.
Или мы приходим, или встаем утром, мы начинаем мантру читать. Мы воспринимаем мантру как нечто само собой разумеющееся. Мы все воспринимаем как нечто само собой разумеющееся.
Мы принимаем мантру как нечто обычное, как обычный звук.
И в результате этого вместо того, чтобы преисполниться удивления, что Кришна по своей беспричинной милости дал такому тупому и неблагодарному живому существу, каким я являюсь, свое святое имя, не отличное от него самого. Вместо этого я беру и повторяю мантру как некий механический ритуал.
Брум-брум, брум, брум, брум, брум, хум-фум. И зеваю при этом. Вместо того, чтобы прийти к божествам и удивиться, что сам Господь Чайтанья стоит тут, сам Господь Вселенный встал тут и смотрит на меня.
У Кришны у него какие глаза? Обратите внимание на Джаганатху? Круглые. Они круглые от удивления. Почему он удивляется? Он удивляется, он смотрит на нас и думает: «Ну надо же, какие тупые». Именно это он хочет нам сказать.
Большими круглыми глазами на нас смотрят и думают: «Ну сколько ж можно таким тупым быть, сколько можно быть таким неблагодарным.
На самом деле смысл человеческого существования заключается в том, чтобы преисполниться восторга. И у нас есть столько причин для этого, столько поводов для этого.
Но мы в силу своей грубости материальной, в силу своей тупости мы не можем этого сделать. И это, собственно, то, что произошло с кумарами. Они услышали речи Господа, они удивились.
Мы слышим речи Господа, и мы не удивляемся, правильно? Мы читаем Бхагавад-гиту и думаем: а я всё знаю, я всё знаю. Мы знаем Бхагавад-гиту, да? Все понятно, все ясно.
На самом деле способ познать Бога — это удивиться, это заплакать. Так одна женщина мне написала письмо, и она пишет в этом письме: Спасибо вам большое за то, что вы издаете эти книги.
Я читаю Бхагавад-гиту десятый раз. И каждый раз, когда я читаю, у меня слезы текут из глаз сами. Потому что я чувствую, что тут каждое слово истина.
У кого из вас текут слезы, когда вы Бхагавад-гиту читаете? У меня не текут. Я когда прочитал ее письмо, у меня слезы тогда стали течь. Я сказал: почему у меня не текут, почему не у меня текут?
Но в этом заключается любовь, в этом заключается способ познания, когда мы вдруг удивляемся всему тому, что нам дано, удивляемся
с огромной благодарностью, преисполняемся любовью и благодарностью к Шриле Прабхупаде, который дал нам все это, который дал нам эти книги. Вместо этого мы: «Кришна в образе большого кабана? Ну и что? Чего не бывает.
Из-за это качество материального сознания называется тупость. И именно тупость является препятствием к нашей любви, но на духовном пути мы должны учиться любить.
Переход от вайдхи-садханы к чистому служению
И учиться любить - это одновременно с этим значит учиться, удивляться, учиться поражаться, учиться быть благодарным и проявлять эти качества в каждом мгновении своей жизни. И это называется садханой.
Садхана означает, что я следую чему-то, потому что я понял до какой-то степени, что я должен делать это.
Но садхана должна привести меня не просто к пониманию, она должна привести меня к тому, что раскроется некое более глубокое созерцание того, что я вижу. Как правильно, мне вчера сказали, что если меня спрашивают,
кто-то говорит, что если я кришнаит, то значит мне пить нельзя. А я говорю, что нет, мне можно пить, хотя я кришнаит, но я не пью, потому что я я знаю, это нехорошо.
И да, наш духовный путь должен начаться с этого понимания, с гьяны, с понимания того, что я должен это делать, что это хорошо, что это принесет мне благо, но мы не должны ни в коем случае этим довольствоваться.
Что понимание или логика — это уровень садхана-бхакти, с которого мы начинаем свою садхану, потому что я понимаю, что мне это нужно. Я понимаю, что мне нужно рано вставать, я понимаю, что мне нужно читать джапу, я понимаю, что все это мне нужно делать.
Но это всего лишь первый этап, что на самом деле смысл садханы, и об этом Бхактивинода Тхакур так в одной из своих песен очень замечательно говорит.
Он говорит, что садхана, следование принципу видхи или принципу садхана-бхакти, порождает бриллиант независимости.
Этот бриллиант независимости, когда человек вдруг понимает, когда раскрывается его глубинная природа, этот бриллиант независимости приводит его на другой уровень восприятия Бога.
В конце концов, приводит его на другой уровень практики, который называется рагануга-садхана. Садхана.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что в этом суть видхи, да, мы следуем правилам садхана-бхакти, или вайдхи-садхана-бхакти. Но нужно понимать, что это не цель сама по себе, что это всего лишь средство для нас, для того, чтобы мы смогли очистить свое сердце, для того, чтобы сердце наше очистилось, удивилось, изумилось, и чтобы в конце концов к нам пришло
понимание любви Кришны, что логика имеет отношение к нашему уровню сейчас, но что это всего лишь способ или первая ступенька по отношению к чему-то более высокому, и об этом чем-то более высоком мы ни в коем случае не должны забывать.
Потому что с помощью логики можно постичь только материальный мир и материальные богатства.
И здесь в комментариях Шрила Прабхупада говорит, что самые высшие богатства этого мира называются брахма-аш, или богатства Брахмы. И в материальном мире мы можем достичь этого состояния с помощью логики.
Но чтобы выйти за пределы материального мира, нам никогда не хватит логики. Нам нужно обрести в сердце любовь. И это цель всего того, что мы делаем. Спасибо. Шрила Прабхупада-ки джая! Наверное, нет вам времени уже. Поздно.
Спасибо большое.