Гита-фест. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Флорида · 2022
Главы
Раскрытие святого имени Господом Чайтаньей
6-та, 5-2-1па дамахим, датисваднтика сригуру, ютападам, сригрушна, Кришна Чайм, Сре, 12, ща 12' Sabhan, 2-1-2-5-2, 3-1-паттинбавибю, Вайшнавип, Шреначатна Праго, 3, 1- Крема, рама, рама, Настя мати, сачи путам, урупурим марим говатида, Гирива, радикаваш, прапто я се, прати паря, шрим там томи, и он так правише, мама вачими мампрасуптам, Санживая такилашти дарах сватхана ямсхастачана, Шраватва Гадим Пранму Багаваде, Пурушату, там, Вянту Бутанисабадра, Вальта Духашана, Я рассказывал вчера, что Господь Чайтания. раскрыл святое имя так, как не раскрывал никто другой до него.
И не просто теоретически раскрыл, но показал на своем опыте, что в святом имени заключены бесконечные бездны блаженства любви ко всему сущему, к источнику всего сущего, к Богу, и естественным образом, эта любовь, переливаясь через край, захватывает все остальное.
Любовь — удивительное чувство. Один поэт, одна поэтесса сказала: Любовь к любимому есть нежность ко всем вблизи и вдалеке.
Даже материальная любовь, очень сильная привязанность к кому-то, когда человек забывает себя, а это особое качество любви, самозабвение, полное забвение себя и жизнь чужими интересами, чужим счастьем.
Даже материальная любовь, слабое отражение духовной любви, даже не отражение, непонятно, что седьмая вода на киселе. И даже она дает ощущение любви ко всему сущему.
Даже она настолько расширяет сердце, что весь мир вмещается в это сердце.
Наше узкое маленькое сердце, которое билось для одного нас и которое заставляло нас постоянно тревожиться, из-за каких-то беспокойств, становится огромным. Мы хотим любить всех, хотим дарить всем, хотим обнимать всех.
Что же тогда говорить о любви к Богу?
Наследство преемственности и получение духовного опыта
И Чайтанья Махапрабху показал, как святое имя на своем опыте, как эту любовь можно найти в святом имени. Именно это мы получаем по нашей парампаре.
Парампара - это не просто передача сухого знания, не просто передача каких-то стандартных наборов, цитат, которые нужно вызубрить и повторять так, чтобы от зубов отскакивало. И бить всех по головам этими цитатами.
Парампара — это даже не передача каких-то очень красивых умственных концепций. Это все есть. Мы очень много получаем по этой цепи ученической преемственности, в этой школе,
которую основал Господь Чайтанья, в школе духовной жизни. Но парампара прежде всего все это всего лишь vehicle, всего лишь носитель духовного опыта, основателя этой школы.
По парампере передаются знания, передаются концепции, теории, передается практика, но в конечном счете все это нужно только для того, чтобы мы могли соприкоснуться с опытом основателя этой школы,
с опытом Господа Чайтаньи, с Его сердцем.
Нара、там Дас Тхакур прославляет силу Рупы Госвами за то, что он, соприкоснувшись с сердцем Господа Чайтаньи, понял самые сокровенные желания этого сердца и раскрыл эти сокровенные желания всем нам, и таким
образом дал нам возможность соприкоснуться с сердцем Господа Чайтаньи, не с какой-то внешней поверхностной оболочкой, но именно с самым живым, что только может быть с Его горячим, бьющимся сердцем, охваченным вулканическим извержением любви к Богу, которое переливается через край и заливает весь мир.
Это то, что мы должны получить по парампере, это наше наследство. Это наше право, которое принадлежит нам по наследству. И мы будем последними глупцами, если мы не воспользуемся этим наследством.
Представьте себе, вы получили гигантское наследство. Вы сидите на этом наследстве. И даже не подозреваете о том, что это наследство есть. Вы сидите на этом сундуке и думаете, ну нормально, сундук в наследство получил.
А дело же не в сундуке, дело в том, что находится в этом сундуке. Сундук хорошо. Надо открыть его и взять эти сокровища, которые в сундуке лежат.
И мы пришли за этим сюда, и не надо ни в коем случае обманывать себя или останавливаться на чем-то меньше. Нельзя ни в коем случае ограничивать самого себя. Ну хорошо, ладно, ну в этой жизни, ну ладно, не проблема.
Вегетарианцем буду. Хорошо. Может быть, даже веганом.
Условия правильного повторения и восприятия мантры
Великое духовное достижение. Так вот, наш разговор о том, как все это получить? И вчера я говорил о том, каким образом Чайтанья Махапрабху раскрывал это святое имя. Один важный, первый очень важный шаг, который надо хорошо
понять, то что если мы просто сами будем повторять святое имя, рассчитывая на свои собственные силы, если мы подумаем, что ну вот сейчас я повторю его. Сяду и повторю. Так что вообще все разбегутся. Ничего не произойдет.
Святое имя должно сойти на нас, и в первом приближении это приходит к нам, святое имя должно прийти к нам от кого-то. Мы должны услышать святое имя. Это первое условие. Причем услышать в особом состоянии сознания.
Потому что можно слышать и можно слышать. Можно поставить плотный фильтр ложного эго и сквозь этот плотный фильтр до нас будет там доноситься: а, поет себе. Ну пусть поет.
Но можно убрать этот фильтр ложного эго и позволить этому святому имени добраться до самых глубин. Разумеется, все зависит от силы человека, который произносит святое имя.
Когда Чайтанья Махапрабху, я рассказывал эти истории, произносил святое имя. Там уже не важно, было ложное эго, не было ложного эго, это святое имя сносило все преграды на своем пути.
От ложного эго ничего не оставалось, как знаменитая история: про то, как какой-то рыбак поймал Господа Чайтанью в сети.
Рано утром закинул свои сети, тем временем Господь Чайтанья в безумии, своей любви, бросился в океаны, плавал там в волнах океана. Думая, что это Кришна.
Короче говоря, этот рыбак вытащил сети, думая, что ему попался богатый улов. Увидел там золотую фигуру гигантских размеров. Это ладно, это полбеды.
Беда заключалась в том, что эта фигура, что он дотронулся до него, пытаясь понять, что за мертвеца он вытащил.
И в тот же момент святое имя, которое вибрировало в теле Господа Чайтаньи, вселилось в него, и он, как сумасшедший, побежал куда-то с выпученными
глазами, повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама - тем временем он встретился с группой преданных, которые отправились на поиски Господа Чайтаньи во главе со Сварупой Дамодарой.
И он закричал: Не подходите туда, там привидение, если вы до него дотронетесь, то это привидение вселится в вас, в меня уже вселилось. Сварупа Дамодара ему сказал: Я могу изгонять духов, я экзорцист. Не беспокойся.
Ну, то есть, когда люди соприкасались с Господом Чайтаньей, святое имя вселялось, одерживало человека. Человек становился одержимым этим святым именем, и так передавалась наша парампара.
Сейчас нам сложнее это сделать до какой-то степени, хотя на самом деле то же самое святое имя, полученное от Господа Чайтаньи, доступно даже для нас.
Надо просто знать эту науку и знать простые правила, простые вещи, которым надо следовать.
Сам я рассказывал сегодня на лекции, что сам Господь Чайтанья в своем пересказе опыта Пракашананды Сарасвати объяснял, что случилось с ним, когда он стал повторять Святое. Как он почувствовал, что он сходит с ума.
Как будто бы, опять же, кто-то вселился в него. И он стал смеяться, танцевать, плакать, кататься по земле просто от одного звука святого имени.
И сам он говорит, что кришна-нама маха-мантра свабхава. Такова природа Харе Кришна маха-мантры. То есть, это есть уже в самом звуке святого имени. Это Ее свабхава, это Ее природа. Ей джапи татра кришне упаджая бхава.
Если человек будет повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, У него наверняка возникнет любовь к Богу, бхава, экстатическая любовь к Кришне.
Свабхава святого имени, природа святого имени порождает бхаву, любовь к Богу. И еще один очень важный стих. Я не буду вас мучить всеми этими стихами, но это очень важный стих,
где Господь Чайтанья говорит: эй саб раса нирьяса кариба свада, эй два ри кориба, саба бхактер прасада. Я сам, эй саб раса нирьяс, я сам вкушу необычайный вкус
всех этих рас, сам Чайтанья Махапрабу, перед своим появлением, приходом в этот мир говорит: я сам буду вкушать этот необычайный
вкус всех этих рас, эй два ри! И с помощью этого, кориба, саба, бхактар, прасада, дам всем остальным бхактам тоже вкушать все это. То есть мы пришли на обед, на пиршественный обед.
И если мы возьмем оттуда какой-нибудь сухарий, будем его грызть. Что это значит? Это значит, что мы глупцы.
Так вот, я попытаюсь сейчас немножко рассказать о том, что же должно происходить с нами, когда мы повторяем святое имя, и как надо делать это правильно. Я понимаю, что это звучит слегка самонадеянно, презумптивно.
Что это звучит немножко странно, но я попытаюсь
делиться каким-то опытом с одной стороны, а с другой стороны — теорией, которую также очень хорошо надо знать, потому что если мы будем вооружены этим пониманием, то мы сможем более точно отслеживать то, что происходит с нами.
Очень часто люди, ну, как бы, они слышат все это, вначале зажигаются, вдохновляются, а потом бьют, бьются, бьются головой об стенку. И ничего не происходит.
Они думают: ну ладно, как-нибудь до смерти да повторяю, обещал гуру-махараджу до смерти повторять, повторять, пока, пока не помру. Непонятно, является ли повторение причиной смерти.
Анализ природы ума в философии санкхьи
Начнем немножечко с теории, прежде чем я объясню, что это значит для нас на практике.
Сначала надо понять, собственно, основное препятствие, Третья песня Шримад-Бхагаватам, и прежде всего учение Капиладэва. В этом смысле очень важно его версия философии санкхьи. Там есть все, что нам нужно знать, чтобы понимать психологию. Нам не нужно заканчивать университеты, не нужно ничего делать.
Если мы поймем философию санкхьи, мы поймем все. Потому что в философии санкхьи Капиладэва объясняет природу этого мира, природу прежде всего нашего ума.
И нашу природу, и что мы тут делаем, и давайте отрешимся от нашего всезнания, которое, конечно же, нам помогает, но не всегда.
26-я глава Третьей песни Шримад-Бхагаватам в этом смысле очень важная, потому что она дает некие базовые определения всем
элементам, из которых состоит наше [тело? / мир? — leave as is] Во-первых, в принципе, дает концепту фрейм — концептуальное понимание того, что
мы делаем здесь, в этом мире, а Капиладэв начинает эту главу с того, что он говорит, что из-за забывчивости трансцендентное живое существо принимает влияние материальной энергии или попадает под влияние материальной энергии и делает материальной энергии своим полем деятельности.
И в этом случае он приписывает, живое существо, душа приписывает все действия себе. Мы знаем. Аханкара-вимудхатма карта-хам ити маньятэ. Но тут очень важные слова в этом стихе. Эвам парабхина-дхьяна.
Что случается прежде всего, это очень важная вещь. Пара значит другой. Обида, я вчера говорил, что обида — это определение, словарное определение.
Живое существо, попадая в материальный мир, определяет себя через что-то, что им не является.
Мы начинаем в результате этого определения себя, этого, что ли, инобытия, или так или иначе, отождествление себя с чем-то, чем мы на самом деле не являемся, происходят все наши проблемы, все наши беды, все наши достижения здесь, в материальном мире, в кавычках, и так далее.
То есть мы начинаем отождествлять себя с этим телом, тогда как единственная функция души какая? Служить прав. Хорошо, служение - это понятно, да. Но что мы можем делать? Мой вопрос к вам: вы поели обед. Можете его переварить?
Вы сидите и думаете: «Сейчас буду переваривать. Надо, значит, какие энзимы надо туда впрыснуть». Можете вы выработать мелатонин? Я 8 месяцев не спал. Я знаю, я пытался мелатонин вырабатывать. Ничего не получалось.
Этот тело-механизм действует по каким-то своим законам. При этом мы сидим в этом механизме и думаем: «Я действую». Мы даже заснуть не можем сами. Без гун материальной природы мы заснуть не можем. Мы ничего не можем сделать.
Переварить пищу не можем, заснуть не можем, пошевелить рукой не сможем, если нужно. Что мы можем? Желать. Совершенно верно. Единственное, что мы можем, мы желаем.
Маленькая крошечная душа находится в механизме этого тела, и она желает.
И в принципе, сейчас уже появляются очень совершенные протезы, которые практически все, что угодно, можно заменить. Душа желает, возбуждается определенный участок мозга, тело не работает, оно не соединено с этим участком мозга.
Никаких проблем. Сделаем вам протез, он будет считывать, какой участок мозга работает. Хорошо, будете там делать, что нужно.
Протезами, уже сейчас появляются все эти механизмы, маленькая душа активирует что-то, мозг активируется, в результате активируется тело. Таким образом, все происходит. Единственное, что мы можем, это желать.
Но проблема в том, что мы отождествили себя с этими актами, которые на самом деле совершает наше тело. Мы говорим: «Я вижу». Я вижу. Можете вы видеть что-то? Нет. Мы не можем видеть. Вот мальчик правильно сказал.
Промычал что-то. Мы не можем видеть, мы не можем ничего делать. Единственное, что мы можем, мы можем хотеть, все остальное делает материальная природа. Так что я делаю? Я желаю и я наблюдаю за тем, что происходит.
Я единственный зритель в кинотеатре моего ума. Я смотрю, что происходит на экране читы, а я получаю все эти сигналы, которые доходят до меня из внешнего мира.
И наблюдаю все эти сигналы, которые доходят, я тождествляю себя с этим и думаю: я такой. Я такой великий, так как Шрила Прабхупада есть. Знаменитая история. Знаменитая история.
Там Бхакти Чару Свами любил ее рассказывать про то, как в храме в Лос-Анджелесе Шрила Прабхупада перед картиной духовного мира там Шрила Прабхупада начал говорить: «Что вот есть гигантский, гигантский мир, и там крохотная часть этого мира покрыта облаком майя.
Там находится Маха-Вишну. Из тела Маха-Вишну выходит бесконечные вселенные. По одной из этих вселенных есть бесконечные планеты. Среди этих бесконечных планет есть маленькая планета — Земля.
На этой земле есть бесконечные материки и океаны. Среди этих материков, океанов есть одна страна — Соединенные Штаты. В Соединенных Штатах есть один город, Лос-Анджелес. В Лос-Анджелесе множество улиц, множество зданий.
На одной улице, в Уэст-Адамс, есть одно здание. В середине нее сидит там кто-то и думает: я такой великий. Это история про нас с вами. Мы находимся здесь, в этом гигантском материальном мире и мним себя великими.
Даже хотя на самом деле мы толком-то ничего не можем, мы находимся в этом механизме материальной природы. И что очень важно понять, что на самом деле, что мы, по сути дела, должны делать, мы наблюдаем.
Я наблюдатель, я Сакши. Я всего лишь навсего этот самый наблюдатель, который смотрит за тем, что происходит на экране моего ума. И эта позиция наблюдателя очень важна. До тех пор, пока я думаю, что я действую.
До тех пор, пока я уверен, что у меня все под контролем, так и что вообще я должен все проконтролировать. Мы никогда не сможем повторять Святое Имя, потому что мы точно не можем контролировать святое имя.
Мы должны прежде всего занять это понять, прежде чем мы сядем, чтобы повторять Святое Имя, я должен понять, кто этот Я, который святое имя повторяет. Я наблюдатель. И святое имя не сходит на меня,
и я чуть более подробно расскажу об этом процессе нисхождения святого имени. Я упомянул о нем, не знаю, сегодня или завтра, как этот процесс Как трансцендентный звук объясняется в 11-й, 12-й песни в Шримад-Бхагаватам.
Механизм отождествления души с материальным телом
Как трансцендентный звук входит сначала в нижнюю чакру, потом переходит в манипурака-чакру, в Анахата-чакру, и в конце концов доходит до Вишуддха-чакры, но сейчас наша речь не об этом, а о том, что надо очень хорошо понимать, как происходит этот процесс отождествления души с тем, что происходит на экране его ума.
Это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к одному из стихов, как раз из третьей песни, Он объясняет, что когда мы видим какое-то действие на сцене. Если это очень красивое, яркое действие.
А мы сидим в зале и мы наблюдаем: все знают это, все были в кино, все смотрели кино. В какой-то момент мы забываем о себе и полностью отождествляем себя с тем, что происходит на экране. Так на экране происходит какое-то...
Все ахают. Так что происходит на экране? На экране просто мелькают какие-то тени. Но так как эти тени мелькают, музыка идет, все эти средства помогают нам отождествить себя с тем, что происходит на экране.
Мы в какой-то момент полностью забываем о себе, забываем, есть попкорн. Даже я не знаю, бывает такое или нет, но если Если действо хорошее, то мы можем полностью забыть.
И в общем-то, мы постоянно забываем об этом в нашей ежедневной жизни. Мы отождествляем себя полностью с этим действом, которое происходит, в уме, и в результате этого мы попадаем в рабство.
Это 7 стих из той самой 26 главы, 3-й песни Шримад-Бхагаватам, где Капила Дэв говорит: бандах. Таким образом, живо попадает в рабство Бандах. Здесь в самсаре. Паратантрем становится подчиненной материальной энергией.
Паратантрем. Она перестает быть независимой, она теряет свою свободу и независимость. На самом деле душа Сакши есть свидетель всего этого.
Но так как она отождествляет себя с тем, что происходит, полностью отождествляет себя с телом, то она попадает в рабство, и в результате этого возникает аханкара, ложное эго.
В результате этого отождествления возникает ложное эго. И она есть корень всех наших проблем.
Все наши проблемы коренятся в аханкаре и именно от нее вначале надо освободиться, пусть несовершенным образом повторяя святое имя. Это первая наша задача.
Сначала Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, что происходит, когда мы начинаем повторять святое имя: чето-дарпана-марджанам. Зеркало нашего ума очищается. Так, не случайно он называет наш ум зеркалом.
А сейчас это зеркало отражает что? Сейчас это зеркало отражает материальный мир. Я смотрю на отражение в материальном мире, на отражение материального мира в этом зеркале. И думаю, я тоже часть этого отражения.
Слушайте очень внимательно. Я надеюсь, что вам скоро будет понятно, какое это имеет непосредственное отношение к нам и как
Элементы творения и структура человеческого сознания
все это мудрствование применить на практике. Капила Дэв дальше будет объяснять, что материальный мир создается из прадханы, которая возбуждается взглядом Господа. Она превращается таким образом в пракрити, и в изначальном
состоянии и в прадхане все гуны материальной природы находятся в идеальном равновесии. Взгляд Господа выводит эти гуны из равновесия, начинается процесс творения. Первое, что появляется, - это магаттатва.
Сначала саттва-гуна очень преобладает в этом материальном творении. И маха-таттва, прозрачный чистый элемент, первый элемент творения — маха-таттва — является этим элементом, в котором полностью преобладает саттва.
Это высоком саттвичный элемент, а прозрачный элемент, сквозь который мы можем увидеть Господа. В нашем теле, которое является отражением макрокосмоса Маха-таттва — это чита.
Слово «чита» иногда переводят как сердце, и именно про это Господь Чайтанья говорит, когда Он говорит: «чета-дарпана-марджанам». Прежде всего, надо очистить сердце, то есть очистить эту читу,
которая, хотя изначально она чиста, это первый элемент творения. Дальше она загрязнилась, потому что сразу же после Маха-таттвы появилась сутра-таттва или прана.
Это прана исполнена раджа-гуны, это элемент активный, движение. И вслед за этим появилась аханкара-таттва — это три первых элемента творения.
Из изначального равновесного состояния материи появляется Маха-таттва, затем появляется сутра-таттва, это объясняется в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам». С преобладанием раджа-гуны.
И затем появляется аханкара-таттва с преобладанием гуны невежества. Из аханкара-таттвы появляются два других элемента нашего сознания: из сатвичной части тамасичной аханкары появляется ум, манас.
Иногда люди думают: ум в гуне саттвы, ум в гуне невежества с небольшой примесью саттвы, потому что ум — это проявление аханкары. Аханкара — это сплошной тамас. Это чистый тамас. Эго — это чистый тамас.
Так из аханкары с преобладанием раджаса появляется буддхи. Из аханкары с преобладанием невежества появляются материальные элементы. Так наш ум, наше сознание состоит из этих четырех элементов.
Первое — чита — изначально чистое состояние сознания. Эта чита полностью затемнена аханкарой. Гуна невежества ложится на нашу читу.
И из этой аханкары уже появляется манас и буддхи, и Капиладева объясняет функции манаса и функции буддхи.
Так вот, когда мы повторяем Святое Имя, первое, что должно произойти - и нам нужно обязательно отслеживать, происходит это или нет.
И я объясню позже, что это значит в реальности, как это нужно делать, чтобы этот процесс ускорить. А как очари объясняют, что нужно делать.
Мы должны очистить эту читу от наслоения аханкары и проявления аханкары или эволютов аханкары в виде манаса и буддхи.
Только тогда, когда чита становится абсолютно прозрачной, а это уровень ништхи, это достаточно высокий уровень духовного развития. У нас появляется реальный духовный опыт.
Даже этот реальный духовный опыт - еще на самом деле тень опыта, но это уже хорошая вещь. Я чуть позже объясню, что происходит на этом уровне. Это очень хорошая вещь, но нельзя перескакивать через предыдущие ступени,
и, собственно, мы должны понять, что начиная с веры, когда у нас появляется небольшая вера, полученная нами от садху, случайно так или иначе, мы услышали, что кто-то говорит по неосторожности, послушали его.
У нас появилось некое уважение к этому человеку - к тому, что он говорит, как он говорит: мы ничего не поняли.
Как вчера мне одна из тех, кто получала посвящение сегодня, рассказывала, что говорит: я давно стала слушать ваши лекции и вообще ничего не понимала, вообще ничего не понимала, но мне очень нравилось.
Я думала: ну, может быть, когда-нибудь, вот это круто, я пойму. А потом, говорю, через несколько лет послушала — всё понятно стало. Так вот, что происходит в начале. В начале мы ничего не понимаем, ни проблема. Отлично.
Замечательно. Все идет как надо. Пришли, послушали, ничего не поняли, но прониклись уважением. Шибко умный человек говорит: если это чувство возникло, это уже называется шраддха — вера.
Вера, я ничего не понял, но очень круто. Очень круто. Очень интересно. Это первое, что должно произойти. В результате этого у нас появляется более-менее осознанное желание. Мы хотим слушать снова и снова и снова.
Нам хочется разобраться, о чем же он там таком вещает, что же он там такое бормочит. Мы постепенно, постепенно переходим с этапа на этап.
Мы начинаем заниматься бхаджана-крией. И бхаджана-крией не случайно называется бхаджана-крией. Бхаджана-крией, значит, имитация бхаджана. Бхаджаном мы заниматься не можем.
Бхаджана-крией мы просто делаем вид, что мы занимаемся бхаджаном. Мы делаем некую внешнюю оболочку бхаджана: мы внешне слушаем, мы внешне повторяем святое имя нормально, хорошо. Но вот в этот момент...
И вот тут очень важно: надо уже сосредоточиться. Собственно, то, что я сказал, до этого сейчас должно заиграть.
В тот момент, когда мы начинаем делать бхаджана-крию, то есть некие внешние действия, которые имитируют бхаджан, то есть имитируют поклонение Бога, хотя на самом деле ни о каком поклонении еще речь не идет, по сути дела.
Но мы делаем это с шраванам, киртанам, смаранам и так далее до какой-то степени.
Очищение ума и трансформация личных желаний
В этот момент первое, что должно случаться, это чета-дарпана-марджанам. Чета должна очищаться, от чего она должна очищаться? Она должна очищаться сначала от манаса, потом от буддхи и потом от аханкары.
Первое, что мы должны чувствовать, что мой манас становится чище и прозрачнее. И для того, чтобы понять, как это отслеживать, надо знать функции ума. Капиладева объясняет, какие у ума есть три функции.
Часто люди говорят, что только две, на самом деле три. Капиладева говорит о трех функциях манаса. Кто-то знает, какие это функции? Санкалпа-викалпа — принимать, отвергать и желать. Кама.
Три функции манаса: санкалпа, викалпа и желать. Манас постоянно, иначе говоря, ум запрограммирован двоичным образом. Что-то ему нравится, что-то не нравится. Ему хочется, чтобы то, что ему нравится, у него было побольше.
Он принимает это, он отвергает все то, что ему не нравится. И, соответственно, у него постоянно возникают какие-то желания.
Я хочу, чтобы было больше этого, того, что мне нравится, и я хочу, чтобы то, что мне не нравится, ушло из моей жизни. Есть у вас манас? У трех людей есть, у остальных очистились. Улыбаетесь.
Меня все время упрекали, что я безнадежно нагоняю на людей своими рассказами. На самом деле все не так плохо. По мере того, как мы повторяем святое имя, я уверен, что у вас есть этот опыт.
Мы знаем, что этот размах этих желаний - он был очень большой. Уменьшился этот диапазон движения маятника нашего ума от санкалпы, викальпы и желаний каких-то. Ушли какие-то желания. Стало полегче с этим.
Ну, поздравляю вас, все хорошо, идет чета-дарпана-марджанам, процесс работает. Да более того, слушайте — это очень важная вещь.
Мы начинаем гармонизировать свои желания желаниями Господа. Мы все меньше и меньше желаем что-то, что запрещает священное Писание.
И наше желание в основном - ну, это знаете, невинные желания. До этого хотелось там, я не знаю, что даже называть-то не хочется, то, что хотелось сейчас. А сейчас клубнику хочется. Ну, нормально. Хорошо, не проблема.
То есть, наши желания становятся невинными, согласованными с волей Господа. Анукульясья санкальпах, пратикьюльясъя варджанам. Каким образом ускорить, сознательно ускорить этот процесс?
Этот процесс сознательно ускоряется за счет этих двух первых элементов шаранагати. С чего начинается шаранагати, с чего начинается наш духовный путь, каким образом внешне проявляется наша вера?
А шаранагати - предание себя на волю Господа - это внешнее проявление нашей веры в процесс.
Мы говорим, я буду хотеть только то, что разрешено, то, что приятно Господу, и я буду отвергать все то, что запрещено, все то, что не нравится Господу, понятно, что вначале это будет не очень просто, в начале будут разные проблемы с этим сталкиваться.
Но если у меня будет внутри эта решимость, Санкалпа значит решимость. анукульясья санкальпах. Если санкалпа, значит обет. Сегодня у меня спросили: а зачем нужно принимать посвящение, я и так вас слушаю.
Потому что в момент посвящения человек дает санкалпу. Санкалпа — обет, и мы знаем, когда человек преисполнился некой решимости, Господь начинает помогать ему эту решимость исполнить.
Сделать так, что он сможет все это сделать. Человек принимает обед. Таким образом, очень быстро человек очищает свой ум, и ум растворяется, у меня уже нет моего ума.
Все мои желания, вся моя санкалпа и викалпа - то, что я хочу и то, что я пытаюсь избежать, она так или иначе связана с Господом. Это уже не мои желания. Постепенно-постепенно ум становится моим другом.
Это то, что происходит в начале, и это уже очень важный существенный шаг на пути к этому первому замечательному результату повторения святого имени — чето-дарпана-марджанам. Все равно еще наше читта, наше сердце не является чистым.
Тот самый момент, когда оно станет чистым, мы увидим Кришну внутри. Мы его увидим, и этот опыт созерцания Господа, силу Джива Госвами говорит, этот опыт, с помощью одного этого опыта, мгновенные тени образа Господа в нашем сердце.
В силу, Джива Госвами говорит, человек может победить весь мир, весь мир теряет над ним свою власть. Сейчас я объяснял это, Капиладев говорит в третьей песне Шримад-Бхагаватам.
Из-за того, что мы отождествили себя с чем-то низшим, мы попали под власть этого низшего, попали под власть этой низшей природы. Мы потеряли свою свободу, мы не свободны.
Человек попадает под власть наркотиков, под власть секса, под власть порнографии, под власть азартных игр, под власть мяса, под власть всех этих материальных страстей. И он уже не может ничего сделать.
Скажите, пожалуйста, в процессе повторения святого имени, стали ли вы свободнее? ENDS Поднимите, пожалуйста, руку. Чай. ENDS А это значит, что ум постепенно, постепенно растворяется.
Этот материальный элемент манас, порожденный тамасичной аханкарой. Манас полностью подчинен аханкаре. Аханкара управляет манасом, аханкара управляет нашими эмоциями. Мое ложное эго полностью управляет всеми этими вещами.
Преодоление разума и упование на Бога
Манас ослабел, или, может быть, вообще уже не влияет на нас, или почти не влияет на нас, он стал послушным, следующий элемент — более трудный, потому что манас — он невинный, он там, у него саттва- гуна, с ним легко справиться, там много тамаса, немножечко саттва-гуны — хорошо, победили манас.
Теперь следующий элемент — буддхи. А с ним тоже нужно справиться. Его тоже нужно победить с помощью святого имени, потому что пока буддхи остается у нас, разум с его желаниями... Ладно, не будем забегать вперед.
Пока буддхи остается, он тоже затемняет нашу читту. Теперь что такое буддхи?
Капиладев объясняет в этой 26-й главе Шримад-Бхагаватам, что главная функция буддхи — с помощью органов чувств. Буддхи — это раджасический элемент, он с помощью органов чувств пробует материальный мир. Он испытывает материальный мир.
И тот человек, который научился манипулировать этим материальным миром, его называют разумным, правильно? Кого мы считаем умным человеком? Кого мы считаем человеком с высоким интеллектом?
Буддхи, по сути дела, буддхи — это наша способность выживать здесь, в материальном мире. Взаимодействовать успешным образом с материальной энергией. Так мы знаем, богатый человек - значит умный человек, правильно?
В Одессе была хорошая поговорка, я не знаю, сейчас есть или нет. Если ты такой умный, то почему ты такой бедный? Ум значит, человек знает, каким образом взаимодействовать здесь, с этим миром. Правильно? Согласны с этим?
Каким образом тут исхитриться, где изловчиться, как тут все построить, так, чтобы в конце концов мне было хорошо.
А это то, каким образом Капила Дэва определяет буддхи. То есть буддхи — это способность жить хорошо, жить в материальном мире, устраиваться здесь, достигать чего-то, достигать какого-то успеха.
Каким образом, что значит, что будди растворяется? Иногда люди думают, что человек стал преданным и все, он уже вообще полностью не ни на что годен. Он уже не может выжить в этом мире, ему нужно просто засунуть
себя в угол где-то с вашими, сидеть там, вот. нет, разумеется, не это имеется в виду.
Но, я начинаю понимать, что при всей моей хитрости и всем моем разуме, всей моей способности — в английском есть очень хорошее слово cleverness. В русском нет аналогичного подобного слова. Clever гораздо сочнее.
Ну, хитроумный, да, примерно так, примерно так. Что значит, что элемент буддхи очищается?
Что этот элемент, порожденный невежеством страсти, очищается - это значит, человек все больше и больше понимает, что его защищает Господь, и что в конечном счете Господь дает ему все то, что Он получил.
И он все больше и больше полагается не на свои собственные силы, а понимает, что в конечном счете все приходит, что есть еще более высокая сила, есть кто-то более clever, чем я. И этот тот самый, который хитрее меня, это Бог.
И что от Него все в конечном счете зависит. Это очищение элемента буддхи означает, по сути дела, понимание более глубокого механизма того, каким образом работает этот мир.
И два следующих элемента шаранагати как раз об этом. Еще раз, если мы хотим сознательно, более сознательно этот процесс направлять. Не просто полагаться на силу святого имени.
Святое имя может сделать все, а просто повторяя святое имя, все эти процессы будут происходить.
Но так как вначале мы по определению не можем повторять святое имя чисто, то они происходят медленно и, соответственно, наш процесс замедляется. Но если мы сознательно будем медитировать на два следующих элемента -
шараняйяч ча ракшишьяти вишвасо гоптритве варанам татха. Господь меня защищает, и Господь дает мне все то, что нужно. Господь заботится обо мне, Господь мой посту, Господь ведет меня по этому миру.
И Господь даст мне все то, что нужно, все то, что мне нужно, Он даст. Мне не нужно слишком сильно свое хитроумство включать, хитроумность задействовать.
Если у нас будет эта уверенность, и в тот момент, когда буддхи перестает осквернять, затемнять нашу читту. А человек понимает, Господь меня ведет. Он дал мне все то, что Он дал. Он заботится обо всех, Он заботится обо мне.
Как Шрила Прабхупада говорит, когда Господь хочет что-то отнять, Господь десятью руками, своими десятью руками, Он отнимет у нас то, что мы пытаемся своими двумя удержать.
Но если Он своими десятью руками хочет нам что-то дать, то мы своими двумя не сможем это получить, удержать все то, что Он нам дает.
Шрила Прабхупада говорил, что смотрите, что мне дал Господь. Я приехал в Америку там с 40 рупиями, уехал с миллионами всего, Господь может дать все, что угодно, но
это сознательная медитация того, что в конечном счете Господь дает и Господь защищает меня. Это очень важный момент. До тех пор, пока я думаю, я сам защищаю себя, Господь думает: ну защищай, какие проблемы. Попробуй.
Как Кришна объясняет Драпади, когда он встретился с ней в лесу, она у него спросила: Кришна, ты меня, конечно, спас, но почему так поздно? Почему ты пришел, но не скоро? Он говорит: когда позвала, так и пришел.
До этого ты кричала: «Говинда, Говинда», при этом смотрела на Арджуну и думала: ты чего сидишь вообще? Там мой муж.
Кришна говорил: ну ладно, хорошо, там Арджуна, Бхима, Бхишма, Дрона, Дхритараштра, и только тогда, когда ты закричала: Говинда, я пришел сразу в тот же миг.
Проявления ложного эго и его функции
Эти два следующих элемента шаранагати — очень важный момент, потому что они суть шаранагати, и если мы опять же сознательно будем медитировать на это, то очищение, которое святое имя может сделать, будет происходить гораздо быстрее. И, наконец, после того как очистился манас, после того как буддхи стал абсолютно прозрачным и буддхи подсказывает нам, как на самом деле все происходит в этом мире, как устроен этот мир.
Остается еще самая большая проблема — это ложное эго. И ложное эго — что говорит, в чем суть ложного эго? Картритва. Картритва. Я здесь главное. Я действую. От меня все зависит.
Здесь ничего бы не стояло, когда бы не было меня и так далее. Все эти представления о том, что я самый лучший, я самый умный, я самый великий, я самый хитрый, я самый какой-то еще, я самый падший. Все это картритва.
Я действующий. Три функции ложного эго: картритва, каранатва и карайа-тва. Картритва значит «я действующий». Представление о том, что все зависит от меня, от моей силы.
Каранатва — значит чувства мои, чувства принадлежат мне, я управляю своими чувствами, действующими чувствами, органами чувств, познающими чувствами. И карайа-тва значит, все принадлежит мне.
мне, это объекты моей деятельности, моего труда, все это принадлежит мне. Это ложное эго: «я и мое», «я действующий», я действую с помощью этого тела, и вот плоды моего труда. Вот они. Вот они.
Вот у меня счет в банке, вот моя машина, вот мой дом, вот мое все мое, все то, чем я себя окружил. И от этого избавиться труднее всего. Это последняя вещь, которая уходит.
Я значит, также есть я и есть другие. Есть я, есть мои друзья и есть мои враги. Это другое проявление эго, это очень глубоко сидящая вещь.
И поэтому два следующих элемента шаранагати — атма-ниkсепа, карпанья — они как раз про это. Но до этого не скоро дело доходит.
Влияние эго на человеческое восприятие мира
Я хотел сначала, чтобы мы с вами поняли, с какой сложной проблемой мы имеем дело, чем яснее мы поймем, тем легче мы сможем решить эту проблему. На самом деле, святое имя с легкостью может эту проблему решить, нам нужно только ему немножечко помочь и не держаться за это ложное эго. Недавно я читал одну ученую книгу, умную книгу про то, как работает наш ум.
И одна вещь меня там абсолютно поразила — это иллюстрация того, насколько глубоко в сознании человека вписаны эти представления эго своего. Ученые поставили перед собой задачу проверить, есть ли моральное
чутье, представление о хорошем и плохом, одобрилось ли у детей, которые еще не научились говорить.
Потому что иногда говорят, что ребенок там, у него ничего нет, надо, ему просто он учится, ему там в школе говорят, что это хорошо, это плохо. Родители говорят, таким образом они его программируют.
Нет, они полностью доказали, что даже маленький человек, несколько месяцев, который почти еще ничего не понимает, слегка только научился как-то
взаимодействовать с этим миром, он уже понимает, что есть что-то хорошее, есть что-то плохое. Эксперимент, который они поставили, очень интересный, какие-то символические фигуры,
кто-то там какой-нибудь там квадрат пытается влезть на гору, а сверху там плохой треугольник его все время сталкивает.
Так, то есть есть хороший квадрат, который лезет куда-то вверх, и есть плохой, который его сталкивает, и потом, соответственно, там они какой-то другой пример приводили.
В общем, короче говоря, ребенку нужно выбрать, с кем он будет дружить, и все безоговорочно выбирали дружить с квадратом, а треугольника отвергали, потому что он плохой. Возле год гайд гай.
Со, они полностью понимали: есть кто-то, кто делает что-то хорошее, или там кто-то воровал у кого-то, они понимали: это плохо, это делать нельзя. Хотя они вообще говорить не умели.
Они с сигналами давали понять, что они уже разбираются в том, что хорошо и что плохо. Но ученые усложнили эксперимент. И прежде чем показать такого же рода шоу, они сначала демонстрировали:
Во-первых, они сначала узнали вкусовые предпочтения этих малышей. Кто-то из малышей любил крекеры, а кто-то из малышей любил зеленый горошек. И прежде чем показать какое-то шоу, в котором будет один положительный
герой, другой отрицательный герой, эти герои говорили: «А я вот люблю крекеры», — и с удовольствием уплетали крекеры. А другой герой, соответственно, говорил: «А я люблю зеленый горошек».
Так вот, результат был совершенно ошеломляющий. Когда то же самое шоу показали, то дети уже определяли, кто хороший, кто плохой. Не потому, что в этой воображаемой сцене герой делает.
А потому, насколько его вкусовые предпочтения совпадали с вкусовыми предпочтениями малыша? То есть если свой, если похожий, то значит хороший, не важно, какие гадости он делает.
А если чужой, плохой, то он плохой по определению, не важно, что он там будет делать. Пусть он расшибется в лепёшку и будет доказывать, что он хороший, он всё равно плохой, никто мне не докажет обратное.
То есть, иначе говоря, слушайте, из этого эксперименты следуют очень важные выводы. Эго находится выше добра и зла.
Именно об этом говорит Прахлада Махараджа, когда он говорит, я был в полном шоке. Прахлада Махараджа говорит: когда я пришел в школу, я слышал, что люди говорят, свои, чужие, друзья, враги, и оказывается, мои учителя меня этому же пытались научить.
То есть, вот он человек без эго. Человек, чей эго целиком определяется через его отношения с Богом. Я часть Бога. И соответственно, он может смотреть, он может трезво смотреть, понимать, что хорошее, что плохое.
Но что я хочу этой иллюстрацией сказать, то, что у эго очень глубокие корни, и что мы не понимаем, насколько они глубокие. Эго — это тот фильтр, сквозь который мы воспринимаем всё. Так пропаганда работает.
Пропаганда дает аргументы. Эти аргументы иногда абсолютно глупые, но человек с радостью их принимает. Почему? Потому что они соответствуют его эго. Он уже определил, что хорошо, что плохо.
Нужно просто ему эти аргументы получить извне, и он с благодарностью их получит и будет их повторять. Это то, как пропаганда работает. Она работает через эго.
И у этого эго я со своей какой-то системой координат, со своими критериями. Я хороший, я по определению самый лучший. Все те, кто похож на меня, они хорошие. Все те, кто не похож на меня, они плохие.
Это очень большая проблема. И до тех пор, пока мы с этой проблемой не справимся, мы не сможем повторять святое имя чисто.
Святое имя, которое мы повторяем, будет на самом деле нам апарадхой, и вместо того, чтобы давать нам какие-то хорошие плоды, оно может даже откидывать нас куда-то назад. К сожалению, всё это есть, и мы можем видеть это.
И поэтому два последних элемента Шаранагати так важны, и они являются последним препятствием, последней стенкой между нами и Кришной.
Мы можем легко избавиться от манаса, легко очистить его, легко гармонизировать наши предпочтения с предпочтениями Господа и наши какие-то, то, что мы не любим, наши неприязни с тем, что не нравится Господу.
Нормально, хорошо, хороший первый шаг. Труднее немножко понять, что Господь защищает меня, что Господь обеспечивает меня, что я на самом деле уже так или иначе связан с Ним. Это труднее сделать. Но это тоже можно сделать.
Но это последнее препятствие, стенка между нами и Господом — ложного эго означает, что нам нужно подняться на представление о том, что я действую, что я самый лучший, что я самый первый, что я единственный правый, а все остальные правы только постольку, поскольку они согласны со мной.
А все те, кто не согласны со мной, не правы по определению.
Роль полного предания в духовной практике
Это ужасная вещь. Кто-то считает, что он прав. Пожалуйста, поднимите руки, не стесняйтесь. А как иначе? Для этого мы приходим к духовному учителю. Мы говорим: я не прав, я был не прав.
Я не стал счастливым, я пытался честно - изо всех сил, я старался, ничего у меня не получилось. Научи меня, пожалуйста, сделай меня, я не лучший.
Вот это два последних элемента шаранагати, атманикшепа и карпанья очень важная медитация все эти шесть элементов шаранагати шесть элементов предания себя они имеют бесконечное множество измерений, бесконечную глубину.
И да, мы можем без конца совершенствовать свое анукульясья-санкальпах, пратикульясья-варджанам: принятие того, что благоприятствует сознанию Кришны, и отвержение того, что не благоприятствует. сознанию Кришны отвержения, тому, что не благоприятствует.
Тут нет конца этому. Мы можем без конца совершенствовать свою зависимость от Господа. И, конечно же, нам нужно постепенно
слой за слоем стирать все эти огромные наслоения тамаса, тамасических самскар, из которых состоит наше эго. Наше эго состоит из этих томасических васан или томасических самскар. Каждый день себе нужно напоминать об этом.
Каждый день, когда я сажусь читать мантру, нужно сказать себе: я не деятель, я не это тело, я не это эго, я никто.
И поэтому Гауранга Махапрабху говорит: когда читта становится чистой, читта становится чистой в тот момент, когда человек начинает, когда человек реализовал третий
стих Шикшаштаки: тринад апи суничена тарор ѝва сахишнуна аманина мададена киртаниях сада хариḥ. До этого третий стих Шикшаштаки — это наша садхана.
На уровне бхаджана-крии четыре элемента в третьем стихе Шекшаштаки: попытки стать смиренными, как трава, попытки стать терпелимыми как дерево, попытки уважать других и не ожидать уважения к себе, четыре этих элемента — это наша садхана.
Нельзя ожидать, что мы сразу достигнем совершенства, но нельзя пренебрегать этой садханы. Я уважаю всех, кроме... у меня есть длинный список, но я стараюсь.
Я не жду уважения к себе, но после лекции, ну, должны ж подойти поблагодарить. Ну, лекция-то крутая была. Это я про себя. И смирение травинки.
Иногда эта травинка на самом деле превращается в большой кактус, на который, не дай бог, кому-нибудь наступить. Он не обрадуется, что он наступил на эту травинку. Ну и да, терпеливее дерево — Это понятно.
Потому что я самый терпеливый, это же ясно. Иначе кто бы стал терпеть всех этих людей рядом с собой, так думать? Конечно, я сам пилил. Столько глупцов вокруг меня. Ну, в тот момент, когда я
когда начал... В тот момент, когда человек все-таки добирается до этого, и да, это процесс, он растянут во времени, ничего в этом страшного нет, но я должен понимать, что вот это моя цель, как я говорил в самом начале, что садхана тогда только становится
садханой, когда ясно понимаю цель: конечную цель и промежуточную цель. Крити, шрадха, сат-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава, према.
Садхана, определение садханы — это то, что мы делаем чувствами с пониманием того, куда мы должны прийти, с ясным пониманием того, где мы сейчас находимся, куда мы должны прийти.
И весь этот мой рассказ нужен только для того, чтобы мы, воспользовавшись философии санкхья, поняли, где мы сейчас находимся. И куда нам нужно прийти, и какой путь отделяет нас от того места, где мы находимся
сейчас, в то блаженное место, где наше сердце избавится от всех этих тамасичных наслоений и станет абсолютно прозрачной.
Это состояние ништхи в йоге называется экаграта. Экаграта значит ум, который не отвлекается. Ум, который стал настолько чистым и настолько прозрачным, что он не отвлекается никуда, он полностью не рассеян, у него появляется огромная сила, как у луча солнца, сконцентрированного через линзу, прошедшего через линзу и ставшего очень могущественным.
Три качества очищенного сознания по Капиладеву
Экаграта значит одна цель, одна направленность. И Капиладев объясняет: этот рассказ был бы не полным, если бы мы не описали ту самую конечную ступень, к которой нам надо прийти. И еще раз, к ней не трудно прийти.
Не надо думать, что это трудно. Не нужно создавать искусственные трудности. Все это можно сделать. Святое имя сделает это. Нам нужно только захотеть. Душа что может? Только желать. Все остальное она не может. Прекрасно.
Все, надо захотеть того, что нужно захотеть. Так вот, Капила Дев объясняет, что читта, когда она становится чистой, она обладает тремя свойствами.
Подобно тому, как у ума три функции, у интеллекта шесть функций, но в основном тоже там. У эго 3 функции, точно так же есть три функции читы. У нашего изначального сознания, до которого нам нужно
докопаться, и он говорит: сваччхатвам — первое качество читы, второе качество читы — авикаритвам, и третье качество читы — шантатвам. Твам — значит, абстрактный суффикс. Первая. Прозрачность — сваччхатва. Сваччха.
Сваччха значит нечто прозрачное, читта прозрачна, и она может отражать, так как это саттвичный элемент в нашем сознании. Саттва сама по себе, саттва-гуна, гуна благости, она очень чистая, очень прозрачная,
и первое качество читы — чистота или прозрачность, и Шридхар Свами, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняют, что сваччхатвам значит Бхагаван-бимба-грахитвам, значит способность читы отражать образ Бхагавана,
Бхагаван-бимба, бимба значит отражение, грахитвам значит схватывать или держать.
Иначе говоря, Господь, который есть, который присутствует всюду, Он сможет отразиться в нашей чите в тот самый момент, когда она станет прозрачной. Бхагаван-бимба-грахитвам.
Нам не нужно искусственно придумывать что-то, нам не нужно думать, что мы сознательно должны воображать себе Господа. Сейчас я воображу себе Господа. Так каким вы вообразите себе Господа?
Иногда дети рисуют, они рисуют кого-то там — говорят: это Кришна, так и думаешь, ну надо же вообще там какое-то такое чудище какое-то треугольное — это Кришна.
Так вот, мы мало чем отличаемся от этих: в нашем уме мы в определенный момент придумаем: «Это Кришна». А Кришна думает вообще, что они такое думают обо мне.
Свачхатвам — значит, Кришна сам начинает отражаться естественным образом, потому что у святого имени есть это васту, шакти, очищать читту, а у читты есть эта способность отражать образ Господа. Она создана таким образом, Господом, чтобы отражать Его образ, и как я уже говорил, этот образ Господа, это еще не сам Господь, а отражение.
Это Его протибимба, это еще не сам Господь. Но даже если мы увидели Его отражение в нашей читте, как говорит Шрила Джива Госвами, мы можем победить весь мир. Никто нам не страшен. Мы абсолютно свободными стали.
Собственно, об этом говорит Нароттама Дас Тхакур. Мы с вами поем этот бхаджан, и он говорит: что когда самсара-васана мора кхай туччха хаби, когда эти васаны — то есть ложное эго, ложное эго - это конгломерат васан.
Когда они станут ничтожными, когда они там еще немножечко останутся, но в основном наша читта станет прозрачной, когда манас станет прозрачным, и буддхи станет прозрачным.
В этот момент они станут ничтожными, туччха хаби. И тогда вишайя чходе кхаби шуддха хаби ман — мой ум станет чистым. И с помощью этого чистого ума, что я сделаю? Я увижу Вриндаван.
Кхай хама херабо Шри Вриндаван. В этот момент я увижу Вриндаван. Где я увижу? На экране своего ума? Я свидетель. Я смотрю, все время на экран своего ума. Но сейчас мой ум отражает что?
Отражает материальный мир со всеми его прелестями, со всем тем, что есть: хорошим и плохим. В материальном мире много хорошего, много плохого. Но в конечном счете это отражение не дает нам удовлетворения.
Но в тот самый момент, когда ум станет прозрачным, что мы увидим? Духовный мир. Мы увидим Вриндаван. И это объясняют комментаторы к этому стиху. Свачхатвам. Это первое.
Свачхатвам — второе — авьикаритвам. Значит, изменения, которые происходят в нашем уме, мы знаем, что наш ум находится в разных состояниях.
Иногда этот ум находится под влиянием гуны страсти, иногда под влиянием гуны благости, иногда под влиянием гуны невежества. И когда гуна невежества наваливается на нас, что мы тут чувствуем? Это называется лая.
Ляя значит полное разрушение, когда человек, когда сознание полностью затемняется гуной невежества. Завтра вы придете сюда после обеда, и мы потренируемся в этом. Скажу вам что-то скучное, потом разбужу вас и скажу: это была лая.
Когда чета становится чистой, лайвикшепа-рахитям. А лайвикшепа-викшепа значит рассеянность ума. Под влиянием гуны страсти ум бешеный. Он одно мгновение думает об этом, другое мгновение об этом.
Он туда, сюда, он со скоростью света там мечится, думает о чем-то, только не о святом имени.
Естественно, так вот, следующее качество чистого сердца, чистого сознания, лайвикшепа-рахитям — это значит, что у меня есть бодрствование. Да, я сплю, как великие преданные, они спят там час, два, три часа максимум.
А при этом их ни в чем не клонит в сон даже после сытного обеда. У них прозрачное сознание, у них нет этой викары, то есть сознание не подвластно низшим гунам материальной природы.
И соответственно — авикшепна-сататьям — это характеристика, викшепа нет. Викшепа значит рассеянность или метание ума, когда ум мечется.
На уровне ништы экаграта ум становится абсолютно спокойным, прозрачным, однонаправленным. И человек находится в этом состоянии бодрствования.
Ну ладно я, а наконец шантатвам. Шантатвам значит умиротворение, писфулнес, спокойствие, и комментаторы опять же объясняют, что это рагади-рахитям — страсти покидают наш ум. Рага, двеша и так далее. Две-веша.
Рага-дирахитям — все те бури, которые проносятся в уме. И Капиладев сравнивает это с чистой водой. Чистая вода обладает способностью отражать, правильно? У нее сладкий вкус. Второе качество - это сладость.
Наш ум становится сладким. Когда ум находится под влиянием низших гун материальной природы, мы испытываем негативные эмоции: горе, гнев, раздражение, беспокойство. Нравятся вам эти состояния? Нет.
Так вот, когда говорится, что овеществляет вам, это значит, что ум находится, ум становится сладким. Кто-то из вас имеет этот толпы спокойного, абсолютно чистого удовлетворенного ума. Нет? Иногда есть.
Бывает же, иногда по — по воскресеньям. После того как поспал, хорошо. Все вроде хорошо у тебя.
Ну, так или иначе, ум сладким становится, ум начинает отражать реальность объективно, не искажать реальность, и ум не сотрясают какие-то волны, как вода, которая постоянно возбуждается, она становится мутной, ее сотрясают волны, ум становится таким же спокойным, умиротворенным.
Это три качества чистой воды, и три качества чьи-то, и три качества, достигнув которых, мы можем сказать, что я прошел первый этап повторения святого имени чето-дарпана-марджанам киджай.
Потом мне предстоит много других вещей пройти.
Осознанная медитация при повторении святого имени
Но основная суть, основной посыл, который мне хотелось сейчас дать вам, это то, что Сознательно медитируя на шаранагати и пытаясь повторять святое имя в этом состоянии шаранагати, предание себя на волю Господа.
Понятно, у вас есть 22 часа, когда вы можете делать все что угодно. 2 часа попытайтесь находиться наедине с Господом в этом состоянии предания.
Я твой. Когда мы будем это делать, когда мы попытаемся отставить все остальные вещи, то тогда в результате этого вы увидите, какие результаты приносит святое имя.
Вы увидите, какое удовлетворение и как быстро пройдет этот прогресс. Главное, не держаться за все эти вещи. Беда в том, что... Беда не в том, что у нас есть анартхи. Это не беда.
Беда в том, что мы считаем анартхи своим самым большим достижением. В этом беда.
Проблема в том, что то, что нежелательно и не имеет ценности, в нашем субъективном понимании является очень большой ценностью. И поэтому прогресс такой медленный.
Поэтому нам все время приходится преодолевать это сопротивление. И надо очень четко отдать в этом отчет: и по крайней мере себе, и по крайней мере, в то время, когда мы повторяем святое имя.
Сказать: «Я не есть это тело, я душа». Я не связан с этим миром. Я не есть часть этого мира. Это иллюзии. Я часть духовной реальности, вечной духовной реальности.
Я могу быть счастливым только тогда, когда я в эту духовную реальность вернусь, когда я восстановлю свою духовную природу полностью. В этом состоянии святое имя, вы не будете замечать, как два часа прошло.
Святое имя будет откликаться на вашу мольбу, оно будет приходить вам, оно будет давать вам удивительные состояния, оно будет делать вас счастливым. Вот это начало. И потом придет все остальное.
Я расскажу об этом завтра, обо всех остальных ступенях. Но вначале нам нужно очень хорошо эту цель увидеть. Я хочу, чтобы мое сердце очистилось. Кто-то хочет, чтобы его сердце очистилось.
Теперь надо просто понимать, я тут, сюда мне нужно прийти, это путь, и для этого у меня есть удивительная возможность, данная мне
по милости, силы Шрилы Прабхупады, Чайтаньи Махапрабху, Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Итак, мы говорили с вами о том, как получить этот опыт.
И первое, что нужно сделать, - это воспользоваться святым именем для того, чтобы очистить читу. Мы говорили о том, что такое чита и что загрязняет нашу читу, и по
каким признакам можно понять, что чита потихонечку очищается, и мы выходим на уровень чистого сознания. Все. Спасибо большое.