Встреча с учениками
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2012
Главы
Благодарность участникам и организаторам
Я по традиции в этом году начинаю такого рода встречи с извинениями перед вами, что я не могу лично встретиться и поговорить с каждым из вас. Я пытаюсь делать это, насколько это возможно, но немножко сложно чисто физически иначе наш ретрит пришлось бы продлить на месяц примерно, для кого как-то. Тем не менее, я надеюсь, что такого рода встречи можно считать личным общением.
В свое оправдание могу сказать только то, что я общаюсь с вами, остаюсь личностью. Поэтому с моей стороны это личное общение. Как насчет вас? Я очень искренне благодарен вам за то, что вы приехали на этот ретрит.
Надеюсь, что этот ретрит как-то обогатил вас, что-то вам дал, дал какой-то заряд, какое-то понимание, какой-то вкус общения с преданными. Дал? Да? Да. Смысл ретритов именно в этом, в том, чтобы оставить глубокий след в
нашем сознании, оставить какой-то вкус, который будет жить внутри. Посмотрим, что будет дальше.
И поэтому я хотел поблагодарить всех организаторов ретрита из отсюда, из Днепропетровска, в основном, которые из года в год это делают, из года в год организуют все это, стараются, думают за много месяцев.
вперед. Спасибо большое, Амида-прабху, вся ваша команда, Дивья-ананда, припадарани, все-все-все, кто в принципе участвует. Но корни уходят глубоко.
Да, корни, корни этой любви к Кришне. Спасибо вам большое за то, что у вас есть эти корни. Спасибо. Вы подпитываетесь этими корнями. Вот и в каком-то смысле наши с вами попытки.
Всем специальная харинама для всех комаров, оставшихся на отборках. Под звуки святого имени. Тут особые живые существа в этом месте живут. Очень удачливый.
Я думаю, полубоги на райских планетах хотели бы родиться комарами здесь, пить кровь преданных. Слышишь? А? Ими еще при этом аплодировать. Глубокое слово. Слышать звук святого имени. Окей.
Спасибо вам большое, Лукананда Маты.
Вред потребительского настроения
Всем спасибо за ваше участие, за ваше служение здесь.
Когда люди приезжают на такого рода мероприятия в настроении потребителя, которое очень сильно насаждается современной культурой, то они могут что-то получить, наверняка что-то получат.
Но человек, который приезжает сюда с желанием отдать, поучаствовать,
внести какой-то свой вклад во все это, он получает гораздо больше. Мало того, что он получает, остальные получают, и Кришна получает в результате этого. Это секрет, секрет счастья, универсальная формула счастья.
Надо отказаться от этого настроения потребителя, от настроения человека, который ожидает, что мне будет, что я получил. Просто не бояться отдавать все остальное уже само собой произойдет.
И разумеется, ретриты — это некая тренировка в этом, что ли. Потому что здесь делать это как-то ну не страшно. За пределами может немножко опасно. Думаешь, буду сейчас отдавать, что мне останется? Но бояться не надо. Вот.
И у нас сегодня с вами такая последняя встреча здесь. Не знаю, со всеми я смог встретиться за этим или нет. Хотя Кришна напоследок оставил самую могущественную группу. Я сам сказал, что они самые стойкие могут подождать.
Окей, хорошо. Если у вас есть какие-то вопросы, я готов на ваши вопросы ответить. У меня есть вопрос. Об отношениях ученика с гуру. Говорится, что гуру не обыкновенный человек.
То есть нужно относиться как к необыкновенному человеку. И в то же время мы не должны обожествлять его. Где найти человеку, который еще хочет научиться, но он не знает, как эту грань найти, как воспринимать гуру.
М, в «Чайтанья-чаритамрите» объясняется, что что мой гуру — это Бог, который пришел ко мне в мою жизнь, и в то же самое время я вижу, что он слуга Господа Чайтаньи.
Одновременно надо видеть эти две природы, которые проявлены в личности духовного учителя. С одной стороны, это Кришна, который учит нас через этого человека.
Кришна нас учит постоянно, но в силу нашей не слишком большой обучаемости нам сложно учиться у людей, с которыми мы не наладили правильные отношения обучения.
Поэтому, как говорится, по словам Шримад-Бхагаватам, ачарья, чайтья-гуру, Бог приходит в двух видах в нашу жизнь. Один вид — это чайтья или чайтья-гуру, Антарьями, Сверхдуша, Бог в нашем сердце.
И Он ведет нас по Своему пути с помощью Вишну-шакти. Он указывает путь, Он подталкивает нас. Если мы будем оборачиваться назад и рассматривать свою жизнь, мы поймем, что в сущности все это время Он нас куда-то направлял.
Он подталкивал нас, организовывал какие-то встречи, приводил к разочарованиям, заставлял нас идти дальше. Это одна форма Бога, с которой мы все сталкивались когда-то.
Бог внутри, который не проявляет себя внешне, но организует все в нашей жизни так, чтобы подтолкнуть нас куда-то, на путь какой-то.
И в этом же стихе говорится о чарье чайтья-гуру: два тела у Бога в нашей жизни. Один — это чайтья, а другой — ачарья. Он приходит в образе ачарьи, чтобы без обиняков объяснять нам, что мы должны делать, чего мы не должны делать, чтобы в конце концов помочь нам прийти.
И тут надо просто понимать, что две этих природы вместе находятся, и как сказать, мы все время должны помнить о том, что через духовного учителя с нами говорит сам Кришна. Чтобы видеть
Его обусловленную природу, нам не нужно особых глаз. Особые глаза нам нужны для того, чтобы увидеть Бога в его божественной природе. Потому что Бог может говорить через всех.
И если у нас будет достаточно острый слух и нужные глаза, поэтому надо молить Кришну, чтобы Он дал нам глаза, чтобы увидеть эту другую природу божественную.
Другую ту природу мы увидим, и просто когда мы увидим природу, связанную с Богом, то она заслонит от нас материальную природу. Вот и все. Харе Кришна, спасибо.
В одной из конференций вы говорите... Я понял, что я ближе к шарлатану.
Смирение как основа ученичества
Хотел бы спросить, какие шаги нужно сделать, чтобы из шарлатана превратиться в ученика? Из шарлатана превратиться в шалапая — тоже прогрессия.
Если шалапай выше, то ученичество начинается со смирения. Ученичество начинается с того, что я принимаю чью-то волю в своей жизни, чей-то разум в своей жизни, какую-то силу. Ученик — человек, который хочет учиться в сущности, всё.
Я должен хотеть учиться, и всё то, что необходимо для того, чтобы учиться, я буду делать, всё то, что помогает ученичество, я буду делать, собственно, и всё. Вот и все шаги.
Человек должен хотеть учиться и конкретно реально учиться. Учение происходит разными способами, учение происходит через медитацию в процессе медитации человек учится многому через наблюдение
как если взять ну скажем какие-то практические дисциплины, ту же самую йогу.
Ученик должен наблюдать за тем, что делает учитель, как он делает, внимательно, и каким-то образом это будет передаваться ему — это искусство, знания.
Но всё это человек может сделать, если у него будет смирение, потому что смирение позволяет нам правильно видеть и правильно слышать. Если мы просто так смотрим или просто так слушаем, то мы не услышим и не увидим. Чтобы услышать и увидеть, надо с очень большим смирением это делать.
Можно вопрос? Изменилась как-то обстановка в Москве. Подожди, идут.
А нет, остановка сложная, я заглянул на этот сайт, и там прям такая, ну такое прям: не допустим, ни за что не позволим, отстоим нашу родину, ни одного квадратного метра кришнаитам! Выложили какие-то там видео, ну, то есть, там идет такая серьезная работа.
Сам этот священник написал: пишу письмо Путину, Шойгу, всем остальным. Вот. Ну, то есть, человек серьезно, совершенно настроен. И наверняка, конечно же, он найдет людей.
И люди там, я смотрел, комментарии: «Ужас, как мы сможем отстоять все это, направляйте нас, ведите нас». То есть у человека есть, очевидно, совершенно своя программа, и маловероятно, что эта программа поменяется.
Ну, посмотрим, что каким образом мы перенесли церемонию на территорию храма. Мы не поедем на... Решили, что пусть они митингуют сами там. Без нашего участия. Мы решили не участвовать.
Я думаю, что для них будет разочарование. Вот это же противозаконно. Они попросили, они получили разрешение, они сказали, что они получили разрешение.
Не знаю, не знаю, так или иначе. Они сказали — мало что они захотели сказать, а по-прежнему... Так может хорошо сказать. В Кали-Югу побеждает тот, кто громче кричит. Кали-Юга — это век информационных технологий.
Правила воспевания маха-мантры
Посмотрим, если вы громко будете кричать, по-моему, слышит вас или нет? Да, Саша. У меня такой вопрос. Я вам писал записку на лекции, ну, вас походу времени не хватило мне ответить. По поводу воспевания святого имени.
То есть принципиально ли вставлять панча-таттва-махамантру между кругами? Нет, Шрила Прабхупада никогда не говорил, что нужно вставлять. Есть один комментарий, на основании которого преданные это делают.
Комментарий гласит, что Господ Чайтанья не принимает оскорблений, поэтому повторение Панча-таттва-махамантры — оно как бы снимает оскорбления. И поэтому люди стали это делать.
Но никогда Шрила Прабхупада не вводил это как практику какую-то.
Это позже уже как-то ввелось, Шрила Прабхупада никогда не говорил, что перед каждым кругом надо повторять панча-таттву-махамантру. Так что это, скорее всего, некое нововведение. Ну, там еще был первый вопрос.
На насчет того, что посвящать свои круги, то есть вот считаешь первые 16 кругов, и каждый круг можно там за кого-то молиться.
молиться. То есть кто-то говорит, что это даже оскорбление — то есть считать благочестивую деятельность, внутрь свои плоды посвящать. Ну, есть разница. Я согласен, что в самой этой практике есть некий оттенок карма-канды.
Нет, оттенок карма-канды он может быть не очень хороший для нашей практики. Но если мы не посвящаем плоды этого кому-то, потому что на самом деле плоды этого мы должны посвящать кому-то, и этот кто-то — Кришна. Шрида Махарадж таким образом определяет преданное служение. Он говорит, что если все то, что мы делаем, мы посвящаем Кришне, результаты этого мы посвящаем Кришне, то это преданное служение.
Поэтому по определению плоды этого нам не принадлежат, мы их отдаем Кришне. Но это не значит, что нельзя ни за кого молиться.
Желать кому-то добра и как-то просить Кришну помочь — это естественное чувство, естественный сантимент, который преданный испытывает. Это не карма-канда.
Карма-канда — это если я говорю, вот у меня есть такие-то плоды, я хочу, чтобы эти плоды, чтобы этими плодами наслаждался не я, а он — это карма-канда. А если я стараюсь чисто повторять святое имя, то есть не пытаюсь присвоить себе плоды этого, а делаю как служение.
И одновременно с этим прошу Кришну, чтобы он кому-то помог, кому-то воодушевил. Иногда нам сложно полюбить людей из-за того, что мы видим их недостатки. А почему сложно полюбить Кришну?
Ведь он идеальный. Ну, в людях вы хоть недостатки видите, а в Кришне вы ничего не видите. Поэтому лекции постоянно описывают Кришну, похоже. Кришну сложно полюбить, потому что мы уже отдали своё сердце самому себе.
И на самом деле любовь, хотя она связана с освещением какими-то достоинствами, но она не связана, как бы, мы любим не за что-то. Любовь, она не за что-то. Любовь, она сама по себе. Она просто либо есть, либо ее нету.
Любовь — это особое чувство. Вопрос, почему любовь не приходит? Любовь же нельзя искусственным образом возбудить в себе. Мы можем уважать человека, если у него есть хорошие качества.
Любить — это другое качество. Другое, другое по силе и по интенсивности эмоций. Я могу оценивать другого человека, ведь у него есть хорошие качества. У меня будет естественное чувство уважения.
Но уважение — ряд уважение, любовь — это любовь. И любовь, она случается с человеком. И она абсолютно беспричинна. Человек может любить кого-то, у него нет вообще никаких качеств.
Сегодня только я читал одно письмо от одной женщины преданной. У нее муж употребляет наркотики. И там ругается и дерется.
— Я люблю его и ничего не могу с собой сделать. Любовь — это особая вещь, поэтому любовь — это дар, в каком-то смысле дар, который нисходит на нас свыше.
И любовь — Кришны дары, дар, который должен нисзойти. Не результат нашей практики, это милость Кришны. Когда у нас есть любовь, да, тогда мы видим Кришну.
Когда у нас любви нет, все эти качества, они будут оставлять нас равнодушными.
Если любви настоящей нет, можно сколько угодно, что-то такое там рассуждать, говорить, но сердце не сдвинется с места. Так что это не совсем одно и то же.
Свобода воли и духовный путь
Почему? Говорится, что нужно удовлетворить духовного учителя, Кришна будет доволен, и в этом цель практики. Удовлетворять духовного учителя — Кришна доволен, и это следствие целью.
Но мы знаем, что Шрила Прабхупада очень был доволен этими своими учениками, гуру, санньяси, нитчья-ананта, такие благословения на них проливал, и Кришну ты увидишь в этой жизни, и Кришна тобой очень доволен.
Но потом они падали. Человеку все равно остается своя свободная воля. И милость духовного учителя вечная, падение временное.
Есть очень много примеров того, что человек, получивший милость Шрилы Прабхупады, какое-то время уходил в попытках найти что-то еще за пределами этой милости. А потом снова возвращался. Иногда под самый конец жизни, иногда раньше этого. Потому что он понимал, что все равно он ничего другого не нашел. То есть милость, она останется, но сама по себе милость еще не гарантия абсолютная того, что человек не отступит.
Милость дает гарантии того, что человек не забудет об этом. Но он может отступить, но память об этом у него все равно остается, и эта память его все равно вернет обратно. Тут нужно очень хорошо понимать этот момент.
С одной стороны, у меня есть свобода воли. Пользуюсь или злоупотребляю свободой воли, Я что-то делаю, но память у меня все равно остается, она меня приводит назад.
И есть единственная вещь, которая может очень плотно заблокировать эту память, это оскорбление. Если человек совершает оскорбление, это другой ответ. Этот вопрос, человек мог получить милость, но потом...
Это не значит, что он может совершать оскорбление, что у него есть. И если он в силу тех или иных причин начинает совершать оскорбления, то эта милость может заслониться от него полностью на какое-то время.
Но опять же на какое-то время. Так что милость остается, милость Кришны, и милость духовного учителя — одно и то же. Она всегда останется живым существом.
И она спасет человека в самый опасный момент, в этом тоже нет никаких сомнений. В самый опасный момент она спасет. Был
такой замечательный ученик у Шрилы Прабхупады, Чайтанья Чандра Чарана Свами, он написал этот сборник вайшнава-ачарьев, которым мы до сих пор пользуемся. Он пел замечательные баджаны, он свободно говорил по-бенгальски.
И я периодически узнавал, что с ним. Он совершил какие-то оскорбления. Он был очень жестким человеком, с такой американской выправкой, закваской американской, совершил какие-то оскорбления.
Ушел. Я все время спрашивал у людей: «Что с ним?» Все мне говорили: «В банке работает, в банке работает, охранником в банке работает». Я все думал: ну надо же, он в банке-то охранником работает. Зачем?
Буквально недавно я увидел, как он там среди преданных уже старенький, киртан поёт на своей старой мелодии. Ну что? Банк кончился.
Да нет, Шрила Прабхупада заявлял, что если наши поступки имеют сильные дурные сканы, то мы сможем очиститься, и према к нам придет. Как в случае с Путана Махараджей? Мы сможем очиститься. Очиститься можно от всего.
Все зависит от того, насколько я привязан к этой карме. Очиститься можно от всего.
И в случае с другом Махараджи это все то, что случилось с Дхрувой Махараджи, было результатом милости Нарады Муни. Не встретил Нарада Муни...
Просто выпади он в лес и упертый человек, совершая какую-нибудь там аскезу, но ничего бы у него не было. Милость Нарады Муни...
Недопустимость шуток над вайшнавами
Потом сейчас начало. Иногда находясь в обществе преданных, бывает такое настроение какое-то, что все смеются, веселятся.
И вроде так в шутку начинают вспоминать какие-то там прошлые какие- нетодостатки, может быть, ошибки какие-то. То есть не оскорбление ли это? И как вести себя в такой ситуации? Это оскорбление.
Иногда люди под предлогом шутки проявляют какую-то свою природу не очень хорошую. Это оскорбление. Человек не...
Во-первых, мы не должны, говорится, что мы не должны вспоминать прошлое вайшнава, какие-то его прошлые вещи, тем более пользоваться этим как поводом для того, чтобы посмеяться над ним. Как вести себя? Ну, можно язык отрезать,
это не очень практичный способ, но можно как-то... Люди вот в такой ситуации они очень сильно обижают друг друга и разрушают общество.
И надо потом, может быть, отдельно поговорить с этим человеком, просить его больше не делать это, попытаться ему объяснить, насколько это неправильно поступать таким образом.
Иногда складывается такая некая атмосфера легкости какой-то, когда мы над всем смеемся, все подвергаем осмеянию. Это может на первый взгляд показаться близостью, но на самом деле это иллюзия.
В таком обществе очень сложно жить, такое общество распадается. Существовать можно в обществе, где человек уверен в том, что его уважают как члена этого общества. Поэтому а-смак он разрушает эти вещи.
Ни в коем случае нельзя это. Что такое духовная реализация и как что-то приходит, как понять, это реально по милости духовного учителя, по милости Кришны, или это какая-то игра разума, игра ума какая-то?
Если это что-то реальное, то это останется с вами, и это поменяет вас. Если это просто игра вашего ума, это все не поменяет вас.
Люди, которые переживали настоящий духовный опыт, они выходили из этого духовного опыта преображенными. Люди, которые придумывают себе духовный опыт, остаются теми же самыми. Нам сложно, безусловно, отслеживать это, но чисто с точки зрения окружающих - это хороший критерий.
Если кто-то вам признается в духовном опыте, а при этом вы видите, что человек сильно-то не поменялся, у него как были какие-то привязанности сильные, так и остались, то ну, велика вероятность того, что это не самый подлинный духовный опыт.
Вот. А так, с точки зрения нашей чисто внутренней пооценки, это настоящий духовный опыт.
Это то, что приходит к человеку в результате его смирения или просто по беспричинной милости тоже вот. И если это не настоящий духовный опыт, человек будет им гордиться. Потому что, в общем-то, это некая игра ума.
Ум нас обманывает, чтобы дать повод лишний, чтоб погордиться: смотрите, какой я весь великий, какой я исключительный, какой я особенный, вот это случилось со мной. Но если
мы настоящий опыт пережили, мы понимаем, что это не игра ума, и мы становимся более смиренными в результате этого опыта.
Реакция на критику от близких
Сто процентов становимся.
Скажите, пожалуйста, а если, ну, вот, родственники оскорбляют преданных или Кришну, там, или духовного учителя, мы же с ними дальше жить должны, как с ними поступать, с ними не общаться, как бы нельзя заступиться, а не подумать, что какой-то там? Как с ними поступать?
Надо таким образом поставить себя, чтобы они не делали этого. В обществе всегда есть некие правила, и люди хорошо знают, что если я нарушу это правило, то мои отношения сильно нарушатся. Нужно поставить себя таким образом.
Пожалуйста, вот этих вещей при мне не говорите. Надо просто очень смиренно попросить, или как настоять, или какую-то просто дистанцию установить, чтобы у людей не поворачивался язык это делать.
Это искусство, но не такое уж сложное искусство. Просто надо сказать: вот всё что угодно, только не это. Вот тут мы можем общаться нормально, а вот это, пожалуйста, не трогайте. Это мое.
Надо объяснять, что как можно невозможно близко общаться с людьми, которым недорого, то, что дорого нам. На самом деле, главный принцип, в результате которого разрушаются отношения.
Это когда другие люди, которые находятся рядом с нами, не понимают и не ценят то, что ценно для нас. Это элементарно, это азбука отношений.
Отношения возможны только в том случае, если другой человек ценит то, что ценно для нас, хотя бы потому что это ценно для нас. Он может не ценить этого сам, но так как он хочет иметь отношение с нами, он должен ценить то, что ценно для нас.
А люди могут это делать, но они должны понимать, что в ответ на это придут какие-то последствия.
Когда кто-то не уважает то, что ценно для меня, и не ценит то, что ценно для меня, то отношения не может быть. У меня доверия к нему не будет. В принципе, я не смогу этому человеку доверять никогда.
Я никогда не буду чувствовать, что этот человек меня понимает, и что этот человек ценит меня. Потому что если он ценит меня, он должен ценить то, что ценно для меня.
Если он не ценит то, что для меня дорого, значит, он не ценит меня. Нам намекают. Как отлично.
какой-то человек был задет нашими словами, нашими поступками, то это оскорбление, даже если мы не хотели ему нанести, причинить вреда, какую-то боль ему причинить.
Пример этому — история с Рупой Госвами, когда он посмеялся над каким-то там человеком, который не очень ходить мог. Он даже не над ним посмеялся, он посмеялся над кем-то другим, а тот обиделся. Это было оскорбление.
Если человек обиделся, значит мы его оскорбили. Разве мы и хотели его оскорбить.
Каким бы какой бы объективной ни была моя оценка... Так вот, моя объективная оценка — это хорошая вещь, она может не быть оскорблением, но надо знать, что с этой объективной оценкой делать.
Шрила Прабхупада говорит, что назвать вора вором — это не оскорбление. Если человек делает какие-то неправильные вещи, то сказать об этом, ну, в принципе, это не оскорбление, но
если точно определять оскорбление, то он — все зависит от того, что мной движет. Хочу я его обидеть, хочу я ему причинить боль, хочу я его... Или я просто хочу из сострадания к нему поправить его.
Если я хочу из сострадания к человеку поправить его, то это не оскорбление, даже если он обиделся, это не проблема.
Если я хочу его конкретно обидеть, опустить в глазах других людей и в собственных глазах, то это оскорбление. 150 людей человек в душной комнате в течение часа — это оскорбление. Пооскорбляйте еще чего-то. Пожалуйста.
Пожалуйста, школьный вопрос по поводу ретрита следующего.
История и пример Вритрасуры
Хотя бы ориентировки: север, юг, запад, восток, месяц... Давайте
мы поговорим отдельно об этом. Серьезно. Как, того... Скажите, пожалуйста, у Вритрасуры, у него, ну, какая особенность его садханы? Он скажет. Только из-за формы демона.
Демон достиг такого возвышенного положения только из-за этого, прославлены у Вритрасуры не было никакой садханы, по крайней мере, единственная садхана была — наступать на полубогов.
Какой-то другой садханы мы не знаем, он был сиддхом. Есть садхаки. Садхаки — это люди, которые стремятся к совершенству с помощью какой-то систематической практики. А есть люди, которые достигли совершенства.
Вритрасур не был садхакой, Вритрасур был сиддхом. Он родился совершенным. Может, ничего. В общем, «Шримад-Бхагаватам» ничего не говорит о его садхане как таковой.
Он говорит о его садхане, когда он был Махараджей Читракету, когда он был Махараджей Читракету, он получил мантру, он повторял мантру. Но когда он родился Вритрасурой, он уже достиг совершенства.
Так что не нужно подражать садхане Вритрасуры. Нет, Прахлада Махарадж тоже родился в семье демона. Один из уроков этой истории в том, что чистое бхакти может быть везде. Любой человек может стать чистым бхактой.
Любой человек может стать чистым, преданным. Это абсолютно не проблема. На том и держимся. Когда мы эту историю с дьяволами, там возник спор, который так и не разрешился. Можно ли Вритрасуру назвать богочестивым демоном?
Слово благочестивый подходит к нему. Нет, не подходит. Вритрасур был неблагочестивым демоном, он был неблагочестивым чистым преданным. Вот у меня есть, например, определенные планы, да, что я буду делать дальше.
Насколько я теперь должна согласовывать свои планы? Можно ли лично вам писать, например, в письме, или достаточно ли это согласовать со своим куратором, или чтобы это в общем-то?
Ну, вполне можете согласовывать это со своим куратором, нет никакой необходимости... Нет. Практических соображений. Значит, вам придется надолго откладывать свои планы. Надо заканчивать. Спасибо. Окей, спасибо большое. Спасибо.